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오리진

Origen
오리진
Origen3.jpg
In numberos homilia XXVII, 1160원고에서 Origen 문장의 표현
태어난c. 서기 185년
아마도 알렉산드리아, 이집트
죽은c. 서기 253년 (c.69)
아마도 티레, 페니케 (오늘날의 레바논)
모교알렉산드리아 교리학교[1]
주목할 만한 일
콘트라 셀섬
데프린키우스
친척들.알렉산드리아의 레오니데스 (아버지)
시대고대 철학
헬레니즘 철학
지역서양 철학
학교신플라톤주의
알렉산드리아 학파
주요 관심사
주목할 만한 아이디어

Origen Adamantius라고도 알려진 알렉산드리아[a] c.기원 (185–253)[9]은 초기 기독교 학자,[12] 금욕주의자,[b][13] 신학자이며 알렉산드리아에서 태어나 그의 경력 전반을 보냈다.그는 본문 비평, 성경 해설해석학, 호밀레틱스, 그리고 영성을 포함한 여러 신학 분야에서 약 2,000편의 논문을 쓴 다작 작가였다.그는 초기 기독교 신학, 변증론,[13][14] 그리고 금욕주의에서 가장 영향력 있고 논란이 많은 인물들 중 한 명이었다.그는 "초기 교회가 [15]낳은 가장 위대한 천재"로 묘사되어 왔다.

오리겐은 어린 나이에 아버지와 함께 순교하려 했으나 어머니에 의해 당국에 자수하는 것을 막았다.그가 18살이었을 때, 오리겐은 알렉산드리아의 교리학교에서 교리교리사가 되었다.그는 공부에 전념하여 금욕적인 생활을 했다.그는 팔레스타인을 거쳐 아테네로 가던 중 231년 친구 카이사레아 주교로부터 장로 서품을 받은 후 알렉산드리아의 주교인 데메트리우스와 갈등을 빚었다.데메트리오스는 오리겐이 불복종했다고 비난하고, 자신을 거세했으며, 사탄조차도 결국 구원을 얻을 것이라고 가르쳤다고 비난했는데, 오리겐은 이를 [16][17]맹렬히 부인했다.오리겐은 논리, 우주론, 자연사, 신학을 가르친 카이사레아의 기독교 학교를 설립했고, 팔레스타인아라비아의 교회들에 의해 모든 신학의 궁극적인 권위자로 여겨졌습니다.그는 250년 데키안 박해 당시 신앙 때문에 고문을 당했고 3~4년 뒤 부상으로 사망했다.

Origen은 그의 친한 친구 Ambrose의 후원 덕분에 많은 양의 글을 만들 수 있었고, Ambrose는 그에게 그의 작품을 베끼기 위한 비서 팀을 제공했고, 그를 모든 고대 작가들 중 가장 다작한 작가 중 한 명으로 만들었다.의 첫 번째 원칙에 대한 논문은 기독교 신학의 원리를 체계적으로 설명했고 이후의 신학 저술의 [18]기초가 되었다.그는 또한 초기 기독교 변증론의 [19]가장 영향력 있는 작품인 콘트라 셀섬을 저술했는데, 이 책에서 그는 초기 비평가 중 한 명인 이교도 철학자 셀수스에 맞서 기독교를 옹호했다.오리겐은 히브리 성경의 첫 번째 비판판인 헥사플라(Hexapla)를 제작했는데, 여기에는 히브리어 원문과 히브리어 4개의 다른 그리스어 번역본이 모두 나란히 칼럼에 쓰여져 있었다.그는 많은 구절을 우화적인 것으로 해석하면서 거의 모든 성경을 망라한 수백 개의 동화를 썼다.오리겐은 물질적 우주가 창조되기 전에 신은 모든 지적인 존재의 영혼을 창조했다고 가르쳤다.이 영혼들은 처음에는 신에게 완전히 헌신했지만, 그에게서 떨어져 육체가 주어졌다.오리겐은 완전히 발달된 형태의 속죄의 몸값 이론을 최초로 제안했고, 삼위일체 개념의 발전에 크게 기여했다.Origen은 모든 사람들이 결국 구원을 얻기를 바랐지만, 이것은 단지 추측일 뿐이라고 항상 주장하는데 신중했다.그는 자유의지를 옹호하고 기독교 평화주의를 주창했다.

Origen은 정교회에서 이런 지위를 가지고 있지 않지만 일부 기독교 단체들에 의해 Church[20][21][22][23] Father로 여겨진다.그는 가장 영향력 있는 기독교 신학자 [24]중 한 명으로 널리 여겨진다.그의 가르침은 알렉산드리아의 아타나시우스와 세 명의 카파도키아 아버지들이 그의 가장 헌신적인 [25]추종자 중 한 명이었던 등 특히 동양에서 영향력이 있었다.오리겐의 가르침의 정통성에 대한 논쟁은 4세기 후반에 제1차 기원파 위기를 야기했는데, 그 때 그는 살라미스제롬의 에피파니우스에게 공격당했지만 티라노스예루살렘의 존의해 옹호되었다.543년 유스티니아누스 1세 황제는 그를 이단자라고 비난하고 그의 모든 글을 불태우라고 명령했다.553년 제2차 콘스탄티노플 공의회는 오리겐을 모독했을 수도 있고, 오리겐에서 파생되었다고 주장하는 특정 이단적인 가르침만을 비난했을 수도 있다.영혼의 존재에 대한 그의 가르침은 [26]교회에 의해 거부되었다.

인생

초년

오리겐의 삶에 대한 거의 모든 정보는 기독교 역사학자 에우세비우스c.교회사 제 6권에 나오는 그의 긴 전기에서 나온다.[27]에우세비우스는 오리겐을 완벽한 기독교 학자로 문자 그대로 [27]성인으로 묘사한다.그러나 에우세비우스는 오리겐이 죽은 지 거의 50년 후에 이 이야기를 썼고 오리겐의 생애, 특히 그의 어린 시절에 [27]대한 믿을 만한 소식통에 거의 접근할 수 없었다.에우세비우스는 그의 영웅에 대해 더 많은 자료를 원했고 믿을 수 없는 소문 증거만을 근거로 사건들을 기록했고, 그가 이용할 [27]수 있는 정보원을 바탕으로 오리겐에 대해 종종 추측을 했다.그럼에도 불구하고 학자들은 에우세비우스의 서술 중 정확한 부분과 [28]부정확한 부분을 가려냄으로써 오리겐의 역사적 삶에 대한 일반적인 인상을 재구성할 수 있다.

Origen은 185년 또는 186년 알렉산드리아에서 [25][29][30]태어났다.에우세비우스에 따르면, 오리겐의 아버지는 알렉산드리아의 레오니데스였고, 존경받는 문학 교수였고 또한 그의 종교를 [31][32]공공연히 실천한 독실한 기독교인이었다.조지프 윌슨 트리그는 이 보고서의 세부사항을 신뢰할 수 없다고 생각하지만, 오리겐의 아버지는 분명히 "번영하고 완전히 헬레니즘화된 부르주아"[32]였다고 말한다.존 앤서니 맥거킨에 따르면, 이름이 알려지지 않은 오리겐의 어머니는 시민권[31]없는 하층민이었을 수도 있다.어머니의 신분상 오리겐은 로마 시민이 [33]아닐 가능성이 높다.오리겐의 아버지는 그에게 문학과 철학을[34] 가르쳤고 성경과 기독교 [34][35]교리에 대해서도 가르쳤다.에우세비우스는 오리겐의 아버지가 그에게 매일 [36]성경 구절을 외우게 했다고 말한다.트리그는 성인이 되어서도 [36]성경의 긴 구절을 마음대로 암송할 수 있는 능력을 감안할 때 이 전통이 진짜일 가능성이 있다고 받아들인다.에우세비우스는 또한 오리겐이 어린 나이에 성경에 대해 알게 되어 그의 아버지가 그의 [37][38]질문에 대답할 수 없었다고 보고한다.

202년, 오리겐이 아직 17살이 되지 않았을 때, 로마 황제 셉티미우스 세베루스는 공개적으로 기독교를 믿는 로마 시민들[31][39]처형하라고 명령했다.오리겐의 아버지 레오니데스는 체포되어 [25][31][39]감옥에 갇혔다.에우세비우스는 오리겐이 자신을 [25][31]처형하기 위해 당국에 자수하고 싶었지만, 그의 어머니는 그의 옷을 모두 숨겼고 그가 [25][31]벌거벗고 집을 나서기를 거부했기 때문에 당국에 갈 수 없었다고 말한다.맥거킨에 따르면, 비록 오리겐이 자수했더라도, 황제가 로마 [31]시민들을 처형하는 데만 전념했기 때문에 그가 처벌을 받았을 가능성은 낮다고 한다.오리겐의 아버지는 [25][31][39]참수당했고, 국가는 가족의 전 재산을 몰수했고,[31][39] 그들은 가난하게 되었다.오리겐은 9남매 [31][39]중 장남으로 아버지의 상속자로서 온 [31][39]가족을 부양하는 것이 그의 책임이 되었다.

그가 18살이었을 때, 오리겐은 알렉산드리아의 [37]교리학교의 교리교리사로 임명되었다.많은 학자들이 오리겐이 [37]학교의 수장이 되었다고 추측했지만, McGukin에 따르면, 이것은 매우 있을 수 없는 일이며,[37] 아마도 그의 가난한 가족을 위한 "구제 노력"으로 단순히 유급 교사직을 받았을 가능성이 더 높다고 한다.학교에서 일하는 동안, 그는 그리스 [37][40][41]소피스트들의 금욕적인 생활 방식을 채택했다.그는 하루 종일[37] 가르치는 데 시간을 보냈고 [37][40]밤늦게까지 논문과 논평을 쓰곤 했다.그는 맨발로 다녔고 [40]망토 하나만 가지고 있었다.그는 술을 마시지 않고 간단한[42] 식단을 먹었으며 종종 오랜 시간 [42][40]동안 금식을 했다.비록 에우세비우스는 오리겐을 그 [37]시대의 기독교의 모조품 중 하나로 묘사하기 위해 많은 노력을 하지만, 이 묘사는 현재 일반적으로 시대착오적[37]것으로 인식되고 있다.

Eusebius에 따르면, 젊은 시절, Origen은 부유한 Gnostic [43]여성에 의해 받아들여졌는데, 그는 또한 안티오키아 출신의 매우 영향력 있는 Gnostic 신학자의 후원자였으며, 그는 그녀의 [43]집에서 자주 강의를 했다.에우세비우스는 오리겐이 그녀의 [43]집에서 공부했지만, 그는 결코 그녀나 그노스틱 [43]신학자와는 "공통으로 기도한" 적이 없다고 주장하기 위해 많은 노력을 기울인다.나중에, Origen은 발렌티니아 영지주의에서 정통 [19][43]기독교로 개종하는 데 성공했다.암브로스는 이 젊은 학자에게 감명을 받아 오리겐에게 집, 비서, 7명의 속기사, 카피스트와 서예가들을 주고 그의 모든 글을 [19][43]출판하는 데 돈을 지불했다.

그가 20대 초반이었을 때, 오리겐은 아버지로부터 물려받은 그리스 문학 작품의 작은 도서관을 하루에 4개의 오볼[43][40][41]벌어들였다.그는 이 돈을 성경과 [43][40]철학 연구를 계속하는데 사용했다.오리겐은 암모니우스 사카스[45][19][43][46][47]학생이었던 알렉산드리아의 플라톤 [44][43]학원을 포함한 알렉산드리아 [43]전역의 많은 학교에서 공부했다.에우세비우스는 오리겐이 알렉산드리아[42][25][48]클레멘스 밑에서 공부했다고 주장하지만, 맥구킨에 따르면, 이것은 거의 확실히 그들의 [42]가르침의 유사성에 기초한 소급 가정이다.오리겐은 자신의 [42]글에서 클레멘트에 대해 거의 언급하지 않으며, 클레멘트가 언급될 때는 대개 [42]클레멘트를 바로잡기 위한 것이다.

셀프 거세 주장

에우세비우스는 그의 교회사에서, 오리겐이 젊었을 때, 자신을 거세하기 위해 의사에게 몰래 돈을 지불했다고 주장했는데, 이는 오리겐의 명성에 수 [49]세기 동안 영향을 미쳤고, 이는 오리겐이 자신을 거세했다는 15세기 묘사에서도 드러난다.

에우세비우스가 어렸을 때 매튜 19:12을 그야말로 곡해 이후 이와 예수"그곳 천국을 위해 누가 eunuch 스스로 만들었다 내시들은"[50]오리게네스거나 위해 젊은이들에게 훌륭한 교사로서의 그의 명성을 보장하기 위해 누군가 불알을 까다에서 자신이 castrated 말한 것으로 제시된다 주장한다.남자들그리고 여자들.[42][40][51][52]에우세비우스는 오리겐이 알렉산드리아의 주교인 디메트리우스에게 거세 사실을 사적으로 말했고,[42] 데메트리우스가 처음에 그로 인해 신에게 헌신한 것을 칭찬했다고 주장한다.오리게네스. 그러나 그의 살아남은 writings,[42][53], 이 시의 그의 해설 마태 복음, 삶의 끝 근처에 서면에 그의 주해에서 자신을 거세되는 것에 대해 아무것도 언급하지 않고 있, 그가 강하게 매튜 19의 그대로 해석:12,[42]만 하면 멍청이는 이 통과 a해석할 거라고 주장하며 비난하sadvocating 문자 그대로 [42]거세를 합니다.

20세기 초부터 일부 학자들은 오리겐의 자기 거세의 역사성에 의문을 제기해 왔으며, 많은 학자들은 오리겐이 완전히 [54][55]날조된 것으로 보고 있다.Trigg는 Origen의 열렬한 추종자였지만 순수한 어리석음이라고 분명히 묘사하고 있는 Eusebius가 Origen의 평판을 더럽힐 만한 정보를 전달하려는 동기가 "불명예스럽고 [40]의심할 여지가 없는" 것이 아니라면 Origen의 평판을 더럽힐 만한 동기는 없었을 것이기 때문에 Origen의 자기 거세에 대한 Eusebius의 설명은 확실히 사실이라고 말한다.Trigg는 Origen이 마태복음 19장 12절을 문자 그대로 해석한 것을 "그가 [40]젊었을 때 행했던 문자 그대로의 읽기를 부정하는 것"으로 본다.

반면 맥구킨은 에우세비우스의 자기 거세에 대한 이야기는 "신빙성이 높다"고 일축하고, 에우세비우스가 오리겐의 [42]가르침의 정통성에 관한 보다 심각한 질문들로부터 주의를 딴 데로 돌리려는 의도적인 시도라고 본다.McGuckin은 또한 "우리는 존경을 위한 거세 동기가 혼성 수업의 선생님에 의해 표준으로 간주된 적이 없다는 것을 알 수 없다"[42]고 말한다.그는 오리겐의 여학생(이름은 에우세비우스)은 항상 수행원과 동행했을 것이며, 이는 오리겐이 자신을 [42]부적절하다고 의심할 만한 충분한 이유가 없었다는 것을 의미한다고 덧붙였다.헨리 채드윅은 에우세비우스의 이야기가 사실일 수도 있지만, 오리겐의 마태복음 19장 12절의 설명이 "단어에 대한 문자 그대로의 해석에 대해 강하게 개탄"[56]한 것을 볼 때 그럴 것 같지 않다고 주장한다.대신 채드윅은 "아마도 에우세비우스는 오리겐의 [56]적들이 소매한 악의적인 소문을 무비판적으로 보고했을 것이다."라고 제안한다.그러나 피터 브라운과 윌리엄 플라허와 같은 많은 저명한 역사학자들은 이 이야기가 [57]거짓이라고 결론 내릴 이유를 찾지 못하고 있다.플레처는 만약 그것이 사실이라면,[57] 오리겐이 한 여성을 개인 지도하는 동안 눈썹을 치켜올린 사건을 따라갔을 수도 있다고 추측한다.

여행과 초기 집필

20대 초반에 Origen은 문법학자로서의[58] 일에 덜 관심을 갖게 되었고 [58]수사철학자로서의 운영에 더 관심을 가지게 되었다.그는 젊은 동료[58]헤라클라스에게 요리사 일을 맡겼다.한편, 오리겐은 자신을 "철학의 대가"[58]라고 칭하기 시작했다.기독교 철학자로 자칭되는 오리겐의 새로운 지위는 그를 알렉산드리아의 [58]주교인 데메트리우스와 갈등을 일으켰다.알렉산드리아의 주교의 위상이 고도의 드미트리우스 무쇠 fist,[58]과 알렉산드리아의 기독교 신도들을 통치했다 카리스마 있는 지도자가 되는 가장 직접적인 프로모터.;그의 fellows,[60]을 나타내는 데지만 드미트리우스 후에 주교는 뽑혔다[59]전 배에 가깝고, 알렉산드리아의 주굤다 단지는 신부이다. cle으로 보여지동료 [60]성직자보다 높은 계급으로 승진하다스스로를 독립적인 철학자라고 칭함으로써, 오리겐은 초기 기독교에서[59] 두드러졌지만 지금은 강력한 [59]주교의 권위에 도전하는 역할을 되살리고 있었다.

한편, 오리겐은 앞으로 [60]수 세기 동안 기독교 신학의 기초를 체계적으로 설명한 획기적인 책인 첫 번째 [60]원칙에 관한 의 방대한 신학 논문을 쓰기 시작했다.Origen은 또한 지중해를 [60]가로지르는 학교를 방문하기 위해 해외 여행을 시작했다.212년 그는 당시 [60]철학의 중심지였던 로마로 여행을 갔다.로마에서, Origen은 로마의 Hippolytus의 강의를 들었고 그의 로고 [60]신학에 영향을 받았다.213년 또는 214년에 아라비아의 주지사는 이집트 총독에게 메시지를 보내 오리겐을 만나도록 요청했습니다. 오리겐은 그를 인터뷰하고 주요 [60]지식인으로부터 기독교에 대해 더 배울 수 있도록 하기 위해서입니다.공식 경호원의 [60]호위를 받으며, 오리겐은 [61]알렉산드리아로 돌아가기 전에 주지사와 함께 아라비아에서 짧은 시간을 보냈다.

215년 가을, 로마 황제 카라칼라는 알렉산드리아를 [62]방문했다.방문 기간 동안, 그곳의 학교 학생들은 그의 동생[62] 게타를 살해했다고 항의하며 그를 놀렸다.격분한 카라칼라는 그의 부대에게 도시를 파괴하고 주지사를 처형하며 [62]모든 시위자들을 죽이라고 명령했다.그는 또한 그들에게 모든 [62]교사들과 지식인들을 도시에서 쫓아내라고 명령했다.오리겐은 알렉산드리아를 떠나 팔레스타인의 [62]로마 속주에 있는 카이사리아 마리티마로 여행을 갔고, 그곳에서 카이사리아의 주교 테옥티스토스예루살렘의 알렉산더는 그의 열렬한[62] 추종자가 되어 그에게 각각의 [62]교회에서 성경에 대한 담론을 전해달라고 부탁했다.이것은 오리겐이 정식으로 [62]임명되지 않았음에도 불구하고 사실상 그가 가정을 배달하도록 하는 것과 같았다.이것은 예상치 못한 현상이었지만, 특히 교사이자 [62]철학자로서 오리겐의 국제적인 명성을 감안할 때, 이것은 그의 [62]권위를 직접적으로 훼손하는 것으로 본 데메트리우스를 화나게 했다.데메트리오스는 팔레스타인 지도층에게 즉시 그의 교리교리자를 알렉산드리아로 돌려보낼 것을 요구하기 위해 알렉산드리아에서 [62]집사들을 보냈다.그는 또한 성직자가 아닌 사람이 설교를 [63]하도록 허용한 것에 대해 팔레스타인을 징계하는 법령을 발표했다.한편 팔레스타인 주교들은 데메트리우스가 오리겐의 명성과 [64]위신을 질투하고 있다고 비난하며 그들만의 비난을 퍼부었다.

예리코에 있는 동안, 오리겐은 "항아리 안에서"[64] 발견된 히브리 성경의 고대 원고를 샀는데, 이것은 20세기 [64]사해 두루마리 발견의 전조가 된다.그림: Quumran이사야 두루마리 부분.

오리겐은 데메트리우스의 명령에 복종하고 알렉산드리아로 [64]돌아왔고, 그가 여리고에서 구입한 히브리 [64]성경의 전문이 담긴 골동품 두루마리를 가져왔다.항아리 [64]안에서 발견된 것으로 알려진 이 원고는 오리겐의 헥사플라에서 [64]두 개의 히브리어 칼럼 중 하나의 원본 텍스트가 되었다.Origen은 구약성서를 깊이 [64]연구했고, Eusebius는 Origen이 [65][66]히브리어를 배웠다고 주장하기도 했다.대부분의 현대 학자들은 이 주장을 믿을 [65][67]수 없다고 생각하지만, 오리겐이 그 [66]언어에 대해 실제로 얼마나 알고 있는지에 대해서는 의견이 엇갈린다.H. 리츠만은 오리겐이 히브리어 알파벳만 알았을 뿐 다른 [66]것은 많이 몰랐을 것이라고 결론짓는 반면, R. P. C. 핸슨과 G. 바디는 오리겐이 히브리어에 대한 피상적인 이해를 가지고 있었지만 헥사플라 전체를 [66]구성하기에는 충분하지 않았다고 주장한다.Origen의 "On the First Principle"의 메모에는 알려지지 않은 "Hebrew Master"[65]가 언급되어 있지만,[65] 이것은 아마도 선생님이 아닌 컨설턴트였을 것입니다.

얀 루이켄(1700)의 네덜란드 삽화로 오리겐이 학생들을 가르치는 것을 보여준다.

Origen은 또한 [64]신약성서 전체, 특히 Origen이 가장 중요하고 권위적이라고 여겼던 사도 바울의 [64]서한[64]요한복음을 공부했다.앰브로스의 요청에 따라 [68]오리겐은 요한복음 주석의 첫 번째 다섯 권을 집필했고 창세기 주석의 첫 번째 여덟 권, 시편 주석 1-25 권, 그리고 [68]비탄에 대한 주석의 첫 번째 여덟 권을 집필했습니다.이 논평들 외에도, 오리겐은 예수의 부활에 관한 두 권과 스트로마타 [68]열 권을 썼다.이 작품들은 많은 신학적인 [69]추측을 포함하고 있을 가능성이 높으며, 이로 인해 오리겐은 데메트리우스와의 [70]더 큰 갈등을 빚게 되었다.

데메트리우스와의 충돌 및 제왕절개로 제거

오리겐은 계속해서 디메트리우스에게 그를 사제로 서품해 달라고 요청했지만, 디메트리우스는 계속해서 거절했다.[71][72][19]약 231년, 데메트리우스는 오리겐을 [69][73]아테네로 파견했다.도중에 오리겐은 카이사레아에 [69][73]들렀고,[69][73] 카이사레아의 테옥티스토스와 예루살렘의 알렉산드로스 주교들로부터 따뜻한 환영을 받았다.카이사레아를 방문하는 동안, 오리겐은 테옥티스토스에게 그를 [19][69]사제로 서품해 달라고 부탁했다.테옥티스토스는 흔쾌히 [74][72][73]응했다.오리겐의 서품을 알게 된 데메트리우스는 격분하여 오리겐이 외국 주교에 의해 서품을 받은 것은 [72][75][73]불복종 행위라고 비난하였다.

에우세비우스는 데메트리우스의 비난에 따라, 오리겐은 알렉산드리아로 돌아가지 않고 대신 카이사리아에 [75]영주권을 갖기로 결정했다고 보고한다.그러나 존 앤서니 맥거킨은 오리겐이 이미 시저리아에 [76]머물 계획이었을 것이라고 주장한다.팔레스타인 주교들은 오리겐을 카이사레아의 [16]최고 신학자라고 선언했다.카파도키아카이사리아 마자카의 주교인 Firmilian은 Origen의 헌신적인 제자로 카파도키아에 와서 [77]가르쳐 달라고 간청했다.

데메트리우스는 팔레스타인의 주교들과 로마의 교회 [76]시노드에 항의하는 폭풍을 일으켰다.에우세비오스에 따르면, 데메트리우스는 오리겐이 [76]비밀리에 자신을 [76]거세했다는 주장을 발표했는데, 이는 당시[76] 로마 법에 따라 사형수였으며, 내시가 성직자가 되는 것이 금지되었기 때문에 오리겐의 서품을 무효로 했을 수도 있다.데메트리오스는 또한 오리겐이 극단적인 형태의 아포카타시스를 가르쳤다고 주장했는데, 그것은 사탄을 포함한 모든 생명체가 결국 [16]구원을 얻을 것이라고 믿었다.이 주장은 아마도 발렌티니아 그노스틱 교사인 칸디두스와 [16]토론하는 동안 오리겐의 주장에 대한 오해에서 비롯되었을 것이다.칸디다스는 악마가 [16]구원받을 수 없는 존재라고 선언함으로써 운명에 찬성하는 주장을 펼쳤다.오리겐은 악마가 영원한 저주를 받을 운명이라면, 그것은 자신의 자유 [78]의지의 결과인 자신의 행동 때문이라고 반박했다.그러므로, Origen은 사탄은 도덕적으로 타락했을 뿐이지 완전히 타락한 [78]것은 아니라고 선언했었다.

데메트리오스는 오리겐이 [76]알렉산드리아를 떠난 지 1년도 되지 않은 232년에 죽었다.오리겐에 대한 비난은 데메트리우스의 [79]죽음과 함께 사라지지는 않았지만, 완전히[80] 사라지지는 않았고, 그의 [80]남은 경력 동안 계속 그를 괴롭혔다.오리겐은 알렉산드리아의 [16]친구들에게 보낸 편지에서 악마가 구원을 얻을[16][17][81] 것이라고 가르친 적이 없다는 것을 강력히 부인했고 악마가 구원을 얻는다는 바로 그 개념은 단순히 [16]터무니없다고 주장했다.

제왕절개에서의 일과 교육

그것은 우리의 깊은 영혼에 떨어지는 불꽃과 같았고, 그것을 불태우고, 우리의 내부에서 불꽃을 튀겼다.동시에 그것은 말로 표현할 수 없는 아름다움으로 모든 것을 끌어당기는 가장 아름다운 대상인 성령에 대한 사랑이었고 성령의 친구이자 지지자인 이 남자에 대한 사랑이기도 했다.그래서 나는 다른 모든 목표를 포기하도록 설득당했다...내게는 유일하게 소중하고 갈망하는 대상이 남아 있었다. 바로 철학과 철학의 스승이었던 그 신성한 남자였다.

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카이사리아에서의 그의 초기 몇 년 동안, 오리겐의 주요 임무는 기독교 [83][84]학교를 설립하는 것이었다; 카이사리아는 오랫동안 유대인과 헬레니즘 [83]철학자들에게 학습의 중심지로 여겨져 왔지만, 오리겐이 도착하기 전까지, 그것은 고등 교육의 [83]기독교 중심지가 부족했다.에우세비우스에 따르면, 오리겐이 세운 학교는 주로 기독교에[18][84] 관심을 나타냈지만 아직 [18][84]세례를 요청할 준비가 되지 않은 젊은 이교도들을 대상으로 했다.그래서 그 학교는 중세 [18][85]플라톤주의를 통해 기독교의 가르침을 설명하려고 했다.Origen은 그의 학생들에게 고전적인 소크라테스식 [82]추론을 가르치는 것으로 그의 커리큘럼을 시작했다.그들이 이것을 숙달한 후, 그는 그들에게 우주론과 자연사[82]가르쳤다.마침내, 그들이 이 모든 과목들을 숙달하고 나면, 그는 그들에게 신학을 가르쳤습니다. 그것은 모든 철학들 중에서 가장 높은 수준이었습니다. 그들이 이전에 [82]배운 모든 것의 축적입니다.

제왕절개학파의 설립으로 학자이자 신학자로서의 오리겐의 명성은 절정에[83] 달했고 그는 뛰어난 [83]지식인으로 지중해 전역에 알려지게 되었다.팔레스타인과 아라비아 교회의 시노드들은 오리겐을 [79]신학을 다루는 모든 문제에 대한 궁극적인 전문가로 여겼다.카이사리아에서 가르치는 동안, Origen은 적어도 6권부터 [86]10권까지를 집필하면서 그의 요한에 대한 주석 작업을 재개했다.첫 번째 책에서 오리겐은 자신을 "이집트인들의 [83]비뚤어진 박해에서 벗어난 이스라엘 사람"에 비유한다.오리겐은 또한 그의 친구 암브로즈와 타티아나의 요청으로 기도에 관한 논문을 썼는데, 그는 성경에서 묘사된 다양한 종류의 기도를 분석하고 주기도[87]대한 상세한 설명을 제공한다.

로마 황제 세베루스 알렉산더의 어머니인 줄리아 아비타 마마이아는 오리겐을 안티오크로 불러 철학을 [19]가르쳤다.

이교도들도 오리겐에 [82]매료되었다.신플라톤주의 철학자 포르피리는 오리겐의 명성을[82] 듣고 그의 [82]강의를 듣기 위해 카이사레아로 갔다.포르피리우스는 오리겐이 피타고라스, 플라톤, [82][88]아리스토텔레스의 가르침을 광범위하게 연구해왔으며, 또한 아파메아누메니우스, 크로니우스, 아폴로파네스, 롱기누스, 가데스모데라투스, 니코마치, 콘레몬을 포함한 중요한 중세 플라톤주의자들, 네오피타고라스, 스토아주의자들의 가르침을 연구했다고 말한다.그럼에도 불구하고, 포르피리오스는 오리겐이 기독교 [82][89]경전의 해석에 통찰력을 복종시킴으로써 진정한 철학을 배신했다고 비난했다.에우세비우스는 오리겐이 로마 황제 세베루스 알렉산더의 어머니인 줄리아 아비타 마마이아의 요청으로 "기독교 철학과 교리에 대해 그녀와 의논하기 위해"[90] 카이사레아에서 안티오키아로 소환되었다고 보고한다.

235년, 오리겐이 카이사리아에서 가르치기 시작한 지 약 3년 후, 기독교인들에게 관대했던 알렉산더 세베루스가 살해되었고[91] 막시미누스 트락스 황제는 그의 [91]전임자를 지지했던 모든 사람들의 숙청을 선동하였다.그의 포그롬은 기독교[91] 지도자들을 노렸고, 로마에서는 교황 폰티아누스로마의 히폴리토스가 둘 다 [91]추방되었다.오리겐은 그가 위험에 처했다는 것을 알고 에비온파 지도자 심마코스의 [91]제자였던 [91]성모 줄리아나라는 이름의 충실한 기독교 여성의 집에 숨었다.오리겐의 절친한 친구이자 오랜 후원자인 암브로스가 니코메디아에서 체포되었고, 카이사레아의 주요 신부인 프로톡테테스도 [91]체포되었습니다.그들을 기리기 위해, Origen은 현재 기독교 저항 [91]문학의 가장 위대한 고전 중 하나로 여겨지는 그의 논문인 순교 [91][92]권고를 작곡했습니다.막시미누스가 죽은 후 은신처에서 나온 후, 오리겐은 후에 폰투스의 주교가 된 그레고리 타우마투르고스가 제자 중 한 명인 학교를 세웠다.그는 수요일과 금요일에 정기적으로 설교했고 나중에는 매일 [79][93]설교했다.

만년

238년과 244년 사이, Origen은 아테네를 방문했고, 그곳에서 그는 에제키엘에 대한 해설을 완성하고 [94]노래노래대한 해설을 쓰기 시작했다.아테네를 방문한 후, 그는 니코메디아의 [94]암브로스를 방문했다.포르피리우스에 따르면, 오리겐은 로마나 안티오키아로 여행했고, 그곳에서 [95]신플라톤주의의 창시자인 플로티누스를 만났다.기독교인들은 동부 지중해의 모든 theologians,[96]의 가장 정통으로 와인을 존경할 때는 팔레스타인 대 제사장들은은 Beryllus, Bostra의 주교와 그 당시의 가장 강력한 기독교 지도자들의, 양자론( 이러한 믿음은 예수님은 인간과만 되는 신성한 다지 태어났다 설교하고 있다는 것을 계속했다.착륙의 세례),[96] 그들은 그를 정통으로 [96]개종시키기 위해 Origen을 보냈다.오리겐은 베릴루스를 공개적인 논쟁에 참여시켰고, 이 논쟁은 매우 성공적으로 진행되어 [96]베릴루스는 그때부터 오리겐의 신학만 가르치기로 약속했다.또 다른 경우, 헤라클레이데스라는 이름의 아라비아의 기독교 지도자가 영혼은 죽음이며 [97]영혼은 육체와 함께 소멸되었다고 가르치기 시작했다.오리겐은 영혼은 불멸이며 결코 [97]죽을 수 없다고 주장하며 이러한 가르침을 반박했다.

249년, 사이프리아의 전염병[98]발발했다.250년, 데키우스 황제는 전염병이 기독교인들이 자신을 [98]신성하다고 인정하지 않아 발생했다고 믿었고, 기독교인들에게 [98][18][97]박해를 가하라는 명령을 내렸다.이번에는 Origen이 [18][97]도망치지 않았다.에우세비우스는 오리겐이 어떻게 철갑 아래 그리고 지하감옥에서 어떻게 육체적으로 고문과 고통을 겪었는지, 그리고 며칠 동안 어떻게 그의 발을 스톡에 네 칸이나 뻗었는지에 대해 이야기한다.[99][100][97]카이사레아의 주지사는 오리겐이 [97]그리스도에 대한 믿음을 공개적으로 포기할 때까지 살해되지 말 것을 매우 구체적으로 명령했다.오리겐은 2년간의 투옥과 [97]고문을 견뎌냈지만 완강히 [18][101]신앙을 포기하기를 거부했다.251년 6월, 데키우스는 아비트리투스 전투에서 고트족과 싸우다 죽었고, 오리겐은 감옥에서 [97]풀려났다.그럼에도 불구하고 오리겐의 건강은 [18][102]그에게 제정된 육체적 고문으로 인해 깨졌고, 그는 1년도 채 되지 않아 [18][102]69세의 나이로 사망했다.제롬과 수많은 여행일정에 의해 언급된 이후의 전설은 그의 죽음과 장례를 티레에 두고 있지만,[103] 이것에는 거의 가치가 없다.

작동하다

앙드레 테베의 "Les Vrais Pictures Et Vies Des Hommes Illustres"에서 Origen의 상상적 묘사

주석서

Origen은 매우 다작 [104][105][106][107]작가였다.에피파니우스에 따르면,[108][109] 그는 일생 동안 대략 6,000개의 작품을 썼다.대부분의 학자들은 이 견적이 다소 [108]과장되었을 것이라는 데 동의한다.제롬에 따르면, 에우세비우스는 그의 잃어버린 팜필루스의 [108][110][111]생애에 오리겐이 쓴 2,000편 미만의 논문의 제목을 열거했다.제롬은 오리겐의 주요 논문의 간략한 목록을 800개의 다른 [108]제목으로 정리했다.

지금까지 텍스트 비평에 관한 오리겐의 가장 중요한 저작은 구약성서의 다양한 번역본을 6열로 [112]비교 연구한 헥사플라("Sixapla")였다.히브리어, 그리스 문자로 된 히브리어, 셉투아긴트, 그리고 테오도션 (서기 180년 유대인 학자), 시노페의 아퀼라 (117년-138년 유대인 학자), 심마코스 (193년-211년 [112][113]에비오나이트 학자)의 그리스어 번역본.Origen은 성경 [114]본문에 비판적인 표식을 도입한 최초의 기독교 학자였다.그는 Hexapla을 사용하여 표지판들은 위대한 알렉산드리아 도서관의 텍스트 비평가들:에서 사용하는 적응의 칠십인 역 성서 칼럼[114]한 구절을 70인 역은 히브리어 본문에서 발견되지 않았다에서 발견된 별표(*)[114]와 다른 그리스 번역본에서 발견된 글이 아닌 칠십인 역 성서에, woul으로 표시될 것을 기록했다.d 마크오벨러스(오벨러스)[114]로 장식하다

구약성서의 다양한 중요한 고대 판본과 인용문 사이의 상호 관계를 보여주는 도표입니다(일부 판본으로 확인됨).여기서 LXX는 원래의 격막(septuagint)을 나타냅니다.

헥사플라는 오리겐이 [114]세운 카이사레아 대도서관의 초석이었다.그것은 [114]제롬이 여러 [114]차례에 걸쳐 자신의 편지에 그것을 사용했다고 기록한 당시에도 여전히 도서관 소장품의 중심이었다.콘스탄티누스 대제가 성경의 완전한 사본 50부를 전사하고 제국 전역에 배포하라고 명령했을 때, 에우세비우스는 [114]헥사플라를 구약의 사본으로 사용했습니다.비록 원래의 헥사플라[115]사라졌지만, 그것의 텍스트는 수많은[114] 조각들로 남아있고, 7세기 텔라의 주교 폴에 의해 만들어진 그리스 기둥의 완전한 시리아어 번역본도 남아있다.[115]헥사플라 일부의 경우, 오리겐은 다른 그리스어 [114]번역문을 포함한 추가 열을 포함하였고, 시편에는 8개 이상의 그리스어 번역문을 포함하였고, 이 부분은 엔네아플라("Ninefold")[114]로 알려졌다.오리겐은 또한 히브리어 [114]원문이 아닌 그리스어 번역본 4개만 수록한 헥사플라(Hexapla)의 축소판인 테트라플라("Fourfold")를 제작했다.

제롬의 편지 33장에 따르면, 오리겐은 출애굽기, 레위기, 이사야, 시편 1~15편, 복음서, 그리고 [108]요한복음에 관해 광범위한 학문을 썼다.학자들 중 어느 누구도 [108]온전하게 남아있지 않지만, 그들 중 일부는 교회 [108]아버지들에 의해 쓰여진 성경 주석의 주요 작품에서 발췌한 모음집인 카테네이아에 통합되었다.학문의 다른 조각들은 Origen의 PhilocaliaCaesarea의 Origen에 [108]대한 사과 팜필루스에 보존되어 있다.스트로마테이스는 비슷한 성격이었고, 184년 Codex Athous Laura의 여백에는 로마서 9장 23절, 고린도전 6장 14절, 7장 31절, 34절, 9장 20절~21절, 10장 9절의 이 작품에서 인용한 글들이 들어 있다.Origen은 거의 모든 성경을 망라한 동화를 작곡했다.그리스어 또는 라틴어로 [c]번역된 오리겐에는 205개(아마도 279개)의 동백이 존재한다.

파피루스 보드머 8세의 양면.주드 서한, 1베드로, 2베드로를 포함한 서기 3세기 또는 4세기의 초기 신약성서 조각입니다.오리겐은 전자의 두 개가 [116]진품이라는 것을 의심의 여지 없이 인정했지만 후자가 [117]위조된 것으로 의심된다고 지적했다.

보존된 동족은 창세기(16), 엑소더스(13), 레위기(16), 숫자(28), 조슈아(26), 판사(9), 이샘(2), 시편 36-38(9),[d] 칸티클레스(2), 이사야(9), 예레미야(7 그리스, 라틴 2인, 그리스, 라틴 12인), 그리고 루크(149)에 있다.예루살렘에서 전해진 사무엘을 제외하고, 카이사리아 교회에서 백합이 설교되었다.노틴은 238년과 244년 사이에 3년의 예배 주기에 걸쳐서 설교되었고, 여기서 오리겐은 심판, 엑소더스,[118] 숫자에 관한 동화와 레비티쿠스에 관한 작품을 언급한다.2012년 6월 11일, 바이에른 주립 도서관은 이탈리아 언어학자 마리나 몰린 프라델이 12세기 비잔틴의 소장품에서 [119][120]오리겐이 이전에 알려지지 않았던 29개의 동백꽃을 발견했다고 발표했다.볼로냐 대학의 로렌조 페로네 교수와 다른 전문가들은 이 [121]동백꽃의 진위를 확인했다.이 원고들의 본문은 온라인에서 [122]찾을 수 있다.

오리겐은 나중에 공식적으로 신약성서[123][124]성문화된 본문들의 사용에 대한 주요 정보원이다.기독교 서신을 받아들였다고 선언한 4세기 후반의 부활절 편지를 만드는 데 사용된 정보는 아마도 에우세비우스의 교회사 HE 3장 25절과 6장 25절에 주어진 목록에 기초했을 것이며, 둘 다 주로 오리겐이 [124]제공한 정보에 기초했다.오리겐은 요한 1세, 베드로 1세, 주드의 서한의 진위여부를 의심[123] 없이 받아들였고, 야고보의 서한도 약간의 [125]망설임 없이 진위여부를 받아들였습니다.그는 또한 2 John, 3 John, 2 Peter[116] 언급하지만 세 사람 모두 [116]위조로 의심된다고 지적한다.Origen은 또한 바르나바스편지, 헤르마스목자,[126] 클레멘스 1을 포함한 후기 작가들에 의해 거부된 다른 글들을 "영감"으로 여겼을 수도 있다."오리진은 성경적 규범의 발상의 창시자는 아니지만,[126] 그는 분명 전체 개념에 대한 철학적, 문학적, 해석적 토대를 제공합니다.

현존 코멘트

오리겐의 현존하는 저작의 라틴어 번역본

특정 성경책에 쓰여진 Origen의 논평은 그의 [127]동음이의보다 훨씬 체계적인 해석에 초점을 맞추고 있다.이 글에서 오리겐은 알렉산드리아의 마우시온 학자들이 개발한 정밀한 비판적 방법론을 기독교 [127]경전에 적용했다.그 논평 또한, 단어는 경전의 모든 단어의 알려진 meanings,[127]과 함께 나타나는 모든 장소들의 목록을 다양한 subjects[127]의 오리게네스의 인상적인 백과 전서적 지식 그리고 그의 능력 특정 단어를 교차 비교해 봐표시한 업적이 사실을 성경 concor 한번에 이 행동으로 만들었다.춤 하하d는 아직 [127]컴파일되지 않았습니다.그 요한의 복음서, 일단 completed,[128]는 32권보다 더 본격적인 스팬화에 오리게네스의 대규모 Commentary 작정하고 뿐만 아니라 발렌티니아누스. 영지의 선생님 Heracleon,[127][129]의 복음을 사용했다 해석은 주장을 부인하기 위해 경전의 정확한 해석을 설명하기 위해 쓰여졌다. 존에게 suppor신이 하나가 아니라 [127]두 개의 신이 있다는 그의 주장.존에 대한 주석의 원본 32권 중 9권만 보존되었다.책 I, II, VI, X, XII, XX, XXVIII, XXXXXI 및 XIX의 단편.[130]

오리겐의 마태복음 주석서 원본 25권 중 오직 8권만이 마태복음 13.36-22.[130]33을 다룬 그리스어 원본 (10-17)에서 살아남았다.그리스어 본문 제12장 제9장에 해당하는 지점에서 시작하여 마태복음 16.13-27.66을 다룬 익명의 라틴어 번역본도 [130][131]남아 있다.번역본에는 그리스어 원문에는 없는 부분과 그리스어 [130]원문에는 없는 부분이 포함되어 있습니다.Origen의 마태복음 해설[130]비난 이후에도 보편적으로 고전으로 여겨졌고, 결국 마태복음을 주요 [130]복음서로 확립한 작품이 되었다.Origen의 로마 서한 해설은 원래 15권이었지만, 그것의 아주 작은 조각만이 그리스 [130]원본에서 남아있다.4세기 [132][e]말에 수도승 티라노스 루피누스에 의해 10권의 책으로 요약된 라틴어 번역본이 제작되었다.역사가 소크라테스 Scholasticus은 와인이 그의 commentary,[132]이 타이틀 theotokos의 성모 마리아에게 신청한 폭넓은 논의 포함됬지만 아마도 Rufinus 그 문제에 오리게네스의 입장을 인정하지 않았어 이 논의 Rufinus의 translation,[132]에, 그것이 발견되지 않습니다를 기록한다.[132]

Origen은 또한 [132]"노래의 노래에 대한 해설"을 작곡했는데, 그는 왜 노래의 노래가 기독교 [132]관객들과 관련이 있는지를 설명하기 위해 노골적인 주의를 기울였다.노래의 해설은 오리겐의 가장 유명한[132] 해설이었고 제롬은 노래의 노래에 대한 오리겐의 두 개의 동음이의 번역 서문에서 "오리겐은 그의 다른 작품에서 습관적으로 다른 작품보다 뛰어나다.이번 논평에서 그는 [132]훌륭했다.Origen은 유대인 랍비 [132]아키바의 인용을 확장하여 노래의 노래를 신랑은 로고, 신부는 [132]신자의 영혼을 나타내는 신비로운 우화라고 해석했다.이것은 그러한 해석을[132] 설명하는 최초의 기독교 논평이었고 이후 [132]송가의 해석에 매우 큰 영향을 끼쳤다.그럼에도 불구하고, 이 해설은 현재 티라노스 [132][f]루피누스가 410년에 만든 라틴어 번역본을 통해서만 부분적으로 남아 있다.다른 코멘트의 파편도 남아 있습니다.Origen의 Philokalia에 인용된 부분은 창세기에 대한 주석의 세 번째 책의 일부입니다.또한 캔티클에 대한 작은 해설 P. i, iv.1과 그에 대한 큰 해설의 두 번째 책, 에제키엘에 [g]대한 해설의 스무 번째 책, 호사에 대한 해설도 있다.비특장적 논평 중에서,[h] 그러한 논평의 준비에 대한 증거는 제한적이다.

제1원칙에 대하여

Origen의 "On the First Principle"은 기독교 [133][47]신학에 대한 사상 최초의 체계적인 설명이었다.그는 알렉산드리아에 [133]살고 있을 때 220에서 230 사이의 젊은 남자로 이 곡을 작곡했다.오리겐의 그리스어 원본 3.1권과 4.1~3권의 조각이 오리겐의 필로칼리아[133]보존되어 있다.유스티니아누스의 메나스에게 [133]보낸 편지에는 그리스어 원문에 대한 몇 가지 작은 인용구가 보존되어 있다.이 문서의 대부분은 397년 [133]티라노스 루피누스에 의해 만들어진 심하게 요약된 라틴어 번역본에서만 남아 있다.제1원칙[133]신학의 본질을 설명하는 에세이로 시작한다.제1권은 천계를[133][47] 묘사하고 신의 일체성, 삼위일체 세 사람의 관계, 신령, 이성, [134]천사에 대한 설명을 포함하고 있다.제2권은 로고, 영혼, 자유의지,[135][47] 종말론을 포함한 인간의 세계를 기술한다.3권은 우주론, 죄, 구원을 [135][47]다룬다.제4권은 원격학과 성경의 [135][47]해석을 다룬다.

셀수스를 상대로

초기 기독교 변증론의[136][137] 가장 중요한 저작으로 여겨지는 오리겐의 사과문 콘트라 셀섬의 그리스어 문서

셀수스에 대항하다(그리스어: τα ὰα ὰα υο υ 、 라틴어:콘트라 셀섬(Contra Celsum)은 248년경에 쓰여진 Origen의 마지막 논문이다.그것은 초기 기독교의 가장 [19][138]큰 대항마로 고대 세계에서 보여졌던 이교도 철학자 셀수스의 공격으로부터 정통 기독교를 옹호하는 사과 작품이다.178년, 셀수스는 기독교에 [138]반대하는 수많은 주장을 펼쳤던 "진정한 말에 대하여"라는 제목의 논쟁을 썼다.교회는 셀수스의 [138]공격을 무시하는 것으로 대응했지만, 오리겐의 후원자 암브로스는 이 문제를 그에게 [138]알렸다.오리겐은 처음에 셀수스를 무시하고 그의 공격이 [138]잦아들게 하고 싶었지만, 플라토닉 전통의 자존심 있는 철학자는 기독교인이 될 만큼 어리석지 않을 것이라는 셀수스의 주장 중 하나가 그를 자극하여 [138]반박문을 썼다.

오리겐은 이 책에서 셀수스의 주장을 하나하나[19][137] 체계적으로 반박하며 기독교 [139][140][88]신앙의 합리적 근거를 주장한다.오리겐은 플라톤의 가르침에[141] 크게 의지하고 기독교와 그리스 철학은 [141]양립할 수 없는 것이 아니며, 철학은 [141]진실하고 존경할 만한 많은 것을 포함하고 있지만, 성경은 그리스 철학자들이 [141]이제까지 파악할 수 있었던 어떤 것보다도 훨씬 더 위대한 지혜를 포함하고 있다고 주장한다.오리겐은 예수가 마술사들과 달리 그의 기적을 과시하기 위해가 아니라 [139]청중들을 개혁하기 위해 수행했다고 주장함으로써 예수가 신성한 힘이 아닌 마력을 사용하여 그의 기적을 수행했다는 셀수스의 비난에 대응한다.콘트라 셀섬은 모든 초기 기독교 변증론 [19][137]작품 중 가장 영향력 있는 것이 되었다; 그것이 쓰여지기 전에, 많은 사람들에 의해 기독교는 단지 문맹과 교육을 [139][137]받지 않은 사람들을 위한 민속 종교로 여겨졌지만, Origen은 그것을 학문적 [136][137]존경의 수준으로 끌어올렸다.에우세비우스는 셀수스를 너무 존경해서 의 '히에로클레스 반대 1'에서 셀수스가 교회가 [142]직면하게 될 모든 비판에 대해 적절한 반론을 제공했다고 선언했다.

기타 글

232년에서 235년 사이에, 팔레스타인의 카이사리아에 있는 동안, Origen은 기도문을 썼는데, 그 전문은 원본 [79]그리스어로 보존되어 있다.기도의 목적, 필요성, 이점에 대해 소개한 후,[79] 그는 기도 수업뿐만 아니라 기도하는 동안 가정해야 할 위치, 장소, 태도에 대한 발언으로 끝을 맺는다.그리스어로도 [91]완전히 보존된 순교론 또는 순교 권고는 [91]235년 전반 막시미누스의 박해가 시작된 지 얼마 후에 쓰여졌다.오리겐은 이 책에서 우상숭배를 경시하지 말라고 경고하고 남자답게 순교할 의무를 강조하는 한편, 두 번째 부분에서는 [91]순교의 의미를 설명한다.

1941년 투라에서 발견된 파피리에는 오리겐의 [140]알려지지 않은 두 작품의 그리스어 텍스트가 들어 있었다.두 작품 모두 235년 [140]막시미누스의 박해 이후에 쓰여진 것일 수도 있지만, 정확한 연대는 알 수 없다.하나는 '파샤'[140]다른 하나는 오리겐의 속기사 중 한 명이 아버지와 아들이 동일하다고 [143][140][144][145]가르친 준모나키아인 주교 헤라클레이데스와의 논쟁에 대해 쓴 기록인 헤라클레이데스와의 대화입니다.대화에서, 오리겐은 소크라테스식 질문을 사용하여 헤라클레이데스가 "로고스 [143][146]신학"을 믿도록 설득한다. 로고스는 아들 또는 로고가 아버지 [147]신과 별개의 존재라는 것이다.오리겐과 헤라클레이데스 사이의 논쟁, 특히 오리겐의 답변은 테르툴리아인의 훨씬 더 격렬한 논쟁이나 트리니타리아인과 아리아인 [146]사이의 4세기 논쟁에 비해 이례적으로 진지하고 존경스러운 성격으로 알려져 있다.

잃어버린 작품에는 On First Principes 이전에 쓰여진 부활에 관한 두 권의 책과 Ambrose에게 바쳐진 같은 주제를 다룬 두 권의 대화가 있다.에우세비오스는 오리겐의 100여 [148]통의 편지를 수집했고, 제롬의 목록에는 그의 서신 중 몇 권이 언급되어 있다.일부 조각만 제외하고 세 글자만 [149]보존되어 있습니다.첫 번째, 루피누스의 라틴어 번역본에 부분적으로 보존되어 있는 것은 알렉산드리아에 [149][16]있는 친구들을 대상으로 한 것입니다.두 번째는 필로칼리아[149]보존된 그레고리 타우마투르고스에게 보내는 짧은 편지입니다.세 번째는 그리스어로 남아 있는 Sextus Julius Africanus에게 보낸 편지이며, 아프리카누스(또한 현존하는 것)로부터 온 편지에 답장을 받고,[149][94] 다니엘의 책에 추가된 그리스어 추가의 진위를 옹호한다.루피누스가 생전에 만든 오리겐의 저작 위조에 대해 논하고 있다.데움피데의 다이알로그스 데렉타, 로마의 히폴리투스철학책, 그리고 아리안 줄리언의 job에 대한 해설[150][151][152]그의 것으로 여겨진다.

표시

기독교학

Origen은 예수가 "모든 창조물 중에서 육체와 인간의 [153]영혼을 이어받은 맏아들"이라고 기록한다.그는 예수가 인간의 영혼을[153] 가졌다고 굳게 믿었고 의례적인 가르침(예수가 육체가 [153]아닌 영적인 형태로 지구에 왔다는 가르침)을 혐오했다.오리겐은 예수님의 인간 본성을 다른 모든 영혼들이 [153][154]사라졌을 때조차도 신에게 가장 가까이 있고 완벽하게 신실한 영혼으로 상상했다.예수의 화신으로, 그의 영혼은 로고스와 융합되었고 로고스는 하나가 [155][154]되기 위해 "혼합"했다.따라서, Origen에 따르면, 그리스도는 인간적이면서도 [155][154]신성했지만, 모든 인간의 영혼과 마찬가지로,[156][154] 그리스도의 인간성은 처음부터 존재했다.

오리겐은 완전히 발달된 형태의 [157]속죄의 몸값 이론을 최초로 제안했지만, 이레내우스는 이전에 그것의 [157]원형적인 형태를 제안했다.이 이론에 따르면, 십자가에 못 박힌 예수의 죽음은 인류[157]해방을 대가로 사탄에게 주는 몸값이었다.이 이론은 그리스도가 죄로부터 자유로울 뿐만 아니라 사탄이 노예로 [158]삼을 능력이 없는 화신인 신에게 속았기 때문에 사탄이 신에게[157][158] 속았다고 주장한다.그 이론은 나중에 니사의 그레고리아퀼레이아[157]루피누스 같은 신학자들에 의해 확장되었다.11세기에, 캔터베리의 앤셀름관련된 크리스투스 빅터 [157]이론과 함께 몸값 이론을 비판했고,[157] 결과적으로 서유럽에서 그 이론이 쇠퇴하게 되었다.그럼에도 불구하고 그 이론은 동방 정교회에서 [157]어느 정도 인기를 유지하고 있다.

우주론과 종말론

피터루벤스와 장인 얀 브루겔의 '인간c.몰락있는 에덴 동산'(1617).오리겐은 영혼의 존재에 대한 그의 가르침에 창세기 [159]창조 이야기에 대한 우화적 해석에 기초했다.

오리겐의 주요 가르침 중 하나는 영혼[160][161][159][154]선입견 교리였는데, 신이 물질 세계를 창조하기 전에 그는 방대한 수의 "영적 지능"을 창조했다고 [161][159][162][154]주장했습니다.이 모든 영혼들은 처음에는 창조주의 [161][162][154]사색과 사랑에 헌신했지만, 신의 열기가 식으면서, 이 지성들 중 거의 모두가 결국 신을 생각하는 것에 싫증을 느끼게 되었고, 그에 대한 그들의 사랑은 식어버렸다.[161][159][162][154]신이 세상을 창조했을 때, 이전에 육체가 없었던 영혼들이 [161][159]화신처럼 되었다.신에 대한 사랑이 가장 많이 줄어든 사람들은 [162][154]악마가 되었다.사랑이 적당히 줄어든 사람들은 인간의 영혼이 되었고, 결국 육체의 [162][154]화신이 되었다.사랑이 조금이라도 줄어든 사람은 [162][154]천사가 된다.그러나 하나님을 위해 완벽하게 헌신했던 한 영혼은 사랑을 통해 하나님의 [153][154]말씀(로고스)로고스는 결국 살을 뺐고 성모 마리아에게서 태어나 갓맨 예수 [153][162][154]그리스도가 되었다.최근 몇 년 동안 오리겐이 이것을 믿었는지 의문이 제기되었는데, 실제로는 그의 제자들의 믿음이고 유스티니아누스, 에피파니우스 그리고 [163]다른 사람들의 잘못된 표현이다.

Origen은 정신 분열에 대한 플라톤의 가르침("영혼의 전승; 즉 환생")[164]을 믿었을 수도 있고 믿지 않았을 수도 있다.그는 "영혼을 [165][25]육체로 변환한다는 잘못된 교리"를 명시적으로 거부하지만, 이것은 특정한 종류의 변환만을 [165]언급할 수도 있다.Geddes McGregor는 Origen이 그의 종말론에서[166] 이치에 맞고 [166]성경에서 명확하게 부정되지 않기 때문에 metempsychosis를 믿었을 것이라고 주장했다.로저 E.그러나 올슨은 오리겐이 윤회를 오리겐의 [167]가르침에 대한 뉴에이지의 오해로 믿었다는 견해를 일축한다.오리겐이 일련의 동일하지 않은 [168]세계의 존재를 단언하기는 했지만, 영원[165]귀환대한 스토아식 원칙을 거부한 것은 확실하다.

Origen은 "세계가 계속해서 더 많은 [170]영혼들을 소유하고 있기 때문에" 결국 전 세계가 기독교로 [169]개종할 것이라고 믿었다.그는 천국이 아직 [171]도래하지는 않았지만, 모든 기독교인의 의무는 그들의 [171]삶에 존재하는 왕국의 종말론적 현실을 만드는 것이라고 믿었다.오리겐은 모든 사람이 결국 구원을 얻을 수 있을 것이라고 주장했던 [172]보편주의자였고, 그는 "신불"[174]을 통해 죄를 씻은 후에야 [173][25][172]구원을 얻을 수 있을 것이라고 말했다.물론 이것은 Origen의 우의적 해석에 따른 것으로 글자 그대로의 불이 아니라 자신의 [173][174]죄를 아는 내면의 고통이었다.Origen은 또한 보편적 구원은 단지 가능성일 뿐이며 결정적인 [173]교리가 아니라고 주장하는데 신중했다.제롬은 오리겐이 이렇게 썼다고 한다. "이온과 만물을 회복한 후에 가브리엘의 상태는 악마의 상태, 바울의 상태는 카이아파스의 상태, 처녀의 상태는 [172]매춘부의 상태와 같을 것이다."그러나 제롬은 오리겐이 [162]이단자처럼 보이게 하기 위해 일부러 인용구를 바꾼 것은 아니며, 오리겐은 알렉산드리아의 친구들에게 보낸 편지에서 사탄과 그의 악마는 최후의 [173][81]구원에 포함되지 않을 것이라고 분명히 말한다.

윤리

드 만데빌의 마스터에 의한 에서c.야콥의 탄생 (1360–1370).Origen은 에서와 야콥의 성경 이야기를 화신 이전에 저질러진 영혼의 자유의지 행동이 그 사람의 [175]출생 조건을 결정한다는 그의 이론을 뒷받침하기 위해 사용했어요.

오리겐은 자유의지[176]열렬한 신봉자였고, 발렌티니아식 [177]선거의 개념을 단호히 거부했다.대신, Origen은 심지어 헤어진 영혼들도 스스로 결정을 [177]내릴 수 있는 힘이 있다고 믿었다.게다가, 제이콥과 에서의 이야기에 대한 그의 해석에서, Origen은 한 사람이 태어나는 조건은 실제로 그들의 영혼이 이 이미 존재하는 [175]상태에서 무엇을 했느냐에 달려있다고 주장한다.Origen에 따르면, 어떤 사람들은 가난하고, 어떤 사람들은 부유하고, 어떤 사람들은 아프고, 그리고 다른 사람들은 건강하며, 한 사람의 태어날 때 상태에 대한 피상적인 불공평함은 실제로 그 사람의 영혼이 존재하기 [175]전에 했던 것의 부산물이다.Origen은 [178]성경에 나오는 신성한 예언의 예에 대한 그의 해석에서 자유 의지를 옹호하며, 복음서에 나오는 유다의 미래 배신에 대한 예수의 지식과 신께서 이스라엘의 미래 불복종에 대한 지식은 신이 이러한 사건들이 일어날 것을 미리 [178]알고 있었다는 것을 보여줄 뿐이라고 주장한다.따라서 Origen은 이러한 사건에 연루된 개인들이 여전히 그들의 자유 [178]의지로 결정을 내렸다고 결론짓는다.

오리겐은 열렬한 [179][180][170][181]평화주의자였고, 그의 셀수스 반대에서, 그는 기독교 고유의 평화주의가 종교의 가장 [179]외적으로 눈에 띄는 측면 중 하나라고 주장했다.오리겐은 일부 기독교인들이 로마 군대에서 [182][183][170]복무했다는 것을 인정했지만, 대부분은 그렇지[182][170] 않다고 지적하고 지구 전쟁에 참여하는 것은 그리스도의 [182][180][170][181]방식에 어긋난다고 주장했다.Origen은 기독교가 아닌 국가가 전쟁을[184] 하는 것이 때때로 필요하다는 것을 인정했지만, 그리스도가 [184][181]어떤 종류의 폭력도 절대 금지했기 때문에 기독교인이 자신의 믿음을 훼손하지 않고 전쟁에서 싸우는 것은 불가능하다고 주장했다.오리겐은 구약성서의 일부 구절에서 발견되는 폭력성을[169] 우화적인 것으로 설명하고 시편 7장 4~6절과[185] 탄식 3장 27~[186][169]29절과 같이 비폭력을 지지하는 것으로 해석한 구약성서의 구절을 지적했다.Origen은 모든 사람이 기독교인처럼 평화롭고 사랑한다면 전쟁은 일어나지 않을 것이고 제국은 [187]군대를 필요로 하지 않을 것이라고 주장했다.

해석학

이해력이 있는 사람이 누가 첫째 날, 둘째 날, 셋째 날, 저녁과 아침이 태양과 달과 별 없이 존재했다고 생각하겠는가?그 첫날은 하늘이 없는 날이었나요?그리고 누가 그렇게 어리석은가, 신이 남편답게 동쪽 에덴에 낙원을 심고, 그 안에 눈에 보이고 촉각이 보이는 생명 나무를 놓아, 육체의 이빨로 열매를 맛보는 것이 생명을 얻었다고 생각하겠는가?다시 말하지만, 저 사람은 나무에서 떼어낸 것을 매스틱으로 만들어 선과 악을 함께 했다고요?신이 저녁에 낙원을 걷고 아담이 나무 아래에 몸을 숨긴다고 한다면, 이런 것들이 어떤 미스터리를 비유적으로 보여주는 것이라고 의심하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 역사가 문자 그대로가 아닙니다.

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오리겐은 기독교 경전을 바탕으로[161][188][164][154] 그의 신학을 주장하며, 성경적 [161][189]근거를 가지고 그의 주장을 뒷받침하지 않고는 플라토닉 가르침에 호소하지 않는다.그는 그 경전을 신성한 영감을[161][188][164][190] 받은 것으로 보았고 그 [164]경전에 쓰여진 것에 대한 자신의 해석과 모순되지 않도록 조심했다.그럼에도 불구하고, Origen은 [167][191]성경에 명시되어 있는 것 이상으로 추측하는 경향이 있었고, 이러한 습관은 종종 그를 엄격한 정통과 [167][191]이단 사이의 애매한 영역에 놓이게 했다.

Origen에 따르면, 구약성서와 신약성서 모두에서 발견되는 두 가지 종류의 성경 문헌이 있다: 역사학(historia, or surrative)과 명목마취학(nomothesia, 법제학 또는 윤리적 처방).[190]Origen은 구약과 신약을 함께 읽고 같은 [192]규칙에 따라 읽어야 한다고 명시하고 있다.Origen은 또한 성경의 구절을 [192][47]해석할 수 있는 세 가지 다른 방법이 있다고 가르쳤다."사슬"은 그 [192][47]구절을 문자 그대로, 역사적으로 해석한 것이고, "영혼"은 그 [192][47]구절 뒤에 있는 도덕적 메시지였고, "정신"은 그 구절이 전달하는 [192][47]영원하고, 영적인 현실이었다.오리겐의 명언에서, 잠언서, 전도서, 노래집은 각각 [193]성경의 육체적, 영혼적, 그리고 영적 구성요소의 완벽한 예를 나타냅니다.

Origen은 "영적[193]" 해석을 본문의 가장 깊고 중요한 의미라고 보았고 어떤 구절들은 문자 그대로의 의미를 전혀 가지지 않으며 그 의미는 순전히 [193]우화적인 것이라고 가르쳤다.그럼에도 불구하고 그는 "역사적으로 참된 구절은 순수한 영적인 [193]의미를 지닌 구절보다 훨씬 많다"고 강조하며 종종 육체적 [194]현실의 예를 들었다.오리겐은 4개의 정경 복음서에 나오는 예수의 삶에 대한 설명들이 조화롭지 못한 [195][196][197]모순들을 포함하고 있다는 것을 알아챘지만,[196][197] 그는 이러한 모순들이 문제의 구절들의 영적 의미를 훼손하지 않았다고 주장했다.이중 창조에 대한 오리겐의 생각은 [159]창세기 첫 두 장에서 발견된 창조 이야기에 대한 우화적 해석에 바탕을 두고 있다.그 처음 창조한 것, Genesis1에서 설명된:"하나님의 형상대로"고 따라서 그처럼 실체가 없는다는 원시 시대의 spirits,[199]의 26,[198]은 창조하였고 두번째 창조 제네시스 2에 기술될 때 인간의 영혼을 천상의 정신적, 영적, bodies[201]와 제네시스 3에 대한 묘사:21[202]하나님 clothin에 수록되어 있7[200]은[199].G아담과 이브의 속옷에서.'피부'는 이러한 영적인 육체가 육체적인 [199]육체로 변하는 것을 말한다.따라서, 각 단계는 본래의 육체적 [199]신성함 상태로부터의 저하를 나타냅니다.

신학

오리겐은 삼위일체[203][204][205] 개념의 발전에 크게 기여했고, 성령을 [206]갓헤드의 일원으로 칭한 최초의 사람 중 하나였지만, 그는 또한 성부가 성자보다 우월하고 성자가 [207][206][209]성자보다 우월하다고 가르친 [207][206][208][209]종속주의자이기도 했다.

오리겐의 아버지 신에 대한 개념은 무성적, 즉 물질적인 모든 것을 초월하는 완벽한 통합, 보이지 않는, 그리고 실체가 없는, 그래서 상상할 수 없고 이해할 수 없는 것이다.그는 마찬가지로 변하지 않고 시공간을 초월한다.그러나 그의 힘은 그의 선량함, 정의, 그리고 지혜에 의해 제한된다. 그리고 그의 선량함과 전지전능함 때문에 그는 자신을 드러낼 수 밖에 없었다.이 계시, 신의 외적인 자아실현화는 오리지엔에 의해 다양한 방법으로 표현되며 로고는 많은 것 중 하나에 불과합니다.이 계시는 신의 첫 창조물이었다.잠언 8장 22절)은 신과 세계 사이에 창조적인 중재를 제공하기 위해 그러한 중재가 필요하다.왜냐하면 신은 변하지 않는 통일체로서 다수의 창조물의 원천이 될 수 없기 때문이다.

로고는 우주에 [210]스며드는 이성적인 창조의 원리입니다.로고는 논리와 이성적 [211]사고를 통해 모든 인간에게 작용하며, 그들을 신의 [211]계시의 진리로 인도합니다.그들이 이성적인 사고를 함에 따라 모든 인간은 그리스도를 [210]더 닮아간다.그럼에도 불구하고, 그들은 그들의 개성을 유지하며 [212]그리스도에 편입되지 않는다.창조는 로고를 통해서만 존재하며, 창조하는 명령은 세상에 가장 가까운 신의 접근법이다.로고는 실질적으로 하나의 통일체이지만, 그는 다양한 개념을 이해하고 있기 때문에, Origen은 그를 플라토닉한 방식으로 "진수의 본질"과 "아이디어의 아이디어"라고 부릅니다.

Origen은 [203][204][205]삼위일체 사상의 발전에 크게 기여했다.그는 성령이 신의[206] 일부라고 선언했고 잃어버린 동전의 비유는 성령이 한 사람[213] 한 사람 안에 깃든다는 것과 성령의 영감이 신을 대하는 [214]어떤 종류의 연설에도 필요하다는 것을 의미한다고 해석했다.Origen은 삼위일체 세 부분의 활동이 한 사람이 [209]구원을 얻기 위해 필요하다고 가르쳤다.

팜필루스오리겐 방어를 라틴어로 번역한 루피누스가 보존한 한 조각에서 오리겐은 아버지와 [207][215]아들 사이의 관계에 호모우시오스(ομμομομαδοδομα, "같은 물질의")라는 구절을 적용한 것으로 보인다.그러나 윌리엄스는 호모우시오스라는 단어를 사용하는 인용문이 팜필러스로부터 온 것인지, 오리겐은 [215]말할 것도 없고, 사실인지 확인하는 것은 불가능하다고 말한다.

다른 구절에서, Origen은 아들과 아버지가 [215]이단적인 하나의 하이포스타시스라는 믿음을 거부했습니다.Rowan Williams에 따르면, Ousiahypostasis라는 단어가 Origen의 시대에 [215]동의어로 사용되었기 때문에, Origen은 아버지와 아들의 관계를 이단으로 묘사하는 호모우시오스[215]거의 확실히 거부했을 것이다.

그럼에도 불구하고,[207][206][208][209] 오리겐은 종속주의자였고, 즉 그는 아버지가 성자보다 우월하고 성자가 플라토닉적 [206]비율에 기초한 모델인 [207][206][209]성령보다 우월하다고 믿었다.제롬은 오리겐이 성부와 성령을 [216]포함한 모든 존재에게 보이지 않으며 성령에도 [216]보이지 않는다고 기록했다고 한다.오리겐은 성자가 성부에 의해 창조되었고 성령이 [217]성자에 의해 창조되었다고 주장하지만, 또 다른 점에서, 그는 "지금까지 성령이 창조된 [206][218]존재라는 구절을 성서에서 찾을 수 없었다"고 쓰고 있다.오리겐이 살아있을 당시 삼위일체에 대한 정통적 견해가 아직[216][219] 구체화되지 않았고 종속주의가 아직 [216][219]이단으로 여겨지지 않았다.사실, 4세기 후반 아리안 논쟁 이전의 거의 모든 정통 신학자들은 어느 [219]정도 종속주의자였다.Origen의 종속주의는 [208]Gnostics로부터 신의 통합을 지키려는 그의 노력에서 발전했을지도 모른다.

후기 교회에 미치는 영향

바실리 수리코프의 1876년 유화에 서 있는 알렉산드리아의 아타나시우스는 오리겐의 [220][25][162]가르침에 깊은 영향을 받았다.

위기 전

오리겐은 종종 최초의 주요 기독교 신학자로 [221]여겨진다.비록 그가 살아있는 [191][162]동안 알렉산드리아에서 그의 정통성에 의문이 제기되었지만, 오르겐이 죽은알렉산드리아의 교황 디오니시우스는 오르겐 신학의 [222][223][224]가장 중요한 지지자 중 한 명이 되었다.그를 따라온 모든 기독교 신학자들은 직접적이든 [108]간접적이든 그의 신학에 영향을 받았다.그러나, 오리겐의 신학에 대한 기여는 너무 방대하고 복잡해서, 그의 추종자들은 종종 그의 가르침의 다른 부분들을 [222][225]다른 부분들의 비용에 대해 급격하게 강조했다.디오니시우스는 오리겐의 종속주의적 [222][223]관점을 강조했고, 이것이 그가 삼위일체의 통일을 부정하게 만들었고,[222][223] 북아프리카 전역에서 논란을 일으켰다.동시에, 오르겐의 또 다른 제자 알렉산드리아의 테오노스투스는 아버지와 아들이 "하나의 물질"[226]이라고 가르쳤다.

그가 죽은 후 수 세기 동안, Origen은 [24][227]정통의 보루로 여겨졌고, 그의 철학은 실질적으로 동방 기독교[167]정의했다.오리겐은 모든 기독교 [15]교사들 중 가장 위대한 선생님들 중 한 명으로 존경받았습니다; 그는 특히 수도사들에게 사랑받았고, 그들은 오리겐의 금욕적인 [15]유산을 이어오고 있다고 생각했습니다.그러나 시간이 흐르면서 오리겐은 자신의 [228]삶의 기준이 아닌 후대의 정통주의 기준에 따라 비판을 받게 되었다.4세기 초에, 올림푸스의 기독교 작가 메토디우스는 오리겐의 더 추측적인[229][162][230][231] 주장들 중 일부를 비판했지만,[232] 그렇지 않으면 오리겐과 다른 모든 신학적인 점들에 동의했습니다.안티오키아의 베드로와 안티오키아의 유스타티우스는 오리겐을 [230]이단자라고 비난했다.

정통 신학자들과 이단 신학자들은 모두 오리겐이 [167]확립한 전통을 따르고 있다고 주장했다.제1차 니케아 공의회에서 신성 삼위일체의 가장 두드러진 지지자였던 알렉산드리아의 아타나시우스는 오리겐에게 [220][25][162]깊은 영향을 받았고, 카파도키아[233][25][162]바질, 니사의 그레고리우스, 그리고 나치안조스의 그레고리우스영향을 받았다.동시에, Origen은 알렉산드리아의 Arius와 후에 Arianism[234][220][235][236]추종자들에게 깊은 영향을 끼쳤다.비록 이 둘 사이의 관계의 정도는 [237]논의되고 있지만, 고대에는 많은 정통 기독교인들이 오리겐이 아리안 [237][238]이단의 진원이고 궁극적인 원천이라고 믿었다.

제1차 원조파 위기

도메니코 기란다이오의 '성 제롬' (1480년).처음에는 Origen의 가르침의 학생이었지만, 제롬은 제1차 Origenist 위기 [239][240]때 그에게 등을 돌렸습니다.그럼에도 불구하고 그는 평생 [239][241]오리겐의 가르침에 영향을 받았다.

제1차 기원파 위기는 팔레스타인의 [230]수도원주의의 시작과 동시에 4세기 말에 시작되었다.이 논쟁의 첫 소동은 살라미스사이프리아 주교 에피파니우스로부터 나왔다. 그는 모든 이단들을 뿌리뽑고 [230]반박하기로 결심했다.에피파니우스는 안코라투스(375)와 파나리온(376)에서 오리겐을 공격했고 오리겐이 에피파니우스가 [242][243][220][162]이단으로 간주한 가르침 목록을 작성했다.에피파니우스의 논문에는 오리겐이 "그리스 교육"[243]의 폐해로 타락하여 이단자로 변한 본래 정통 기독교인으로 묘사되어 있다.에피파니우스는 특히 오리겐의 종속주의, 우화적 해석의 지나친 사용, 그리고 성경에 대한 생각을 "독단적으로"[242]가 아니라 "추상적으로, 연습으로서" 제안하는 그의 습관에 반대했다.

에피파니우스는 예루살렘의 주교인 요한에게 오리겐을 이단자라고 비난해 달라고 요청했다.존은 그 사람이 이미 [239]죽은 후 소급해서 이단자로 비난받을 수 없다는 이유로 거절했다.393년, 아타르비우스라는 이름의 수도승이 오리겐과 그의 글을 [239]비난해 달라는 탄원서를 제출했다.예루살렘의 요한에 의해 서품되었고 오리겐의 오랜 숭배자였던 올리브 의 수도원의 성직자 티라노스 루피누스는 이 청원을 [239][244]전면적으로 거절했다.하지만 루피누스의 절친한 친구이자 동료인 제롬도 오리겐을 연구한 적이 있는데, 그는 이 [239][244]청원에 동의하게 되었다.비슷한 시기에, 동양의 승려인 존 카시안은 오리겐의 가르침을 [245][162]서양에 소개했다.

394년 에피파니우스는 예루살렘의 요한에게 편지를 보내 오리겐의 글이 인간의 성적 번식을 비하하고 그가 [239]엔크라타이트였다고 비난하며 다시 한번 비난했습니다.존은 다시 한번 [239]이 요청을 거절했다.395년, 제롬은 반원조주의자들과 동맹을 맺고 예루살렘의 요한에게 오리겐을 비난해 달라고 간청했는데, 요한은 다시 [239]한 번 거절했습니다.에피파니우스는 요한에 대한 반대 운동을 시작하며, 요한은 창조주의자의 [239]일탈자라고 공개적으로 설교했다.그는 성공적으로 제롬을 설득하여 요한과의 교감을 끊고 요한의 권위를 [239]무시하고 제롬의 동생 파울리아누스를 사제로 임명했다.

397년, 루피누스는 오리겐[239][246][240][133]제1원칙의 라틴어 번역본을 출판했습니다.루피누스는 오리겐의 원본 논문이 이단자들에 의해 삽입되었고 이러한 보간이 [246]이단적인 가르침의 원천이라고 확신했다.그래서 그는 오리겐의 본문을 심하게 수정했고, 현대 기독교의 [133][246]정설과 일치하지 않는 부분은 생략하고 수정했다.이 번역의 서문에서, 루피누스는 제롬이 오리겐의 제자 디디무스 더 블라인드 밑에서 공부했다고 언급했는데, 이는 제롬이 오리겐의 [239][244]추종자였다는 것을 암시한다.제롬은 이에 매우 격분하여 자신의 라틴어 번역인 "On the First Principes"를 만들기로 결심했습니다. 그는 모든 단어를 쓰여진 그대로 번역하고 전 [133][239][240]세계에 오리겐의 이단설을 폭로하기로 약속했습니다.제롬의 번역본이 완전히 [133]없어졌어요

399년, 기원파 위기는 [239]이집트에 도달했다.알렉산드리아의 교황 테오필로스는 오리겐의[239] 지지자들에게 호의적이었고 교회 역사학자 소조멘은 그가 신이 [247]실체적이지 않다는 오리겐의 가르침을 공공연히 설파했다고 기록한다.399년의 축전 편지에서, 그는 신이 문자 그대로 인간과 같은 몸을 가지고 있다고 믿는 사람들을 문맹인 "단순한 사람들"[247][248][241]이라고 비난했다.신을 의인화한 것으로 여기는 알렉산드리아의 수도승들이 거리에서 [249]폭동을 일으켰다.교회 역사학자 소크라테스 스콜라스쿠스에 따르면, 폭동을 막기 위해 테오필루스는 갑자기 방향을 바꿔 오리겐을 [249][241]비난하기 시작했다.400년, 테오필루스는 오리겐과 그의 추종자들을 이단자로 비난한 알렉산드리아에서 열린 회의를 소집했는데, 오리겐은 유일하고 정통적인 입장, 즉 신은 [249][250][251][i]문자 그대로 인간의 것과 유사한 육체를 가지고 있다는 것과 모순된다고 판결했다.

테오필로스는 오리겐을 "모든 [250]이단의 하이드라"라고 칭하고 교황 아나스타시오 1세를 설득하여 에바그리오스 [249]폰티쿠스와 관련된 니트리아 승려들의 가르침을 주로 비난하는 서신에 서명하도록 하였다.402년 테오필루스는 이집트 수도원에서 오리건주의 승려들을 추방하고 니트리아 [249][241]공동체의 지도자인 " 큰 형제"로 알려진 네 명의 승려들을 추방했다.콘스탄티노플의 총대주교인 존 크리소톰은 톨 브라더스에게 망명을 허가했는데, 테오필루스는 [249][241]403년 7월 오크 시노드에서 존의 비난과 직위 해임을 조정하기 위해 이 사실을 사용했다.일단 존 크리소톰이 폐위되자, 테오필루스는 이집트의 오리건주의 승려들과 정상적인 관계를 회복했고 최초의 오리건주의 위기는 [249]끝이 났다.

제2차 원조파 위기

라벤나의 현대 모자이크 초상화에 그려진 유스티니아누스 1세 황제는 오리겐을 이단자라고[104][162] 비난하고 그의 모든 글을 [104][162]불태우라고 명령했다.

제2차 기원파 위기는 6세기,[249] 비잔틴 수도원주의의 절정기에 일어났다.비록 제2차 기원파 위기가 [249]제1차만큼 잘 문서화되어 있지는 않지만, 그것은 주로 오리겐이 [249]썼던 것보다 오리겐의 후기 추종자들의 가르침에 관련된 것으로 보인다.오리겐의 제자 에바그리오스 폰티쿠스는 사색적이고 묵상적인 기도를 [249]주창했지만, 다른 수도원 공동체는 단식, 노동, [249]그리고 기도를 강조하면서 금욕주의를 우선시했다.적들에 의해 "이소크리스토이" ("그리스도와 평등을 가정하는 사람들"이라는 뜻)라고 불리는 팔레스타인의 일부 오리건주의 승려들은 영혼의 존재에 대한 오리겐의 가르침을 강조했고 모든 영혼은 원래 그리스도의 것과 같으며 시간이 [249]지나면 다시 평등해질 것이라고 믿었다.같은 지역에 있는 또 다른 오리건주의자들은 그리스도가 최초의 [252]창조물처럼 "많은 형제들의 지도자"라고 주장했다.이 파벌은 좀 더 온건했고, 반대파들은 그들을 "프로톡티스토이"[252]라고 불렀다.두 파벌 모두 상대방을 이단으로 비난했고, 다른 기독교인들은 두 파벌 모두를 [253]이단으로 비난했습니다.

프로톡티스토이파는 유스티니아누스 1세 황제에게 [253]교황의 아포크리사리우스인 펠라기우스를 통해 이단의 이소크리스토이파를 비난해 달라고 호소했다.543년 펠라지우스는 유스티니아누스에게 [55][254][255][253]콘스탄티노플 총대주교 메나스가 쓴 오리겐을 비난하는 서한과 오리겐의 첫 번째 원칙에서 발췌한 것, 그리고 [253]오리겐에 대한 몇 가지 아나테마타를 포함한 문서들을 선물했다.이 문제를 해결하기 위해 소집된 국내 시노드는 이소크리스토이의 가르침이 이단적이라는 결론을 내렸고, 오리겐을 이단의 궁극적인 범인으로 보고 오리겐도 [253][104][162]이단자라고 비난했다.유스티니아누스 황제는 오리겐의 모든 글을 [104][162]불태우라고 명령했다.서양에서는 519년에서 553년 사이에 쓰여진 '젤라시아누스 대첩'이 오리겐을 그의 글이 절대적으로 [108]금지되어야 할 작가로 열거했다.

553년, 제2차 콘스탄티노플 공의회(제5차 세계 공의회) 초기, 교황 비질리오가 유스티니아누스를 인질로 잡고 있음에도 불구하고 여전히 참여를 거부하고 있을 때, 공의회의 주교들은 오리겐을 이소크리스토이의 [253]지도자로 비난하는 공개 서한을 비준했다.이 서한은 의회의 공식행위의 일부가 아니었고, [253]543년 콘스탄티노플 시노드에 의해 내려진 칙령을 다소 반복했다.오리겐이 쓴 불쾌한 글들을 인용하고 있지만, 이 글에서 언급된 모든 글들은 사실 에바그리오스 폰티쿠스가 [253]쓴 것이다.평의회가 공식적으로 열린 후, 그러나 교황 비길리우스가 여전히 참석하기를 거부하는 동안, 유스티니아누스는 주교들에게 안티오체인 [253]기독교학을 공격한 세으로 알려진 본문의 문제를 제시하였다.

주교들은 삼장에 포함된 이단적인 가르침과 그들과 [253]관련된 가르침에 대한 혐오의 목록을 작성했다.11저주의 공식 문서에서, 오리게네스는 그리스도론의 heretic,[253][108]지만 와인의 이름은 Homonoia, anathemata는 chancery,[253]에 의해 발행된 초안도 그 교황 Vigillius,이 오랜에 의해 체결된 심의 기관의 절차의 버전에 출연하나 나타나지 않으면 비난 받았다.g시간 afterwards.[253] 이러한 불일치는 Origen의 이름이 [253]평의회 이후에 소급하여 본문에 삽입되었을 수 있음을 나타낼 수 있다.일부 당국은 이 저주들이 이전의 지방 [256]시노드에 속한다고 믿고 있다.비록 Origen의 이름이 the anatema의 원문에 등장했다고 해도, Origen에게 전해진 가르침은 사실 Origen이 실제로 [253][55][250]쓴 어떤 것에 대해서도 거의 근거가 없는 후기 Origenist들의 생각이었다.사실 교황 비질리오, 펠라기우스 1세, 펠라기우스 2세, 그레고리오 대제는 제5차 평의회가 삼장을 구체적으로 다루고 오리건주의나 보편주의에 대해 언급하지 않았으며 그레고리오 대왕이 보편주의에 [55]반대한다는 것을 알고 있는 것처럼 말했을 뿐이다.

아나테마스 이후

만약 정통이 의도적인 문제라면, 오리겐보다 더 정통적인 신학자는 없을 것이고, 기독교 신앙의 대의에 헌신적인 신학자는 없을 것이다.

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그의 작품에 대한 수많은 비난의 직접적인 결과로, Origen의 방대한 저작 중 극히 일부만이 [104][227]살아남았다.그럼에도 불구하고, 이 글들은 여전히 그리스어와 라틴어의 방대한 숫자에 달하며,[15] 그 중 극소수는 아직 영어로 번역되지 않았다.더 많은 글들이 후기 [108]교회 신부들의 인용문을 통해 단편적으로 남아 있다.14세기 후반에도 프란체스코 에이시메니스는 그의 Libre de les dones에서 오리겐으로부터 알려지지 않은 인용구를 만들어냈는데, 이것은 중세 [257][258]후기까지 살아남은 다른 작품들의 증거일 수 있다.오리겐의 가장 특이하고 사색적인 사상을 담고 있는 문서들은 시간이 [172]흐른 것 같고, 오리겐이 그에 대한 혐오가 그에게 [172]귀속시킨 이단적인 견해를 실제로 가지고 있는지 여부를 판단하는 것은 거의 불가능하다.그럼에도 불구하고, Origen에 대한 명령에도 불구하고, 교회는 그에게 매료되었고[108] 그는 첫 천년 [108]내내 기독교 신학의 중심 인물로 남아있었다.그는 계속해서 성서 [108]해석의 창시자로 추앙받았고, 성경의 해석을 진지하게 받아들인 첫 천년에 살았던 사람들은 오리겐의 [108]가르침에 대해 알고 있었을 것이다.

성 오리지엔
Origen.jpg
기욤 쇼디에르의 초상화(1584)
교사와 신학자
태어난c. 185
알렉산드리아
죽은c. 253
타이어
존경의 대상독일 복음교회, 성공회, 개혁된 전통, 콥트 정교회
잔치4월 27일[259]
특성자기 거세, 수도회 습관
논란정식 시성 부족, 이단 고발

오리겐의 고향에 대한 제롬의 라틴어 번역은 중세 [162]내내 서유럽에서 널리 읽혔고, 오리겐의 가르침은 비잔틴의 수도승 참회왕 막시무스와 아일랜드 신학자스코투스 에리우게나[162]가르침에 큰 영향을 미쳤다.르네상스 이후, Origen의 정통성에 대한 논쟁은 [162]계속되었다.1453년 콘스탄티노플 함락 후 이탈리아로 도망친 그리스 난민 바실리오스 베사리온은 1481년 [260]인쇄된 오리겐의 콘트라 셀섬을 라틴어로 번역했다.1487년 이탈리아 인문학자 조반니 피코 델라 미란돌라가 "오리겐이 [260]저주받은 것보다 구원받았다고 믿는 것이 더 타당하다"는 논문을 발표한 후 큰 논란이 일었다.교황 위원회는 오리겐에 대한 불신 때문에 피코의 입장을 비난했지만, 토론이 상당한 관심을 [260]끌기 전까지는 아니었다.

르네상스 기간 동안 Origen의 가장 두드러진 지지자는 네덜란드의 인문학자 Desiderius Erasmus로, 그는 Origen을 모든 기독교[260] 작가들 중 가장 위대한 작가라고 여겼고,[260]에크에게 보낸 편지에서 그가 Origen의 10페이지보다 한 페이지에서 기독교 철학을 더 많이 배웠다고 썼다.에라스무스는 특히 오리겐의 수사적 번영이 부족하다는 점을 존경했는데, 이는 다른 파트리아 작가들의 [260]글에서 매우 흔했다.에라스무스는 현재 그의 가장 중요한 신학적 [260]업적으로 여겨지는 1524년 논문 '자유 의지에 관한 논문 '제1원칙'에서 자유 의지에 대한 오리겐의 방어로부터 많은 것을 차용했다.1527년, 에라스무스는 그리스어로만[261] 남아있는 마태복음 Origen의 주석 부분을 번역하여 출판했고, 1536년에는 그 당시에 [260]출판된 Origen의 저작 중 가장 완전한 판을 출판했다.구원을 얻으려는 인간의 노력에 대한 오리겐의 강조는 르네상스 인문주의자들에게 어필했지만,[261] 그것은 그를 종교개혁 지지자들에게 훨씬 덜 어필하게 만들었다.마틴 루터는 오리겐의 구원에 대한 이해가 구제할 수 없는[261] 결함이 있다고 개탄하고 "오리겐에는 [261]그리스도에 대한 한 마디도 없다"고 선언했다.결과적으로, 그는 Origen의 글을 금지하도록 [261]명령했다.그럼에도 불구하고, 체코의 초기 개혁가 얀 후스는 교회가 공식적인 [261]위계질서가 아니라 영적인 현실이라는 그의 견해에 대해 오리겐으로부터 영감을 받았고, 루터의 동시대 개혁가 훌드리흐 츠빙글리는 오리겐으로부터 성체를 [261]상징적으로 해석하는 것에 영감을 받았다.

17세기에 영국의 케임브리지 플라톤 연주자 헨리 모어는 헌신적인 독창주의자였고,[262] 비록 보편적 [262]구원의 개념을 거부했지만, 그는 오리겐의 다른 [262]가르침의 대부분을 받아들였다.교황 베네딕토 16세는 오리겐에 [22]대해 "기독교 사상의 전체 발전에 중요한 인물", "진정한 마에스트로", "훌륭한 신학자일 뿐만 아니라 그가 [263]전한 교리의 모범적인 증인"이라고 말하며 감탄사를 보냈다.그는 청중들을 초대하여 "이 위대한 신앙의 스승의 가르침을 여러분의 마음에 환영한다"[264]고 설교를 끝맺는다.현대의 개신교 복음주의자들은 오리겐의 성경에[265] 대한 열정적인 헌신을 존경하지만, 종종 그의 우화적 해석에 당황하거나 심지어 경악하기도 하는데, 많은 사람들은 오리겐이 그들 [265]뒤에 숨겨진 문자 그대로의 역사적 진실을 무시한다고 믿는다.

오리겐은 보통 [266]성인으로 여겨지지 않는 몇 안 되는 교회 신부들 중 한 명으로 종종 알려져 있다.그럼에도 불구하고 Origen을 St.라고 부른 주목할 만한 사람들이 있다.발생.여기에는 Edward [267]Welchman,[268] John Howson,[269] Sir Winston Churchill과 같은 성공회 신자들이 포함됩니다.피에르 베일,[270] 조르주 루이 리오민[271], 하인리히 [272]불링거같은 칼뱅주의자들,[273] 알렉산드리아의 교황 셰누다 3세와 같은 동양 정교회들.타드로스 야쿠프[274] 말라티와 미국 [275]남부 콥트 정교회 교구.독일 복음 교회4월 27일을 오리겐의 축일로 [259]기념합니다.

번역

  • 원본 S. 요한복음 해설, 개정된 본문비판적인 소개와 색인, A. E. 브룩 (2권, 케임브리지 대학 출판부, 1896년):볼륨 1, 볼륨 2
  • 콘트라 셀섬, 헨리 채드윅, (캠브리지:케임브리지 대학 출판부, 1965년)
  • 제1원칙에 대해서는 GW 버터워스(Glusster, MA: Peter Smith, 1973년)도 루피너스 트랜스로부터 존 베어(Oxford University Press, 2019년)를 트랜스한다.
  • Origen: 순교 권고; 기도; 제1원칙, 제4권; 노래 해설 서문; 숫자에 관한 호밀리 27세, 트랜스 R 그리어, 서양 영성의 고전, (1979년)
  • Origen: 창세기 및 엑소더스에 관한 가정, 트랜스 RE 하이네, FC 71, (1982)
  • Origen: 요한에 따른 복음 해설, 1~10권, 트랜스 RE 하이네, FC 80, (1989)
  • 헤라클리데스와 그의 동료 주교들과의 유월절과 대화에 관한 논문, 아버지, 아들, 영혼에 관한 논문, 로버트 달리, ACW 54 (뉴욕: 폴리스트 프레스, 1992년)
  • Origen: 요한에 따른 복음 해설, 13-32, 트랜스 RE 하이네, FC 89, (1993)
  • 성바오로 서한의 오리겐과 제롬에 관한 에페시아인들에게의 코멘트, RE 하이네, OECS, (Oxford: OUP, 2002)
  • 성 마태복음 Origen 해설, 2권, 트랜스 RE 하이네, OECS, (Oxford: OUP, 2018)
  • 2001년 로마서 1-5권 서한 해설 토마스 P.젝, 트랜스포트교회 아버지 시리즈, 103권, 가톨릭 대학 출판부 ISBN0-8132-0103-9ISBN9780813201030[276]
  • 로마서 6-10권 (교회의 아버지들), 2002년 토마스 P.에 대한 서한 해설.Scheck, trans., 제104권, 가톨릭대학교 출판부, ISBN 0-8132-0104-7 ISBN 9780813201047
  • 테르툴리아어, 사이프리아어 및 오리겐어 기도에 관하여, 알리스테어 스튜어트-사이크스가 번역하고 주석을 달았다(크레스트우드, 뉴욕주: 세인트 블라디미르 신학교 출판부, 2004), 페이지 111-214.
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메모들

  1. ^ /ˈɒrɪən/; Greek: Ὠριγένης, Ōrigénēs; Origen's Greek name Ōrigénēs (Ὠριγένης) probably means "child of Horus" (from Ὧρος, "Horus", and γένος, "born").[8]
  2. ^ 오리겐의 아다만티오스.The nickname or cognomen Adamantios (Ἀδαμάντιος) derives from Greek adámas (ἀδάμας), which means "adamant", "unalterable", "unbreakable", "unconquerable", "diamond".[10][11]
  3. ^ 이 불일치는 시편에 있는 74개의 동음이의에 관한 것이지만, V Peri는 제롬이 Origen에서 약간의 변경만을 가지고 번역했다고 주장했다. (205와 279 모두 2012년 발견을 제외한다).하이네 2004, 페이지 124
  4. ^ 시편에는 74개의 동백꽃이 더 있을 겁니다하이네 2004, 페이지 124
  5. ^ 루피누스는 5세기 초에 이 해설을 번역했을 때 서문에서 일부 책이 분실되었다고 언급했고, 누락된 것을 '공급'하고 작품의 연속성을 '복원'하는 그의 능력을 의심했다.그는 또한 그 작품을 '축소'하려는 그의 의도를 언급했다.루피누스의 라틴어 축약본은 열 권에 수록되어 있다.그리스 조각은 1941년 투라의 파피리에서 발견됐으며 해설서 5~6권의 그리스어 발췌본을 포함하고 있다.이 조각들을 루피누스의 번역본과 비교한 결과, 루피누스의 작품은 대체로 긍정적인 평가를 받았다.하이네 2004, 페이지 124
  6. ^ 제1~3권과 제4권의 첫머리는 노래 1.1~2.15권을 다루며 남아 있다. 루피누스는 해설의 후기 서적을 포함하지 않는 것 외에 본문에 대한 오리겐의 보다 기술적인 논의도 모두 생략했다.하이네 2004, 페이지 123
  7. ^ 교황청 고문서 1215는 에제키엘에 대한 주석서 25권의 구분과 이사야(VI, VII, 16권의 시작, 제X권은 이사로부터 연장)에 대한 주석의 배열의 일부를 제시한다.8.1에서 ix.7, XI에서 x.11, XI에서 x.12에서 x.23, XII에서 x.24에서 xi.9, XIV에서 xi.10에서 x12.6; 13.1에서 13까지 XV.16, XXI xix.1에서xix.17, XXII는 xx.18에서 xx.6, XXII는 xxi.1에서 xxii.17; XXIV xxi.1에서 xxii.25; 23에서 XXV.1에서 23까지18, XXVI는 xxiv.1에서 xxv.12, XXVII는 xxvi.1에서 xxvi.15, XXVIII는 xxvi.16에서 xxvii.11a, XXIX는 xxvi.11b에서 xxviiiiiiii.29, XXX는 xxix.1 평방q.)를 취급합니다.
  8. ^ Codex Athous Laura 184는 로마에 관한 해설서 15권(XI와 12권 제외)과 갈라디아에 관한 다섯 권의 책과 더불어 필리핀과 코린트인에 관한 해설서(로망스 I는 1:1에서 1:7까지, II는 1:8에서 1:25, III는 2:26까지)의 범위를 제시하고 있다.:7, VII는 5:8에서 5:16으로, VII는 5:17에서 6:15로, IX는 6:16에서 8:39로, XII는 11:13에서 12:15로, XIV는 12:16에서 14:10으로, XV는 14:11에서 5:16에서 5:16으로, 갈라티아는 1:2:3에서 2:2로, 갈라티아는 1:2로, 6:8로, 8:8로, 9:8에서 8:8로, 8:8로, 9:8로, 8:8로, 8:8로, 8:8로, 8:13).
  9. ^ 소크라테스 스콜라스쿠스는 이 비난을 의인화된 [247]신의 가르침을 열렬히 지지했던 알렉산드리아 수도원 공동체의 신뢰를 얻기 위한 속임수라고 묘사한다.

레퍼런스

  1. ^ (2009년), 페이지 9-10.
  2. ^ The Birth of Purgatory. University of Chicago Press. 1986-12-15. p. 52. ISBN 9780226470832. to say a few words about the two Greek "inventors" of Purgatory, Clement of Alexandria (d. prior to 215) and Origen
  3. ^ Origen de Principiis, II, 3장 6절
  4. ^ 마르쿠스 빈젠트(2019).리셉션에서 회고까지 초기 기독교의 역사를 쓰다.출판사: 케임브리지 대학 출판부.알렉산드리아의 기원은 그의 노래에 관한 호밀리에서 이그나티우스를 '성인의 한 사람'이라고 분명히 언급하고 있다.
  5. ^ 일리아라 레 라멜리(2016).사회정의와 노예제도의 정당성:고대 유대교에서 후기 고대까지 철학적 금욕주의의 역할.53pp.
  6. ^ 라멜리, 일라리아 L. E. 2008b.필로의 성경에 대한 철학적 알레고레시스 그리고 Origen과 Nyssa의 그레고리의 유산.Studia Philonica 연간 20: 55-99.
  7. ^ 라멜리, 일라리아 L. E. 2012b'오리지널의 선언된 모델로서의 필로'.기독교-유대인 관계 연구 7: 1-17.
  8. ^ Prestige, G. L. (1940). "Origen: or, The Claims of Religious Intelligence" (PDF). Fathers and Heretics. Bampton Lectures. London: SPCK. p. 43. Archived (PDF) from the original on 28 August 2008. Retrieved 4 September 2009.
  9. ^ 신천주교 백과사전 (Detroit: Gale, 2003).ISBN 978-0-7876-4004-0
  10. ^ 리델, 헨리 조지, 스콧, 로버트, 페르세우스 프로젝트의 그리스 영어 어휘집.
  11. ^ "adamant". Online Etymology Dictionary. Archived from the original on 2015-01-11. Retrieved 2014-08-20.
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  13. ^ a b Richard Finn (2009). "Origen and his ascetic legacy". Origen and his ascetic legacy, in: Asceticism in the Graeco-Roman World. Cambridge University Press. pp. 100–130. doi:10.1017/CBO9780511609879.005. ISBN 9780511609879.
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  15. ^ a b c d 맥거킨 2004, 페이지 25
  16. ^ a b c d e f g h i McGuckin 2004, 페이지
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  18. ^ a b c d e f g h i 올슨 1999, 페이지 102
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  22. ^ a b 교황 베네딕토 16세, 2007년, 페이지 24-27.
  23. ^ Litfin, Bryan M. (2016) [2007]. Getting to Know the Church Fathers: An Evangelical Introduction. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic. p. unpaginated. ISBN 978-1-4934-0478-0. Archived from the original on 2021-11-07. Retrieved 2020-11-18.
  24. ^ a b 올슨 1999, 페이지 99
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참고 문헌

추가 정보

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