메소아메리카 종교

Mesoamerican religion

메소아메리카 종교는 콜럼버스 이전 시대에 널리 퍼져 있던 메소아메리카의 토착 종교 집단이다.가장 널리 알려진 메소아메리카 종교 중 두 가지는 아즈텍 종교와 마야 종교이다.

우주론

Codex Féjervary-Mayer(Codex Pochteca)종교 달력.(라캄발람 2014)

메소아메리카의 우주론적 관점은 메소아메리카의 신들과 영적 세계와 강하게 연관되어 있다.그러므로 우주의 구성과 분할은 그들의 종교적 믿음을 위해 세워진 시각적이고 상징적인 것이다.메소아메리카의 많은 다른 사람들처럼, 메소아메리카의 우주론적 관점의 세부적인 표면은 크게 다른 경향이 있다.이러한 견해는 시간과 공간의 요소가 가장 중요한 근본적인 우주 질서에 대한 믿음과 같은 몇 가지 유사점을 가지고 있습니다.이 두 원소는 우주의 중심으로서 보여지며, 메소아메리카의 세계 나무로 알려진 4중성의 중심을 퀸쿤스에 상당히 가깝게 만듭니다.

공간과 시간

시간의 중요성은 대부분의 종교에서 비슷하게 숭배되는 삶, 죽음, 재생의 순환에서 나타난다.시간은 태양의 주기에서 상징되는데, 메소아메리카인들은 태양이 밤과 낮을 가르고, 태양의 죽음과 재생이 새로운 시대를 여는 이유라고 믿었기 때문이다.

공간을 상징하는 quincunx의 확장으로서, 두 개의 축은 우주를 자연과 영의 포함과 수직과 수평으로 결합합니다.그것은 축문디라고 불리는데, 중미 우주론의 경우, 수직으로 3개의 세계와 수평으로 4개의 방향과 1개의 중심으로 구성되어 있다.

수직축, 지구 표면의 세계, 가운데 별들이 있는 세계, 그리고 우리 표면 아래의 세계.비록 스페인인들이 메소아메리카 원주민을 개종시키려고 노력했지만,[1] 이 세 세계는 천국과 지옥의 기독교적 분할과 혼동해서는 안 된다.

판테온

메소아메리카 판테온은 아래에 설명된 주요 신들 외에 수십 개의 신들과 여신들을 포함하고 있다.

Tlarloc (아즈텍) / Chaac (Maya) / Dzahui (Mixtec) / Cocijo (Zapotec) - 주요 비의 신; 물, 다산, 비, 폭풍의 신, 산과 함께.고글 같은 눈과 독특한 송곳니로 알아볼 수 있어요

케찰코아틀(아즈텍) / 쿠쿨칸(유카텍 마야) / 쿠쿠마츠(키체 마야) - 깃털 달린 뱀; 바람의 신, 성직자, 상인, 대지와 하늘의 연결.

Tezcatlipoca (아즈텍) - "스모킹 미러"; 우주 투쟁, 불화, 지배자, 마법사, 전사들의 교활한 만능의 신; 재규어는 의 동물 상대입니다.

카와위일(마야) - 테즈카트리포카(Tezcatlipoca)와 일부 유사하지만 번개와 농업과도 관련이 있으며 뱀 모양의 특징을 보인다.

후쯔질로포히틀리(아즈텍) - 테노치티틀란에 있는 아즈텍족의 뛰어난 신이자 수호신. 그의 사원은 이중 템플로 시장을 구성하는 거대한 피라미드 꼭대기에 인접해 있다.태양, 불, 전쟁 그리고 지배 [2]혈통의 신입니다.

식민지화된 메소아메리카

스페인이 메소아메리카에 처음 도착했을 때, 그들은 원주민들의 영토를 샅샅이 뒤졌고, 종종 그들의 사원과 예배 장소를 약탈했다.이 외에도, 독실한 가톨릭 신자인 스페인 사람들은 서 있는 메소아메리카의 영적 의식이 매우 불쾌하다고 느꼈고, 그들의 관행을 은폐하거나 근절하려고 했다.이것은 마야인들의 종교 기관, 특히 인간의 희생과 다신앙의 명복을 중심으로 한 기관들의 소실을 초래했다.

군사적 가치와 인간의 희생은 유럽의 침략 이전에는 메소아메리카 정신의 의식적인 핵심이었지만 제국 통치 초기에 빠르게 사라졌다.메소아메리카의 히스패닉 이전의 전사 문화는 전쟁터에서 적을 잡는 것을 매우 중시했다; 그러므로 전쟁터에서 죽이는 것은 장려되지 않았고 사실 잔인하고 엉성한 것으로 여겨졌다.이러한 비살상 전투에 대한 강조는 아즈텍 전사들이 전장에서 얼마나 많은 포로가 된 전사들을 데려올 수 있는지에 따라 승진을 했다는 사실에서 입증된다. 단순히 파괴적인 살상 능력에 의해서가 아니다.라이벌 문화 간의 포로 생포는 양측 모두에게 신의 명복을 위한 희생자를 제공했고, 심지어 양측이 미리 계획한 전쟁, 이른바전쟁도 제공했습니다.이 관습은 스페인이 유카탄 반도를 정복하자 결국 불가능해졌다.특히 후이칠로포치틀리 신에게는 헌신적인 피 숭배 의식이 있었는데, 그의 지속적 부양 없이는 우주가 어둠에 잠길 것이라고 믿었기 때문이다.덜 폭력적인 의식들 또한 계산적으로 억압되었고 스페인 당국은 그들의 영적인 선입견에 비추어 그것을 혐오한다고 간주했다.

스페인군과 틀락스칼텍 동맹군이 무장하지 않은 축하객들을 선제적으로 학살했다는 이유로 쫓겨난 후 테노치티틀란을 포위하자 아즈텍군은 반격하여 휘츠실로포치틀리에 그들의 이베리아 포로들을 희생시켰지만, 결국 많은 전사들과 지도자들을 죽인 후 아즈텍군은 도시를 방어하지 못했다.틀라토아니 본인도 포함해서요비록 아즈텍인들이 정복 후에도 그들 자신의 신들 중 일부를 계속 숭배하고, 비밀리에 예배를 드리고 심지어 명목상의 가톨릭 성인으로 신들을 위장하기도 했지만, 전쟁신 숭배는 완전히 억압되었다.사실, Huitzilopchtli는 여전히 틀랄록이나 케찰코아틀과 같은 다른 주요 신들에 비해 잘 알려져 있지 않으며,[3] 정복 이후 수십 년 동안 어떤 자료에서 그에 대해 쓰여진 것은 거의 없다.

식민지화된 메소아메리카의 초기 수도사들은 토착 의례와 관행을 설명하는 매뉴얼을 썼고, 무엇이 허용되고 받아들여지지 않는지를 정확히 정의하고, 그들이 그것을 보았을 때 받아들일 수 없는 것을 인식하기 위해서였다.처음부터 당국은 우상숭배의 세부사항을 기록할 수 있는 파괴적인 가능성을 인식하고 정복 전 종교를 보존할 수 있는 것을 서면으로 기재하는 것을 금했다.이러한 관찰 결과를 기록하는 것은 매우 주관적인 프로젝트이며 심지어 살아남은 매뉴얼은 거의 없습니다."악마의"라고 여겨지는 것들은 보고하는 수도사들에 따라 달랐는데, 한 원고는 다른 원고가 [4]비난할 수 있는 관행을 정당화했다.

메소아메리카의 선교사들은 지역 토착 종교와 사회에 이미 존재하는 상징과 요소들을 가져다가 그들에게 기독교적 의미와 상징성을 주려 했습니다. 예를 들어, 그들은 십자가로 해석했습니다.하지만 동시에 그들은 기독교 신앙에 따르지 않는 것으로 여겨졌던 다른 요소들도 악마화했다.그들은 메소아메리카인들을 기독교로 개종시키는 것을 더 쉽게 하기 위해 이렇게 했다.

스페인 정복 이전에는 각 마을마다 우상이 숭배되고 제물과 보석과 훌륭한 예복으로 장식된 수호신이 있었다.정복 후, 각 마을은 로마 [5]카톨릭 수호 성인을 대신해서 예전처럼 이미지를 장식하고 숭배했다.정복 전 원주민들이 신을 숭배하던 순례지는 세뇨르 데 찰마(멕시코주 말리날코)와 비르겐 데 로스 리메시오스([5]로스 리메시오스의 처녀)와 같은 가톨릭 성인에 맞춰졌다.

아즈텍과 마야인들은 스페인 정복 이전에 많은 종교적 요소를 공유했지만, 같은 형태의 스페인 가톨릭에 대해서는 매우 다른 반응을 보였다.아즈텍인들은 그들의 의식을 포기하고 그들 자신의 종교적 신념을 가톨릭과 통합한 반면, 상대적으로 자율적인 마야는 그들의 종교를 그들의 신념의 핵심으로 유지했고 다양한 수준의 가톨릭을 [6]통합했다.아즈텍 마을의 종교는 주로 프란치스코회 수도사들에 의해 감독되었다.마을의 위신과 명예는 종교 단체 내에서 직책을 맡음으로써 달성되었다.원주민들은 수도회에 들어가거나 세속적인 [7]성직자로서 성찬 서품을 받을 수 없었다.17세기 이후, 스페인 성직자들은 대부분의 멕시코 마을에서의 종교적 발전과 거의 관련이 없었고 이것은 아즈텍의 종교적 혼합주의에 자유로운 통제를 주었다.[7]

초기 선교사들에게 큰 도움을 준 것은 Virgen[citation needed] de Guadalupe로 알려진 이미지였다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 마크만과 마크만, 껍질을 벗긴 신(페이지 넘버)?
  2. ^ 밀러, 메리, 칼 타우베 1993년.고대 멕시코와 마야의 신들과 상징들.
  3. ^ '중미 인디언 핸드북' 제6권 1967년텍사스 대학 출판부페이지 370-371
  4. ^ 브룩하트, 루이스 M. 1997년초기 멕시코의 인도 여성들.오클라호마 대학 출판부
  5. ^ a b '중미 인디언 핸드북' 제6권 1967년텍사스 대학 출판부P 378
  6. ^ '중미 인디언 핸드북' 제6권 1967년텍사스 대학 출판부P 370
  7. ^ a b '중미 인디언 핸드북' 제6권 1967년텍사스 대학 출판부페이지 379-380


외부 링크