의식

Ritual

의식은 정해진 [1][2]순서에 따라 행해지는 제스처, 말, 행동 또는 사물과 관련된 일련의 활동이다.의식은 종교 공동체를 포함한 공동체전통에 의해 규정될 수 있다.의식은 형식주의, 전통주의, 불변성, 규칙 지배, 신성 상징주의, 그리고 [3]수행으로 특징지어지지만 정의되지는 않는다.

의식은 모든 알려진 인간 [4]사회의 특징이다.여기에는 조직화된 종교와 컬트예배성례뿐만 아니라 통과, 속죄 및 정화 의식, 충성의 맹세, 헌정식, 대관식과 대통령 취임식, 결혼, 장례식 등이 포함된다.악수하고 "안녕하세요"라고 말하는 것과 같은 일반적인 행동도 의식이라고 할 수 있다.

의례 연구 분야에서는 이 용어의 여러 가지 상반된 정의를 보아 왔다.키리아키디스에 의해 주어진 것 중 하나는 의식은 외부인에게 비이성적이거나 비연속적이거나 비논리적으로 보이는 정해진 활동(또는 일련의 행동)에 대한 외부인의 또는 "이성적인" 범주라는 것이다.이 용어는 내부자 또는 "emic" 수행자에 의해서도 사용될 수 있습니다. 이는 이 활동이 초보적인 [5]구경꾼에 의해 인식될 수 있다는 것을 의미합니다.

심리학에서 의식이라는 용어는 때때로 사람이 불안감을 무력화하거나 예방하기 위해 체계적으로 사용되는 반복적인 행동을 기술적인 의미에서 사용된다. 그것은 강박-강박 장애의 증상일 수 있지만 강박-강박 의식적 행동은 일반적으로 고립된 활동이다.

어원학

영어 의식라틴어 의례인 "의례(ritus)"에서 유래했다.로마의 법률적, 종교적 용법에서 리투스는 무언가를 [6]행하기 위한 검증된 방법, 즉 "올바른 수행, 관습"[7]이었다.리투스의 원래 개념은 베다 종교의 산스크리트어 (vis)와 관련이 있을 수 있는데, 이는 "우주,[8] 세속, 인간, 의식의 정상적이고 적절한 자연적이고 참된 구조"이다."리추얼"이라는 단어는 1570년에 영어로 처음 기록되었고 1600년대에 "종교 예배의 정해진 순서" 또는 특히 이러한 [9]처방전의 책을 의미하기 위해 사용되었습니다.

특성.

의식에 포함될 수 있는 행동에는 제한이 거의 없다.과거와 현재 사회의 의식은 전형적으로 특별한 몸짓과 말, 고정된 글의 낭송, 특별한 음악의 연주, 노래나 춤, 행렬, 특정한 물건의 조작, 특별한 옷의 사용, 특별한 음식, 음료 또는 약물의 소비, 그리고 더 [10][11][12]많은 것을 포함한다.

캐서린 벨은 의식은 형식주의, 전통주의, 불변성, 규칙 지배, 신성 상징주의, [13]수행으로 특징지을 수 있다고 주장한다.

형식주의

삼지창 미사에서 라틴어를 사용하는 것은 "제한된 코드"의 한 예이다.

의식은 인류학자들이 "제한된 코드"라고 부르는 제한적이고 엄격하게 조직된 일련의 표현을 사용한다.Maurice Bloch는 의식은 참가자들에게 억양, 구문, 어휘, 시끄러운 소리, 그리고 질서의 고정성에 제한적인 이 형식적인 웅변 스타일을 사용하도록 강요한다고 주장한다.이 스타일을 채택함에 있어서, 의식 지도자들의 연설은 내용보다는 스타일이 된다.이 공식적인 연설은 말할 수 있는 것을 제한하기 때문에, "공연한 도전에 대한 수용, 준수 또는 최소한 용인"을 유도한다.블로흐는 이러한 형태의 의례적인 의사소통이 반란을 불가능하게 만들고 혁명이 유일한 실현 가능한 대안이라고 주장한다.의식은 전통적인 형태의 사회적 위계질서와 권위를 지지하는 경향이 있고,[14] 권위가 도전으로부터 기반을 두고 있는 가정을 유지한다.

전통주의

장 레온 게로메 페리스(1863–1930)가 캔버스에 그린 최초의 추수감사절 1621년.이 그림은 현대에까지 지속되는 사건에 대한 일반적인 오해를 보여준다.순례자들은 그런 옷을 입지 않았고, 윔파노아그족은 평원 [15]인디언 스타일로 옷을 입었다.

의식은 전통에 호소하고 일반적으로 역사적 전례, 종교적 의식, 모레 또는 의식을 정확하게 반복한다.전통주의는 의식은 형식적이지 않을 수 있지만 역사적 흐름에 호소한다는 점에서 형식주의와 다르다.예를 들어 미국의 추수감사절 만찬은 형식적이지는 않지만 표면적으로는 미국의 초기 청교도 정착지에서 일어난 사건에 바탕을 두고 있다.역사학자 에릭 홉스봄테런스 레인저는 이들 중 다수는 "수천 년 된 전통"을 발동하는 영국 왕정의 의식과 같은 발명전통이라고 주장했지만, 그 실제 형태는 19세기 후반에 기원하며, 이 경우 중세에 중단되었던 이전 형태를 어느 정도 부활시켰다.그 사이에.따라서 정확한 역사 [16]전달보다는 역사에 대한 어필이 중요하다.

불변성

캐서린 벨은 의식 또한 불변이며, 이것은 신중한 안무를 의미한다고 말한다.이것은 전통주의에 대한 호소라기보다는 영원한 반복을 위한 노력이다.불변의 열쇠는 기도와 기분을 형성하기 위한 수도원 기도와 명상처럼 신체 훈련이다.이러한 신체 단련은 종종 [17]집단으로 일제히 행해진다.

룰 거버넌스

의식은 규칙에 의해 지배되는 경향이 있는데, 이는 형식주의와 다소 유사한 특징이다.규칙은 수용 가능한 것의 외부 한계를 정의하거나 각각의 동작을 계획하는 등 행동의 혼돈에 규범을 부과한다.개인은 가능한 결과를 제약할 수 있는 합법적인 공동체 권위를 불러일으키는 공동체에서 승인된 관습에 사로잡혀 있다.역사적으로, 대부분의 사회에서 전쟁은 [18]전쟁이 일어난 합법적인 수단을 제한하는 고도로 의식화된 제약에 의해 구속되어 왔다.

사크랄 상징주의

대한민국 서울 인왕산 제례관

초자연적인 존재에게 호소하는 활동은 비록 그 호소력이 인간의 반응을 요구하는 신성한 존재에 대한 일반적인 믿음만을 표현하면서 매우 간접적일지라도 쉽게 의식으로 여겨집니다.예를 들어, 국기는 한 국가를 나타내는 기호 이상의 것으로 간주될 수 있다.그 국기는 자유, 민주주의, 자유 기업 또는 국가의 [19]우월성과 같은 더 큰 상징을 상징한다.인류학자 셰리 오르트너는 국기가

이러한 생각들 사이의 논리적 관계에 대한 성찰을 장려하지 않으며, 사회적 현실, 시간 및 역사에 걸쳐 이러한 생각들의 논리적 결과에 대한 성찰을 장려하지 않습니다.반대로, 국기는 전체 패키지에 대한 일종의 충성을 장려하는데, 가장 잘 요약하면 '우리 깃발을 사랑하느냐, 아니면 떠나느냐'이다.[20]

특정 사물은 신성함과 구별하여 효과적으로 신성함을 창조하는 봉헌의 과정을 통해 신성함의 상징이 된다.보이스카우트와 어느 나라의 군대는 국기를 접고, 경례하고, 게양하는 공식적인 방법을 가르친다. 따라서 국기는 결코 단순한 [21]천 조각으로 취급되어서는 안 된다는 것을 강조한다.

성능

의식의 수행은 참가자의 경험과 세계의 인지적 질서를 형성하는 활동, 상징, 사건 주위에 연극과 같은 틀을 만들어 삶의 혼돈을 단순화하고 의미 범주의 다소 일관된 체계를 그 [22]위에 부과한다.Barbara Myerhoff가 말했듯이, "보는 것뿐만 아니라, 행동하는 것도 [23]믿는 것이다."

장르

단순함을 위해, 다양한 의식의 범위는 공통적인 특징을 가진 범주로 나눌 수 있으며, 일반적으로 세 가지 주요 범주로 나눌 수 있습니다.

하지만, 의식은 하나 이상의 범주나 장르로 분류될 수 있고, 다양한 방법으로 분류될 수 있다.예를 들어 인류학자 빅터 터너는 다음과 같이 쓰고 있다.

의식은 계절적일 수도 있고, 혹은 개별적 또는 집단적 위기에 대한 반응으로 열릴 수도 있다....의식의 다른 수업 divinatory 의식, 의식 정치적 당국에 의해 인간, 동물, 자신의 영역의 농작물의 건강과 출산을 보장하기 위해 수행하는;priesthoods 특정한 신들, 종교 조합, 또는 비밀 사회로 헌신적으로 개시이며 이 매일의 제물을 동반한 o.을 포함한다f신이나 조상의 영혼이나 둘 다에게 바치는 음식이나 바치는 것

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통과의례

'캡' 의식은 결혼, 상제, 제사와 함께 유교의 의식 중 하나이다

통과의례는 입양, 세례, 성년, 졸업, 취임, 약혼, 결혼포함한 한 사람의 지위에서 다른 지위로의 전환을 나타내는 의식 행사이다.통과의례는 또한 형제회 같은 공식적인 삶의 단계에 얽매이지 않는 집단으로의 입학을 포함할 수 있다.아놀드 반 게네프는 통과의례는 세 [24]단계로 특징지어진다고 말했다.

1. 분리
여기서 시작자들은 물리적, 상징적 수단을 통해 그들의 오래된 정체성으로부터 분리된다.
2. 이행
여기서 시작은 "betwxt and between"입니다.빅터 터너는 이 단계가 애매모호하거나 혼란스러운 상태, 즉 시작자들이 그들의 오래된 정체성을 빼앗겼지만 아직 새로운 정체성을 얻지 못한 상태로 특징지어진다고 주장했다.터너는 "임계성 또는 임계성 인격의 속성은 반드시 모호하다"[25]고 말한다.이 한계성 또는 "반구조"의 단계에서, 시작자의 역할 모호성은 그들 사이에 공동체 의식 또는 감정적 유대감을 형성합니다.이 단계는 제사나 의식 훈련으로 특징지어질 수 있다.
3. 설립
여기서 시작자들은 그들의 새로운 정체성과 [26]공동체에서 상징적으로 확인된다.

고난의 의식

인류학자 빅터 터너는 인간에게 불운, 질병, 산부인과적 문제, 신체적 부상, 그리고 다른 [27]불행을 가하는 영혼이나 초자연적인 힘을 완화시키기 위한 고통의식을 정의한다.이러한 의식에는 원인을 규명하기 위한 영혼 점술의 형태와 치유, 정화, 퇴마 및 보호를 위한 의식이 포함될 수 있습니다.경험하는 불행은 개인의 건강을 포함할 수 있지만 가뭄이나 곤충의 전염병과 같은 광범위한 기후 관련 문제들도 포함할 수 있다.무당들이 행하는 치유 의식은 사회적 무질서를 원인으로 지목하고 사회적 관계 회복을 [28]치료제로 삼는 경우가 많다.

터너는 잠비아 북서부의 은덴부족에서 이소마 의식을 예로 들어 설명한다.이소마 의식은 아이가 없는 여성의 불임을 치료하기 위해 사용된다.불임은 "모계 혈통과 남성 결혼 사이의 구조적 긴장"의 결과이다."그 여자가 결혼 생활에서 '남자 편'과 너무 밀접하게 접촉했기 때문에 그녀의 죽은 모성이 그녀의 생식력을 손상시켰기 때문입니다."이소마 의식은 모계 혈통과 [29]결혼의 균형을 바로잡기 위해 죽은 영혼을 극적으로 달래는 의식이다.

무속인과 다른 의식은 심리 치료적 치료법에 영향을 미칠 수 있으며 제인 앳킨슨과 같은 인류학자들이 그 방법을 이론화하도록 이끈다.앳킨슨은 개인에 대한 무속 의식의 효과는 무속인의 힘을 인정하는 더 넓은 청중에 의해 좌우될 수 있으며,[30] 이는 무속인이 환자의 치유보다 청중을 끌어들이는 데 더 중점을 두도록 할 수 있다고 주장한다.

사망·상·장례식

기독교의 마지막 의식깨어남, 유대교의 셰미라, 힌두교의 안티에스티, 그리고 시크교의 안탐 산스카르와 같은 많은 문화들이 죽음과 애도와 관련된 의식을 가지고 있다.

달력 및 기념식

달력 및 기념 의식은 1년 중 특정 시기 또는 중요한 행사 이후 정해진 기간을 나타내는 의식 행사이다.달력 의식은 시간의 흐름에 사회적 의미를 부여하고, 매주, 매월 또는 매년 반복되는 순환을 만들어낸다.일부 의식은 계절이나 계절의 변화와 같이 문화적으로 정의된 기후 주기의 변화의 순간을 지향하거나 농업 [27]주기 동안 심기, 수확 또는 겨울에서 여름 목초지 이동과 같은 활동의 시작을 나타낼 수 있습니다.양력이나 음력으로 고정될 수 있다.양력으로 고정되는 것은 매년 같은 날(1월 1일 새해 등)에 해당하는 반면, 음력으로 계산되는 것은 매년 다른 날짜(양력, 양력 새해 등)에 해당된다.달력 의식은 [31]자연에 문화적 질서를 부여한다.미르체아 엘리아데는 많은 종교적 전통의 달력식 의식은 공동체의 기본 신념을 상기시키고 기념하며, 그들의 연례 행사는 마치 원래의 사건이 다시 일어나는 것처럼 과거와 현재 사이의 연결을 확립한다고 말한다: "신들은 그랬고, 사람들은 [32]그렇게 한다."

희생, 교류, 성찬의식

방글라데시 두르가 푸자 기간 동안 힌두교에서 제물을 바치는 의식

이 의식의 장르는 신의 힘을 찬양하거나 달래기 위한 희생과 제물의 형태를 포함한다.초기 인류학자 에드워드 타일러에 따르면, 그러한 희생은 귀환을 바라며 주어지는 선물이다.그러나 캐서린 벨은 희생은 조작적이고 "마법적인" 관행에서 순수한 헌신의 관행까지 폭넓게 포함된다고 지적한다.예를 들어 힌두교 푸자는 [33]신을 기쁘게 하는 것 외에 다른 목적이 없는 것으로 보인다.

마르셀 모스에 따르면, 제물은 봉헌되고, 따라서 신성화됨으로써 다른 형태의 제물과 구별된다.그 결과, 제물은 보통 신에게 바치기 위해 의식에서 파괴된다.

잔치, 단식, 축제의 의식

베니스 카니발의 가면극.

잔치와 단식의 의식은 잔치나 단식이 일어날 수 있는 고통의 의식에서 발견되는 것과 같은 신의 명백한 존재보다는 공동체가 공공연히 기본적이고 공유된 종교적 가치에 대한 고수를 표현하는 의식이다.라마단 기간 동안 무슬림에 의한 공동 단식, 뉴기니에서의 돼지 도살, 카니발 축제, 또는 가톨릭에서의 [34]참회 행렬과 같은 다양한 공연을 포함합니다.빅터 터너는 이러한 기본적인 가치의 "문화 공연"을 "소셜 드라마"라고 표현했다.이러한 드라마들은 특정 문화에 내재된 사회적 스트레스를 의식 카타르시스로 상징적으로 표현하고 해결할 수 있게 한다; 사회적 긴장이 의식 밖에서 지속되면서, 의식의 순환적 [35]수행에 대한 압력이 높아진다.예를 들어, 카니발에서는, 마스킹의 실천은 사람들이 그들이 아닌 것이 되도록 허용하고, 일반적인 사회적 통제관 역할을 하며, 정상적인 사회적 한계를 벗어난 놀이를 강조하는 축제에서 그렇지 않으면 긴장된 사회적 위계질서를 지웁니다.그러나 카니발 밖에서는 인종, 계급, 성별의 사회적 긴장이 지속되고,[36] 따라서 축제에서 발견되는 반복적인 정기적 개봉이 필요하다.

물의식

물의례는 물을 주요 특징으로 사용하는 의식이나 의례적인 관습이다.전형적으로, 사람은 종교적 세뇌의식 정화상징으로 담그거나 목욕을 한다.예를 들어 유대교미카베, 신성한 폭포, 강, 호수에서 목욕을 하는 정신적, 육체적 정화의 관습인 신도미기, 기독교의 세례, 종교 공동체의 정화와 입문 모두를 나타내는 관습과 성찬, 그리고 암릿사 등이 있다.시크교에서 nskar는 종교 공동체(halsa)로의 정화와 입문(skar)을 비슷하게 나타내는 통과의례(sanskar)이다.물을 사용하지만, 식수를 포함한 주요 특징으로는 사용하지 않는 의식은 물의식으로 간주되지 않는다.

불임 의식

불임 의식은 인간이나 자연계에서 [37]번식을 촉진하기 위한 종교적 의식이다.이러한 의식에는 "생식이나 [38]창조를 위해 희생되어야 하는 원시 동물"의 제물이 포함될 수 있다.

성적인 의식

의식은 두 가지 범주로 분류된다: 문화에 의해 창조된, 그리고 자연적인 행동. 인간의 성 의식은 생식에 대한 진화적 본능에서 발전하여 사회에 통합되고, 결혼 의식,[39]과 같은 측면을 포함하도록 정교화된다.때때로 성적 의식은 매우 형식화되거나/또는 종교 활동의 일부이며, 이는 히에로스 가모, 히에로듈, 오르도 템플 오리엔티스(OTO)의 경우이다.

정치 의식

마카오, 라틴시티(2019년)를 행진한다.퍼레이드는 마카오의 중국 반환 기념일을 기념하여 매년 12월 20일에 열린다

인류학자 Clifford Geertz에 따르면, 정치 의식은 실제로 힘을 형성한다; 즉, 그는 발리 국가를 분석하면서, 의식은 정치 권력의 장식이 아니라, 정치 행위자들의 힘은 의식을 창조하는 능력과 사회적 위계질서가 이끄는 우주의 틀에 달려있다고 주장했다.자연스럽고 [40]신성한 존재로 인식됩니다."권력의 드러머티어리"로서 포괄적인 의식 시스템은 유럽 왕들의 "신권"이나 신성한 일본 [41]천황처럼 통치자를 신적인 존재로 구별하는 우주론적 질서를 만들어 낼 수 있다.정치 의식은 또한 정치 관리들에 의해 행해지는 체계화되거나 성문화되지 않은 관습의 형태로 나타나며, 이는 임시로 그것을 떠맡는 개인들에 대한 제도나 역할에 대한 존중을 강화하는 것으로, 의회 기관의 절차에서 여전히 지켜지는 많은 의식에서 볼 수 있다.

의식은 저항의 한 형태로 사용될 수 있습니다. 예를 들어, 남태평양의 식민지 세력에 대항해 발전한 다양한 카고 컬트(Cargo Cults)에서 그러합니다.이러한 종교 정치 운동에서, 섬 사람들은 조상들로부터 화물(제조품)을 소환하는 수단으로 서양의 관습(착륙대 건설 등)을 모방하는 것을 사용했다.이들 단체의 지도자들은 현재의 상태(종종 식민지 자본주의 정권에 의해 강요된)를 그들이 [42]복원하려고 했던 오래된 사회 질서의 해체로 특징지었다.

인류학 이론

기능주의

19세기 안락의자 인류학자들은 종교가 인류 역사에서 어떻게 유래했는지에 대한 기본적인 질문에 관심을 가졌다.20세기에 그들의 추측 역사는 그들의 기원에 상관없이 이러한 믿음과 실천이 사회를 위해 무엇을 했는지에 대한 새로운 관심사로 대체되었다.이러한 관점에서, 종교는 보편적이었고, 그 내용은 엄청나게 다를 수 있지만, 기본적인 인간의 심리적, 사회적 문제에 대한 정해진 해결책의 제공, 그리고 사회의 중심적인 가치를 표현하는 것과 같은 특정한 기본적인 기능들을 제공했습니다.브로니스로 말리노프스키는 개인의 심리적 요구에 대한 질문들을 다루기 위해 기능 개념을 사용했다; 반대로, A.R. 래드클리프-브라운은 사회 전체를 보존하거나 유지하는 기관의 기능이나 관습의 목적을 찾았다.그래서 그들은 불안과 [43]의식과의 관계에 대해 의견이 엇갈렸다.

1889년 이전에 중국 법원에서 카우토우

Malinoowski는 의식은 위험한 요소들이 기술적인 통제를 벗어난 활동에 대한 불안감을 다루는 비기술적인 수단이라고 주장했다: "마법은 인간이 메울 수 없는 간격, 그의 지식이나 실질적인 통제력의 공백에 이르렀을 때 항상 예상되고 일반적으로 발견될 수 있지만 여전히 그의 추구를 계속해야 한다."반면 Radcliffe-Brown은 의식을 공동체를 상징적으로 나타내는 공통 관심사의 표현으로 보았고, 그 불안은 의식을 [43]행하지 않을 때만 느껴졌다.[44]조지 C. 호만스는 결과를 얻기 위한 기술이 부족한 사람들이 느끼는 "1차 불안"과 1차 불안을 올바르게 해소하기 위한 의식을 행하지 않은 사람들이 느끼는 "2차(또는 대체) 불안"을 구별함으로써 이러한 반대 이론을 해결하려고 했다.호만스는 2차적인 [45]불안을 없애기 위해 정화 의식이 행해질 수 있다고 주장했다.

A.R. Radcliffe-Brown은 의식은 기술적 행위와 구별되어야 한다고 주장했습니다. "법적 행위는 어떤 경우든 [46]표현적이거나 상징적인 요소를 가지고 있다는 점에서 기술적 행위와는 다릅니다."반면 에드먼드 리치는 의식과 기술적 행동을 별개의 구조적 활동 유형으로 보지 않고 스펙트럼으로 보았다: "행동은 연속적인 규모로 제자리에 놓인다.극단적으로 우리는 완전히 불경스럽고, 완전히 기능적이며, 순수하고 단순한 행동을 하고, 다른 극단적으로 우리는 완전히 신성하고, 엄격히 심미적이며, 기술적으로 기능하지 않는 행동을 한다.이 두 극단 사이에 우리는 한쪽 영역과 다른 한쪽 영역의 일부가 참여하는 사회적 행동의 대부분을 가지고 있다.이런 관점에서 볼 때 불경스럽고 신성한 것은 행동의 종류가 아니라 거의 모든 종류의 행동의 [47]양상을 나타낸다.

사회적 통제로서

발리 논밭은 의식을 통해 관리된다.

기능주의 모델은 의식을 사회적 상호작용을 조정하고, 집단정신을 유지하며, 분쟁 후에 조화를 회복함으로써 사회 제도를 규제하고 안정시키는 항상적 메커니즘으로 보았다.

비록 기능주의 모델이 곧 대체되었지만, 이후의 "비기능적" 이론가들은 의례가 더 큰 생태계를 규제하는 방법을 검토함으로써 그것의 접근법을 채택했다.를 들어 Roy Rapport파푸아 뉴기니의 부족 집단들 간의 돼지 선물 교환이 인간과 같은 식량을 공유하는 이용 가능한 식량과 자원 기반 사이의 환경 균형을 유지하는 방법을 조사했다.Rapport는 의식은...악화된 환경을 유지하는데 도움을 주고, 지역 인구의 존재를 위태롭게 하지 않는 빈도로 싸움을 제한하며, 농지 비율을 조정하고, 무역을 촉진하고, 돼지고기 형태로 지역 인구 전체에 돼지 잉여분을 분배하고, 양질의 프로테이를 보장한다고 결론지었다.n 가장 필요한 경우.[48]비슷하게, J. Stephen Lansing은 힌두 발리 의식의 복잡한 달력이 어떻게 발리의 광대한 관개 시스템을 규제하고 분쟁을 [49]제한하면서 발리 시스템에 물을 최적으로 분배하는 데 도움이 되었는지를 추적했다.

반란

대부분의 기능주의자들은 의식을 사회 질서 유지와 연결시키려 했지만, 남아프리카의 기능주의 인류학자 맥스 글럭만은 받아들여진 사회 질서가 상징적으로 고개를 돌리는 일종의 의식을 묘사하기 위해 "반역의례"라는 문구를 만들었다.글럭먼은 이 의식이 근본적인 사회적 긴장(빅터 터너에 의해 받아들여진 아이디어)의 표현이며, 이러한 순환적인 공연을 통해 그러한 긴장을 완화시키는 제도적 압력 밸브로 기능했다고 주장했다.이러한 긴장감이 실제 반란으로 이어지지 않고 표출될 수 있도록 허용하는 한, 의식은 궁극적으로 사회 질서를 강화하는 기능을 했다.카니발은 같은 시각으로 바라본다.예를 들어, 그는 남아프리카 반투 왕국의 첫 과일 축제(incwala)가 정상적인 사회 질서를 상징적으로 뒤집어서 왕이 공개적으로 모욕을 당했고, 여성들은 남성들에 대한 지배력을 주장했고, 젊은이들에 대한 원로들의 확립된 권위는 [50]뒤집혔다는 것을 관찰했다.

구조주의

프랑스 인류학자 클로드 레비 스트라우스는 모든 사회문화적 조직을 인간 두뇌의 고유 구조에 의해 형성된 소통의 상징적 체계로 간주했다.따라서 그는 기호체계가 기능주의자들이 믿었던 것처럼 사회구조를 반영하는 것이 아니라 그것을 조직하기 위해 사회관계에 부과된다고 주장했다.레비 스트라우스는 따라서 신화와 의식을 하나의 언어적, 하나의 비언어적 상호보완적 상징 체계로 보았다.레비-스트라우스는 의식 이론을 개발하는 데 관심이 없었지만(그는 신화에 대한 4권의 분석을 작성했지만), 메리 더글라스나 에드먼드 [51]리치 같은 후대의 의식 학자들에게 영향을 미쳤다.

구조 및 반구조

빅터 터너는 아놀드 반 게네프의 입문식 구조 모델과 사회적 균형을 유지하기 위한 사회적 갈등의 의식화에 중점을 둔 글럭맨의 기능주의 모델을 의식에서 상징의 보다 구조적인 모델결합했다.의식 내에서 구조화된 상징적 대립을 강조하는 것에 역행하는 것은 통과 의식의 제한적인 단계, 즉 "반구조적"이 나타나는 단계에 대한 그의 탐구였다.이 단계에서 탄생과 죽음과 같은 대립되는 상태는 하나의 행위, 목적어 또는 문구로 포괄될 수 있다.의식에서 경험하는 상징의 역동적인 특성은 설득력 있는 개인적 경험을 제공한다; 의식은 "의무를 주기적으로 바람직한 것으로 바꾸는 기계"[52]이다.

영국의 기능론자인 메리 더글라스는 자연 기호라는 책에서 그녀 자신의 대조적인 용어 세트인 "그리드"와 "그룹"으로 터너의 의식 구조와 반구조 이론을 확장했습니다.Levi-Strauss의 구조주의 접근법에 기초하여, 그녀는 의식을 사회적 행동을 제약하는 상징적인 의사소통으로 보았다.그리드는 심볼 시스템이 공유 참조 프레임인 정도를 나타내는 척도입니다.그룹은 사람들이 긴밀하게 결속된 공동체에 묶여 있는 정도를 말한다.두 개의 교차 축에 그래프로 표시할 경우 4개의 사분면이 가능합니다. 즉, 강한 그룹/강력 그리드, 강한 그룹/약력 그리드, 약한 그룹/약력 그리드, 약한 그룹/강력 그리드입니다.더글라스는 강한 집단이나 강한 격자를 가진 사회는 집단이나 [53]격자에서 약한 사회보다 더 많은 의식 활동이 특징이라고 주장했다.(아래 섹션도 참조)

안티구조 및 코뮤니티타스

통과의례에 대한 분석에서 빅터 터너는 한계 단계 - 그 기간 '베트윅스트와 그 사이'는 "두 개의 인간 상호 연관성 모델, 병렬과 교대"로 특징지어졌다고 주장했다: 구조와 반구조(또는 코뮤니티타스).[54]의식은 의식 상징성을 통해 한 사회의 문화적 이상을 명확히 표현했지만, 제한 없는 의식은 사회적 장벽을 허물고 "지위, 재산, 계급, 친족적 지위, 그리고 그들을 구분하는 것이 없다"는 차별되지 않은 단결로 이어졌다.'[55]동료를 사랑하라'고.이러한 상징적 반전의 시기는 순례와 [56]키푸르와 같은 다양한 의례에서 연구되어 왔다.

소셜 드라마

빅터 터너는 맥스 글럭먼의 "반역의 법칙" 개념을 시작으로, 많은 종류의 의식은 구조적인 사회적 긴장을 표현하고 일시적으로 해결할 수 있는 "사회적 드라마"로도 작용한다고 주장했다.반 게네프의 입문 의식 모델을 바탕으로 터너는 이러한 사회 드라마를 "제한적 단계" 동안 커뮤니티의 의식 창조를 통해 지역사회가 스스로를 새롭게 하는 역동적인 과정으로 보았다.터너는 관계파괴, 위기, 보상행위, 재통합행위 등 4단계로 나눠 의식행사를 분석했다.글럭만처럼, 그는 이러한 의식들이 사회 질서를 유지하면서도 혼란스러운 반전을 촉진하고, 따라서 사람들을 새로운 지위로 이동시키는 것이 입문 [57]의식과 같다고 주장했다.

의식에 대한 상징적인 접근법

논쟁, 멜로디, 공식, 지도, 그리고 그림은 바라봐야 할 이상이 아니라 읽어야 할 텍스트이며, 의식, 궁궐, 기술, 그리고 사회적 구성도 마찬가지입니다.

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Clifford Geertz는 또한 빅터 터너에서 시작된 의식에 대한 상징적인 접근을 확장했다.Geertz는 종교적 상징 체계가 현실의 "모델"뿐만 아니라 현실의 "모델"을 제공했다고 주장했다.Geertz에 따르면 의식의 역할은 이 두 가지 측면, 즉 "모형"과 "모형"을 하나로 모으는 것이다. "종교적 개념이 진실하고 종교적 지도가 건전하다는 이러한 신념이 어떻게든 [58]생겨나는 것은 의식에 있어서이다."

게르츠와 같은 상징인류학자들은 의식을 독립적으로 문화 체계로 해석해야 하는 언어와 같은 코드로 분석했다.게르츠는 의식이 사회질서를 기술한다는 기능주의 주장을 거부했고, 대신 의식은 사회질서를 적극적으로 형성하고 혼란스러운 경험에 의미를 부여한다고 주장했다.그는 또한 글럭맨과 터너가 사회적 열정을 해결하기 위한 수단으로 의식 행동을 강조하는 것과 달리, 대신에 단지 그들을 [59]보여주는 것이라고 주장했다.

커뮤니케이션의 한 형태로서

빅터 터너가 의식에서 사람들을 삶의 구속 구조에서 해방된 반구조 혹은 코뮤니티타스로 풀어줄 가능성을 본 반면, 모리스 블로흐는 의식은 [60]순응을 낳는다고 주장했다.

Maurice Bloch는 의식적인 의사소통이 특별한, 제한된 어휘, 소수의 허용 가능한 삽화, 그리고 제한적인 문법을 사용한다는 점에서 특이하다고 주장했다.그 결과, 의례적인 발언은 매우 예측 가능하게 되어, 발언자는 말할 수 있는 선택의 여지가 거의 없다는 점에서 익명으로 되어 버린다.제한적인 구문은 화자의 명제적 주장 능력을 떨어뜨리고 대신 결혼식에서 "나는 너를 결혼한다"와 같이 반박할 수 없는 발언으로 남게 된다.퍼포먼스로 알려진 이러한 종류의 발언들은 연설자들이 논리적인 논쟁을 통해 정치적 주장을 하는 것을 방해하고,[61] 대신 웨버가 전통적인 권위를 말하는 전형적인 것이다.

블로흐의 의식 언어 모델은 창의성의 가능성을 부정한다.반면 토마스 시르다스는 의례적인 언어가 혁신을 위해 어떻게 사용될 수 있는지를 분석합니다.Csordas는 수행적 요소를 공유하는 의식의 그룹('시학'을 공유한다).이러한 의식은 형식적인 범위를 따를 수 있고, 일부는 덜하고, 일부는 더 형식적이고 제한적일 수 있습니다.Csordas는 혁신이 덜 정형화된 의식에 도입될 수 있다고 주장한다.이러한 혁신이 더 많이 받아들여지고 표준화됨에 따라, 그것들은 더 공식적인 의식에 서서히 채택되고 있습니다.이런 식으로, 심지어 가장 형식적인 의식도 창조적인 표현을 [62]위한 잠재적인 수단이다.

징계 프로그램으로서

스크립토리움-몽크-작업중몽크스는 원고를 옮겨 적는 수고로움을 '기도와 단식, 걷잡을 수 없는 열정을 바로잡는 수단'이라고 표현했다."[63]

탈랄 아사드는 브리태니커 백과사전의 의식과 의례에 대한 그의 역사적 분석에서 1771년부터 1852년까지 의식에 관한 짧은 기사들은 "신성한 예배를 행할 때 지켜야 할 순서와 방법을 지시하는 책"으로 정의했다고 지적한다.1910년까지 이 주제에 관한 기사는 없었다.그때까지, 의식을 "무언가를 [64]상징하거나 표현하는 일상적인 행동"으로 재정의하는 새롭고 긴 기사가 나왔다.상징적인 활동으로서, 그것은 더 이상 종교에만 국한되지 않고 기술적인 행동과 구별된다.텍스트에 비유되는 대본에서 행동으로의 정의의 변화는 겉으로 보이는 기호로서의 의식(즉, 공공의 상징)과 내면[65]의미 사이의 의미적 구분과 일치한다.

로 에반스 프리차드를 이용해 현재" 그러한 감정 상태, 개인에서 개인에라 동일한 개인에게서 다른 차례 같은 의식 다른 지점에서도 변화 시켜야 한다를 썼다 강조하는 내면의 감정 상태의 우려를 버리고 대중의 기호들의 의미를 수립하기에 이후 달라졌다."[66]이와는 대조적으로 아사드는 행동과 내면의 감정 상태를 강조한다; 의식은 행해져야 하며, 이러한 수행을 숙달하는 것은 절제된 행동을 필요로 하는 기술이다.

다시 말해, 적절한 수행은 해석될 상징이 아니라 권위자에 의해 승인된 규칙에 따라 습득되는 능력을 포함한다: 그것은 애매한 의미가 아니라, 오히려 신체적, 언어적 기술의 형성을 전제로 한다.

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유럽의 중세 수도원 생활을 예로 들면서, 그는 이 경우의 의식은 "...신에게 봉사할 때 지켜야 할 질서와 방식을 지시하는 책"의 본래 의미를 언급하고 있다고 지적한다.이 책은 올바른 식습관, 잠자리, 일, 기도, 올바른 도덕적 기질, 정신적 적성 등 신을 섬기는 덕목을 기르는 데 목적이 있든 상관없이 수도승들은 푸콜디안적 의미의 훈련을 받았다.[67]수도원 규율의 요점은 기술과 적절한 감정을 배우는 것이었다.Asad는 다음과 같은 결론을 내리고 자신의 접근방식을 대조합니다.

기호는 해석을 필요로 하며 해석 기준이 확장되어 해석을 늘릴 수 있다.반면에, 징계 관행은 쉽게 바뀔 수 없습니다. 왜냐하면 도덕적 능력을 개발하는 것을 배우는 것은 표현을 발명하는 것을 배우는 것과 같지 않기 때문입니다.

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사회적 연대의 한 형태로서

민족지학적 관찰에 따르면 의식은 사회적 연대를 형성할 수 있다.더글라스 폴리 1973년부터 1974년 사이에 공립 고등학교 문화를 공부하기 위해 텍사스 노스 타운으로 갔다.는 인터뷰, 참가자의 관찰, 비정형 채팅을 이용하여 그의 민족지학적 자본주의 문화 학습에서 인종적 긴장과 자본주의 문화를 연구했다.폴리는 축구 경기와 금요일 밤의 불빛을 지역사회의 의식이라고 부른다.이 의식은 학교를 단결시켰고 매주 단합과 공동체 의식을 만들어 냈으며 경기 자체도 함께 했다.폴리는 계급, 사회적 지위, 부, 성별에 근거한 판단과 차별을 관찰했다.그는 금요일 밤의 불빛은 이러한 차이점을 극복하는 의식이라고 묘사했다: "축구의 또 다른, 온화하고 사회적인 측면은 물론 동지애, 충성심, 선수들 간의 우정, 그리고 협동심을 강조하는 것이었다."[68]

의식화

아사드의 연구는 모든 경우에 의식의 보편적 특성이 있다는 개념을 비판했습니다.캐서린 벨은 하나의 범주로서의 의식에서 사회의 문화적 형태로서 의식이 창조되는 "리추얼라이제이션"의 과정으로 관심을 옮김으로써 이 생각을 확장시켰다.의식화는 "일반적으로 더 일반적인 다른 활동과 비교하여 행해지고 있는 것을 구별하고 특권을 부여하도록 설계되고 조정된 행동 방식"[69]이다.

사회생물학과 행동신경과학

인류학자들은 또한 다른 행동과학의 통찰력을 통해 의식을 분석했다.문화적 의식이 개인의 개인적인 의식과 행동적 유사성을 공유한다는 생각은 일찍이 [70]프로이트에 의해 논의되었다.둘라니와 피스케는 강박장애(OCD)[71]임상 기술에서 행동 기술까지 일과 같은 의식과 비규칙적 행동에 대한 민족학적 기술을 비교했다.그들은 강박장애의 행동이 종종 물체를 지속적으로 청소하는 것, 신체적인 배설물이나 분비물에 대한 우려나 혐오, 해를 방지하기 위한 반복적인 행동, 행동 횟수나 행동 순서에 대한 강한 강조 등과 같은 행동들로 구성된다고 지적한다.그리고 그들은 문화 의식에 대한 민족지적 서술이 "일"과 같은 다른 활동에 대한 민족지적 서술보다 약 5배 더 많은 내용을 포함하고 있음을 보여준다.피스크는 나중에 (다른 질병이 아닌) 강박장애와 같은 행동만이 [72]의식과 속성을 공유한다는 것을 보여주기 위해 다른 문화들의 더 많은 컬렉션에서 더 많은 기술들을 가지고 비슷한 분석을 반복했다.저자들은 이러한 발견에 대해 잠정적인 설명을 제공한다.예를 들어, 이러한 행동 특성은 생존을 위해, 위험을 통제하기 위해 널리 필요하며, 문화적 의식은 종종 인식된 집단 위험의 맥락에서 수행된다는 것이다.

다른 인류학자들은 이러한 통찰력을 더 발전시켰고, 뇌의 기능과 생리를 바탕으로 더 정교한 이론을 구축했다.리에나드와 보이어는 개인의 강박적 행동과 집단적 맥락에서의 유사한 행동 사이의 공통점은 그들이 위험 예방이라고 부르는 근본적인 정신 과정 때문에 유사성을 공유할 수 있다고 제안한다.그들은 사회의 개인들이 위험 회피와 관련된 정보에 더 많은 주의를 기울이는 것으로 보이며, 이는 다시 위험 예방 조치를 보여주는 집단 의식이 문화 [73]전달에서 왜 그렇게 인기가 있고 오랫동안 널리 퍼지는지를 설명할 수 있다고 제안한다.

종교에 대한 방법론적 척도로서의 의식

사회학자 머빈 버빗에 따르면, 의식은 종교성의 핵심 요소 중 하나로 이해될 수 있다.의식 자체는 4차원으로 나눌 수 있습니다내용, 빈도, 강도, 중심성입니다의식의 내용은 의식의 빈도, 의식의 강도, 그리고 의식의 중심성 (종교 [74][75][76]전통에서)과 같이 의식에 따라 다를 수 있습니다.

그런 의미에서 의식은 찰스 글록의 종교 [77]실천 차원과 유사하다.

종교적 관점

종교에서, 의식은 종교나 종교 교단 내에서 특정한 의식을 수행하는 규정된 외부 형태를 포함할 수 있습니다.비록 의식은 종종 교회에서 행해지는 예배와 맥락으로 사용되지만, 어떤 종교의 교리와 의식의 실제 관계는 조직화된 종교에서 아마존 상부의 우라리나에 의해 [78]행해지는 아야후아스카 샤머니즘과 같은 제도화되지 않은 영성에 이르기까지 상당히 다를 수 있다.의식은 종종 경건한 마음과 밀접한 관련이 있기 때문에, 많은 경우에 의식은 에 대한 경건한 마음이나 이상적인 인간 상태를 표현한다.

기독교

이 루터교 목사는 루터의 소교리문답에서 청소년 확약자를 지도한 후 확인 의식을 행한다.

기독교에서, 의식은 기독교 종파따라 성찬지위를 가질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 신성한 의식을 언급하는데 사용된다."rite"라는 단어는 또한 보통 특정 중심에서 나오는 전례적인 전통을 나타내기 위해 사용된다; 예를 들면 로마 의식, 비잔틴 의식, 그리고 사룸 의식을 포함한다.이러한 의식에는 다양한 서브리트가 포함될 수 있습니다.예를 들어, 비잔틴 의식(동방 정교회, 동방 루터교, 동방 가톨릭 교회에서 사용됨)은 그리스, 러시아, 그리고 다른 인종에 기반을 둔 변종들을 가지고 있다.

이슬람

매일 기도할 때, 이슬람교도들은 절을 하고 을 하면서 아랍어로 된 코란의 의식적인 암송을 해야 한다.코란 2장은 기도를 위해 향하는 방향(키블라), 필기상(하지), [79]라마단 단식 의 의식을 규정한다.이람이슬람 [80]성지순례에 대비한 의식의 순결 상태를 말한다.

하지 의식은 카바 [81]주변을 돌아다니는 것을 포함하며, 우리에게 우리[82] 의식을 보여준다 - 이 의식들(마나식)은 하지 [81]의식으로 추정된다.정말로 아파와 마르와는 신의 의식[83] 속한다.그 의식은 걷기와 달리기의 중간, 두 [84]언덕 사이를 7번 왕복하는 여행이다.

프리메이슨

프리메이슨에서 의식은 프리메이슨에 의해 지지된 원칙을 설명하기 위해 마소닉 상징을 사용하는 대본에 쓰인 말과 행동이다.이러한 의식은 마소닉 [85]본체에 의해 부여된 일련의 학위들로 구성된 특정 마소닉 의식에 입문하는 동안 위임된 구성원들에게 점진적으로 가르친다.프리메이슨 학위는 중세 공예 길드의 세 가지 등급, 즉 "입학한 견습생", "여행자", "마스터 메이슨"에서 유래한다.북미에서 프리메이슨들은 "마스터 메이슨"으로 승진한 사람들에게 추가 학위를 제공하는 두 개의 부속 기관인 스코틀랜드 전례요크 전례에 참여할 수 있는 선택권을 가지고 있습니다.

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