에큐메니즘
Ecumenism시리즈의 일부 |
기독교 |
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외큐메니즘이라고도 불리는 에큐메니즘(/ɪ christiankju tom whonɪzm/)은 서로 다른 기독교 종파에 속하는 기독교인들이 그들의 교회들 사이의 더 긴밀한 관계를 발전시키고 기독교의 통합을 [2]촉진하기 위해 협력해야 한다는 개념과 원칙이다.그러므로 에큐메니컬이라는 형용사는 기독교인들과 그들의 교회들 사이의 더 큰 협력을 장려하는 종파간 이니셔티브에 적용된다.
기독교 주류 교파에 속하는 모든 기독교인들이 예수님을 주님으로, 구세주로 믿고 신자의 삶을 구원하며, 성경이 무고하고 불온하며 영감을 받은 하나님의 말씀이라고 믿고(요한 1:1), 삼위일체 공식에 따라 세례를 받는 것은 에큐메니즘과 그 기독교의 목표의 근거로 여겨진다.이안 [3][4]단결에큐메이션주의자들은 요한복음 17장 20절 23절을 교회 통합을 위해 노력하는 성경의 근거로 꼽는데, 예수는 기독교인들이 "세상이 알 수 있도록" 하고 복음 [5][6]메시지를 믿기 위해 "모두 하나가 될 수 있다"고 기도한다.
1920년 동방정교회 총대주교인 콘스탄티노플의 게르마누스 5세는 "'어디서든 그리스도의 모든 교회에게'라는 편지를 써서 분리된 기독교인들 간의 더 긴밀한 협력을 촉구하고, 새롭게 설립된 국제연맹과 평행한 '교회 동맹'을 제안했다."[7]1937년, 주류 기독교 교회의 기독교 지도자들은 기독교 통합의 대의를 위해 세계 교회 협의회를 설립하기로 결심했습니다; 그것은 오늘날 아시리아 동방 교회, 구 가톨릭 교회, 동양 정교회를 포함한 대부분의 기독교의 주요 전통의 교회들을 정회원으로 포함합니다.Utheran 세계인 중앙 연합회, 성공회 연합, 세계 침례교의 메노나이트 교회, 세계 감리교 협의회, 모라비아 교회, 펜테코스트파의 교회 건축 및 세계 성찬식 개혁 교회, 동방 교회의 거의 모든 관할 구역;[8]은 가톨릭 교회 옵저버로, 발송 참가합니다.드공식 모임에 [9]파견된 특사들
중동교회협의회(Middle East Council of Churches), 호주교회협의회(National Council of Churchs in Australia), 기독교교회(Christian Churchs Together) 등 세계교회협의회 소속 지역협의회들이 국내 기독교통합의 대의를 위해 활동하고 있다.특히 동방 정교회, 감리교, 성공회, 개혁된 전통.[10][11]
기독교인들은 세계교회협의회에 의해 조정되고 많은 교회원들에 [12]의해 채택되는 에큐메니즘의 목표를 위해 매년 기독교통합을 위한 기도주간을 지킨다.
The terms ecumenism and ecumenical come from the Greek οἰκουμένη (oikoumene), which means "the whole inhabited world", and was historically used with specific reference to the Roman Empire.[13]에큐메니컬 비전은 교회의 가시적인 통합(에피디아전서 4장 3)과 모든 기독교인들의 관심사로서의 "전체 거주 지구"(마태복음 24장 14절)를 모두 포함한다.기독교에서 에큐메니컬 자격은 원래 "에큐메니컬 평의회"와 "에큐메니컬 총대주교"와 같은 용어로 사용되며, 이는 구성 지역 교회나 디오크 교회 중 하나로 제한되는 것이 아니라 더 큰 교회(예: 가톨릭 교회 또는 동방 정교회)의 전체와 관련된 의미이다.es. 이런 의미에서 사용되는 이 용어는 역사적으로 분리된 기독교 종파를 다시 통합한다는 의미를 담고 있지 않지만 전 세계 교감에서 지역 교단의 통합을 전제로 한다.
목적과 목표
현재 일반적으로 사용되는 에큐메니즘이라는 용어는 서로 다른 기독교 교회들 사이의 종파간 협력을 가리킨다.이러한 계획들은 가난한 사람들을 위한 수프 키친을 운영하는 다른 종파의 지역 교회에서부터, 다른 기독교 전통에서 온 참가자들과 함께 에큐메니컬 성경 연구를 주최하고, 교회가 그들을 축하할 때 세례를 받은 모든 기독교인들을 러브페스트에 초대하고, 에큐메니컬 스테이션 오브 더 크로스 예배를 여는 것까지 다양합니다.매주 금요일 다른 지역 교회(예: 가톨릭, 루터교,[14][15] 모라비안, 성공회, 개혁교 및 감리교)에서 예배와 함께 기독교 예배철의 금요일.에큐메니즘의 궁극적인 목표는 성찬의 타당성, 성체적 공유, 그리고 다른 기독교 [16]종파 간의 완전한 성찬의 도달이다.기독교의 통합이 어떻게 생겼는지, 어떻게 이루어졌는지, 어떤 에큐메니컬 방법에 참여해야 하는지, 그리고 에큐메니컬 운동의 단기적, 장기적 목표가 모두 무엇이 되어야 하는지에 대한 다양한 기대들이 있다.
대부분의 주류 기독교 종파에서 행해지는 삼위일체방식에 따른 세례는 기독교인들의 [3][4]통합 개념인 기독교 에큐메니즘의 토대가 되는 것으로 보인다.에큐메니즘에 관하여, A. W. 토저는 "그리스도에서의 통합은 성취되어야 할 것이 아니라 [17]인정되어야 할 것이다."라고 주장했다.에큐메이션주의자들은 요한복음 17장 20절 23절을 교회 통합을 위한 노력의 성경적 근거로 인용하는데, 예수는 기독교인들이 "세상이 알 수 있고" 복음 [6][17]메시지를 믿기 위해 "모두 하나가 될 수 있다"고 기도한다.이와 같이 에큐메니즘은 요한복음 13장 35절에 언급되어 있는 복음주의라는 교회의 사명에 대해 강한 의미를 가지고 있습니다. "이것으로 인해 모든 사람들은 여러분이 서로 사랑한다면 나의 제자인 것을 알게 될 것입니다."[18][17]게다가, 예수님은 기독교인들이 서로에 대한 유대감이 [19][17]친척들에 대한 유대감보다 훨씬 더 크다는 것을 강조했다.
역사적으로, "에쿠메니즘"이라는 용어는 원래 로마 황제의 지원을 받아 조직된 더 큰 에쿠메니컬 평의회의 맥락에서 사용되었다.이 협의회의 목적은 기독교 신학과 교리의 문제를 명확히 하는 것이었고, "에쿠메니컬"이라는 용어 뒤에 있는 통합의 의미를 이끌어냈다.에큐메니컬 평의회는 로마 제국 전역의 주교들을 모아 총 7개의 에큐메니컬 평의회가 두 교회를 분할하는 대분열 이전에 동방 정교회와 가톨릭 교회들에 의해 개최되었다고 인정받았습니다; 첫 4개의 에큐메니컬 평의회는 루터 교회, 성공회, 그리고개혁 교회들은 비록 [20]성경에 종속된 것으로 여겨지지만.아시리아 동방 교회는 처음 두 개의 [21]에큐메니컬 평의회를 인정하는 반면, 동양 정교회는 처음 세 개의 에큐메니컬 [22]평의회를 받아들인다.
기독교의 역사적 분열
오늘날의 기독교 종파
기독교는 1세기부터 "선교 시대"라고도 알려진 단일 종교가 아니었고, 오늘날에는 주류 기독교 안과 밖 모두에서 매우 다양한 기독교 집단이 존재한다.이 그룹들 사이의 분열에도 불구하고, 많은 공통점들이 그들의 전통, 신학, 지배 교회 시스템, 교리와 언어를 통해 존재한다.이와 같이, 이들 중 많은 집단은 눈에 띄게 다른 교파나 교파, 기독교인들과 교회들의 집단으로 나뉘어 있지만, 어느 정도 다른 [23]기독교인들과는 구별된다.
세계교회협의회는 주요 기독교 전통의 [24]5억 명 이상의 신도들을 대표하는 348개의 교회들을 집계하고 있다.이는 가톨릭 교회의 12억 5천만 [25]명의 기독교인과 함께 349개의 교회/신앙이 이미 전세계 기독교 인구의 거의 80%를 차지하고 있음을 나타냅니다.
큰 숫자의 한 가지 문제는 단일 액면가가 여러 번 계산될 수 있다는 것입니다.예를 들어, 카톨릭 교회는 로마의 주교와 완전한 교감을 이루는 24개의 개별 자치 교회로 구성된 단일 교회 또는 성찬회입니다.게다가, 각 나라에서 가톨릭 교회의 존재는 다른 종파로 간주되지만, 이것은 교회학적으로 정확한 정의는 아닙니다.이것은 세계 기독교 [26]백과사전에서와 같이 하나의 가톨릭 교회가 242개의 다른 종파로 계산되는 결과를 가져올 수 있다.
또한, 종파 관계가 없는 단일 비종파 집회나 메가커치는 사실상 각각의 종파로 간주되며, 결과적으로 전체 "표기"가 소수의 사람들만을 차지할 수도 있다.다른 종파들은 한때 더 큰 교회의 아주 작은 잔재일 수 있다.예를 들어, 예수 재등장 신도 연합회는 단 두 명의 정회원을 가지고 있지만, 다른 종파이다.
현재의 대부분의 분열은 역사적 분열의 결과입니다. 즉, 이전에 통합된 교회, 주교 또는 공동체 간의 완전한 교감 단절입니다.일부 역사적 분열은 일시적이었고 결국 치유되었고, 다른 분열은 오늘날의 교파로 굳어졌다.개개의 교단이 어떻게 계산되든, 일반적으로 다음과 같은 주요 교회 "가족"에 속한다고 인정된다.
- 가톨릭 교회
- 복음주의(침례교와 감리교 포함) 및 오순절 교회
- 메인라인 개신교(루터교회, 모라비아교회, 성공회, 개혁교회 등) 및 구 가톨릭교회
- 동방정교회, 동방정교회, 아시리아 동방교회
- 독립적이거나 근소한 기독교 단체와 유신파(예수 그리스도 후기성도 교회, 야훼의 증인, 기독교인 등(일반적으로 기독교인으로 간주되지 않음)
미국에서, 역사적인 인종/민족 교회는 때때로 교회들의 개별적인 가족으로 간주되지만, 그렇지 않으면 이전 범주 [27]중 하나에 해당될 수 있다.
이 가족들 중 일부는 가톨릭 교회와 같이 그 자체로 하나의 성체이다.다른 가족들은 보편적인 통치권한이 없는 매우 일반적인 운동이다.예를 들어, 개신교는 재림교, 재림교, 침례교, 회중교, 복음주의, 후스파, 어빙교, 루터교, 메시아계 유대교, 감리교, 모라비아교, 펜테코스탈교, 장로교, 개혁교, 월덴교와 같은 다양한 집단을 포함한다.그들 중 다수는, 에큐메니컬한 대화의 결과로, 완전 또는 부분적인 성찬 협정을 확립했다.
고대 사도 교회
기독교에서 가장 오래 지속된 분열은 철학, 언어, 문화, 정치적 차이로 고조된 5세기 기독교학에 대한 의견 차이에서 비롯되었다.
역사적인 기독교의 첫 번째 중요하고 지속적인 분열인 소위 네스토리안 분열은 주로 로마 제국 외부의 동방의 시리아 교회들로 구성된 동방 교회로부터 왔고, 그들은 에페소스 평의회에서 오해와 성격 갈등에 대응하여 431년 이후에 완전한 성찬회를 떠났다.15세기 동안의 소원함 이후, 동방의 아시리아 교회와 가톨릭 교회는 1980년대에 에큐메니컬한 대화에 들어갔고, 그 결과 1994년 공통 기독교 선언에서 그들을 갈라놓은 바로 그 문제에 대한 합의를 이끌어냈다. 이 선언은 전달의 문제로 인해 분열의 기원을 주로 언어적으로 식별한다.라틴어에서 아람어에 이르기까지 매우 섬세하고 정밀한 용어를 사용합니다.
451년 칼케돈 평의회에 이어 당시 기독교 논쟁의 일부로서 시리아 교회와 콥트 교회가 갈라지면서 다음 큰 분열이 찾아왔다.교회들은 칼케돈에 반대하여 오늘날의 오리엔탈 정교회가 되었다.여기에는 아르메니아 사도 교회, 에티오피아 정교회 테와헤도 교회, 인도의 말란카라 정교회 시리아 교회도 포함됩니다.현대에는 교황 요한 바오로 2세와 시리아 총대주교 이그나티우스 자카 1세 사이에서, 그리고 동양 정교회와 동방 정교회의 [28]대표자들 사이에서 공통된 기독교학적 진술이 이루어지면서, 이 분열을 치유하려는 움직임도 있었다.
대분열
비록 기독교 세계는 그 후 수 세기 동안 주요한 교회 분열을 겪지 않았지만, 그리스어를 주로 사용하는 동부와 서양, 라틴어를 주로 사용하는 문화적 분열을 고립으로 이끌었고, 결국 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 1세 세룰라리우스의 상호 파문으로 정점에 이르렀고, 교황은 독립했다.1054년 당시 선종한 로마 교황 레오 9세의 대분열로 알려져 있다.제4차 십자군 전쟁 중 콘스탄티노플에 대한 라틴인들의 약탈(1204)과 동방정교회들 사이에서 피렌체 평의회(1449)의 낮은 평판을 통해 공식적인 분리가 확정되었다.
분열의 정치적, 신학적 이유는 복잡하다.동로마 또는 비잔틴 제국과 프랑코-라틴 신성 로마 제국 사이의 자연적인 경쟁과는 별도로, 한 가지 큰 논란은 서양에서, 특히 로마 교구에서, 필리오케 조항("그리고 아들")을 동로마 신조에 포함시키고 수용하는 것이었다.기껏해야 교회 절차의 분리, 오직 에큐메니컬 평의회로서의 교황의 권위의 남용만이 이전의 평의회에 의해 정의된 것을 수정할 수 있고, 최악의 경우 이단, 성령의 본질적인 신성은 원형으로서의 아버지로부터만 파생된 것이 아니라 (단독의 머리와 출처로부터) 성령으로부터 파생된 것임을 암시하는 한아버지와 아들 사이의 근원적 결합성령의 하이포스타시스나 페르소나가 신과 그의 말 사이의 상호적이고 영구적인 사랑에 의해 만들어지거나 만들어진다는 것은 동양 기독교 신봉자들이 주장해온 설명으로 플로티니아 신플라톤주의의 중세 아우구스티니아적 유용에 뿌리를 두고 있다.(하마의 아우구스티누스, 드 트리니테이트 참조)
동서양 모두 로마의 총대주교가 다른 총대주교(알렉산드리아, 안티오키아, 콘스탄티노플, 예루살렘의 총대주교)로부터 "명예의 우선권"을 받아야 한다는 데 동의했지만, 서구는 또한 이 우선권이 동방 총대주교들에 의해 거부된 관할권까지 확장되었다고 주장했다.두 그룹 사이에 다양한 대화 시도가 이루어지곤 했지만, 교황 바오로 6세와 총대주교 아테나고라스 시절인 1960년대에야 두 그룹 사이의 관계를 회복하기 위한 중요한 조치가 이루어지기 시작했다.1965년, 파문은 "잊혀졌다".
그러나 그 결과로 생긴 분열은 여전히 가톨릭 교회와 동방 정교회를 제공하는데, 두 교회 모두 세계적으로 분산된 단체로 더 이상 지리적으로나 문화적으로 "서방"이나 "동방"에 제한되지 않는다(예를 들어, 동방 전례 로마 가톨릭과 서양 전례 정교회가 모두 존재한다).카톨릭과 정통파의 대화가 계속되고 있다.
서양의 분열과 개혁
서양 기독교에서는 개신교 개혁의 정신에 앞서 지리적으로 고립된 소수의 운동이 있었다.카타르는 중세 남서부 프랑스에서 매우 강한 운동이었지만, 주로 알비겐 십자군의 결과로 현대에까지 살아남지 못했다.북이탈리아와 남동부 프랑스에서 피터 왈도는 12세기에 발덴교회를 설립했는데, 발덴교회는 이탈리아에서 가장 큰 비카톨릭 교회로 남아 있고 이탈리아 감리교와 완전한 교감을 맺고 있다.보헤미아에서는 15세기 초 얀 후스파라고 불리는 운동이 가톨릭 교사의 개혁을 요구했고 오늘날까지 모라비아 교회로 알려져 있다.일반적으로 개신교 교회들 사이에 존재하지만, 월든스나 모라비안 같은 단체들은 본래의 개신교보다 먼저 존재한다.
개신교 종교개혁은 상징적으로 1517년 10월 31일 작센에서 서방교회를 개혁하기 위한 고충으로 쓰여진 마틴 루터의 "9-5개 논문"을 게시하면서 시작되었다.스위스 신학자 훌드리흐 츠윙글리와 프랑스 신학자이자 정치가 존 칼뱅의 작품과 결합된 루터의 글은 교리와 실천의 기존 문제를 개혁하려고 했다.개혁가들의 당시 성직자들의 반응으로 가톨릭 교회는 그들과 분리되었고, 서구 기독교에 균열을 일으켰다.이 분열은 특히 루터교와 개혁교 전통을 포함한 메인라인 개신교 교회를 만들었다.
영국에서, 영국의 헨리 8세는 1531년 루터교 개혁가들과 교황에 충성하는 사람들 모두를 탄압하면서, 영국 교회의 최고 수장이 된다고 선언했습니다.캔터베리 대주교로서 토마스 크랜머는 칼뱅주의자들과 [29]루터교인들 사이에서 타협적인 형태로 영국 종교개혁을 도입했다.이 분열은 오늘날의 성공회를 만들었다.
또한 16세기 중반의 급진적 종교개혁은 성공회와 개신교의 종교개혁을 넘어 눈에 보이는 교회적 표현과는 별개로 교회의 보이지 않는 정신적 현실을 강조했습니다.급진적 개혁가들의 중요한 그룹은 메노 시몬스나 야콥 암만과 같은 사람들로, 그들의 운동은 오늘날의 메노파, 아미시파, 허터파, 형제 교회, 그리고 어느 정도까지는 브루더호프 [30]공동체의 공동체를 낳았다.
16세기부터 18세기까지 영국 성공회 내에서 급진적 개혁의 영향으로 청교도들과 분리주의자들이 생겨났고, 오늘날의 침례교, 회중주의자들, 퀘이커교도들, 그리고 결국 유니테리언 유니버설리즘을 만들었다.
웨슬리-아르미니아 신학을 지지하는 감리교 교회는 영국 성공회 내에서, 특히 영국과 미국 식민지에서, 둘 다 영국 국교회의 사제인 존 웨슬리와 찰스 웨슬리 형제의 지도 하에 부활한 것에서 발전했다.이 운동은 또한 성결 운동 교회를 만들었다.
구 가톨릭 교회는 1869-1870년 제1차 바티칸 공의회에 의해 추진된 교황 무적의 교의의의 공포로 인해 1870년대에 가톨릭 교회로부터 분리되었다."올드 카톨릭"이라는 용어는 1853년 교황 권한 아래에 있지 않은 위트레흐트 교구의 구성원들을 묘사하기 위해 처음 사용되었다.구 가톨릭 운동은 미국에서 성장했지만 위트레흐트와는 관계를 유지하지 못하고 있다. 비록 일부 독립적인 구 가톨릭 주교들과 위트레흐트 주교들 사이에 대화가 진행 중이지만 말이다.
복음주의 운동은 18세기 영어권의 정신적인 쇄신 노력의 결과로 형성되었다.종교학자, 사회운동가, 정치가인 랜달 발머에 따르면 복음주의는 "경건주의, 장로교, 청교도 잔재의 결합에서 비롯되었다"고 한다.복음주의는 각 변종에서 독특한 특징들을 찾아냈다 - 예를 들어, 경건주의자들의 따뜻한 정신성, 장로교도의 교조적 정밀주의, 청교도들의 개인주의적 자기성찰.[31]역사학자 마크 놀은 복음주의에 "강경한 영성과 혁신적인 조직"[32]의 유산을 기여했던 고위 교회 성공회교를 이 목록에 추가합니다.
펜테코스타니즘도 마찬가지로 이러한 맥락에서 태어나 전통적으로 1901년 1월 1일 캔자스주 토페카에서 베델성경대학에서 성령의 분출로 묘사된 것에서 그 기원을 추적한다.1904년 웨일즈에서 카리스마 넘치는 부활과 1906년 아즈사 거리 부활이 오순절 운동의 시작이다.이것들은 교황 레오 13세가 우르비 에 오르비 메시지에서 20세기를 성령께 바치고 기독교의 [33]재결합을 위해 기도하는 베니 스피릿투스 생투스를 이끈 지 불과 몇 시간 후에 시작되었다.
기독교 통합에 대한 세 가지 접근법
일부 개신교 신자들에게는 정신적 단결, 그리고 종종 중앙 문제에 대한 교회의 가르침에 대한 단결로 충분하다.루터교 신학자 에드먼드 슐링크에 따르면, 기독교 에큐메니즘에서 가장 중요한 것은 사람들이 분리된 교회 조직이 아니라 주로 그리스도에 초점을 맞춘다는 것이다.Schlink의 저서 Okumenische Dogmatik(1983년)에서 그는 부활한 그리스도가 다양한 기독교인들의 삶이나 다양한 교회에서 일하는 것을 보는 기독교인들이 그리스도의 교회의 통합이 [34]결코 상실된 적이 없으며, 다른 역사적 경험과 영적 근시에 의해 왜곡되고 모호해졌다는 것을 깨닫고 있다고 말한다.둘 다 그리스도에 대한 새로운 믿음으로 극복되었다.그 안에는 그의 안에 하나가 되어 세상의 증인으로 서로를 사랑하라는 그의 훈계(요한 17세;필리핀 2)에 대한 응답도 포함되어 있다.상호 인정의 결과는 역사적으로 새로운 방식으로 [35]조직된 눈에 띄는 세계적인 펠로우쉽이 될 것이다.
기독교 세계의 상당 부분에게, 추구해야 할 가장 높은 목표 중 하나는 기독교 내부의 역사적 분열을 극복함으로써 다양한 교파를 화해시키는 것이다.이 목표에 대한 광범위한 합의가 있는 경우에도 에큐메니즘에 대한 접근법은 다양합니다.일반적으로 개신교인들은 [citation needed]에큐메니즘의 목표 달성을 구원의 가르침에 관한 다양한 교회들 간의 상호 목회적 책임과 함께 믿음의 중심 문제에 대한 가르침에 대한 일반적인 합의로 구성한다.
반면에 가톨릭과 정교회에 있어서, 기독교의 진정한 통합은 그리스도의 몸에 대한 그들의 더 성찬적인 이해에 따라 다루어집니다; 그들을 위한 이 교회 문제는 주요한 신학적인 문제들과 밀접하게 연관되어 있습니다 (예: 성찬과 역사적 성공회에 관한) 그리고 p.에 대한 완전한 독단적인 동의가 필요합니다.완전한 성찬식이 실현 가능하고 유효한 것으로 간주될 수 있는 교회의 별권.그래서 마침내 에큐메이션 운동의 목표인 교회의 질문에도 다른 답이 나온다.하지만, 통합의 열망은 많은 종파들에 의해 표현되는데, 일반적으로 그리스도를 진심으로 믿는 모든 사람들은 서로 더 완전히 협력하고 지지할 것입니다.
가톨릭과 정교회에 있어서, 서로 접근하는 과정은 "사랑의 대화"와 "진실의 [36]대화"의 두 단계로 공식적으로 나뉘는 것으로 묘사될 수 있다.전자에 속하는 행위들의 예로는 1965년 1054년 성화 사바스의 유물을 마르 사바에게 반환한 것, 그리고 천년 만에 교황이 정교회를 방문한 것(루마니아 정교회 총대주교의 초대에 응한 교황 요한 바오로 2세) 등이 있다.1999년 Teocist, Dox Church).
기독교의 에큐메니즘은 기독교의 세 가지 가장 큰 구분인 로마 가톨릭, 동방 정교회, 그리고 개신교로 묘사될 수 있다.이것은 이러한 구분의 복잡성을 덜 강조하지만, 유용한 모델입니다.
천주교
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b4/Te_Deum_Ecum%C3%A9nico_2009.jpg/220px-Te_Deum_Ecum%C3%A9nico_2009.jpg)
가톨릭 교회는 항상 동료 기독교인들의 소원한 대화와 완전한 통합을 추구하는 것과 동시에 신성한 성경과 전통의 가르침에 불성실하거나 얼버무리는 것을 의미하는 잘못된 결합을 거부하는 것이 최고위직의 의무라고 생각해 왔다.
제2차 바티칸 평의회 이전에는 1917년 교회법 강령 1258조의 예에서 볼 수 있듯이 이 두 번째 측면에 중점을 두었다.
- 신자들이 가톨릭이 아닌 종교 행사에 어떤 식으로든 돕거나 참여하는 것은 불법이다.
- 중대한 이유로, 의심스러울 경우, 공무원의 직책이나 예의상 또는 비카톨릭 장례, 결혼식 및 이와 유사한 행사에 주교의 승인, 소극적 또는 물질적 입회만이 필요한 경우, 변태나 스캔들의 위험이 없다면 용인될 수 있다.
1983년 캐논법에는 대응하는 캐논이 없다.그것은 완전한 성찬식이 아닌 공동체의 구성원들과 함께 성체를 은닉하는 것을 절대 금지하지만, 특정한 상황에서 그리고 특정한 조건 하에서, 성체에서의 다른 공유를 허용한다.에큐메니즘에 관한 원칙과 규범의 적용을 위한 디렉토리, 102는[37] 다음과 같이 말하고 있다: "기독교인들은 영적인 활동과 자원, 즉 그들이 공통적으로 가지고 있는 영적인 유산을 현재의 분열된 상태에 적절한 방법으로 공유하도록 장려될 수 있다."
이러한 강조의 변화를 가져온 평의회를 소집한 교황 요한 23세는 평의회의 목표는 "예수 그리스도가 하늘 [38]아버지에게 간절히 기도했던 통합을 찾고 찾기 위한 부드러운 초대"로서 로마 교황청으로부터 분리된 사람들을 위해 봉사할 교회 자체의 갱신을 모색하는 것이라고 말했다.
에큐메니즘에 대한 가톨릭적 관점의 몇 가지 요소는 에큐메니즘에 관한 평의회의 법령, 1964년 11월 21일 유니타티스 레드 인테그레이티오, 1995년 5월 25일 교황 요한 바오로 2세의 회칙인 우트 우넘 신트에서 인용된다.
교회의 모든 갱신은 본질적으로 그녀 자신의 소명에 대한 충성의 증대에 기초하고 있다.의심할 여지 없이 이것이 통합을 향한 운동의 기반이다… 변심 없이는 그 이름에 걸맞는 세계주의는 있을 수 없다.그것은 우리 마음의 내면의 삶을 새롭게 하는 것에서부터, 자기 부정과 아낌없는 사랑으로부터, 단결의 욕구가 일어나 성숙한 방식으로 발전하는 것이기 때문이다.그러므로 우리는 성령님께 진정으로 자기 부정하고 겸손한 은총이 되기를 기도해야 합니다.남을 섬기는 태도가 온화하고 형제처럼 관대하다.…성인의 말씀.요한은 우리가 죄를 짓지 않았다고 하면 거짓말쟁이로 만들며 그의 말은 우리 안에 있지 않다.그래서 우리는 우리에게 [39]침입한 사람들을 용서하는 것처럼 하느님과 우리의 분리된 형제들에게 겸허히 용서를 구합니다.
기독교인들은 과거로부터 물려받은 오랜 불안과 상호간의 오해와 편견에 대한 부담을 과소평가해서는 안 된다.서로에 대한 안주, 무관심, 그리고 부족한 지식이 종종 이 상황을 악화시킨다.결과적으로, 에큐메니즘에 대한 헌신은 심장의 전환과 기도에 기초해야 하며, 이것은 또한 과거의 기억을 정화하는 것을 필요로 할 것이다.성령의 은총으로, 사랑의 힘, 진실의 힘, 상호 용서와 화해를 위한 진심 어린 열망에 고무된 주의 제자들은 그들의 아픈 과거와 [40]과거가 오늘날에도 유감스럽게 계속 야기하는 상처를 함께 되짚어 볼 것을 요구받습니다.
에큐메니컬 대화에서 가톨릭 신학자들은 교회의 가르침에 따라 굳게 서고 분리된 형제들과 함께 신성한 신비를 조사해야 하며 진실과 자선을 베풀고 겸손함을 가지고 나아가야 한다.교리를 서로 비교할 때, 그들은 가톨릭 교리에는 근본적인 기독교 신앙과의 관계가 다르기 때문에 진리의 "계층제"가 존재한다는 것을 기억해야 한다.그러므로 형제간의 경쟁을 통해 모든 사람이 그리스도의 [41]헤아릴 수 없는 풍요에 대한 보다 깊은 이해와 명확한 표현으로 이끌 수 있는 길이 열릴 것입니다.
신의 뜻에 의한 통합은 오직 모든 사람이 드러난 믿음의 내용 전체를 고수함으로써 달성될 수 있다.믿음의 문제에서 타협은 진리인 신과 모순된다.그리스도의 몸, "길과 진실과 삶"(Jn 14:6)에서 누가 진실을 희생하여 이루어진 정당한 화해를 생각할 수 있었을까?그럼에도 불구하고, 교리는 신이 그것을 [42]의도하는 사람들이 이해할 수 있도록 제시될 필요가 있다.
완전한 교회 교감을 위한 장애물이 점차 극복되면, 모든 기독교인들은 마침내 성찬식의 공통된 축제로, 그리스도가 처음부터 그의 교회에 부여한 통합으로 유일하고 유일한 교회로 모일 것입니다.우리는 이 통합이 그녀가 결코 잃을 수 없는 것으로 가톨릭 교회에 남아 있다고 믿고 있으며,[43] 우리는 그것이 시간이 끝날 때까지 계속 증가하기를 희망합니다.
일부 동방 정교회는 일반적으로 개종자들이 이전에 받았던 세례를 인정하지 않기 때문에 개종자들을 가톨릭 교회로부터 재입양시키는 반면, 가톨릭 교회는 항상 동방 정교회와 오리엔탈 [citation needed]정교회에 의해 관리되는 모든 성례의 유효성을 받아 들여왔다.
가톨릭 교회도 마찬가지로 "헤테로독스" 또는 "이단자"라는 용어를 동방 정교회나 그 구성원들에게 거의 적용하지 않았지만, 특히 교황, 연옥, 그리고 필리오케 조항에 대한 교리의 분명한 차이가 있다.더 자주, "분리" 또는 "분열"이라는 용어는 동방 정교회들의 [citation needed]상태에 적용되어 왔다.
정교회
오리엔탈 정교회와 동방 정교회는 지역 교회의 두 가지 별개의 단체이다.비록 두 단체 사이에 공식적인 교감은 없지만, 각 단체 내의 교회들은 완전한 교감을 공유한다.두 교회 모두 자신들이 5세기와 11세기에 서양이 분할된 최초의 교회라고 생각한다.[citation needed]
동양과 동양정교회의 많은 신학자들이 비록 완전한 교감이 부족하지만, 서로 그리고 일부 서양 교회들과 신학적인 대화를 한다.동방 정교회는 19세기 후반부터 세계학생기독교연맹에서 활동하면서 에큐메니컬 운동에 참여해왔다.대부분의 동방[44] 정교회와 모든 동방 정교회는[45] 세계 교회 협의회의 회원이다.동방 정교회의 주교인 디오클레이아의 칼리스토스는 에큐메니즘이 "정통에게 중요하다: 그것은 다양한 정교회를 그들의 상대적 고립에서 몰아내는데 도움을 주었고, 그들이 서로 만나고 비정통 [46]기독교인들과 살아 있는 접촉을 하게 만들었다"고 말했다.
역사적으로, 동방 정교회와 성공회 사이의 관계는 우호적이었고, 1922년 콘스탄티노폴리스 총대주교는 성공회의 명령을 유효한 것으로 인정했다.그는 다음과 같이 썼다: "과학적으로 이 문제를 연구한 정통 신학자들이 거의 만장일치로 같은 결론에 도달했고 성공회 [47]교단의 타당성을 받아들인다고 그들 스스로 선언했다."게다가, 몇몇 동방 정교회 주교들은 성공회 주교 서품을 도왔다. 예를 들어, 1870년에 시라와 티노스의 그리스 정교회 대주교인 알렉산더 리쿠르고스 목사는 헨리 맥켄지를 노팅엄의 [48][self-published source]서프라간 주교로 서품한 주교들 중 하나였다.제1차 세계대전 이전인 1910~1911년, 동방정교회 주교인 브루클린의 라파엘은 "한 쪽 또는 다른 쪽 성찬회 구성원들이 그들 자신의 성직자가 없는 곳에서 성공회원들과 성직자 교체를 허가했다."[49]라파엘 주교는 "거주 정교 사제가 없는 곳"에서는 성공회(Episcopalian) 사제가 정교회 [50]평신도에게 결혼, 성세례, 축복된 성찬을 집전할 수 있다고 말했다.그러나 1912년 라파엘 주교는 성공회가 다른 교회 신분을 가지고 있다는 사실에 불편함을 느낀 후 상호 교감을 끝냈다.고등교회, 복음주의 [51]등하지만, 1차 세계대전 후, 1927년에 성 알반과 성 세르지오 펠로우쉽이 조직되었고, 이는 성공회와 동방 교회 협회가 두 교회 사이의 에큐메니즘에 대해 작업한 것과 매우 흡사하다; 이 두 단체들은 [52]오늘날에도 그들의 임무를 계속하고 있다.
소련의 국가 무신론 아래 있는 소련의 반종교 법에 따라, 몇몇 러시아 정교회와 신학교들이 문을 [53][54]닫았다.미국의 감리교로부터 에큐메니컬한 도움을 받아 2개의 러시아 정교회 신학교가 다시 문을 열었고, 정교회의 위계급 인사들은 감사하게도 다음과 같은 발언을 했습니다: "미국 감리교와 다른 기독교 친구들에 의해 행해진 예배는 어둠 속에서 정교회의 가장 밝은 페이지 중 하나로 역사에 기록될 것입니다.교회에서의 힘든 시간을 보냈죠우리 교회는 당신의 교회 전체가 사심 없이 우리에게 베풀어준 사마리아인의 봉사를 결코 잊지 않을 것입니다.이것이 우리의 교회와 [55]국가에 대한 더 긴밀한 우호의 시작이 되기를 바랍니다."
개신교
개신교도들은 다양한 에큐메니컬 그룹에 관여하고 있으며, 어떤 경우에는 유기적인 종파의 통합을 위해, 또 어떤 경우에는 협력적인 목적으로만 활동하고 있다.개신교 교파와 견해가 광범위하기 때문에 완전한 협력은 때때로 어려웠다.에드먼드 슐링크의 외쿠메니쉬 도그마틱(1983년, 1997년)은 이러한 문제들을 통해 상호 인정과 교회 통합으로 가는 방법을 제안한다.
루터교
루터교 세계연맹은 에큐메니즘에 [56]관해 몇 가지 대화를 계속하고 있다.
1999년 루터교 세계연합과 천주교 대표들이 '정당론 공동선언'에 서명하면서 개신교 개혁의 근간을 이루는 정당성의 성격에 대한 갈등이 해소됐다.2006년 7월 18일, 세계 감리교 회의 대표들은 공동 [57][58]선언문을 채택하기 위해 만장일치로 투표를 했다.세계개혁교회연합(World Communicy of Reformated Churchs, 장로교, 개혁교, 연합교, 월든교회의 8천만 신도 대표)은 2017년 [59]이 선언문을 채택했다.
2016년 종교개혁의 날 가톨릭 프란치스코 교황은 스웨덴(루터교회가 국가교회)으로 건너가 루터교회의 [60]룬드 주교 성당으로 활용되는 룬드 성당에서 종교개혁 500주년을 기념했다.교황청의 공식 보도 자료에는 다음과 같이 [61]기술되어 있다.
루터교 세계연맹(LWF)과 로마 가톨릭 교회의 공동행사는 가톨릭과 루터교도의 50년간 지속된 에큐메니컬 대화와 이 협력의 공동선물을 강조할 것이다.종교개혁 500년을 기념하는 가톨릭-루테란은 감사, 회개, 일반 증인에 대한 헌신을 주제로 구성됐다.목적은 종교개혁의 선물을 표현하고 두 [61]전통에서 기독교인들이 지속한 분단의 용서를 구하는 것이다.
에큐메니컬 예배는 루터교 세계연맹의 회장인 무니브 유난 주교, LWF의 총서기 마틴 융게 가톨릭 [62]교회의 지도자인 프란치스코 교황이 주재했다.성공회, 침례 세계 연합, 동방 정교회, 구세군 대표들도 주로 루터교와 로마 가톨릭 [63]행사에 참여했다.교황 프란치스코는 무니브 A 주교와 공동성명을 발표했다.유난은 "우리는 감사하는 마음으로 종교개혁이 교회의 삶에서 신성한 성경에 더 큰 중심을 두는 것을 도왔음을 인정한다"[64]고 말했다.
마켓대 조직신학 교수이자 미국 가톨릭신학회장을 지낸 수전 우드 자선 수녀(Sister of Characity)는 바티칸 2세 이후 루터교도와 가톨릭 사이의 불완전한 교감을 인정했다며 실질적인 차이는 없다고 말했다.루터교와 가톨릭의 신앙을 버리고 성체 안에서 그리스도가 실제로 존재한다고 말했다.[65]우드는 가까운 장래에 "양로원이나 [65]감옥과 같이 사람들이 빠져나갈 수 없는" 장소에서 인터커뮤니케이션이 일어날 수 있다고 말했다.
포르부 성찬회는 루터교회와 성공회 [66]전통 사이에 제단과 설교단 친목을 확립한 성찬식이다.
성공회
성공회 회원들은 일반적으로 세계교회협의회, 미국 그리스도교회 전국협의회 등의 조직에 적극적으로 참여하면서 에큐메니컬 운동을 받아들였다.성공회 회원 자격을 가진 대부분의 지방에는 에큐메니컬 관계에 전념하는 특별 부서가 있다.사실, 자유 기독교의 영향은 최근 몇 년 동안 성찬회 내에 긴장을 유발했고, 일부 사람들은 에큐메니즘이 그들을 취해온 방향에 의문을 제기하게 만들었다.
영국 성공회의 각 신도들은 상호 소통에 관해 그들만의 결정을 내린다.1958년 람베스 총회는 "두 교회 사이에 같은 종파나 고해성사가족에 속하지 않고, 부처의 상호 인정과 수용을 포함한 천주교에 제한 없는 교감이 있을 경우, 사용하는 적절한 용어는 "완전 교감"이며, "완전 교감" 이외의 다양한 관계 정도가 있을 경우"라고 권고했다.이러한 두 교회 간의 합의에 의해 설립되며 적절한 용어는 '상호화'이다."
영국 성공회 관구와 다음 교회 사이에 완전한 교감이 확립되었습니다.
- 유럽의 옛 가톨릭 교회
- 필리핀 독립 교회
- 말라바르 마르토마 시리아 교회
- 미국 복음 루터 교회
- 미국 북부 및 남부 지방의 모라비아 교회
유럽 성공회(유럽의 영국, 웨일스, 스코틀랜드, 아일랜드, 스페인, 포르투갈, 지브롤터)와 북유럽의 루터 교회(노르웨이, 스웨덴, 덴마크, 핀란드, 아이슬란드, 에스토니아, 리투아니아, 영국 및 라트비아 복음 루터 교회) 사이에 완전한 교감이 수립되었다.이온
성공회는 현재 다음과 같은 종교 단체와 대화 중이다.
전 세계적으로 약 4천만 명의 성공회 신자들이 한 나라당 한 도에 국한된 특정 단체인 성공회에[citation needed] 참여하지 않는 교회에 소속되어 있다.이러한 성공회 교회에서는, 세계 교회 협의회나 전국 교회 협의회 같은 단체의 회원 가입에 대한 강한 반대가 있습니다.이 교회들은 대부분 성공회 지속 운동이나 성공회 재편 운동과 관련이 있다.에큐메니컬리즘은 일반적으로 반대되는 반면, 영국 성공회의 구성원이 아닌 일부 성공회 단체들, 예를 들어 영국 자유 교회와 남아프리카의 영국 교회는 개별적으로 [citation needed]다른 복음주의 교회들과 가깝고 협력적인 관계를 키워왔다.
근대 에큐메니컬 운동
에큐메니컬 운동에 대한 한 가지 이해는 가톨릭 교회가 신학적인 [67]문제로 분리된 기독교인들과 화해하려는 시도에서 비롯되었다는 것이다.다른 사람들은 1910년 세계선교대회를 에큐메니컬 운동의 [68]발상지로 보고 있다.또 다른 사람들은 1920년 동방 정교회 총대주교 게르마누스 5세의 "모든 곳의 그리스도 교회에게"가 [69]국제연맹과 유사한 "교회들의 우애"를 제안했다고 지적한다.
이전에, 18세기 모라비안 교회의 창시자 폰 진젠도르프 백작 (1700–1760)인 니콜라우스 루드비히가 이러한 의미에서 "에큐메니컬"이라는 단어를 사용한 첫 번째 사람이었다.종파에 관계없이 모든 기독교인들을 "영혼 속의 하나님의 교회"로 통합하려는 그의 선구적인 노력은 펜실베니아에 있는 독일 이민자들 사이에서 두드러지게 이해되었다.
스웨덴 루터교회의 수장인 나단 쇠데르블롬 웁살라 대주교는 20세기 에큐메니컬 운동의 설계자로 알려져 있다.1차 세계대전 동안 그는 모든 기독교 지도자들에게 평화와 정의를 위해 일하라고 요구했다.1920년대 기독교 "삶과 일" 운동에 대한 그의 리더십은 그를 에큐메니컬 운동의 주요 창시자 중 한 명으로 인정받게 했다.그는 1925년 스웨덴 스톡홀름에서 열린 세계생명노동회의 의장을 맡는데 중요한 역할을 했다.1925년 스톡홀름 회의에서는 쇠더블롬의 에큐메니컬 작업의 정점이었던 가톨릭 교회를 제외하고 루터교, 성공회 등 주요 기독교 종파의 개신교와 정교회 신자들이 모두 참석하여 [70]참석하였다.그는 영국의 에큐메이션리스트 조지 벨의 절친한 친구였다.1930년에는 다음과 같은 공로로 노벨 평화상 수상자이자 노벨 평화상 수상자 중 한 명이었습니다.기독교 교회 공동체의 협력은 평화를 가져오고 이 [71][72]상을 받는 첫 번째 성직자가 된다.
1910년 에딘버러 선교대회를 통해 현대의 에큐메니컬 운동은 속도를 높였다.그러나 이 회의는 기독교 청년운동의 선구적인 에큐메니컬 작업 없이는 가능하지 않았을 것이다: 청년 남성 기독교 협회 (1844년 설립), 젊은 여성 기독교 협회 (1855년 설립), 세계 학생 기독교 연맹 (1895년 설립), 그리고 연방 교회 평의회 (1908년 설립)감리교 평신도 존 R.가 이끄는 미국 전국교회협의회에 참석했습니다. 모트(전 YMCA 직원이자 1910년 WSCF 총서기)는 세계 선교 활동을 위해 종파를 초월해 활동한다는 명확한 목적을 가지고 당시 가장 큰 개신교 집회로 기록되었다.제1차 세계대전 이후 찰스 헨리 브렌트가 주도한 '신앙과 질서' 운동과 네이선 소더블럼이 주도한 '삶과 일' 운동이 전개되었다.1930년대에, 에큐메니컬 유대를 기념하기 위한 연례 세계 성찬식의 전통이 장로교회에서 확립되었고, 그 후 몇몇 다른 교파들에 의해 채택되었다.
많은 사람들에게 큰 재앙을 안겨준 1차 세계대전 이후 교회는 도움이 필요한 사람들에게 희망의 원천이 되었다.1948년 세계교회협의회의 첫 회의가 열렸다.제2차 세계대전 때문에 회의가 연기되었음에도 불구하고, 회의는 "인간의 무질서와 신의 설계"[67]라는 주제로 암스테르담에서 열렸다.집회 후 교회와 의회는 2차 세계대전으로 인한 피해에 초점을 맞췄다.평의회와 운동은 육체적, 정서적, 정신적 욕구가 되든 모든 도움이 필요한 사람들을 돕는다는 사명으로 교회를 세계적으로 통일하는 노력을 계속하였다.이 운동은 교회들 사이에 의견의 차이로 이어졌습니다. 비록 차이에도 불구하고, 그들은 함께 모여 세상을 크게 변화시키는 요소가 될 수 있습니다.인간이 만들어 내는 것 같은 혼란과 파괴 속에서 희망과 평화의 에이전트가 되는 것.더 중요한 것은 의회와 그 운동이 에큐메니즘뿐만 아니라 대륙 [67]경계선을 넘어 교회를 연결하는 교파들 간의 협의체 형성을 이끌어 낸다는 점이다.오늘날 세계교회평의회는 그 역할을 "하나의 에큐메니컬 운동의 유산과 그것을 존속시킬 책임"을 공유하고 [73]"운동의 내부 일관성에 대한 수탁자"로서 행동하는 것으로 보고 있다.Antoaneta Sabu와 같은 일부 학자들은 "오늘날 에큐메니컬이 보여줄 수 있는 특징들은 에큐메니컬 문제에 대한 관심이 줄어드는 것에 반대하며, 오히려 에큐메니컬의 본질적인 개념이 이미 현대 [74]신학의 통합적인 부분이 되었다는 사실에 대해 증명할 수 있다"고 생각한다.
현대적 발전
가톨릭-정통 대화
수 세기에 걸친 과정인 기독교의 서방(가톨릭)과 동방(정통) 분열을 나타내는 1054년의 상호 불신(전파)은 1965년 교황 바오로 6세와 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교에 의해 철회되었다.가톨릭 교회는 정교회 신자들이 개인적으로 교회의 분리에 대한 책임이 없기 때문에 파문된 것으로 간주하지 않는다.사실, 가톨릭의 규칙들은 개인이 죽음의 위험에 처해 있거나 그들의 신자들의 요구를 충족시킬 정교회가 존재하지 않는 상황에서 정교회와 다른 성례들을 성찬식에 참여하도록 허용한다.하지만, 정교회는 여전히 일반적으로 로마 가톨릭 신자들을 성례에서 제외시킨 것으로 간주하고 있으며, 일부는 세례와 서품식과 같은 가톨릭 성례도 [75]유효하다고 간주하지 않을 수도 있다.
2006년 11월, 교황 베네딕토 16세는 콘스탄티노플 총대주교 바르톨로뮤 1세의 초청으로 이스탄불에 가서 성 베드로의 축일 예배에 참석했다.콘스탄티노플 교회의 수호 성인 앤드루 1세 사도에큐메니컬 총대주교와 교황 베네딕토 16세는 2007년 이탈리아 라벤나에서 또 다른 역사적인 만남을 가졌다.라벤나 선언은 로마 가톨릭과 정교회 간의 중요한 화해를 나타냈다.그 선언은 로마의 주교가 Protos 또는 동등한 총대주교들 중 첫 번째임을 인정했다.러시아 정교회는 이 수락과 전체 협약에 대해 뜨거운 논쟁을 벌였다.이 선언의 서명은 콘스탄티노플 총대주교와 모스크바 총대주교국 사이의 기존의 긴장을 부각시켰다.러시아 정교회는 신학적 관심사 외에도 정교회 영토에서 활동하는 동방 가톨릭 교회의 문제에 대한 지속적인 우려를 갖고 있다.이 문제는 공산당 당국이 한때 정교회에 할당했지만 현재 당국으로부터 복구된 교회와 다른 재산에 대한 논쟁으로 악화되었다.
정교회와 가톨릭 교회 사이의 관계 개선의 주요 장애물은 8세기와 [76]11세기에 라틴어 필리오케를 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조에 삽입한 것입니다.이 장애물은 이제 효과적으로 해결되었다.가톨릭 교회는 이제 제1차 콘스탄티노플 평의회에서 고백한 대로, 성령을 아버지로부터 진행하는 것으로 언급할 때 "그리고 아들"을 추가하지 않았다는 것을 인정한다.2000년 8월 6일 문서 도미너스 이에수스와 같이 니케노 콘스탄티노폴리탄 신조를 인용할 때 필리오케를 [77]포함하지 않는다.'아버지에게서 누가 오느냐'는 동양전통적 표현과 '아버지와 아들로부터 누가 오느냐'는 서양전통적 표현을 보완하는 것으로, '아버지와 아들로부터 누가 오느냐'는 동양전통적 표현은 먼저 '아버지'의 기원을 나타낸다.성령, 그리고 서양의 전통은 먼저 성부와 성자 사이의 공감에 표현한다; 그리고 그것은 이 합법적인 상호보완성이 엄격해지지 않는다면,[78] 그것은 같은 미스터리의 실체에 대한 믿음의 정체성에 영향을 미치지 않는다고 믿는다.
로마 가톨릭과 정교회 간의 국제 및 국가 차원의 지속적인 대화는 계속되고 있다.교황 프란치스코와 세계 총대주교 바르톨로뮤 사이에 특히 가까운 관계가 형성되었다.두 교회 지도자들은 특히 중동의 난민들과 기독교인들을 박해하는 것에 대한 공통의 우려를 강조해왔다.크레타에서 열린 2016년 범정통회의는 교회 통합의 진전에 큰 기대를 불러일으켰다.그러나 모든 정교회가 참여한 것은 아니었고, 그 결과 러시아 총대주교는 이 평의회를 진정한 에큐메니컬 모임으로 인정하지 않았다.가톨릭과 정교회 간의 화해의 주요 이정표는 2016년 2월 12일 쿠바 아바나에서 열린 Kirill 총대주교와 프란치스코 교황 간의 회담이었다.두 교회 지도자는 회담 끝에 프란치스코 교황과 키릴 총대주교 공동선언문을 발표했다.
성공회-러시아 정교회 대화
미국 성공회가 동성 축복을 옹호하는 동성애자 비순교 사제 진 로빈슨을 주교로 서품하기로 한 결정은 러시아 정교회가 성공회와의 협력을 중단하도록 이끌었다.마찬가지로, 스웨덴 교회가 동성결혼을 축복하기로 결정했을 때, 러시아 총대주교청은 "동성결혼의 부끄러운 관행을 승인하는 것은 기독교에 [79]의해 영향을 받은 유럽의 정신적, 도덕적 가치 체계 전체에 심각한 타격을 준다"고 언급하며 교회와의 모든 관계를 끊었다.
기독교간의
힐라리온 알페예프 주교는 기독교간 공동체가 "폭발하고 있다"고 말했다.그는 오래된 교회와 교회 가족 사이의 큰 구분선, 즉 "애비"가 아니라 현재 개신교를 지배하고 있는 "전통주의자"와 "자유주의자" 사이의 큰 구분선을 보고 있으며, 다른 북부 개신교 교회들도 이를 따를 것이고 이는 곧 "생태적 배"가 가라앉을 것이라는 것을 의미하며, 이는 물질적인 자유주의로움을 의미한다.유럽 개신교 교회에서는 더 이상 이야기할 것이 [80]없다.
세계교회협의회, 미국전국교회협의회, 그리스도 안에서 단결하는 교회, 오순절 카리스마 평화 펠로우십, 기독교 교회와 같은 단체들은 개신교, 동방 정교회, 그리고 때로는 로마 가톨릭 사이의 에큐메니컬 협력을 계속 장려하고 있다.독일 본 대학과 같은 대학들이 다양한 학파의 신학자들이 각자의 전통을 가르치고 동시에 이러한 전통들 사이의 공통점을 찾는 "생태학" 학위 과정을 제공하고 있다.
GCF(Global Christian Forum)는 1998년 당시 WCC 사무총장 콘라드 라이저 목사의 제안에 따라 설립되었으며, 참여자들이 동등한 기반에서 만날 수 있는 새로운 [81]독립적 공간이 만들어져야 하며 포스트모던 접근법을 통해 공통의 관심사를 탐색하고 함께 해결할 수 있다.
에큐메니컬 운동, "분리의 스캔들"과 지역 발전에 영향을 받아, 많은 연합하고 단결하는 교회들이 형성되었다; 또한 공식적인 연합이 가능하지 않은 다양한 상호 인식 전략이 실행되고 있다.교회 건물을 두 개 이상의 교파가 나눠 예배하거나 모든 전통의 요소를 가진 단일 예배로 나누는 경향이 증가하고 있습니다.
에큐메니즘에 대한 반대
카톨릭 신자
대부분의 전통주의 가톨릭 신자들은 거의 보편적으로 다른 종교 집단과의 에큐메니즘에 반대한다.가톨릭 교회의 비평가들은 종종 노스트라 아에타테이트와 유니타티스 레드 인테그레이션과 같은 에큐메니즘을 촉진하는 바티칸 2세 문서에 비판적이다.에큐메니즘에 반대하는 가톨릭 신자들은 종종 그리스도 교회가 분할될 수 있고 교회의 통일이 잘못된 의견으로 이루어지지 않았다는 입장을 고려한 교황 비오 11세의 모탈리움 애니모스(1928)와 같은 이전 교황 문서를 인용한다.이러한 생각을 고려하여, 비오 11세는 이어 "교황좌는 어떤 조건에서도 [비 가톨릭] 집회에 참여할 수 없으며, 가톨릭 신자들이 그러한 사업을 지지하거나 일하는 것은 합법적이지 않다. 왜냐하면 그들이 그렇게 한다면 그들은 그리스도의 한 교회와 상당히 동떨어진 잘못된 기독교를 옹호하게 될 것이기 때문이다.우리가 과연 무엇이 잘못되고 진실과 신이 밝힌 진실이 타협의 대상이 되는 것을 고통스럽게 해야 하는가?여기에는 드러난 [82]진실을 옹호하는 문제가 있기 때문이다.많은 전통적인 성향의 가톨릭 신자들은 종종 엑스트라 에클레시엄 눌라 살루스("교회 밖에는 구원이 없다")의 가르침을 엄격히 해석하거나 [83]구원은 교회 안에서만 찾을 수 있다고 말한다.
2015년 11월 프란치스코 교황은 로마에서 열린 루터교회에서 교감 문제에 관해 연설하면서 가톨릭 신자들 사이에서 논란을 일으켰다.프란치스코는 가톨릭 남성과 결혼해 미사에 참석한 루터교 여성이 함께 성찬식을 받을 수 있느냐는 문제에 대해 언급하면서 성찬식을 받을 수 있도록 허락할 수는 없지만, 만약 그녀가 그것에 대해 기도하고 나서준다면 성찬식을 부인할 수는 없다고 말했다.로버트 사라 추기경과 아타나시우스 슈나이더 주교는 교황의 발언에 대해 "가톨릭 신자가 아닌 사람이 [84]성찬식을 받는 것은 거의 받아들일 수 없을 것"이라고 답했다.종교간 소통에 대해 사라는 가톨릭 신자와 비 가톨릭 신자 사이에 종교간 소통은 허용되지 않는다.당신은 가톨릭 신앙을 고백해야 합니다.가톨릭 신자가 아닌 사람은 성찬식을 받을 수 없습니다.그건 아주, 아주 분명해.양심의 [84]가책을 받을 문제가 아니다.
2019년 초 베리 C. 로마 가톨릭 리치몬드 교구의 13대 주교 크네스투는 남버지니아 주교구에 수잔 B를 서품하도록 허락했다.헤인스가 세인트루이스의 새 주교로 임명되었습니다.버지니아 주 윌리엄스버그에 있는 베디 가톨릭 교회.남버지니아 성공회 교구는 성당이 없고 보통 서품식과 다른 [85]행사들을 주최하는 곳에서 순환한다.그러나 이 발표는 가톨릭 교회에서 비천주교 예배와 여성 주교 서품을 하는 것을 반대하는 많은 가톨릭 신자들의 반대에 부딪혔다.3000명 이상의 사람들이 이 행사에 반대하는 인터넷 청원서에 서명했다.1월 17일 남버지니아 성공회는 더 이상 헤인스의 서품을 세인트루이스에서 열지 않겠다고 발표했다.베디.[86]
감리사
신학적 타협을 [87]우려해 교회의 교리에 입각하지 않은 에큐메니컬 노력에 반대하는 연합감리교 신도도 있다.예를 들어 Catalyst Online에 게재된 기사입니다. 연합 감리교 세미나를 위한 현대 복음주의 관점은 잘못된 에큐메니즘이 [88]"통합의 이익에서 신학적이고 고백적인 차이"를 일으킬 수 있다고 말했다.
보수적 성결운동의 감리교 관련 단체인 복음주의 웨슬리안 교회는 규율서에서 웨슬리안-아르미니아 신학과 모순되는 교리를 가르치는 교파를 가진 [89]에큐메니즘은 피해야 한다고 가르친다.
1. 교회는 모든 구성원에게 "영원한 안전"의 교리, 즉 성도의 절대적인 마지막 인내심은 성경의 가르침과 일치하지 않는다고 경고합니다.신의 말씀은 분명히 배교와 영원한 지옥의 가능성을 가르쳐준다.이 교의에 유리한 증거로 여겨지는 성경적 언급은 각 경우에 신의 말씀이 실체화되지 않을 것이라는 가정에 근거하는 것으로 보여질 수 있다.그러므로, 우리 국민 모두는 성경의 참된 신성함을 해치고 많은 사람들에게 "죄짓는 종교"의 삶을 생산해 온 "영원한 안전" 운동에 대해 극도의 주의를 기울여야 합니다. 특히 그들은 이에 대한 재정적 지원을 경계해야 합니다.
2. 우리는 또한 현대의 "미지의 언어"와 "상업화된 치유" 운동에 대해 경고한다.우리는 성령이 계몽의 목적을 위해 "각자에게 그가 원하는 대로 나누어 주는" 그의 선물을 나눠준다고 믿는다. 그리고 성령의 어떤 한 가지 발현도 신의 은총의 어떤 일에나 필요하거나 변함없는 동반이라는 것을 가르치는 것은 위험하다고 믿는다.우리 국민 중 누구도 이러한 운동을 지지하거나 제휴해서는 안 됩니다.그들의 가르침은 또한 진정한 신성함의 [89]전 세계에 엄청난 피해를 입혔기 때문입니다.
루터교 신자
고백 루터교를 따르는 대부분의 교회는 일반적으로 에큐메니컬 활동에 강하게 반대한다.가장 주목할 만한 것은 루터교회-미주리 시노드(LCMS)는 성직자들이 다른 종교와 예배하는 것을 금지하고 있으며, "교회와의 교조적 불일치 또는 교회 조직 간의 합병은 성경이 교회와의 [90]유대관계에 대해 가르치는 것과 일치하지 않는다"고 주장한다.이 입장에 따라 코네티컷의 LCMS 목사는 교단 총재로부터 사과 요청을 받고 뉴타운 초등학교에서 살해된 26명의 어린이와 어른을 위한 종교 간 기도 집회에 참여했으며, 뉴욕의 LCMS 목사는 종교 간 기도회에서 기도했다는 이유로 2001년 12일 동안 정학 처분을 받았다.9.11 테러를 [91]막다또 다른 보수적인 루터교 단체인 미국 루터교회는 비기독교 종교와 그것이 사이비 종교로 식별되는 교파와의 에큐메니컬한 대화에 강하게 반대하고 있다.
개혁 기독교인
맨해튼 선언이 발표되었을 때, 특히 칼뱅주의 개혁주의 전통의 많은 저명한 복음주의자들이 그것에 반대했다. 맥아더, D. 제임스 케네디, 알리스테어 베그, R. C. 스프룰, 아르미니안 개신교 교사이자 텔레비전 전도사인 존 앤커버그.[92][93]
성공회/에피스코팔리아어
노스다코타 (1883–1896)와 뉴욕 서부의 초대 주교였던 윌리엄 데이비드 워커는 다른 [94]종파와의 대화에 강하게 반대했다.1914년 뉴욕 서부 교구 협약 연설에서 워커는 "내 생각에는 분열된 기독교가 남아있지만 분리된 종파는 더 잘 떨어져 있고, 각각 평화롭게 자신의 [95]구원을 이뤄내고 있다"고 말했다.
동방 정교회
사실상, "동방 정교회 전체가 세계 [96]교회 평의회 회원 자격을 가지고 있다."1920년 콘스탄티노플의 총대주교 게르마누스 5세는 분리된 기독교인들 간의 긴밀한 협력을 촉구하며 새롭게 창설된 세계교회협의회(World Council)와 병행하여 '교회연맹'을 제안한 '그리스도의 모든 교회에게'라는 서신을 보냈다.이와 같이 콘스탄티노플은 다른 정교회와 함께 1927년 로잔과 1937년 에딘버러에서 열린 신앙과 질서 회의에 대표되었다.세계 총대주교청은 1948년 암스테르담에서 열린 제1차 WCC 총회에도 참가했으며 그 이후로 [7]WCC의 활동을 꾸준히 지지해 왔습니다.
하지만, 많은 동방 정교회 평신도의 태도는 다른 기독교 종파와의 에큐메이션에 격렬하게 반대한다.그들은 종교간의 대화뿐만 아니라 에큐메니즘을 동방 정교회 전통에 잠재적으로 해로운 것으로 보고 있다; 동방 정교회 자체의 "[97]약화".동방 정교회 세계에서는, 거의 틀림없이 정교회 영성의 가장 중요한 중심인 아토스 산의 수도원 공동체가 에큐메니스트 운동과 동방 정교회의 [98]참여에 대한 반대를 표명했다.그들은 현대 에큐메니즘을 다른 기독교인들을 수용하기 위해 본질적인 교리적 입장을 타협하는 것으로 간주하고, 에큐메니컬 이니셔티브의 참여자들의 전환보다는 대화로 이어지는 것을 강조하는 것에 반대한다.그리스 구 달력학자들은 또한 7개 세계평의회의 가르침이 율리우스력을 [citation needed]포기함으로써 교회 달력을 바꾸는 것을 금지한다고 주장한다.동방 정교회 신학회의는 "에쿠메니즘:2004년 9월 테살로니키 아리스토텔레스 대학이 조직한 "기원, 기대, 환멸"[99]은 에큐메니즘에 대해 부정적인 결론을 이끌어냈다.러시아 정교회 주교인 티콘(셰브쿠노프)은 "가톨릭은 교회도 아니고 결과적으로 [100]기독교도 아니다"라며 에큐메니즘, 특히 가톨릭에 강력히 반대해 왔다.
동방정교회에서의 에큐메니즘의 문제는 미약하다.정교연구소의 티모시 에반젤리니디스 박사가 지적했듯이, "정통시 또한 에쿠메니컬 운동에서 스스로를 취약한 위치에 두고 있습니다.그것은 에큐메이션 안에서 완전히 집에 있는 것도 아니고,[101] 그것과 대화하기를 원하는 다른 기독교 단체들과도 폐쇄되어 있는 것도 아닙니다."정교회에서 에큐메니즘에 대한 반대는 많은 현대 성인들의 가르침에 [102][103][104]뿌리를 두고 있다.예를 들어, 유명한 그리스 성인 카토나키아의 엘더 에브라임(1998년 사망)은 에큐메니즘에 대해 묻자, "나는 감방에 가서 기도하며, 그리스도가 에큐메니즘이 무엇인지 알려달라고 부탁했다.에큐메니즘은 사악한 정신을 가지고 있고 더러운 [105]영혼들이 지배하고 있다는 그의 답변을 받았다.비슷하게, 잘 알려진 아토스 산의 성 페이시오스(1994년 사망)는 에큐메니즘에 대해 많은 가르침을 주었다.신부님에게 보낸 사적인 편지에요1969년 1월 23일, 페이시오스 장로는 이렇게 썼다. "슬프게도 내가 만난 모든 노조원들 중에서 나는 그들이 한 방울도 조각도 없는 [106]영성을 가진 것을 본 적이 없다."에큐메니즘에 대한 반대는 모노 플라스틱뿐만 아니라 정교회 성직자들로부터도 나온다.유명한 뉴욕의 ROCOR 대도시 Philaret는 1969년부터 1975년까지 에큐메니즘에 반대하는 "비통한" 편지를 세 편 썼다. 그는 에큐메니즘을 "오류"[107]라고 불렀다.정교회에서 그렇게 유명하고 존경받는 인물들의 반에코메니컬한 말은 많은 성직자들과 [108]평신도들의 관심을 끈다.그럼에도 불구하고, 그러한 수용이 모든 정교회 기독교인들에게 해당되는 것은 아니며, 그들 중 일부는 콘스탄티노플 [109]총대주교와 유사한 에큐메니즘에 대해 더 개방적인 입장을 유지하고 있다.
에큐메니컬 단체
정당
시리즈의 일부 |
기독교 민주주의 |
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기독교인에 대한 박해를 초래한 구 동구권의 국가 무신론은 서양에서 기독교 민족주의의 발흥과 [110]종파를 초월한 기독교인들의 에큐메니컬 협력을 야기했다.예를 들어, 미국은 1956년에 "우리는 신을 믿는다"를 공식 모토로 채택했다. "무신론을 [111]조장하는 것으로 널리 보여졌던 냉전 시대의 적이었던 소련과 자신을 차별화하기 위해서"이 기간 동안, 순교자의 소리와 같은 기독교 인권 비정부 기구들이 공산주의 블록에서 박해받는 기독교인들을 지원하기 위해 설립되었고, 성경 [112]밀수 같은 활동도 했다.1990년대 소련의 붕괴를 둘러싼 시기는 "종교 단체와 인구의 광범위한 계층 간의 이익의 급증"[113]을 이끌었다.교회의 부활은 이 이전 공산주의 지역에서 일어났다; 기독교 선교사들 또한 그곳에서 전도에 참여하기 위해 옛 동구권으로 들어가 사람들을 기독교로 [114][115][116]돌려보냈다.
기독교 민주주의는 가톨릭의 사회교육과 신칼빈주의 [117]신학에서 영감을 얻은 중도적 정치 이념이다.기독교 민주 정당들은 2차 세계대전 이후 로마 가톨릭과 개신교가 전쟁으로 황폐해진 유럽의 [118]재건을 돕기 위해 협력한 후 두각을 나타냈습니다.기독교 민주주의는 시작부터 "공산주의 국가에서 정부의 무신론에 맞서 종교적 차원에서 달성된 생태적 통합"[119]을 촉진한다.
에큐메니컬 심볼
에큐메니컬 심볼
에큐메니컬 심볼은 1948년 결성된 세계교회협의회(WCC)보다 앞서지만 WCC와 다른 많은 에큐메니컬 단체들의 공식 로고에 통합된다.
교회는 십자가 형태의 돛대와 함께 세계의 바다에 떠 있는 보트로 묘사된다.교회의 이 초기 기독교 상징들은 믿음과 단결을 상징하며 에큐메니컬 운동의 메시지를 담고 있다.배의 상징은 예수의 제자들의 부름과 [120]갈릴리 호수의 폭풍이 잠잠해졌다는 복음 이야기에서 유래한다.
기독교의 국기
웨슬리교 전통에서 유래했고 주요 개신교와 복음주의 개신교 교회들 사이에서 가장 인기가 있지만, "Christian Flag"는 신조나 교파가 아닌 기독교를 상징합니다.국기의 기독교적 상징성과 관련하여:
대지는 흰색으로 평화, 순수, 순수함을 상징한다.위쪽 모서리에는 기독교의 고향인 천국을 상징하는 구름 없는 하늘의 색인 파란색 사각형도 있다.파란색의 중앙에는 기독교의 기이자 선택된 상징인 십자가가 있다: 십자가는 붉은 색이며, 그리스도의 [121]피를 상징한다.
에큐메니컬 기독교 단체인 연방 교회 평의회(현재는 전국 교회 평의회와 기독교 교회가 함께 승계)는 1942년 [122]1월 23일에 국기를 채택했다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
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Baptism into Christ unites all Christians, despite their divisions. It is relationship with Christ through baptism, which enables relationship with other Christians. According to Congar, "on the basis of the baptism which incorporates us into Christ and the Word which is our Christian norm, [ecumenism's] aim is to carry out the will and the prayer of Christ, which is that his disciples should be united." The Christological foundation of Spiritual Ecumenism affirms that ecumenism is not our idea or goal, but rather Christ's will and prayer for us. Moreover, Christian unity already exists to some extent among all baptised Christians because of their relationship with Christ. Only through Christ is ecumenism possible. Kasper explains that Spiritual Ecumenism's fundamental Christological basis means that any ecumenical spirituality "will also be a sacramental spirituality." Baptism is "therefore a basic element of ecumenical spirituality."
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From the beginning of the twentieth century the Ecumenical Patriarchate has shown a special concern for Christian reconciliation. At his accession in 1902, Patriarch Joachim III sent an encyclical letter to all the autocephalous Orthodox Churches, asking in particular for their opinion on relations with other Christian bodies. In January 1920 the Ecumenical Patriarchate followed this up with a bold and prophetic letter addressed 'To all the Churches of Christ, wherever they may be', urging closer co-operation among separated Christians, and suggesting a 'League of Churches', parallel to the newly founded League of Nations. Many of the ideas in this letter anticipate subsequent developments in the WCC. Constantinople, along with several of the other Orthodox Churches, was represented at the Faith and Order Conferences at Lausanne in 1927 and at Edinburgh in 1937. The Ecumenical Patriarchate also participated in the first Assembly of the WCC at Amsterdam in 1948, and has been a consistent supporter of the work of the WCC ever since.
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Since its creation, it has also established a cordial cooperation with the World Council of Churches and regularly names Catholic observers at various ecumenical gatherings and invites observers of "fraternal delegates" of other churches or ecclesial communities to major events of the Catholic Church. The PCPCU publishes a journal called Information Service four times a year, in English and French. The WCC is the broadest and most inclusive among the many organized expressions of the modern ecumenical movement. It brings together 349 churches, denominations and church fellowships in more than 100 countries and territories throughout the world, representing over 560 million Christians and including most of the world's Orthodox churches, scores of Anglican, Baptist, Lutheran, Methodist and Reformed churches, as well as many United and Independent churches. ... It describes itself as a fellowship of churches which confess the Lord Jesus Chrsit as God and Savior according to the Scriptures and therefore seek to fulfill together their common calling to the glory of the one God, Father, Son and Holy Spirit, with the goal of visible unity in one faith and one Eucharistic fellowship, expressed in worship and in common life in Christ.
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This A.E.O.C.U. is particularly active in the United States, where the existence side by side of Westerns and Easterns offers special facilities for mutual intercourse. It is due mainly to its instances that the orthodox Bishop Raphael of Brooklyn recently sanctioned an interchange of ministrations with the Episcopalians in places where members of one or the other communion are without clergy of their own-a practice which, as coming from the Orthodox side, seemed strange, but was presumably justified by the "principle of economy" which some Orthodox theologians unaccountably advocate (see Reunion Magazine, Sept., 1910).
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Inasmuch as there is a variance between your and our Churches in these matters, I suggest that, before any marriage Service is performed for Syrians desiring the services of the Protestant Episcopal Clergy, where there is no Orthodox Priest, that the Syrians shall first procure a license from me, their Bishop, giving them permission, and that, where there is a resident Orthodox Priest, that, the Episcopal Clergy may advise them to have such Service performed by him. Again, in the case of Holy Baptism, that, where there is no resident Orthodox Priest, that the Orthodox law in reference to the administration of the Sacrament be observed, namely immersion three times, with the advice to the parents and witnesses that, as soon as possible, the child shall be taken to an Orthodox Priest to receive Chrismation, which is absolutely binding according to the Law of the Orthodox Church. Furthermore, when an Orthodox Layman is dying, if he confesses his sins, and professes that he is dying in the full communion of the Orthodox Faith, as expressed in the Orthodox version of the Nicene Creed, and the other requirements of the said Church, and desires the Blessed Sacrament of the Body and Blood of Christ, at the hands of an Episcopal Clergyman, permission is hereby given to administer to him this Blessed Sacrament, and to be buried according to the Rites and Ceremonies of the Episcopal Church. But, it is recommended that, if an Orthodox Service Book can be procured, that the Sacraments and Rites be performed as set forth in that Book. And now I pray God that He may hasten the time when the Spiritual Heads of the National Churches, of both yours and ours, may take our places in cementing the Union between the Anglican and Orthodox Churches, which we have so humbly begun; then there will be no need of suggestions, such as I have made, as to how, or by whom, Services shall be performed; and, instead of praying that we "all may be one" we shall known that we are one in Christ's Love and Faith. Raphael, Bishop of Brooklyn.
- ^ Herbermann, Charles (1912). The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church. Robert Appleton. p. 149.
This A.E.O.C.U. is particularly active in the United States, where the existence side by side of Westerns and Easterns offers special facilities for mutual intercourse. It is due mainly to its instances that the orthodox Bishop Raphael of Brooklyn recently sanctioned an interchange of ministrations with the Episcopalians in places where members of one or the other communion are without clergy of their own-a practice which, as coming from the Orthodox side, seemed strange, but was presumably justified by the "principle of economy" which some Orthodox theologians unaccountably advocate (see Reunion Magazine, Sept., 1910), The concordat did not, however last very long' Bishop Raphael seems not to have understood, at first, the motley character of the Episcopalian communion, but having come to realize it, quickly revoked his concession (Russian Orthodox American Messenger, 28 Feb., 1912).
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On the other hand the Communist Party has never made any secret of the fact, either before or after 1917, that it regards 'militant atheism' as an integral part of its ideology and will regard 'religion as by no means a private matter'. It therefore uses 'the means of ideological influence to educate people in the spirit of scientific materialism and to overcome religious prejudices..' Thus it is the goal of the C.P.S.U. and thereby also of the Soviet state, for which it is after all the 'guiding cell', gradually to liquidate the religious communities.
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The Methodists continued their ecumenical commitments, now with the OC. This involved a continuance of financial assistance from European and American resources, enough to reopen two OC seminaries in Russia (where all had been previously closed). OC leaders wrote in two unsolicited statements: The services rendered... by the American Methodists and other Christian friends will go down in history of the Orthodox Church as one of its brightest pages in that dark and trying time of the church.... Our Church will never forget the Samaritan service which... your whole Church unselfishly rendered us. May this be the beginning of closer friendship for our churches and nations. (as quoted in Malone 1995, 50–51)
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외부 링크
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