교황의 영장

이 기사는 주요 출처에 대한 언급에 너무 많이 의존하고 있다. 이차 또는 3차 소스를 추가하여 개선하십시오. (2020년 9월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

교황의 우매함, 우월감, 무가치함
개요 피터와 교황의 프라이머시 교황의 우위 교황 무류설 제1차 바티칸 평의회 § 교황의 무차별성
총대주교 교황에 비하여 교황의 영장 성공회, § 카톨릭 교회 참조 Sicca의 Apiarius § 로마 주교에게 호소 펜타키아 § 동서분열 이후 교황 요한 14세 § 라이프 그레고리 2세 § 제1차 바티칸 공의회 라벤나 문서 동방 정교회의 반대 교황의 지위에까지.
에큐메니컬 평의회 교황에 비하여 회유성 회유주의 § 현대 회유주의 에코메니컬 협의회 § 수락 평의원. 독일 국가의 기독교 귀족에게 § 제3의 장벽: 의회 소집 권한 울트라젝틴
가톨릭 성공회 교황에 비하여 페브로니아주의 크리스투스 도미너스 § 논란 라칭거 보고서
정치지배자 교황에 비하여 갈리칸주의 파트라토 리얼 요세핀주의 페브로니아주의 시살피니즘 가톨릭의 임명 주교 § 교황권력의 중앙집권화 콩코드 § 목록 교황 예우권
기존도그마 교황에 비하여 교리의 발전 세데바칸티즘 제2차 바티칸 평의회 § 반대 평의회에. Cum ex autholatus or concertical. 당연직 파센디 도미니치 그레기스
이의 및 논란 종교적인 차이점들 가톨릭과 동방 정교회 교회 § 교황권한 이그나츠 폰 ö링거 § 교황권한 Ultramontanism §의 위치 다른 사도 교회들 교황의 무적합성 § 이의신청 구 가톨릭교회 § 임팩트 제1차 바티칸 공의회의 제2단계 파워에 대한 고찰 교황의 영장기각 Josip Juraj Strossmayer § 카톨릭 외교 울트라페테린
v t

로마 주교의 영장이라고도 알려진 교황의 영장주의는 다른 주교들의 교황과 그들의 주교들이 보는 것에 기인하는 존경과 권위에 관한 기독교 교리론이다. 이 교리는 천주교와 동방 정교회 양쪽에서 기본적인 수준에서 받아들여지고 있지만, 두 사람은 영장주의의 본질에 대해서는 의견이 다르다.

영국의 학계 및 가톨릭 사제인 아단 니콜스는 "근본적으로는 오직 한 가지 본질적인 문제만이 동방 정교회와 가톨릭 교회를 분열시키고 있으며, 그것이 바로 영장성의 문제"^[1]라고 썼다. 프랑스 동방 정교회 연구원인 장 클로드 라셰트는 필리오케 논란과 함께 이 교리에 대한 해석의 차이가 가톨릭교회와 동방 정교회 간의 분열의 주요 원인이 되어 왔고 지금도 남아 있다고 썼다.^[2] 동방 정교회에서 일부 사람들은 로마 주교가 다른 교회들에 비해 효과적인 힘이 없는, 그를 프리머스 인터폴("동등 중 첫 번째")으로 간주하면서 더 큰 영예의 하나일 뿐이라고 이해한다.^[3] 그러나 다른 정교회 기독교 신학자들은 프라이머리를 모든 주교들의 권력과 교회의 통합의 한 주교에서 표현, 발현, 실현이라는 권위적인 권력으로 본다.^[4]

카톨릭 교회는 교황이 "전 교회 위에 완전하고 최고적이며 보편적인 힘"을 가지고 있기 때문인데,^[5] 이는 교황과 연합한 주교들의 전신에 대한 힘이기도 하다.^[6] 그것이 교황의 원초적 권위에 귀속하는 힘은 공식적이고 합법적이며 독단적이고 실용적인 한계를 가지고 있다.^[7]

2007년 발행된 라벤나 문서에서는 정교회와 가톨릭의 대표들이 공동으로 로마의 프라이머리 주교를 보편적 차원에서 받아들이지만, 프라이머리(primacity)가 어떻게 행사될 것인가에 대해서는 이해의 차이가 존재한다고 밝혔다.^[8]

라틴·동부 가톨릭교회 내 도그마

로마 주교의 황금성의 가톨릭 도그마는 라틴 교회의 1983년 캐논 법전(1983 CIC)과 동방 가톨릭 교회의 1990년 카논 법전(CEO) 두 가지 모두 가톨릭 교회의 성전 법전으로 성문화되어 있다. 제2차 바티칸 평의회의 1964년 독단적 헌법 루멘 젠티움(LG)은 '포페의 영장기구의 힘'은 '예수의 비사이자 전체 교회의 목회자'인 자신의 집무실'에 의한 것이며, 그가 '항상 자유롭게 행사할 수 있는 교회에 대한 완전하고, 최고, 보편적인 힘'이라고 선언했다.^[9][10] 가톨릭 사전의 존 하돈에 따르면 로마 주교의 영장성은 "카톨릭 교회에서 완전하고 최고의 가르침, 입법, 신성불가침의 권력을 소유한다는 뜻의 관할권"이며, "신앙과 도덕뿐 아니라 교회 규율과 교회 정부의 권한"이다.^[11]

1983년 난 캐논 331에서,"로마 교회의 주교"는"그리스도의 교구 목사" 이러한 방식은 보편적 교회가 땅에서 목사님이세요.로마 Church,"의"[12]크누트 Walf, 그 코드 교회 법의 새로운 논평에서 이 설명 메모,"bishop만 이 주요 작품 중,며, 이 표현은 로마의 교황은 일반적으로 1983년 순환 면역 복합체에 사용되는 발견된다.[13]어니스트 Caparros의 여타 알. 캐논법칙 이 캐논은 라틴 교회 내의 모든 개인과 신자들의 집단, 모든 의례와 계층적 계급에 관련됨을 언급하면서 "신앙과 도덕의 문제뿐만 아니라 전 세계에 걸쳐 교회의 규율과 정부에 관련된 모든 것"^[14]이라고 말했다. 하인리히 덴징어, 피터 휴너만 등 앙키리디온 심볼룸(DH)은 그리스도가 여러 개의 뚜렷한 공동체로 교회를 형성한 것이 아니라 로마의 주교와의 완전한 교감, 로마의 주교와 같은 신앙의 직업을 통해 통일했다고 밝히고 있다.^[15][16]

로마의 주교는 수이루리스 동방 가톨릭 교회의 최고 권위의 대상이다.^[17] 캐논 45년 로마 주교는 각 동방 가톨릭 교회 안에서 "전 교회 위에 대한 권력"과 "그들의 모든 에파지와 집단에 대한 통상적인 권력의 프라이머리"를 모두 "직무 덕분으로" 가지고 있다. 그는 '교회 최고목사의 직책'을 통해 다른 주교들과 교감하고 교회 전체와 교감하며, 이 권한을 개인적으로 행사할 것인지, 아니면 연대적으로 행사할 것인지를 결정할 권리가 있다.^[18] 이 "전교회의 프라이머리"에는 동가톨릭의 족장들과 후학 주교들에 대한 프라이머시,^[19] 성스러운 삶의 기관들의 지배에 대한 프라이머시,^[20] 그리고 사법 문제에 대한 프라이머시 등이 포함되어 있다.^[21]

로마 주교의 영장도 1917년 캐논법(1917 CIC) 통조림 218–221에서 성문화되었다.^[22]

교리의 발전

가톨릭 교회는 예수가 마태복음 16장 16절-19절에서 베드로에게 준 사도들 사이의 영장주의에 근거한다.^[23]

복이 있나, 사이먼 바르조나. 살과 피는 이것을 너희에게 밝히신 것이 아니라 하늘에 계신 나의 아버지께 밝히셨기 때문이다. 내가 너희에게 말한다. 너희는 베드로다. 내가 이 바위 위에 내 교회를 세울 것이니, 지옥의 문이 이기지 못할 것이다. 내가 하늘 나라의 열쇠를 네게 주겠다. 네가 땅에서 묶는 것은 하늘에 속박되고, 땅에서 풀리는 것은 하늘에 속박된다.

요한복음 21장 15절–17절에서:"내 새끼 양들을 먹이십시오 [...] 내 양을 먹이십시오."

이게"신약 성서도 교황의 권위의 일반적으로 확산은 분명하다 피터의 지도자들의 전송의 어떤 명확한 기록을 포함하고 있어,"[24]을 인정하며 그것은 그것의 교리고 삼위 일체, 그리스도의 신성과 같은 문제에 대하여는 교사, 그리고 그의 노조기 위해서는 개발 역사를 가지고 있다고 보고 있다않n처음에는 분명하지 않았던 진실의 결과들을 처음 밝혀낸 결과로서 발달한 한 사람만의 노력들: "성령의 도움 덕분에 신앙의 유산에 대한 현실과 말 모두를 교회의 삶에서 이해할 수 있게 되었다. 이런 것들을 마음속으로 깊이 생각하는 신도들, 특히 '밝혀진 진실에 대한 지식을 깊게 하는 연구'이다.^[25]

이에 따라 1세기에 현대적으로 완전히 발전된 교황의 영장주의 교리를 발견하여 교회의 역사적 현실을 인정하지 않으리라고 기대하는 것은 실수일 것이다.^[26] 교황이 전 세계 교회의 지도자로서 갖는 모습은 시간이 지날수록 발전했는데, 지역 교회의 지도자로서 주교의 모습이 사도들보다 늦게 나타난 것 같다.^[a]

교황의 영장교리를 고려할 때 교황의 영장교리를 고려할 때, 교황의 선비교리를 고려할 때, 교황의 후죄에 대한 용서의 유무, 유아세례의 유무와 같은 질문에 대해 자르고 말리는 대답이 없는 기독교 경전들이 사건에 비추어 점차 명확해진다는 것은, 존 헨리 뉴먼 추기경이 표현한 견해다.ho는 다음과 같이 말하면서 그의 생각을 요약했다.

[...] 기독교의 발전은 우리가 물리적 세계의 시스템에서 지성을 추론하는 것과 유사한 논거에 의해 그 신 저자의 사색 속에 있었다는 것이 증명된다. 어떤 의미에서든 필요와 그 공급은 가시적 창조에서 디자인의 증거고, 같은 방식으로, 교회의 원래 신조의 구조에서 일어나는 그 단어가 사용될 수 있다면, 그들 주위에 놓여 있는 진리에서 자라나는 그러한 발전들이 그들을 채우기 위한 의도였을 가능성이 있다."^[28]

니콜라이 Afanásiev과 알렉산더 Schmemann 같은 작가들 그 말이"agape에 주재하는", 교회 로마의 편지는 이그나티우스 그것이 일러서 2세기에 해결에 사용되는 그 교회의 보편적의 중요성에 대한 정의가 들어 있[29]지만 가톨릭 작가 클라우스 축장화 폐가 항목을 보강하는 것은 잘못된 것일 것이라고 경고한 바 있다.광고, 발달된 카톨릭의 교황의 영장성에 관한 가르침의 진술로서, 이 편지와 심지어 더 이른 클레멘트의 제1서신(클레멘트의 이름은 후에만 추가됨)에는 로마교회가 코린트 교회의 문제에 개입하여 권위적인 어조로 훈계하고, 심지어 신의 이름으로도 말한다.^[30] 가톨릭과 동방 정교회 대표들이 모두 동의한 대로 안티오키스의 이그나티우스의 표현은 나중에야 의미를 가질 수 있었다 "로미, 안티오키스의 성 이그나티우스(로마인들에게, 프롤로그에)의 구절에 따라 '사랑을 표방하는 교회'로서 택시에서 1위를 차지했고, 택시에서도 1위를 차지했다. 그러므로 로마 주교가 족장들 사이에서 양성자였다는 것"^[31]이라고 말했다.

동일한 계약서에 다음과 같이 명시되어 있다.

동서양의 역사에서, 적어도 9세기까지는, 일련의 특권이 항상 회유성의 맥락에서, 정해진 각 교구 수준의 양성자나 케팔레에 대해, 즉 국지적으로, 주교가 그의 노회와 관련하여 교구의 원자로써, 항상 인정되었다.테르와 사람; 지역적으로는 자기 지방의 주교들에 관한 각 대도시의 양성자와 각 할례의 메트로폴리탄에 관한 5개 가부장제의 양성자를 위한 것, 그리고 보편적으로는 로마 주교 주교를 총대주교들 사이의 양성자로 위한 것. 이러한 수준의 구별은 모든 주교의 성찬적 평등이나 각 지역 교회의 가톨릭성을 감소시키지는 않는다.^[32]

영장 청구 근거

피터와 폴

초기 전통의 진화는 베드로와 바울 둘 다 로마 주교들의 선조로서 자리를 잡았는데, 그들은 이로부터 수석 목자(피터)로서의 지위와 교리에 대한 최고 권위자(폴)를 받았다.^[33] 제국의 서반부 교회들 사이에서 그녀의 영장성을 확립하기 위해 로마의 주교들은 로마에 대한 종속이 얼마나 확립되었는지를 보여주기 위해 416년 인노첸시오 1세가 구브비오 주교에게 쓴 편지에 의존했다. 베드로가 서양에서 일한 유일한 사도(바울에 대한 언급 없음)였기 때문에 이탈리아, 스페인, 가울, 시칠리아, 아프리카, 서양의 섬들에 교회를 세운 사람은 베드로나 그의 후계자들이 임명한 주교들뿐이었다. 당시 상황이 이렇기 때문에 모든 집단은 로마를 배경으로 한 규정을 지켜야 했다.^[34]

사도 베드로의 영장

사도들 사이에서 베드로의 추정된 위치와의 연관성 때문에, 가톨릭 교회 내에서 주교들 전체에서 로마 주교가 행사하는 기능을 페트린 함수라고 하며, 일반적으로 역사적, 사회학적 요소들이 신성한 제도라고 믿어진다.그것의 발달에 영향을 받은 것은 성령의 안내로 보여진다. 모든 가톨릭 신학자들이 특별한 섭리를 그 결과에 대한 책임으로 보는 것은 아니지만, 대부분의 신학자들이 교황직을 그 기원에 관계없이 지금 교회의 구조에 필수적인 것으로 본다.^[35]

로마에 베드로의 존재는 신약성경에 명시적으로 확인되지는 않았지만 일관성이 있는 것으로, 로마의 클레멘트와 안티오크의 이그나티우스, 리옹의 이레나에우스와 다른 초기 기독교 작가들에 의해 명백하게 확인되고 있으며, 다른 어떤 장소도 그의 죽음의 장소라고 주장한 적이 없다.^[36][37] 같은 증인들은 베드로가 로마 교회의 실질적인 설립자였음을 암시하고 있다.^[36] 비록 그곳의 기독교 공동체를 창시한다는 의미에서 베드로의 설립자는 아니지만 말이다.^[38] 그들은 또한 베드로에 대해 성공적 승계를 시작한 사람이라고 말하지만,^[36] 오늘날에는 로마의 기독교인들이 2세기까지 단 하나의 지도자 밑에서 단 하나의 단결된 공동체를 행하지 않았다고 주장하지만, 베드로에 이어 로마의 첫 주교로서 리누스를 언급하고 있다.^[38]

고전적인 로마 가톨릭 전통은 로마 주교의 보편적 영장성은 예수 그리스도에 의해 신성하게 제정된 것이라고 주장했다. 이는 페트린 문헌에서 유래된 것으로, 로마 전통에 따라 마태복음(16:17-19), 루크(22:32), 요한복음(21:15-17)의 복음서에서 모두 역사적 베드로만이 아니라, 그의 후계자들에게까지 언급하고 있다. 오늘날 많은 전통의 문자학자들은 신약성서에서 그리스도의 열두 사도들 가운데 특별한 지위를 베드로에게 귀속시키는 초기 전통을 분별할 수 있다는 데 동의한다. 교회는 그들에게 증인이라는 정체성을 심어주었고, 목회자 리더십에 대한 책임은 베드로에게만 국한되지 않았다. 마태복음 16장 19절에서 베드로는 명시적으로 "갈고 느슨하게" 임관하고, 나중에 마태복음 18장 18절에서 그리스도는 모든 제자들에게 그들이 그렇게 할 것이라고 직접 약속한다. 마찬가지로 교회가 세워지는 기초는 마태복음 16장 16절의 베드로와 관련이 있고, 신약성서의 다른 곳(cf)의 전체 사도체와도 관련이 있다. 2시 20분).^[39]

로마 교회 설립에 있어서 바울의 역할

리옹의 이레나에우스(AD 189)는 베드로와 바울이 로마에서 교회를 설립하고 리누스 교황을 성공회 사무소에 임명했다고 썼는데, 이는 로마 시계의 계승의 시작이다.^[b] 비록 기독교의 도입이 그들 때문은 아니었지만, "베드로와 바울의 도착, 각부, 특히 순교는 로마 교회를 진정으로 구성하는 중요한 사건이었다. 질서정연하고 질서정연하고 질서정연하게 서품된 주교들의 계승이 시작된 것은 그들 시대부터가 아니라 그 이전이 아니었던 것이다.^[41]

역사적 발전

이 글은 교황의 영장주의 교리의 역사적 전개라는 글과 모순되는 것으로 보인다. 연결된 대화 페이지에서 토론을 참조하십시오. (2015년 6월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

로마 주교의 영장주의 교리가 오늘날 카톨릭 교회에서 유지되고 있는 형태인, 교황들의 권한 행사에 대한 도전들에 대한 반동으로 종종 동서양의 작가들은 아주 초기부터 로마 교회가 세븐으로 여겨졌다고 선언한다.교회 전체를 위한 참고서 이리하여 Schmemman은 다음과 같이 썼다.

지역 영장류가 등장하기 전부터 그녀의 존재 첫날부터 교회가 통합과 합의의 에큐메니컬적인 중심을 가지고 있었다는 것을 부인할 수 없다. 성인에 따르면, 사도교와 유대-기독교 시대에는 예루살렘 교회였고, 이후 로마 교회가 성당에서 주재했다고 한다. 안티오키아의 이그나티우스. 이 공식, 그리고 그 안에 포함된 보편적 프라이머리의 정의는 Fr Afanassieff에 의해 적절하게 분석되었고 우리는 여기서 그의 주장을 반복할 필요가 없다. 우리는 또한 여기서도 만장일치로 로마를 원로 교회와 에큐메니컬 협정의 중심지로 인정한 아버지와 의회의 모든 증언을 인용할 수 없다. 이러한 증언과 그들의 일치, 의의를 무시할 수 있는 것은 편향된 극단을 위해서일 뿐이다.^[29]

The See of Peter (1927년)에서는 가톨릭이 아닌 학술사학자 제임스 T. T. 숏웰과 루이스 로프 루미스는 다음과 같은 점에 주목했다.

의심할 여지 없이, 로마 교회는 매우 일찍부터 크리스텐돔 전역에 억압받는 사람들에 대한 의무감 같은 것을 발전시켰다. ... 결과적으로, 권위의 초점은 한 가지에 불과했다. 252년이 되자 이탈리아 중남부에는 100명의 주교가 있었던 것 같지만 로마 밖에는 한 주교를 다른 주교보다 우선시할 만한 것이 아무것도 없었다. 이탈리아 시민들은 공공생활의 모든 세부사항에서 방향을 찾기 위해 로마를 바라보는 것에 익숙해져 있었다. 로마 주교는 서품을 할 뿐만 아니라 때로는 이탈리아 교회의 주교들을 선출할 권리까지 가지고 있었다. 서양 기독교인들에게 로마교회는 신약성서의 시대와 유일한 직접적인 연결고리였고, 로마교회의 주교는 사도들의 연설에 대한 메아리를 발견한 세계 일부의 원장이었다. 로마 주교는 누구에게도 뒤지지 않는 권위 있는 전통의 수호자로서 항상 말했다. 동방교회가 자신들의 전통이 더 오래되고 꽤 신성하다고 주장했을 때도, 더더욱 아니겠지만 서양의 목소리는 집에서 경쟁하는 데 익숙하지 않은 채 멀리서 항의나 폄하와 상관없이 계속 말했다.^[42]

교황의 결정권자

동방 정교회 신학자 니콜라스 아프나시예프는 이레네우스가 니케아 이전 시기 로마교회가 지역 교회들 사이의 분쟁을 해결하는 데 중재자 역할을 했음을 보여주는 것으로 이레네우스를 3:4:1로 언급하고 있다. 로마의 지원은 성공을 보장할 수 있는 반면, 로마로부터의 거절은 다른 교회들이 취할 태도를 미리 정했다.^[43]

데키아 박해의 여파로 교황 스테파노 1세(254~257)는 카르타고의 사이프리아누스 (d. 258)로부터 퇴역한 사람들이 기독교 공동체에 화해하고 재입교할 수 있는지에 대해 가울의 주교들 사이의 분쟁을 해결해 달라는 요청을 받았다. 키프리아누스는 페트린 프라이머시뿐만 아니라 교회의 단결과 주교들과 교감하는 것의 중요성을 강조했다.^[44] 사이프리안에게는 "로마 주교는 베드로의 직접 상속인이고, 다른 주교는 간접적으로만 상속인"이라며 "로마 교회는 가톨릭 교회의 근본이자 매트릭스"라고 주장했다.^[45] 사이프리안은 교황 스테파노가 (회개한 사람들을 인정하지 않는) 아를의 마르시아누스를 비난하고 대신 다른 주교를 선출하도록 가르칠 것을 부탁하는 편지를 썼다.^[46]

제롬이 376년에 안티오키아의 합법적 총대주교인 세 명의 경쟁 청구인 중 누가 안티오키아의 합법적인 총대주교인지에 대해 분쟁을 해결해달라고 호소한 것은 교황 다마스쿠스 1세(366–384)에게였다.^[47]

가장 엄밀한 의미에서 '십절'은 교황의 서찰(서술)을 의미하며, 교황이 훈육 문제에 대해 호소받거나 조언을 구했을 때의 대답이다. 가장 오래 보존된 십진법은 타라고나 주교 히메리우스의 문의에 대한 회답으로 교황 시리시우스가 세례, 참회, 교회 규율, 성직자의 금욕에 관한 사항 15가지에 대한 결정을 내린 것이다.^[48]

콰토데시만 논란

콰토데시만 논란은 로마의 아시아 지방(서아나톨리아)의 기독교인들이 유대인 유월절처럼 봄 보름달에서 부활절을 기념했고, 서구의 교회들은 다음 일요일("우리 사비오르의 부활절")에 부활절을 기념하는 관행을 지켜왔기 때문이다.^[49]

155년 로마 주교인 아니케투스는 스미르나의 주교인 폴리카르프 등 다수의 주교들이 참석한 로마 교회협의회를 주재했다. 비록 협의회가 이 문제에 대해 합의에 이르지는 못했지만, 성찬식은 보존되었다.^[50] 한 세대 후, 팔레스타인, 폰투스와 오실렌, 그리고 서쪽의 로마와 가울의 주교들은 만장일치로 이 축전을 일요일에만 열어야 한다고 선언했다.^[49] 193년 로마의 주교 빅토르는 로마에서 평의회를 주재하고 그 후 에페소스의 폴리크라테스와 아시아 로마 지방의 교회들에게 이 문제에 관한 서한을 보냈다.^[50]

같은 해에 폴리크라테스는 에페소스에서 그 지방 전역에 걸쳐 여러 주교들이 참석한 협의회를 주재했는데, 에페소스는 빅토르의 권위를 거부하고 지방의 파스찰 전통을 유지했다.^[50] 이에 빅토르는 폴리크라테스와 이러한 입장을 취하는 다른 사람들을 공동의 단결에서 단절시키려 했으나, 후에 주교들의 결정을 번복했는데, 그것은 가울에 있는 리옹의 이레네이우스를 포함하고 있는 주교들이 중재하여 빅토르에게 전임자인 아니케투스의 보다 관대한 입장을 채택하도록 권고하였다.^[51]

이^[who?] 사건은 일부 정교회 기독교인들이 로마 주교의 과잉진압과 동방교회의 저항의 첫 사례로 꼽고 한다. 로랑 클레네워크는 이것이 동양과 서양 교회 사이의 첫 번째 교파라고 주장할 수 있다고 제안한다.^{[self-published source][52]} 제임스 맥큐에 따르면 빅토르의 파문 협박은 두 지역 교회 사이의 '인트라디오카산 사건'이며 보편적 교회와는 관계가 없었다.^[53]

제1차 니케아 공의회

제1차 니케아 공의회는 325년 로마 황제 콘스탄티누스 1세에 의해 소집되었다. 캐논 4세:"한 주교는 지방의 모든 주교 또는 세개, 나머지 편지로 그들의 찬성을 주고 적어도로 채택할입니다; 하지만 이 선택은 메트로폴리탄에 의해 확인되야 한다."[54]카를 요제프 폰 Hefele은 이것은 아마도 Melitius Lycopolis의에 대한 반응에 놓였었다고 말한다"had 주교들이 다른의 동의 없이 지명하는 책임. 그 지방의 주교들은 알렉산드리아 수도의 승인 없이, 그래서 분열을 일으켰다. 이 캐논은 이런 학대의 재발을 막기 위한 것이었다고 말했다.^[54]

제1차 콘스탄티노플 공의회와 그 맥락

흔히 로마와 콘스탄티노플의 제1차 분쟁으로 여겨지는 사건은 콘스탄티노플의 경치가 명예로운 지위로 격상되면서 촉발되었는데, 이는 동로마 제국의 수도로서 지금은 '신 로마'^[55]라는 이유로 로마에 버금갔다. 이는 제1차 콘스탄티노플 공의회(381) 캐논 3에서 공포되었는데, "그러나 콘스탄티노플 주교는 콘스탄티노플이 신 로마이기 때문에 로마 주교 다음으로 명예의 특권을 가진다"^[56]고 결의하였다. 토마스 샤한은 Photius에 따르면, 교황 다마스쿠스가 콘스탄티노폴리스의 평의회를 승인했다고 말하지만, 만일 평의회의 어떤 부분이 이 교황에 의해 승인되었다면, 그레고리오 대왕이 4대 총회의 하나로 인정했을 때와 마찬가지로 니케네 신조의 수정일 수 있었을 뿐, 그 도그마티에서만 그랬다고 덧붙인다.c의 ^[57]말

안디옥, 알렉산드리아, 예루살렘의 시선에 대한 동양의 황제들의 교회 문제에 대한 참여가 증가하고 콘스탄티노플의 시선의 진보는 로마의 후임 주교들이 다른 주교들과 마주하여 그들의 교회적 입장을 보다 뚜렷하게 정의하려고 시도하게 되었다.^[58] 최초의 주교를 의뢰한 사도가 아니라 로마의 첫 주교로서 성 베드로에 대한 묘사를 문서화한 최초의 사용법은 354년부터이며, 같은 사도를 지칭하는 '사도교적 시'라는 구절은 로마시경을 독점적으로 사용하기 시작했는데, 이 구절은 칼케돈 공의회법에서도 찾아볼 수 있다. 다마스쿠스 교황 시대부터 마태복음 16장 18절("너는 베드로다 이 바위 위에 내가 내 교회를 세우겠다")의 본문은 로마의 영장성을 뒷받침하는 데 쓰인다. 교황 인노첸시오 1세(401–417)는 모든 주요 사건은 로마에 귀속되어야 한다고 주장하며 다음과 같이 썼다: "모든 사도들의 왕자가 로마에 있는 교회에 전달한 것과 지금까지 지켜봐 온 것을 보존해야 하며, 이 권한이 없거나 그 패턴이 어딘가에서 유래된 것은 아무것도 추가되거나 소개되지 않을 수 없다.교황 보니파이스 1세(418–422)는 451년 교황 레오 1세의 사절단이 찰케돈 평의회에 반복한 성명서에서 로마교회가 "교회의 우두머리로서"^[60] 전 세계 교회에 서 있다고 밝혔다.^[59]

다른 도시의 주교들과의 관계

로마 외에도 예루살렘은 초기 교회에서도 높은 위세를 떨쳤는데, 1세기 예루살렘 평의회 덕분에 예수님의 십자가 죽음과 부활이 그곳에서 일어났기 때문이다. 예수의 추종자들은 처음에 안티오키아에서 "기독교인"("카톨릭인"^[61]뿐만 아니라)으로 일컬어졌고 알렉산드리아와 함께 초기 교회의 생각에 중요했다. 그러나 초기 교회의 세 가지 주요 사도론적 견해(즉, 안티오크의 시, 알렉산드리아의 시, 로마의 시)가 베드로와 직접 관련되었다는 점에 주목해야 한다. 로마의 주교가 되기 전에 베드로는 안티오크의 주교였다. 또한 그의 제자 마크는 알렉산드리아에 교회를 세웠다.^{[62][better source needed]}

레오 1세

사도세자의 교리는 로마의 모든 주교가 베드로의 후계자로서 이 지위에 부여된 모든 권한을 소유하고 있으며 이 권력은 신에 의해 확립되어 어떤 개인에게도 구속되지 않는다는 이유로 불가침적이라고 주장한다. 한 개인의 법적 권리와 의무가 자신의 후계자에게 전해지는 로마법의 규범에 따라 교황 레오 1세(440~461년)는 베드로의 대표로서 베드로의 권력과 권위를 계승한다고 가르쳤고, 다른 사도들이 그리스도의 힘과 안정으로부터 받은 것은 베드로가 베드로의 권위와 권위를 계승한 것임을 암시했다.^[63] 레오는 사도 베드로가 로마의 주교로서 후계자들을 통해 기독교 공동체에 계속 말을 걸었다고 주장했다.^[64] 교황 젤라시오 1세(492~496년)는 "복된 사도 베드로의 시선은 교회 전체를 심판할 권리가 있다는 점에서 어떤 교황의 문장으로 묶인 것을 풀어낼 권리가 있다"고 말했다. 캐논들이 세계 어느 곳에서도 항소할 수 있을지 모르지만, 그 누구도 그로부터 항소를 허락받지 못할지도 모른다는 의지를 보인 것을 보면, 그 누구도 그 판단을 판단하는 것은 적법하지 않다."^[65]

교황 그레고리오 1세(590~604)에서 교황 클레멘스 5세(1305~1314)로 이어지는 '로마 폰티프의 전성기'의 역사적·법적 발전은 성금(신앙의 퇴위)의 충실도에 있어서의 교리적 진화였다.^{[66][page needed]}

랭스 공의회

In 1049, the Council of Reims, called by Pope Leo IX, adopted a dogmatic declaration about the primacy of the Roman Pontiff as the successor of Peter: "declaratum est quod solus Romanae sedis pontifex universalis Ecclesiae Primas esset et Apostolicus" (literal translation is "it was declared that only the bishop/pontiff of the see of Rome is the pr보편적 교회와 사도주의자"^{[discuss][67]}의 모방.

포카스 천황의 칙령

602년 포카스가 비잔틴 왕위에 오르자 로마 교구 그레고리 1세 주교는 포카스를 "자유의 회복자"라고 칭송하며 그를 경건하고 명석한 영주라고 칭했다.^[68] 한편 그레고리 1세는 604년에 사망하였고, 그의 후계자 사비니아인도 606년에 사망하였다. 거의 1년간의 공석 끝에 포카스 황제는 서기 607년 2월 19일 보나피체 3세를 로마의 새 주교로 임명하였다. 그 후 포카스는 로마 정부의 칙령을 통해 보니파스 3세를 '모든 교회의 우두머리'이자 '보니파스 주교'라고 선언한다. 포카스는 콘스탄티노폴리스 교구에서 로마 교구로 '유니버설 주교' 칭호를 이전한다.^[69] 보니파스는 포카스로부터 "사도 베드로의 성전이 모든 교회의 수장이 되어야 한다"고 재차 명기한 포카스로부터 포고령을 구하여 얻었고, "보편 주교"라는 칭호는 로마 주교만의 것이 되도록 했다. 이 행위는 콘스탄티노플의 시리아쿠스 총대주교가 '유니버설 주교'로 자리매김하려는 시도를 사실상 종식시켰다.^[70]

동서 스시즘

로마 주교들의 권위에 대한 논쟁은 1054년 교황 레오 9세의 공관이 콘스탄티노폴리스 총대주교 마이클 1세를 파문하면서 절정에 달했다.^{[71][page needed]} 그러나 Leo IX는 공관이 이 해고를 발표하기 전에 사망하여 공관의 권한을 박탈하고, 따라서 해고는 기술적으로 무효가 되었다. 마찬가지로, 그 후 마이클 1세에 의해 행해진 레오 9세의 파문 의식은 사후에 파문될 수 없기 때문에 똑같이 무효가 되었다. 이 사건은 그리스-라이트와 라틴-라이트의 교회들의 분열로 이어졌다.^{[72][page needed]} 티격태격하는 교회가 설사 유효했더라도 지명된 사람에게만 적용되었을 것이기 때문에 그 자체로는 각 교회의 신도들을 추방하는 효과가 없었다. 파문 당시 비잔틴의 고증인을 비롯한 많은 현대사학자들은 이 사건을 의미심장하게 여기지 않았다.^[73]

시스후기

제2차 리용 평의회(1272–1274)

1272년 3월 31일, 교황 그레고리오 9세는 제2차 리옹 평의회를 소집하여 비잔틴 황제 마이클 8세 팔라이올로고스가 동양교회를 서양과 재결합시키겠다는 서약에 따라 행동하도록 했다.^{[74][page needed]} 로마와 콘스탄티노플을 갈라놓았던 동서 시즘을 종식시키고자 했던 그레고리 9세는 콘스탄티노플을 재조정한 마이클 8세에게 대사관을 보내 동양의 라틴 제국의 잔재에 종지부를 찍었다.^{[citation needed]}

1274년 6월 29일(베드로와 바울의 축제, 교황의 후원 축제) 그레고리 9세는 양쪽이 모두 참여한 성 요한 교회에서 미사를 지켰다. 평의회는 로마교회가 "만국 가톨릭 교회에 대한 최고와 완전한 영장성과 권위"^{[citation needed]}를 소유하고 있다고 선언했다.

그 협의회는 겉보기에는 성공적이었지만, 분열에 대한 지속적인 해결책을 제시하지는 못했다. 1282년 12월 마이클의 죽음은 라이온의 연합을 종식시켰다. 그의 아들이자 후계자인 안드로니코스 2세 팔라이올로고스는 노조를 부인하였다.

리폼

1517년 마틴 루터가 일부 순회 사제들의 면죄부를 포함한 가톨릭 교회의 몇 가지 관행에 대해 설교하기 시작했을 때 교황의 영장성은 다시 도전받았다. 교황 레오 10세가 루터의 입장을 지지하지 않자 루터는 '보이지 않는 교회'에 대한 신념을 주장하며 교황을 적그리스도라고 불렀다.

루터가 교황의 영장성을 거부하면서 개신교 개혁이 시작되었고, 이 과정에서 수많은 개신교 종파가 가톨릭 교회에서 이탈하였다. 영국교회도 마틴 루터, 개신교와는 다른 이유로 이 시기에 가톨릭교회에서 이탈했다.

제1차 바티칸 공의회

교황 영장주의 교리는 1870년 제1차 바티칸 공의회에서 더욱 발전되었는데, 초라몬타니즘은 교황의 무차별성(오류 없는 성당 밖 도그마 정의 능력)과 교황 우월주의, 즉 최고, 완전, 즉시, 보편적인 일반 관할권의 선언으로 회유주의에 대한 승리를 거두었다.교황의 시온

제1차 바티칸 공의회의 독단적 헌법인 아이테누스 목사는 "하나님의 처분에 로마교회가 다른 모든 교회에 대한 통상적인 힘의 우월성을 갖고 있다"고 선언했다. 이 평의회는 또한 최소한 신앙 문제에 대해 말할 때 기독교 공동체의 '무적'이 교황 자신에게까지 확장된다고 결정하면서 교황 무적의 도그마를 확인하였다.

바티칸 1세는 베드로의 두 가지 영장-신앙과 도덕에 대한 교황의 가르침(무례의 카리스마)-정부와 교회의 규율을 수반하는 사법권의 영장--을 가톨릭 신앙과 구원에 모두 필요한 것으로 정의했다.^[75]

바티칸 1세는 교황령에는 "세속적인 권력의 명령에 의해 확인되지 않는 한 아무런 힘이나 가치도 없다"는 의견과 교황의 결정이 "로마 폰티프보다 높은 권위에 대하여" 에큐메니컬 위원회에 호소될 수 있다는 생각을 거부했다.

폴 콜린스는 (제1차 바티칸 평의회가 제정한 교황 영장주의 교리는) 지도되지 않은 교황권력의 행사로 이어져 정교회(이단으로 간주하는) 및 개신교와의 에큐메니컬 관계에 큰 걸림돌이 되고 있다고 주장한다.^[76]

바티칸 1세는 1870년 세속적인 정치적 전개로 인해 조급하게 결별할 수밖에 없게 되어 다소 불균형한 교회론을 남겼다. 조지프 라칭거 추기경(후기 교황 베네딕토 16세)은 "신학에서 교황의 영장성에 대한 질문이 너무 많아 교회는 본질적으로 중앙에서 지휘하는 기관으로 나타났으며, 이 기관들은 한 곳만을 외부적으로 마주쳤다"고 말했다.^[77]

동방 정교회의 견해

동방 정교회는 로마의 주교를 프리머스 인터폴로 간주한다.^{[78][discuss]} 많은^{[example needed]} 신학자들도 베드로가 마태복음 16장 18절에서 예수가 언급한 바위로 믿고 있다.^[79]

그러나 마태복음 16장 18절에서 그 열쇠는 베드로뿐 아니라 모든 사도들에게 똑같이 주어졌다. 그러한 해석은 많은 교회 아버지들; 푸아티에 힐러리,^[c][d] 존 크리소스톰, ^[e]아우구스티누스, 그리고 많은 아버지들에 의해 받아들여졌다고 주장되고 있다.^{[80][84][f][86][87][g][disputed – discuss]}

교회 평의회는 교황의 결정에 구속력을 가지지 않는다고 주장되어 왔다. 교황 첼레스틴 1세가 네스토리우스를 이단자로 비난했음에도 불구하고 제3차 에큐메니컬 평의회가 소집되었는데, 가톨릭 신자인 마이클 윌튼은 평의회가 교황의 비난을 결정적인 것으로 여기지 않았다고 주장한다.^[89][90]

가톨릭 추기경과 신학자 이브 콘가르가 말했다.

동양은 로마의 정규 관할권을 결코 받아들이지 않았고, 서양 주교들의 판단에 복종하지도 않았다. 로마에 도움을 청하는 것은 로마 관할권의 원칙을 인정하는 것과 관련이 없지만 로마가 같은 진리, 같은 선을 가지고 있다는 견해에 근거한 것이었다. 동양은 자신의 자율적인 생활방식을 훌륭하게 보호했다. 로마가 개입해서 법률 규칙의 관찰을 보호하고, 신앙의 정설을 유지하고, 교회의 두 부분 사이의 교감을 보장하기 위해, 로마는 서구를 대표하고 의인화하는 것을 보았다...로마에 따르면 '명예의 전성기'에서 동양은 이 황금기를 계승과 사도 베드로의 아직 살아 있는 존재에 근거하여 피했다. 비록 위기는 있지만 11세기 중반까지 지속된 비벤디는 달성되었다.^[91]

21세기 다른 기독교 종파와의 관계

2007년 6월 29일 교리에 관한 일부 질문에 대한 답변 문서에서 신앙교리성회는 가톨릭교회의 관점에서 개신교 개혁에서 탄생한 기독교 공동체와 명령의 성찬에서 사도적 계승이 결여된 기독교 공동체는 아니라고 거듭 강조했다.t "교회"는 적절한 의미. 동방 정교회, 동방 정교회, 아시리아 교회 등 로마와 교감하지 않는 동방 기독교 교회는 적절한 의미의 교회와 자매 교회로 가톨릭 특정 교회의 교회들이지만, 교황과의 교감은 특정 C의 내부 구성 원리의 하나이다.허허, 그들은 그들의 상태에 무엇인가 부족한 반면, 기존의 분열은 성 베드로의 후계자와 그와 교감하는 주교들이 통치하는 교회에 합당한 보편성의 완전함은 이제 역사에서 실현되지 않는다는 것을 의미한다.^[92]

화해 노력

성공회-로마 가톨릭 국제 위원회

베네치아 성공회-로마 가톨릭 국제위원회(ARCIC) 성명은 형제 주교들 가운데 로마 주교의 사역을 그리스도의 교회 의지로 '해석'했다고 명시하고 있으며, 그 중요성은 사도들 사이에서 베드로의 입장에 '유추'하여 비교하였다.^[93]

로마 주교와의 교감은 지역 교회의 독특한 특징을 억누를 수 있는 권위에 복종하는 것을 의미하지 않는다. 로마 주교의 성공회적 기능의 목적은 사도들의 가르침에 충실한 기독교 교우관계를 증진시키는 데 있다.^[94]

캔터베리 대주교와의 합동 예배

룬시는 당시 캔터베리 대주교였던 로버트 룬시가 바티칸을 공식 방문했을 때 합동 예배를 드리며 영국 성공회인들에게 통일된 교회에서 교황의 영예를 받아들이는 것을 고려해 줄 것을 호소했다. 동시에 교황 요한 바오로 2세는 자신의 집무실은 반드시 인물 머리 이상이어야 한다고 강조했다.^[95]

Ut unum sint

요한 바오로 2세는 Ut Unum Sint에서 에큐메니즘에 대한 그의 1995년 백과사전, 교회와 교회 공동체의 "목사와 신학자"를 가톨릭 교회와 완전하게 교감하지 않고 초대하여 분열하기 보다는 연합하는 방식으로 교황의 영장권을 행사하는 방법을 제안하였다.^[96]

국제신학대화공동위원회

2007년 10월 가톨릭과 정교회의 신학대화를 위한 국제공동위원회(Committee for the International Dialogue for Cathan Church)는 교황이 교회의 모든 주교들 사이에서 프라이머리(primacity)를 갖고 있다는 데 합의했는데, 이는 381년(아직 한 교회였을 때) 콘스탄티노플 제1차 협의회 이후 양 교회가 보편적으로 인정해 온 것이다.gh 그의 권한 범위에 대한 의견 불일치는 여전히 계속되고 있다.

이 문서는 "지구적, 지역적, 보편적 세 단계의 성찬식을 유추한다. 성찬식을 육성하는 역할로 각각 적절한 '우선'을 가지고 있다. 왜 보편적 수준도 선결성을 가져야 하는지에 대한 근거를 제시하기 위해, 이 세 단계의 성찬식을 유추한다. 프라이머리와 회유성은 상호의존적이며 상호적으로 필요하다는 원칙을 분명히 하고 있다."^[97] 제1천년기의 '주교들 사이의 성스러운 관계'를 언급하면서, "이러한 관계들, 주교들 자신들 사이, 주교들과 각각의 프로토이들 사이의 관계들, 그리고 또한 고대교회가 목격한 성찬식(택시)에서 양성되고 통합된 성찬식"이라고 명시하고 있다. 그것은 양측이 "안디옥의 성 이그나티우스의 구절에 따라 '사랑을 표방하는 교회'로서 로마가 택시(질서)에서 1위를 차지했고, 따라서 로마의 주교가 총대주교들 중 프로토스(최초)였다는 점에 동의한다"고 언급하고 있다. 하지만 그들은, 역사적인 증거의 로마의 주교는 그 특권, 이미 다른 방식으로 millennium";[98][99][100][101]고"while의 중요성에 대한 세계적 수준에서 사실 동서양에 의해 받아들여진다 첫번째에는diffe는 이해한 문제와 관련해 이 시대에서 해석에 반대한다.underst의 rences그리고 그것이 행사되어야 하는 방식과 또한 그것의 문자적, 신학적 기초에 관한 것"이라고 말했다.^[102][103]

2008년 9~10월 아그히오스 니콜라오스, 크레타(입안위원회), 2009년 10월 키프로스 파포스,^[104] 2010년 9월 오스트리아 빈에서 논의가 이어졌다.^[105] 헤구멘 필리프 랴비크 러시아 정교회 대외관계부 차장은 다음과 같이 말했다.

로마 교황이 보편적 관할권을 주장하는 것은 정교회가 신앙과 교회 질서의 단결을 지키면서도 정교회가 교단이라는 것을 가르치는 정교회학과는 전혀 반대되는 사실이지만 그럼에도 불구하고 여러 [자율적인] 지방교회로^[106] 구성되어 있다.

가톨릭과 정교회 간 신학대화를 위한 국제공동위원회가 2010년 마련한 '제1천년 교회공감에서 로마 주교의 역할' 주제 2008년 초안이 유출돼 빈 회의가 수정·증폭될 것을 요청했다.^[107] 이 문서에는 "사도교 시대부터 로마교회가 동서양을 막론하고 지역 교회 가운데 가장 먼저 인정받았다는 데 대해 가톨릭과 정교회가 동의한다"^{[discuss][108]}고 돼 있다.^{[discuss][109]} 서양에 있는 동안, "주교들 사이에서 로마 주교의 입장은 사도들 사이에서 베드로의 입장에서 이해되었다... 동양은 오히려 각 주교를 베드로를 포함한 모든 사도들의 후계자로 이해하는 경향이 있었지만, 이러한 다소 다른 이해는 "성찬의 단절 없이 첫 천년이 끝날 때까지 수 세기 동안 공존했다"^{[discuss][110]}고 말했다.

교리에 대한 반대

이 섹션은 검증을 위해 추가 인용구가 필요하다. 신뢰할 수 있는 출처에 인용문을 추가하여 이 기사를 개선할 수 있도록 도와주십시오. 공급되지 않은 재료는 도전하여 제거할 수 있다. (2012년 5월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

미국의 종교 작가 스티븐 K. 가톨릭으로 개종한 침례교인 레이는 "교회 역사상 베드로와 로마의 황금성보다 더 치열하게 경쟁해온 것은 거의 없다"고 단언한다. 역사는 권위가 퇴행된 사례들로 가득 차 있고, 교회의 역사도 다르지 않다."^[111]

개신교적 견해

교황청과 그 권위의 주제는 가톨릭 교회와 많은 다른 기독교 교파들 사이의 주요 차이점들 중 하나이다. 솔라스크립투라 교리를 고수하는 사람들에게 성경은 기독교 교리와 신학의 유일한 권위자로 간주된다.

유명한 종교학 전문가인 마이클 H. 크로스는 그의 저서 "내 집 수리하기"에서 "킹덤" 카톨릭 신자가 되기"에서 매튜 16:18–19는 베드로에게 주어진 권위를 지지하지 않으며 열쇠는 베드로만이 아니라 교회 전체에게 주어졌다고 말한다. 성경의 일부 번역은 성경의 글과 같다. 요한 크리소스톰은 예수가 베드로가 선포한 것을 신앙의 바위와 토대가 되는 것으로 생각하고 있다고 여겼다.^[112] 베드로가 '바위'라 해도 배타적 권위는 지지하지 않는다는 다른 가톨릭 번역본에 비하면 말이다.^[113]

교회 평의회의 반대 주장

• 어떤 에코메니컬 위원회도 교황에 의해 소집되지 않았다; 모든 것은 비잔틴 황제들에 의해 소집되었다. 교회 아버지들의 글과 에큐메니컬 평의회는 어떤 교황 선거도 말하지 않는다.^[114] "초기 교회의 문서들은 교황에 의해 연대를 받은 적이 없었고, 확실히 초기 아버지들은 바티칸의 불순종자에게 사적인 해석을 제출할 필요가 없었다."^[115]
• 카르타고 평의회 (419년) : 이 평의회에서 성 아우구스티누스와 성 아우렐리우스는 교황 조시무스가 니케아 제1 평의회 캐논 5의 본문을 위조하여 아프리카 교회의 관할권을 간섭한 것을 규탄하였다. 그들은 또한 교황 조시무스와 후에 교황 셀레스티네 1세에게 "세계의 공허한 자존심을 그리스도의 교회에 도입"하지 말고 "로마의 코를 아프리카 문제에 가까이 두지 말라"고 경고했다.^{[116][117][118]} 의회는 어떤 주교도 자신을 "제사장 왕자" 또는 "최고 사제"라고 부를 수 없다고 결정했다. 또한 아프리카 성직자 중 어느 한 명이 아프리카 당국에 호소하지 않고 지중해를 건너 "성직자들로부터 사실상 추방된 것"이라고 항소를 제기할 경우 (캐논 105)^{[116][119][120]}
• 샬케돈 평의회(451년): 평의회는 로마와 콘스탄티노플의 주교들이 동등한 입장에서 '동일한' 교회적 영예(Canon 28년)를 누리고 있다고 판결했다.^[121] 교황 레오 1세는 불법이라고 주장한 캐논 28호를 제외하고 이 평의회의 모든 통로를 승인했다.^[122][123] 이 "거룩하고 위대하며 보편적인 협의회"는 단순히 로마의 주교에게 "비숍 레오"라고 연설했다.^{[124][125][126]}
• 제2차 콘스탄티노플 평의회(553년) : "포페 비길리우스는 가정소비를 위한 논문을 썼지만, 제5차 에큐메니컬 평의회는 즉시 이 로마 주교에게 그의 이단적인 견해를 철회하도록 강요했고, 그의 후임자인 교황 펠라지우스가 이 동양의 결정을 공식적으로 승인했다."^{[126][127][128]}
• 제3차 콘스탄티노플 평의회(680–681) : 의회는 교황 호노리우스를 사후에 "이단자 이단자, 아나테마인 호노리오스에게"^[129]라고 비난하고, 그의 전임자가 "이단자, 죄인으로서 가톨릭교회에 의해 공식적으로 모독당했다"고 당시 로마의 주교에게 알렸다.^[126][130]
• 동서 스시즘 이전에 로마의 모든 주교들은 에큐메니컬 평의회가 어떤 개별 주교보다 위에 있기 때문에 "요즘이나 그에 따르는 주교들이 교황직이나 교황직의 발흥을 말할 근거가 없다"^[126]고 가르쳤다.

로마 주교가 콘스탄티노폴리스 주교와 패권을 다투는 동안에도 우리는 동방 황제들이 여전히 엄청난 권력을 유지하고 있음을 알게 된다. 그레고리오 교황이 있은 지 거의 1세기가 지난 지금, 우리는 교황 아가토(678–681)가 "가톨릭 교회의 최고 교황으로서, 아우구스투스 황제가 로마 주교보다 성경을 훨씬 더 잘 해석할 자격이 있다"고 가르친 것을 발견한다. '전하께서는 우리의 저성경보다 성경의 의미를 더 잘 꿰뚫어 볼 수 있다.' 이 시점이다. 교황들이 절을 하거나, 심지어 동방 황제 앞에 무릎을 꿇고 기어들어갈 때, "대제 폰티프"라는 칭호를 가진 것은 황제였다.^[126][131]

참고 항목

메모들

참조

인용구

원천

참고 문헌 목록

• Anastos, Milton V. (2001). Vryonis, Speros; Goodhue, Nicholas (eds.). Aspects of the mind of Byzantium: political theory, theology, and ecclesiastical relations with the See of Rome. Variorum collected studies. 717. Burlington, VT: Ashgate. ISBN 978-0-86078-840-9.
• Miller, Maureen C., ed. (2005). "Annales Romani Description of the Synod of Sutri ca. 1046 and Bonizo of Sutri Description of the Synod of Sutri ca. 1085". Power and the holy in the age of the investiture conflict: a brief history with documents. New York: St. Martins Press. ISBN 978-0-312-40468-0.
• Benson, Edward White (1897). Cyprian: his life, his times, his work. New York: Macmillan. OCLC 697711774.
• Braaten, Carl E.; Jenson, Robert W., eds. (2001). Church unity and the papal office: an ecumenical dialogue on John Paul II's encyclical Ut unum sint. Grand Rapids, MI: W. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4802-4.
• Carlton, Clark (1997). The faith: understanding Orthodox Christianity: an Orthodox catechism. Faith series. Salisbury, MA: Regina Orthodox Press. ISBN 978-0-9649141-1-7.
• Chrestou, Panagiotes K. (2005). Dragas, George D. (ed.). Greek Orthodox patrology: an introduction to the study of the church fathers. Orthodox theological library. 2. Translated by George D. Dragas. Rollinsford, NH: Orthodox Research Institute. ISBN 978-1-933275-04-8.
• Congar, Yves (1959). After nine hundred years: the background of the schism between the Eastern and Western churches. New York: Fordham University Press. ISBN 978-0-585-23800-5.
• Denny, Edward (1912). Papalism A treatise on the claims of the papacy as set forth in the encyclical Satis Cognitum. London: Rivingtons. hdl:2027/uc1.$b776343. OCLC 693306249.
• DeVille, Adam A. J. (2011). Orthodoxy and the Roman papacy: Ut Unum Sint and the prospects of East-West unity. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. ISBN 978-0-268-02607-3.
• Chapman, John (1928). Studies on the early Papacy. London: Sheed & Ward. OCLC 422117622.
• Empie, Paul C.; Murphy, T. Austin, eds. (1974). Papal primacy and the universal church. Lutherans and Catholics in dialogue. 5. Minneapolis, MN: Augsburg Publishing House. ISBN 978-0-8066-1450-2.
• FitzGerald, Kyriaki Karidoyanes (2006). Persons in communion: a theology of authentic relationships. Distinguished lecture series. Berkeley, CA: InterOrthodox Press. ISBN 978-1-932401-08-0.
• Hasler, August B. (1981). How the Pope became infallible: Pius IX and the politics of persuasion. Translated by Peter Heinegg. Garden City, NY: Doubleday. ISBN 978-0-385-15851-0.
• Herrin, Judith (2007). Byzantium: the surprising life of a medieval empire. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13151-1.
• Hinson, E. Glenn (1995). The church triumphant: a history of Christianity up to 1300. Macon, GA: Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-436-9.
• Kelly, John N. D. (1995). Golden mouth: the story of John Chrysostom, ascetic, preacher, bishop. Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3189-0.
• Meyendorff, John (1989). Imperial unity and Christian divisions: The Church 450-680 A.D. The Church in history. 2. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-056-3.
• Morrison, John H. (1884). Disquisitions and notes on the Gospels: Matthew (4th ed.). Boston: American Unitarian Association. OCLC 866896706.
• Neill, Stephen (1990). Chadwick, Owen (ed.). A history of Christian mission. The Penguin history of the Church. 6 (2nd ed.). London [u.a]: Penguin Books. ISBN 978-0-14-013763-7.
• Palladius Helenopolitanus (1985). Meyer, Robert T. (ed.). Dialogue on the life of St. John Chrysostom. Ancient Christian writers: the works of the Fathers in translation. 45. Translated by Robert T. Meyer. Mahwah, NJ: Newman Press. ISBN 978-0-8091-0358-4.
• Papadakis, Aristeides (1997) [1983]. Crisis in Byzantium: The Filioque Controversy in the Patriarchate of Gregory II of Cyprus (1283-1289) (Rev. ed.). Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881411768.
• Papadakis, Aristeides; Meyendorff, John (1994). The Christian East and the rise of the papacy: the church 1071–1453 A.D. The church in history. 4. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-058-7.
• Patsavos, Lewis J. (2003). Spiritual dimensions of the holy canons. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press. ISBN 978-1-885652-68-3.
• Pennington, Arthur R. (1883). Epochs of the papacy: from its rise to the death of Pope Pius IX in 1878. New York: E. P. Dutton. OCLC 844615469.
• Puller, Frederick W. (1900). The primitive saints and the see of Rome (3rd, rev. and enl. ed.). London [u.a.]: Longmans, Green. OCLC 679956657.
• Romanides, John (2004). Dragas, George D. (ed.). An outline of Orthodox patristic dogmatics. Orthodox theological library. 1. Translated by George D. Dragas. Rollinsford, NH: Orthodox Research Institute. ISBN 978-0-9745618-4-4.
• Runciman, Steven (1977). The Byzantine theocracy. Weil lectures, 1973. Cambridge; New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21401-8.
• Schaeffer, Frank (1994). Dancing alone: the quest for Orthodox faith in the age of false religion. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press. ISBN 978-0-917651-36-6.
• Ignatius of Antioch (1919) [1900]. The epistles of St. Ignatius: bishop of Antioch. Translations of Christian literature, Series I, Greek texts. Translated by James H. Srawley (3rd ed.). London: Society for Promoting Christian Knowledge. OCLC 608472045.
• Stephens, William R. W. (1883). Saint John Chrysostom, his life and times: a sketch of the church and the empire in the fourth century (3rd ed.). London: J. Murray. OCLC 499596765.
• Vasileios of Stavronikita (1984). Hymn of entry: liturgy and life in the Orthodox church. Contemporary Greek theologians. 1. Translated by Elizabeth Briere. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. pp. 52–53. ISBN 978-0-88141-026-6.
• Whelton, Michael (2006). Popes and patriarchs: an Orthodox perspective on Roman Catholic claims. Ben Lomond, CA: Conciliar Press. ISBN 978-1-888212-78-5.

외부 링크

• Herbermann, Charles, ed. (1913). "The Pope" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
• "Synodality and Primacy During the First Millennium: Towards a Common Understanding in Service to the Unity of the Church (Chieti, 21 September 2016)". www.vatican.va. Retrieved 20 May 2020.