성좌-소련 관계

Holy See–Soviet Union relations
소련-바티칸 관계
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성좌-소련 관계는 가톨릭 교회와 소련 사이의 오랜 이념적 갈등으로 특징지어졌습니다. 교황청은 요한 10세의 신문에서 소련 지도자들과 실용적인 대화를 시도했습니다.3세와 바오로 6세. 1990년대에 교황 요한 바오로 2세의 외교 정책은 소련의 해체를 이끈 주요 요인 중 하나로 꼽혔습니다.

긴장 고조: 1917년 ~ 1958년

베네딕토 15세

주 기사: 교황 베네딕토 15세와 러시아

제1차 세계대전 종전은 베네딕토 15세가 첫 회칙에서 예견한 혁명적인 발전을 가져왔습니다. 러시아 혁명과 함께, 교황청은 가톨릭 교회뿐만 아니라 종교 전체를 거부하는 이념과 정부라는 아직 알려지지 않은 새로운 상황에 직면했습니다. "우크라이나와 아르메니아의 연합 정교회 사이에 희망이 생겼지만, 그 후 몇 년 동안 그곳의 많은 대표들이 사라지거나 감옥에 갇혔습니다. 옴스크와 심비르스크의 몇몇 정교회 주교들은 모든 기독교의 아버지로서 교황 베네딕토 15세에게 사제들의 살해와 그들의 교회의 파괴 그리고 그들의 지역에서의 다른 박해들에 대해 설명하는 공개 편지를 썼습니다.[1]

비오 11세

소련의 기독교인들의 박해를 걱정한 비오 11세는 바티칸과 소련 사이의 외교적 합의에 비밀리에 일하도록 베를린 수녀 에우제니오 파첼리에게 명령했습니다. 파첼리는 식량 수송을 협상하고 게오르기 치체린 외무장관을 포함한 소련 대표들을 만났습니다. 치체린 외무장관은 어떤 종류의 종교 교육과 사제 및 주교 서품도 거부했지만 바티칸에 꼭 필요한 사항은 없는 합의를 제시했습니다.[2] 교황청의 비관론과 가시적인 진전이 없음에도 불구하고, 파첼리는 1927년 비오 11세가 비밀협상을 중단할 것을 명령할 때까지 비밀협상을 계속했는데, 그 이유는 그들이 아무런 성과를 내지 못했고, 만약 비밀협상이 공개된다면 교회에 위험하기 때문입니다.

"성직자, 수도승, 수녀 및 교회와 관련된 다른 사람들을 완전히 전멸시키지 못한 가혹한 박해"[3]는 1930년대에도 잘 계속되었습니다. 많은 성직자, 수도사, 평신도들을 처형하고 추방하는 것 외에도, 교회의 "기근의 희생자들을 위한" 도구들을 몰수하고 교회를 폐쇄하는 것은 흔한 일이었습니다.[4] 그러나 1936년 인구조사에 기초한 공식 보고서에 따르면, 소련 시민의 약 55%는 공개적으로 자신을 종교적이라고 밝혔고, 다른 사람들은 자신의 신념을 숨겼을 가능성이 있습니다.[4]

비오 11세는 소련, 멕시코, 나치 독일, 스페인과 같은 나라에서 기독교인들의 박해에 대한 반응이 부족한 것을 "침묵의 음모"라고 묘사했습니다. 1937년, 그는 공산주의와 소비에트 정권을 비난하는 회칙적인 디비니 레드템포리스를 발표했습니다. 그는 프랑스 예수회를 지명해 소련에 가서 로마 가톨릭 주교들을 비밀리에 봉헌했는데, 대부분이 결국 굴속에 갇히거나 사회주의 정권에 의해 죽임을 당했기 때문에 실패한 것입니다.

비오 12세

주요 기사: 교황 비오 12세와 러시아 및 12번 좌석 작전

윈스턴 처칠에 따르면, 프랑스 총리 피에르 라발은 조셉 스탈린에게 "당신은 러시아의 종교와 가톨릭 신자들을 격려하기 위해 무언가를 할 수 없습니까? 그것은 교황님과 함께 저에게 많은 도움이 될 것입니다."라고 스탈린은 대답했습니다. "교황님? 그는 몇 개의 사단을 거느리고 있습니까?"[5]

비오 12세의 교황직은 특별한 문제에 직면했습니다. 1930년대에, 그의 전임자들의 대중적인 항의와 비난은 마르크스주의에 적대적인 것으로서 소련 당국이 모든 기독교 교회들을 박해하는 것을 단념시키지 않았습니다.–레닌주의. 가톨릭 교회에 대한 박해는 소비에트 연방에서 종교를 근절하려는 전반적인 시도의 일부였습니다. 1940년 독일이 폴란드 서부를 점령한 후 소련은 폴란드 동부와 가톨릭 리투아니아를 포함한 발트해 국가들을 병합했습니다.

1939년 5월 12일, 교황이 동방교회성회에 보낸 편지인 싱골라리 아니미에서 선출된 지 두 달 후, 비오 12세는 소련 내 가톨릭 신앙의 박해를 다시 보고했습니다. 그로부터 3주 후 세례 950주년을 맞아 성 블라디미르를 추모하는 자리에서 루테니아 사제와 주교, 로마의 러시아 식민지 구성원들을 영접하고 조국에서 고통받는 이들을 위해 기도하며 주님이 오시는 시간을 눈물로 기다렸습니다.

폴란드와 발트 3국의 상당 부분이 소련에 편입되면서 박해가 한꺼번에 시작됐습니다. 거의 즉시 아르메니아, 우크라이나, 루테니아 연합 가톨릭 교회가 공격을 받았습니다. 대부분의 동양 기독교인들은 정교회에 속해 있지만, 아르메니아 가톨릭교회, 우크라이나 그리스 가톨릭교회, 루테니아 그리스 가톨릭교회 등 일부는 로마와 연합하고 있어 그들만의 동양 전례와 교회법을 지킬 수 있었습니다.

제2차 세계대전 이후 러시아 정교회는 요제프 스탈린 정부로부터 약간의 자유를 부여받았지만 로마와 연합한 동방 가톨릭교회는 그렇지 않았습니다. 그 교회들의 지도자들은 로마와 결별하고 모스크바와 연합해야 한다는 강력한 압력에 직면했습니다. 비오 교황은 우크라이나 루테니아 가톨릭교회에서 구체적으로 연설했습니다. 회칙적인 오리엔탈 옴네스 에클레시아는 1945년 박해 때까지 동방 교회와 로마 사이의 관계를 요약한 것입니다.[6]

일부 루테니아인들은 교황청으로부터 버림받은 느낌을 받았고, 비오 11세 때 러시아 정교회로 돌아갔습니다.

대화: 1958년 ~ 1978년

요한 23세

요한 10세의 짧은 교황직3세는 소련과의 긴장을 완화하고 세계 평화에 기여하기를 희망하며 러시아 정교회와 화해를 시도했습니다. 제2차 바티칸 공의회는 공산주의를 비난하지도 않았고 심지어 언급하지도 않았는데, 몇몇 사람들은 이를 성좌와 소련 사이의 비밀 협정이라고 불렀습니다. 테리스의 파셈에서 요한 XX3세는 또한 핵전쟁을 막기 위해 노력했고 소련과 미국의 관계를 개선하기 위해 노력했습니다. 그는 동방 가톨릭 신자들이 박해에서 벗어날 수 있는 조건을 찾기 위해 소련 지도자들과 대화 정책을 시작했습니다.[7]

바오로 6세

교황 바오로 6세는 요한 10세를 이어갔습니다.지역 기독교인들에 대한 박해를 줄이기 위해 소련 지도자들과 대화하는 3세의 정책. 그의 정책은 서독과 같은 서유럽의 일부 국가들이 채택하고 있던 정책과 매우 유사했기 때문에 Ostpolitik이라고 불립니다. 1966년과 1967년 바티칸에서 안드레이 그로미코 외무장관과 니콜라이 포드고르니 최고 소비에트 위원회 의장을 역임했습니다.

요한 바오로 2세와 소련 붕괴: 1978년부터 1991년까지

요한 바오로 2세는 오랫동안 가톨릭 동유럽의 공산주의를 몰락시킨 정신적 영감이자 폴란드의 평화적 혁명을 위한 촉매제 역할을 함으로써 공산주의를 끌어내리는 데 중요한 역할을 한 것으로 평가되어 왔습니다. 2004년 2월, 교황은 공산주의에 반대하고 소비에트 연방의 붕괴 이후 세계를 재구성하는 것을 도운 그의 평생의 업적을 기리기 위해 노벨 평화상 후보자로 지명되기도 했습니다. 그러나 역사학자들 사이에서는 공산주의에 반대하는 요한 바오로 2세의 현실적인 중요성에 대해 많은 논쟁이 있었습니다. 대부분의 학자들은 그의 개입이 폴란드 공산당의 통치를 끝내는데 영향을 미쳤다는 것에 동의하는 반면, 소련의 붕괴에서 그의 역할에 대해서는 많은 이견이 있습니다. 역사학자들은 또한 요한 바오로 2세의 영향력이 다른 경제적, 정치적 요인들에 비해 얼마나 중요한지에 대해서도 의견이 다릅니다. 따라서 1978년 요한 바오로 2세가 선출된 이후 교황직에 이르기까지 1991년 소련 붕괴까지의 역사적 사건을 분석함으로써 동유럽 공산주의 붕괴에 있어 요한 바오로 2세의 역할의 상대적 중요성을 규명할 필요가 있습니다.

1978년 10월 16일 카롤 보이틸라(Karol Wojtyla)가 교황으로 선출되었습니다. 최초의 폴란드인 교황이자 4세기가 넘는 기간 동안 교황으로 선출된 최초의 비이탈리아인으로서, 그의 선출은 전세계 많은 가톨릭 학자들에게 다소 놀라운 일이 되었습니다. 보이틸라는 1978년 9월 29일 그가 사망하기 한 달 전까지만 해도 교황이었던 그의 전임자 요한 바오로 1세의 이름을 따서 요한 바오로 2세라는 이름을 선택했습니다. 종교 지도자들과 정치 지도자들은 모두 공산주의 국가의 시민이 교황이 되는 것이 무엇을 의미하는지 궁금해 했습니다. 반면 폴란드인들은 이 소식을 듣고 기뻐했습니다.[8]

나치 정권과 소련 정권 하에서 살았던 새 교황은 파시즘과 공산주의 모두에 대해 확고한 반대 입장을 견지했습니다. 교황청은 항상 무신론 때문에 공식적으로 공산주의를 반대했지만, 교황 요한 바오로 2세는 지체 없이 그의 신학적 반대를 적극적인 대립 정책으로 만들었습니다. 그는 첫 회칙에서 종교의 자유를 가장 중요한 인권으로 꼽았고, 그 권리를 지키는 것이 교회의 의무라고 주장했습니다. 동시에 동방정책을 펴던 교회 지도자들을 제거하거나 격하하는 등 유화적인 냉전 외교, 즉 공산주의 지도자들과의 조용한 협상을 거부했습니다.[9] 교황 요한 바오로 2세는 공산주의를 공개적으로 비판했습니다.

레오니트 브레즈네프 소련 공산당 중앙위원회 서기장이 폴란드에 간섭하지 말라고 경고했음에도 불구하고, 새 교황은 교황직 첫 해 만에 고국을 방문했습니다. 1979년 6월 2일, 요한 바오로 2세는 그의 첫 번째 교황 방문을 했고, 3백만 명의 사람들이 그를 맞이하기 위해 수도 바르샤바로 왔습니다.[10] 교황은 바르샤바 승리의 광장에서 대중 앞에서 미사를 집전했는데, 이 광장은 보통 국가가 후원하는 행사들을 위해 예약되었습니다. 레닌 조선소에서 요한 바오로 2세는 1970년 파업으로 사망한 폴란드 노동자들을 추모하기 위해 미사를 집전했고 일부 사람들은 폴란드 국민들의 공산주의에 대한 부담을 상징하기 위해 큰 나무 십자가를 들고 다녔습니다.[11] 역사학자 존 루이스 가드(John Lewis Gad)는 1979년 교황의 방문이 폴란드 국민들의 사기에 지대한 영향을 끼쳤기 때문에 "세계적으로 공산주의의 붕괴를 초래한 계기"라고 주장했습니다.[12]

노동조합연대는 1980년 폴란드에서 레흐 바우 ę사(Lech Wał Wa wasa)의 지도 아래 출현했습니다. 가톨릭 반공 운동의 출현은 1979년 교황 요한 바오로 2세의 첫 번째 폴란드 방문과 많은 역사학자들에 의해 인과적으로 연관되어 왔습니다. 실제로 요한 바오로 2세는 바르샤바 대주교이자 [13]그니에즈노에게 보낸 메시지에서 공격자들을 공개적으로 옹호하고 폴란드 교회에 그들을 돕도록 명령했습니다. 이전의 대부분의 폴란드 혁명 운동은 세속적이었지만, 연대는 기독교 십자가, 묵주, 마돈나의 종교적 상징을 중심으로 했습니다.[14]

1981년 1월, 바웬사는 로마를 방문하여 교황을 처음으로 만나 공식적인 인정과 지지를 받았습니다.[15]

1981년 5월 13일 세인트루이스에서 '피터의 광장' 존 바오로 2세가 총 4발을 맞았고, 복부와 왼손을 맞았습니다. 암살을 기도했던 메흐메트 알리 아그카가 말입니다. 많은 학자들이 암살 시도가 소련의 음모의 일부라고 주장했지만, 그 이론은 결코 증명되지 않았습니다. 만약 사실이라면, 그 암살 시도는 동구권에서 교황의 영향력과 폴란드 연대 운동에 대한 그의 도움에 대한 소련의 두려움을 드러낼 것입니다. 하지만 교황은 살아남았습니다.[16]

처음에는 폴란드 공산주의자들이 1981년에서 1983년 사이에 연대 반군에 저항하고 다수의 지도자들을 투옥했지만, 1980년대에 걸쳐 이 운동은 더 많은 힘을 얻었고 따라서 더 많은 정당성을 얻었습니다. 그 결과 1989년에는 연대의 지도자들과 소비에트 공산주의자들, 그리고 가톨릭 교회 사이에 원탁 회담이 열렸습니다. 1990년, 바웬사는 폴란드의 대통령으로 선출되어 대규모 자본주의 개혁을 시작했습니다. 1992년까지 소련군은 폴란드를 떠나기 시작했습니다.[17] 그 경향은 몇몇 다른 소련 통제 국가들의 시위와 반란과 유사했습니다.

역사학자들은 교황 요한 바오로 2세와 미국 로널드 레이건 대통령의 관계에 대해 많은 추측을 해왔습니다.[18] 두 지도자는 정기적인 편지 통신을 유지했고 1982년과 1987년 6월에 로마에서 만났습니다. 그 상호작용은 많은 역사가들이 두 지도자의 협력이 반공주의적인 대의를 강화했다고 믿게 만들었습니다.[19] 그러나 조지 바이겔과 같은 다른 역사학자들은 두 사람 모두 정치적 업적을 이룰 수 있었다고 주장합니다. 그 견해에 따르면, 레이건의 지도하에 있던 미국은 바티칸의 영향에서 완전히 독립한 소련에게 경제적 도전을 제시했습니다.[20] 따라서 소련 경제의 붕괴에서 레이건의 역할은 교황 요한 바오로 2세의 역할보다 더 큰 영향을 미쳤을 것입니다.

1989년 12월 1일, 교황은 소련 지도자 미하일 고르바초프를 만났습니다. 가톨릭 교황이 소련 지도자를 만난 것은 이번이 처음이었습니다. 두 지도자는 바티칸과 소련 사이에 외교 관계를 수립하는 것에 동의했습니다. 고르바초프는 또한 소련 내에서 더 큰 종교적 자유를 허용하겠다고 약속했습니다. 많은 사람들은 이 만남을 소련과 바티칸 사이의 철학적 갈등에 대한 상징적인 종말로 여겼습니다.[21] 확실히 양측의 협력 의지가 커지고 있음을 보여주었습니다.

비록 교황이 주로 종교 지도자였지만, 그의 지도력은 또한 중요한 정치적 결과를 가져왔습니다.[22] 요한 바오로 2세는 폴란드의 정체성과 인맥을 이용하여 사회주의 정권의 붕괴를 가져왔습니다.[23] 요한 바오로 2세의 개입은 의심할 여지 없이 폴란드의 공산주의 통치 종식에 필수적인 요소였지만, 동유럽의 나머지 지역과 소련 내에서 교황의 리더십이 얼마나 중요했는지는 잘 알려져 있지 않습니다.[12] 교황 요한 바오로 2세와 로널드 레이건 미국 대통령 등 반공 지도자들의 노력이 소련의 몰락을 피할 수 없게 만든 것은 아닙니다. 그러나 두 지도자 모두 특히 동유럽에서 냉전 종식과 공산주의의 몰락을 재촉했습니다.[24]

참고 항목

참고문헌

메모들
  1. ^ 슈미들린 3세, 308년
  2. ^ (Hansjakob Stehle, Die Ostpolitik des Vatikans, Piper, München, 1975, p.139-141)
  3. ^ 리아노프스키 617
  4. ^ a b 리아노프스키 634
  5. ^ Churchill, Winston (1948). "From War to War - Challenge and Response". The Second World War. Boston: Houghton Mifflin Company. p. 135. ISBN 978-0-395-41055-4.
  6. ^ 조반네티, 112세
  7. ^ Dennis J. Dunn "교황청의 동방정책: 과거와 현재" 국제학술지 (1982) 36#2 : 247-255. 온라인
  8. ^ 콘스탄틴 플레샤코프, 빵 없이 자유는 없다! 1989년과 공산주의를 몰락시킨 내전, (뉴욕: 파라, 스트라우스와 지룩스, 2009), 82–85.
  9. ^ Pleshakov, 85–86.
  10. ^ Pleshakov, pp. 86–87.
  11. ^ 아라곤 페론(Arragon Perron), "폴란드 공산당 정권 붕괴에 대한 요한 바오로 2세의 역할: 종교 지도자가 국제 관계에 미치는 영향 검토", 코네티컷 대학(2012), http://digitalcommons.uconn.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1244&context=srhonors_theses (2014년 5월 10일 accessed), 34-36쪽.
  12. ^ a b 페론, 13살.
  13. ^ 플레샤코프, 103-07.
  14. ^ 플레샤코프, 110.
  15. ^ 플레샤코프, 112.
  16. ^ 페론, 36 대 37.
  17. ^ BBC 뉴스, "폴란드 타임라인" 2012년 1월 18일 최종 수정. 2014년 5월 10일 접속. http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/country_profiles/1054724.stm .
  18. ^ 페론, 14 대 15.
  19. ^ 페론, 15살.
  20. ^ 페론, 14-16쪽.
  21. ^ 하버먼, 클라이드 "크렘린과 바티칸; 고르바초프 바티칸 교황 방문; 유대관계는 위조" 뉴욕타임스, 1989년 12월 2일
  22. ^ 페론, 16살.
  23. ^ 페론, 17살.
  24. ^ 페론, 18살.

외부 링크