환경주의에 대한 기독교적 견해

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환경주의에 대한 기독교인의 견해는 기독교와 기독교 교파에 따라 다르다.

주요 기독교 교파들은 하나님의 창조에 대한 우리의 책임과 그 보살핌에 대한 우리의 책임을 성경적으로 부르는 것을 지지한다. 이 교회 정책들 중 일부는 비교적 최근의 것이며 일부 교구민들은 따르지 않을 수도 있다. 일부 사회과학 연구에 따르면, 보수적인 기독교인들과 기독교 우파의 구성원들은 일반적으로 일반 대중들보다 환경주의 문제에 대해 덜 염려하고 있으며 일부 근본주의 기독교인들은 지구 온난화와 기후 변화를 부정하고 있다.[1][2] [3] 그러나 많은 기독교인들은 환경운동가로 교회, 지역사회, 국가 차원에서의 인식과 행동을 고취한다.

녹색기독교는 자연에 대한 기독교 신학적 성찰, 환경문제를 중심으로 한 기독교적 소송 및 영적 실천, 환경운동에 기독교를 기반으로 한 활동주의를 아우르는 넓은 분야다. 활동 영역 내에서 녹색 기독교는 환경을 보호하고 기념하기 위한 성경적 또는 신학적 근거를 강조하는 다양한 기독교 집단을 말한다. 이 용어는 특정 교파가 아니라 공동 관심 영역을 나타낸다.

특히 역사학자 린 화이트가 1967년 현대 환경 위기를 기독교 탓으로 돌리는 고전적 '현재의 생태학적 위기의 역사적 뿌리'를 출간한 이후 기독교에서 자연이 차지하는 지위는 주로 exp인 서구 기독교 세계관의 지배에 기인한다고 결론지었다.지속할 [4]수 없는 태도로 자연을 탐함 그는 유대교-기독교인이 자연에 대해 반생태적이고 적대적이며, 사람들이 자연의 일부라고 생각하는 것을 중단하는 지속할 수 없는 방식으로 자연을 이용하려는 태도와 함께 인간과 자연 사이에 단절을 가했다고 주장한다. 이러한 착취적 태도는 신기술과 산업혁명이 생태계에 큰 혼란을 초래한 것으로, 식민지 임업은 이러한 생태와 토착 신앙의 파괴를 보여주는 대표적인 예다.[5] 린 화이트가 1966년 미국 예술과학 아카데미에 앞서 한 강연에서 인간의 목적을 위해 자연이 탈성화되고 기악화된 서구 기독교가 현대 환경 위기에 상당한 '죄책의 부담'을 안고 있다고 주장한 것은 과학 저널 '사이언스'에 실렸다. 화이트의 에세이는 기독교의 방어에서부터 자격 있는 입학, 그의 분석과 완전한 동의에 이르기까지 다양한 반응을 불러일으켰다.

기본신앙

기독교는 자연과 인간의 책임을 성찰하는 오랜 역사적 전통을 가지고 있다. 기독교는 린 타운젠드 화이트 주니어에 대한 초기 환경론자 비평에서 강조했듯이 인간중심주의 성향이 강하다. 일부 기독교인들은 보다 생물중심적인 접근을 선호하지만, 가톨릭 관계자들과 다른 사람들은 환경 문제를 Creation Care의 틀 안에 포함시키면서 인간성에 대한 강조를 유지하려고 한다. 기독교 환경론자들은 모든 기독교인들이 하나님의 땅의 지주로서 생태학적 책임을 강조한다.

창세기 1장 26~28절을 시작으로 신은 인간에게 창조를 특별히 관리하라고 지시한다.

하나님이 그들에게 복을 주셨고, 하나님께서 그들에게 말씀하셨다. 열매를 맺고, 번성하고, 땅을 보충하고, 그것을 다스려라. 바다의 물고기와 공기의 새와 땅 위에 움직이는 모든 생물을 다스려라.'

아담의 초기 목적은 에덴 동산을 돌보는 것이었다.

주 하나님이 그 사람을 데리고 에덴 동산에 들어가 옷을 입히고 지키게 하셨다.(창 2:15)

녹색 기독교인들은 성경적으로 강조되는 것은 소유권이 아니라 스튜어드십에 있다고 지적한다. 즉, 지구가 주님의 것(스팔름 24:1)으로 남아 있고, 그 주민에 속하지 않는다. 레비티쿠스 25장 23절 주:

"땅은 내 것이요, 너는 다만 외계인과 나의 소작인일 뿐이니, 그 땅은 영구적으로 팔리면 안 된다."[6]

스튜어드십 교리의 결과 기독교 환경론자들은 지구의 건강이나 생존을 위협하는 정책과 관행에 반대하고 있다. 그러한 기독교인들에게 특히 우려되는 것은 현재 재생 불가능한 자원, 서식지 파괴, 오염, 그리고 기후변화에 기여하거나 생태계의 건강을 위협하는 다른 모든 요소들에 대한 광범위한 의존이다. 많은 기독교 환경론자들이 이러한 입장들의 결과로 보수적인 정치 지도자들과 결별했다.[7]

성공회 – 성공회

성공회와 성공회는 환경 의식과 행동의 필요성에 대해 강한 신념을 가지고 있다. 탄소 발자국을 줄이고 지속가능한 삶을 향해 나아가는 것이 우선이다.[8]

정교회

동방 정교회

동방 정교회의 '동등 중 첫 번째'인 콘스탄티노플의 바르톨로뮤 1세 총대주교는 로마의 교황 요한 바오로 2세처럼 환경주의 운동의 측면에 대한 지지를 표명했다.[9] 존 크리사브기스 목사는 지구 온난화와 같은 환경 문제에 대해 현재 바르톨로뮤 1세의 자문역을 맡고 있다. 정통 기독교 신학은 일반적으로 기독교 서구에서 발달한 전통보다 신비롭고 만능주의적인 것으로, 그리스도의 재선제적 작업을 통해 전체 창조의 재생과 변형을 강조한다. 많은 동양의 기독교 모나스티스트들은 야생동물과 유별나게 긴밀한 관계를 형성한 것으로 알려져 있다.

비 찰케도니아어 또는 동양 정교회

아르메니아 사도교회

19세기에 모든 아르메니아인의 카톨릭 신자 네르세스 5세는 100헥타르에 이르는 숲을 심었다.[10] 그것의 대부분은 공산주의 시대에 파괴되었지만, 21세기에 이식 노력이 시작되었다.

고 카톨릭 신자 카레킨 1세는 아르메니아 사도교회가 창조 방어를 위해 헌신하고 있다고 진술했는데, 이는 인간이 하나님의 선물을 돌볼 의무가 있을 때 죄악이기 때문이다.[11]

카톨릭 카레킨 2세에 따라 아르메니아 교회는 7개년 생태 행동 계획을[12] 수립했다.

에티오피아 정교회 '테와헤도' 교회

전통적으로 에티오피아 정교회 수도원들과 일부 교회들은 에덴 동산을 기념하기 위해 건물 주변의 작은 신성한 숲을 보존해왔다. 이것은 다른 방법으로 그들의 서식지가 사라진 지역에서 많은 멸종 위기에 처한 종들이 살아남을 수 있게 했다.[13]

복음주의 교회

주요 기사: 복음주의 환경주의

과학계가 기후변화에 대한 증거를 제시하면서 복음주의 커뮤니티의 일부 구성원들과 다른 기독교 단체들은 기독교 생태학의 필요성을 강조해 왔으며, 종종 그들 프로젝트의 종교적 근거를 나타내기 위해 "창조 케어"라는 문구를 채택했다. 이들 단체들 중 일부는 이제 복음주의 배경에서 시작되어 환경 문제에 대한 대중의 인식이 증가함에 따라 국제적이고도 부조적인 두각을 나타내고 있다. 복음주의 기원을[clarification needed] 가진 단체로는 A 로차, 복음주의 기후 이니셔티브, 복음주의 환경네트워크 등이 있다.

소위 기독교 우파의 일부 저명한 구성원들이 기후 변화 문제를 놓고 부시 행정부와 다른 보수적인 정치인들과 결별했다. 크리스트교 투데이는 매케인-리버만 법안을 지지했는데, 결국 공화당 의회에서 패배하고 부시가 반대했다. 잡지에 따르면 "기독교인들은 우리가 우리의 생활방식을 기꺼이 적응하고 환경을 보호하는 변화에 대한 지원 조치를 취할 용의가 있다는 것을 정부와 기업에 분명히 해야 한다"[14]고 말했다. 기후변화와 관련 이슈에 대한 강력한 입장에 대한 기독교인들의 지지가 증가하는 것을 "복음주의자들의 녹색화"라고 불렀다.[15] 많은 기독교인들은 기독교 교리보다 대기업의 이익을 우선한다고 느끼는 지도력에 불만을 표시해왔다.[16]

그러나 보수적인 기독교 복음주의자들이 기후변화 부정주의를 수용하거나 중립적인 입장을 견지하는 것은 이런 문제에 대한 내부적인 공감대가 부족하기 때문이다. 콘월 연합은 이 문제에 대해 복음주의 기후 이니셔티브에 반대 의견을 내는 단체다. 전미복음주의협회는 "지구온난화는 합의된 문제가 아니다"고 밝히고 기후변화에 대한 기독교적 대응에 대해 내부적으로 의견이 분분하다.

후일 성도, 후일 성도 예수 그리스도의 교회

참고 항목: 모르몬교와 기독교

라터데이 세인트 운동은 환경 문제와 복잡한 관계를 맺고 있는데, 종교뿐 아니라 정치와 경제까지 관여하고 있다.[17][18] 모르몬 환경론자들은 신학적 책임론과 보존주의의 신학적 이유를 교리와 규약에서 인용한 성경적, 그리고 "그리고 그가 이 모든 것을 인간에게 바쳤다는 것은 신에게 탄원한다. 왜냐하면 이 종말까지 그것이 현존하는 것에 의해서도 판단력이 있고, 지나치지 않으며, 지나치지도 않기 때문이다."오션".[19] 환경친화적인 정책으로는 후일 예수 그리스도의 교회(LDS Church of Lutday Saints, LDS Church)가 그들의 모임집과 다른 건물들을 위한 보존주의적 정책의 역사를 가지고 있다.[20][21] 이 교회는 2007년 투아모투 제도의 교회 모임장에 태양 전지판을 처음 설치했다.[22] 2010년 교회는 유타주 파밍턴에서 2010년 완공된 첫 번째 모델인 미래의 미팅하우스 설계에 사용되고 있는 5개의 LEED 인증 미팅하우스 시제품을 전세계에 공개했다.[23]

루터교

루터교 소령은 성경이 하나님의 창조를 보살피기 위해 우리를 부른다는 것을 인정한다. 하나님이 그의 인간 생물에게 주신 지배권은 종종 남용되고, 생물다양성의 상실, 자원 고갈, 환경 훼손 등 창조의 해로까지 행해져 왔다. 우리는 창조에서 하나님의 지혜에 따라 그의 다른 생명체들과 함께 살라고 불려진다. 지속 가능한 생활이 필요하다.[24][25]

장로교회

환경 보호는 많은 장로교인들에게 깊은 약속으로 남아있다. 20세기 중반 상당수의 진보적 보존주의자들은 장로교 신자들이거나 장로교 신앙에서 자랐다.[26]

그런 자연의 많은 남녀들 중 두 명은 존 뮤어와 윌리엄 키스였다. 국립공원의 유명한 아버지인 뮤어와 풍경화가인 키스 둘 다 19세기 스코틀랜드의 칼뱅주의 장로교 가정에서 자랐다. 시에라 클럽의 설립 외에도 뮤어는 특히 자연 신학 연구에 열정을 가지고 있었다. 이와는 대조적으로 키스는 그림을 통해 신에 대한 헌신을 표현했다. 뮤어는 키이스의 작품을 높이 평가하며 "산맥의 일종의 영감을 받은 성경"이라고 칭찬했다. 또 다른 초기 장로교 보존주의 지지자는 요세미티의 많은 상징적인 이미지들을 책임지고 있는 뉴욕 사진작가 Carleton Watkins로, 국립공원 설립 당시 대중의 지지를 얻는 데 도움을 주었다.[26] 그들의 리폼드 영적 양육은 자연에 대한 그들의 생각을 알려주었다. 인간의 역할은 그 땅의 하나님의 관리자로서의 역할이었다.[27]

창조물에 대한 하나님의 주권을 강조하는 칼뱅주의 신학은 그런 환경주의자들에게 자연 속에서 하나님의 영광을 보게 했다. 장로교도와 같은 칼뱅주의자들이 신의 지속력을 믿는 것을 보고 신자가 섭리를 통해 창조된 질서와 밀접하게 연관되어 있다고 여긴다. 존 칼뱅은 그의 기독교 연구소에서 자연이 성서 밖에서 하나님의 계시 가운데 가장 명백한 매개체로 작용한다고 더욱 가르쳤다.[28] 웨스트민스터 신앙고백은 성경에 관한 첫 번째 장과 창조에 관한 네 번째 장에서 이 가르침을 반향한다.[29]

장로회(미국)

본선 장로교회는 현대 환경적 대의에 대한 노골적인 지지자였다. 2018년 제223회 총회는 환경 인종차별에 대항하는 새로운 정책을 승인했다.[30] 다른 이니셔티브로는 미국 전역의 많은 회원 교회와 회의 센터가 참여하는 장로교 지구 보호 모임과 그린 리프 씰 캠프 설립이 있다.[31]

이 교회의 2010년 '지구의료 공약'은 창조복원의 몇 가지 중요한 측면을 요약한 것이다. 공약은 4부나 결의로 나뉜다. 첫째, 예배와 제자정신은 충실한 신자들이 땅 보호에 대한 욕망을 토대 위에 놓는 토대라고 한다. 둘째, 교육을 통해 양떼는 신의 창조에 대한 위협과 그것이 겪는 해악을 더 잘 이해할 수 있을 것이다. 셋째, 교회 시설에는 에너지 효율적인 자원이 설치될 것이다. 마지막으로, 지역 사회와의 협력은 환경 정의를 달성하기 위한 긍정적인 수단이다.

게다가, 지역 집단에 대한 지구상의 분모 자원은 분포에 널리 이용가능하다.[32]

퀘이커주의

종교친우회, 즉 퀘이커스는 환경문제에 관한 풍부한 역사를 가지고 있다. 스튜어드십의 증언에 고무된 프렌즈는 협회 창립 초기부터 윤리적 경제학과 창조 관리를 실천하기 위해 노력해왔다.[33]

퀘이커들은 오늘날까지 환경 문제를 계속 표현해 왔다. 수많은 조직과 이니셔티브들이 환경 지속가능성을 위해 퀘이커들을 하나로 뭉친다.

1987년에 자연과의 단결에 관한 친구 위원회로 설립되었고 나중에 Quaker Earthcare Witness로 명명된 이 단체는 현재의 생태학적 위기에 주의를 환기시키는 데 여전히 적극적인 참여자로 남아 있다.[34] 이 단체는 퀘이커 소신에 근거하여 환경 문제의 더 깊은 원인이 인간이 육지에서 분리되는 보다 심오한 정신적 위기에서 비롯되었다고 주장한다.[35]

지구 퀘이커 행동팀은 환경 정의를 위한 싸움에 참여하는 비폭력 시위 조직이다.[36] 수많은 뉴스들이 그 단체의 시위를 집중 조명했다. 그들이 생태학적으로 유해하다고 보는 에너지 회사들은 종종 반대 대상이다. 일례로 2016년 퀘이커 운동권 단체가 필라델피아에 본사를 둔 전력회사 PECO에 태양광 활용을 압박한 바 있다.[37] 또 다른 주목할 만한 항의는 2010년: Bank Like Appalachia Matters 또는 (BLAM!)인데, PNC 은행은 산꼭대기 석탄 채굴에 종사하는 산업들을 중단할 것을 요구했다. 2015년까지, EQAT는 그것의 요구에 성공했고, 은행은 그러한 기업들에 대한 자금 지원을 중단했다.[38]

로마 가톨릭교회

가톨릭 환경운동가들은 교황 바오로 6세(옥토게시마 애드베니엔스 #21)와 교황 요한 바오로 2세(예: 백과사전 센테시무스 아누스 #37–38)의 가르침에서 지지를 얻었다.

프란치스코 교황은 로마 가톨릭 신자들뿐만 아니라 모든 사람들에게 지구를 보호하도록 영감을 주기 위해 "루다토 시"라는 제목의 백과사전을 출간했다. 그는 기후 행동을 지지하고 여러 차례 기독교 환경 보호에 관한 사례를 만들었다. "창조를 잘 돌보십시오. 성 프란치스코는 그것을 원했다. 사람들은 가끔 용서하지만 자연은 절대 용서하지 않는다. 우리가 환경을 돌보지 않으면, 그 주변을 돌아다닐 방법이 없어."[39][full citation needed]

제7일 재림파

제7일 재림교회는 기후변화의 위험을 피하기 위한 조치와 더불어 환경보호에[40][41] 전념하고 있다.[42]

공식 성명서에따르면 교회는 "교회는 사람들이 통제되지 않은 과잉 소비, 상품 축적, 폐기물 생산의 러닝머신을 밟지 않는 단순하고 건전한 생활방식을 파괴한다"고 밝혔다. 자연에 대한 존중, 세계자원의 이용 억제, 자신의 욕구에 대한 재평가, 창조된 삶의 존엄성 재확인이 요구되고 있다."[43]

2010년 교회에서 가장 큰 대학 중 하나인 로마 린다 대학은 로마 린다 대학 생물다양성 및 보존 연구 센터를 도입했다. 환경문제에 대한 경각심을 높여 기독교인들의 환경관심이 상대적으로 부족한 점을 해소하는 것이 센터의 목표다. 이 센터는 전지구적 생물다양성 핫스팟을 대표하는 동물 전시물을 갖추고 있으며, 또한 방문객들에게 이 학교의 생물학, 지질학, 자연과학과에서 행해지고 있는 독창적인 과학 연구를 소개한다.[citation needed]

남침례교

남침례 환경 및 기후 이니셔티브는 남침례교 목회자, 지도자,비전문가들이독립적으로 연합한 단체로, 성경적으로 뿌리내리고 지적인 지식을 겸비한 스튜어드십을 신봉하고 있다.[44]

연합 감리교 교회

연합 감리교회는 환경 보호의 필요성을 믿는다. 기독교인들에게 지속가능성에 대한 사상은 성경적 부름에서 인간에게 하나님의 창조의 주인이 되라는 것으로 직접 흘러간다.[45]

참고 항목

참조

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추가 읽기

외부 링크