타갈로그인의 토착 종교 신앙

Indigenous religious beliefs of the Tagalog people

타갈로그인들의 토착 종교적 [1][2]믿음스페인 [3]선교사들에 의해 잘 문서화되어 있었는데, 주로 서신(친족)[3]의 형태와 선교사들에 의해 정리된 다양한 사전에 기재되어 있었다.

고고학적, 언어학적 증거는[2][4][3] 비록 요소들이 나중에 힌두교, 대승 불교,[6][3] 이슬람에서 혼합적으로 적응되었지만, 이러한 믿음들이 오스트로네시아 [1][5][3]민족의 도래로 거슬러 올라간다는 것을 보여준다.이러한 토착 신앙의 많은 부분이 오늘날까지 지속되고 있으며, 학자들에 의해 민속 이슬람과 민속 [7]가톨릭의 필리핀 변종으로 논의되고 있다.

우주론

로 Almocera한다고 지적했다 초기 서양 종교들과는 달리, 신들 중 pantheons에 그들의 큰 역점과 Tagalogs 중 종교 친밀하게 자신들의 일상 생활과,:서로 얽혀 있기 때문이었다.

그들은 그들 자신의 사회 구조를 떠나서 보이지 않는 사회가 그들 자신의 사회와 공존한다고 믿었다.그들은 이 사회에 죽은 조상, 신들, 그리고 더 작은 신들을 포함한 영혼들이 살았다고 믿었다.히스패닉 이전의 필리핀 사람들은 이 초자연적인 존재들이 탄생, 질병, 죽음, 구애, 결혼, 심기, 수확, 죽음을 포함한 삶의 모든 부분을 주관할 수 있다고 여겨졌기 때문에 의식과 잔치날로 이 영혼들을 기렸다.이 영혼들 중 일부는 우호적인 것으로 여겨졌고, 다른 영혼들은 폭압적인 적들로 여겨졌다.[1]

고대 타갈로그인들은 처음에 해와 달의 첫 번째 신이 바탈라라고 믿었는데, 그는 원시적인 신이었고 만물의 신이었기 때문이다.이후 달의 신 칭호는 그가 가장 좋아하는 딸 마야리에게, 태양의 신 칭호는 그의 손자이자 명예로운 아들 아폴라키에게 물려주었다.그의 딸들 중 하나인 탈라는 별의 신이었고 별자리의 주요 신이었던 반면, 하난은 아침과 새 시대의 신이었다.타갈로그인들의 우주적인 믿음은 필리핀의 다른 민족에 널리 퍼져 있는 달을 삼키는 뱀 신화로부터 면제되지 않았다.하지만 보통 뱀을 신으로 묘사했던 다른 민족들의 달을 집어삼키는 뱀 이야기와 달리, 타갈로그 사람들은 일식을 일으키는 뱀이 라호라고 불리는 괴물 용이라고 믿었다.용은 강함에도 불구하고 마야리에게 쉽게 물리칠 수 있었는데, 일식 기간 동안 달의 어둠이 [8]몇 분 안에 사라지는 이유입니다.

Pag-anito: "제사" 또는 "예배 행위"

언어와 개인적 종교적 편견의 한계 때문에, 스페인 연대기 작가들은 종종 예배와 관련된 타갈로그 단어에 대한 다른 해석을 기록했습니다.아니토라는 단어는 해석자가 다른 단어들 중 하나이다.스콧은[3] 선교사들이 성경에 언급된 중동의 신들을 포함한 모든 우상이 그들의 동족에 포함될 때마다 그 단어를 결국 "모든 우상"이라는 의미로 재해석했다고 지적합니다.그 결과, 현대에 와서 아니토라는 단어는 필리핀의 신을 상징하는 다양한 조각상 또는 "아이돌"을 의미하게 되었다.그러나 그러한 표현에 대한 타갈로그어 단어들은 큰 [3]의미를 가지고 있었다.

Fray Pedro de San Buenaventura는[9]: 361 그의 1613년 사전 Vocabulario de la lengua tagala에서 다음과 같이 설명합니다.

'아니토'는 아이돌과 같은 특별한 것이 아니라 죽은 친구나 친척에게 바치는 제물과 기도를 의미하기 때문에 더 적절한 예물이라고 할 수 있을까? 보트, 집, 어망 등 그들이 완성한 모든 것에 바치는 제물, 즉 매트, 요리된 음식, 금, 그리고 다른 것들이었다.

익명의 1572년의 이름이 밝혀지지 않은 작가 Relación 드 라 conquista 드 라 isla 드 Luzón(블레어 총리와 로버트슨 볼륨 3에 번역)[10]는 동안 이름난 길에 되특히hispanocentric과anti-nativist에서 자신의 견해, 그럼에도 불구하고를 제공하는 자세한 설명의 Tagalogs의 pag-aanito는 곰들을 많은 명백한 유사함에 살아남은 indigen.ous프랙티스:

어떤 추장이 아프면, 그는 그의 친척을 초대하고 생선, 고기, 와인으로 구성된 훌륭한 식사를 준비하라고 명령한다.손님들이 모두 모여 집 안에서 잔치가 몇 접시에 담겨 지면, 그들은 또한 먹기 위해 땅에 앉는다.잔치(그들의 혀로는 망가니토 또는 바일란이라 불림)가 한창일 때, 그들은 바탈라라는 우상과 여사제로 여겨지는 나이든 여성들, 그리고 몇몇 나이든 인디언들을 더도 덜도 말고 넣었다.그들은 그들이 먹고 있는 음식을 우상에게 바치고, 그들의 혀로 그를 불러 잔치가 열리는 병자의 건강을 위해 기도한다.이 섬의 원주민들은 제단도 사원도 없다.이 망가니또는 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술취한 술

데메트리오, 코르데로-페르난도, 그리고 나크필[2] 지알치타는 루손 타갈로그와 카팜팡간인들비사야 지역에서 더 우세했던 디와타라는 단어 대신 아니토라는 단어를 사용한 것은 루손의 이 사람들이 힌두교와 불교 신앙의 영향을 마지타보다 덜 받았음을 나타낸다.그들은 또한 이 단어들이 루손의 최남단 지역, 비콜 지역, 마린두케, 민도로 지역 사람들 사이에서 번갈아 사용되었음을 관찰했다.그들은 이곳이 이슬람이 민다나오에서 [3]북쪽으로 나아가는 것과 같은 방식으로[2] 북쪽으로 나아가는 "인디언화된" 마자파히트 영향력의 최전방인 과도기 지역을 나타낸다고 제안했다.

타갈로그 판테온

애니즘에서 가장 높은 존재는 항상 바탈라가 이끄는 태초의 신들이다.이 다섯 개의 원시신 중 살아있는 신은 바탈라, 아미한, 아만 시나야뿐입니다.다른 두 개, 울릴랑 칼룰루와와 갈랑 칼룰루는 우주 창조의 첫 세기 동안 재로 변했다.그 다음 순위는 칼루발하티안, 카사마안,[11] 중산층에 사는 아니토 신이다.서열 3위는 인류를 돕기 위해 바탈라가 보낸 아니토입니다.이 아니토들은 보통 특정 커뮤니티에 봉사하며 아니토, 마킬링과 같이 그들의 영역으로부터 그들의 영향력을 확산시키는 일은 거의 없다.인류와 마찬가지로, 이 아니토들은 때때로 악행을 저지르기 쉽지만, 일반적으로 좋다.[12]서열 4위는 인류의 아니토 조상의 영혼(영혼의 두 번째이자 마지막 형태인 칼룰루와[13]알려져 있다.마지막 등급은 카캄발[13](말 그대로 쌍둥이, 몸이 잠들어 있을 때 방황하는 영혼의 제1형태로 알려진 영혼)을 수용하는 타오(인류), mga hayop(동물), 푸노(식물 및 나무), 라망루파(땅의 [14][15][16]초자연적 존재), 그리고 라망다갓(바다의 초자연적 존재)을 포함한다.

바탈라: '전능' 또는 '창조자'

초기 스페인 선교사들에 따르면, 타갈로그인들은 바탈라라[2]창조주의 신을 믿었고, 그들은 그것을 둘 다 마일리차라고 불렀다.창조의 행위자)와 메이카팔(주군, 또는 전능하며, 빛난다).'권력의 행위자').로아르카와 치리노는 어떤 곳에서는 이 창조신들을 몰라이아리(Molaiari) 또는 디오아타(Diwata)[3]라고 불렀다고 보고했다.Scott(1989)는 다음과 같이 말한다.

바탈라는 "모든 것을 만드는 사람"으로 묘사되었는데, 이는 점토나 밀랍과 같은 손 사이의 무언가를 만드는 것을 의미하는 카팔이다.[3]

대부분의 학자들은 바탈라 (키리노 1595–1602), 바탈라 (플라센시아 1589), 바탈라 (로아르카 1582), 또는 바탈라 (박서 코덱스 1590)가 귀족을 뜻하는 산스크리트어 바타라 또는 바타라카에서[17] 유래했다고 믿었다.이 용어는 동남아시아의 힌두교도들에 의해 신을 지칭할 때 흔히 사용되었다.

바탈라는 타갈로그 판테온의 [18]다섯 개의 원시 신 중 하나이다.그는 칼루발하티안이라는 주거지에 살고 있는 것으로 추정되는데, 칼루발하티안은 [11]고대 타갈로그인들의 천국 버전으로 하늘 영역과 바탈라의 [19]궁전으로 알려져 있다.Kaluwalhatian은 쌀을 재배할 공간이 없고 사슴을 쫓는 것을 금지한다.바탈라는 이곳에 사냥꾼과 격동의 [20][full citation needed]신 아마니커블과 같은 다른 신들과 함께 살고 있다.노동의 [20]여신 이디야날레, 풍년의 신 디망간,[21] 풍요의 여신 라카파티,경작지의 [21]여신 이카파티, 계절의 신 마풀론,[22] 달의 여신 마야리, 아침의 여신 하난, 산의 신 두마쿨렘, 바람과 비의 여신 아니툰 타부, 잃어버린 것의 여신 아나골라이, [22]순다와 순다이의 신 아폴라키.칼루발하티안에는 새벽의 여신 리웨이웨이, 수확의 여신 타가니, 번개의 신 키들라트, 바람의 [23]한긴 등이 살고 있다.그러나 칼루발하티안이라는 주거지는 조상들의 영혼이 가는 곳과는 관련이 없다.선한 조상의 영혼이 가는 곳은 땅 아래에 위치하여 마카라고 불리며, 악마의 조상의 영혼이 가는 곳은 땅 아래에 있는 [11]카사마안이라고 불립니다.'슬픔과 고통의 마을'인 카사나안과 달리, 마카는 평화롭고 선한 조상들의 영혼들이 내세에서 누릴 수 있는 기쁨으로 가득 차 있다.마카는 마음만 먹으면 마카( 카사마안)의 영혼을 불러와 명령할 수 있는 능력을 가진 바살라와 시탄에 의해 공동 통치되고, 카사마안은 모든 영혼의 수호자이자 4대 악신의 주인인 시탄이라는 신에 의해 지배된다. 즉, 질병을 일으키는 자, 파괴자인 마니실라트, 카사마안은 카울국;후클루반,[24][25][26] 죽음의 원인이야

Francisco Demetrio, Gilda Cordero Fernando 및 Fernando Nakpil Zialcita는 Bathala에 관한 많은 타갈로그 신념을 요약합니다.

타갈로그인들은 그들의 최고신 바살라 메이카팔 또는 루미카를 불렀다.거대한 존재였던 그는 낮은 하늘 때문에 똑바로 설 수 없었다.그리고 태양은 그의 근처에서 밝게 타올랐다.어느 날, Bathala는 생명 유지에 충분한 열을 발생시키기 위해 볼로를 얻었고 태양의 눈 중 하나를 뚫었다.마침내, 바탈라는 똑바로 설 수 있었고 그의 손으로 시원한 하늘을 현재 수준으로 밀어냈다.바탈라는 또한 우주의 위대한 보호자로 알려져 있고, 모든 신의 섭리가 나오는 사물의 관리자로서, 그래서 아름다운 단어 '바할라' 또는 '마바할라'는 '돌보다'를 의미한다.

그러나 1500년대 타갈로그인들을 관찰한 선교사들은 타갈로그인들이 그들의 일상적인 예배행위에 바탈라를 포함하지 않았다고 언급했다.부에나벤투라는 1693년에 출판된 그의 Vocabulario de la lengua tagala에서 타갈로그인들은 바탈라가 너무 강하고 멀리 있어서 인간의 걱정에 시달릴 수 없다고 믿었고, 그래서 타갈로그인들은 그들의 일상 생활을 [7]통제하고 있다고 믿었던 직접적인 영혼들에게 그들의 회유 행위를 집중시켰다고 언급했다.

다른 신들과 힘들

바탈라가 "멀리 있는" 존재로 여겨졌기 때문에, 타갈로그인들은 바탈라보다 [7]더 쉽게 영향을 받을 수 있는 "낮은" 신과 [2]힘에 더 많은 관심을 쏟았다.타갈로그인들은 이 모든 영혼들을 함께 묘사하는 집합적인 단어를 가지고 있지 않았기 때문에, 스페인 선교사들은 결국 그들을 "아니토"라고 부르기로 결정했다. 왜냐하면 그들은 타갈로그인들의 pag-aanito (예배) 행위의 대상이었기 때문이다.아니토라는 용어는 세 가지 의미를 가지고 있다.첫 번째는 바탈라와 칼루발하티안에 살고 있지 않은 하층신들을 포함한 신(신들과 여신들)이다.두 번째는 조상이 아닌 영혼으로, 바탈라가 일상생활에서 인류를 돕기 위해 신들과 함께 보낸 존재들이다.이러한 비고대 영혼 아니토들은 형태가 없거나 다양한 존재의 형태를 가질 수 있다.마지막은 조상들의 영혼, 즉 세상을 떠난 인간의 영혼입니다.이러한 조상들의 영혼 아니토는 특별한 경우, 보통 꿈이나 빛의 깜박임을 통해 친척과 후손들을 돕기 위해 바탈라에 의해 소환될 수도 있습니다.스콧에 따르면, 1500년대 자료들을 꼼꼼히 찾아본 결과, 타갈로그어에는 바탈라가 우월했던 다른 신들에 대한 단 하나의 단어가 없었다는 것이 밝혀졌습니다: 필요할 때, 스페인 사전 편찬자들은 그들을 모두 [3]아니토라고 불렀습니다.다른 설명과 초기 사전에서는 이들을 중간자('바탈라의 대리인')로 기술하고 있으며, 사전에서는 영역을 정의할 때 '아보가도'(advocado)라는 단어를 사용했다.그러나 이러한 출처들은 또한 실제로 그들이 직접적으로 다루어졌음을 보여준다: "실제 기도에서는 그들은 중개자로서가 아니라 직접 청원되었다."스콧 Lakapati 아이는 밭에 열릴 것 농부는:"alipin moyaring mo Lakapati, pakanin,huwagmong gutumin[Lakapati 사료 이 그대의 노예 아니라 배고픔을 살려 줘]"[9]:361Demetrio, 페르난도와 Zialcita 바라는 그들의 1991년 독자 안에 TheSoul은 북, 대략적으로 이 영혼들은 분류하 i.한 농부의 기도의 한 예를 인용하nto"anc"에스토어 정령"과 "비정령"을 포함하지만, "유령", "자연정령", "유령"[2]으로 하위 분류합니다.

칼루발하티아, 마카, 카사마안이 아닌 인간과 함께 사는 신들은 타갈로그 판테온에서도 아니토스로 알려져 있다.

  • 사냥꾼의 후원자 아만 이카블리
  • 아만 시나야는 어부들이 수호신으로 삼은 조상신이자 바다의 신이자 5대 원시신 중 하나였다.스콧은 자신이 낚시 도구의 발명가이며, 그물이나 [3]낚싯바늘을 처음 적실 때 이름이 붙여졌다고 말합니다.
  • 아미한 – 평화의 신이자 5대 원시 신 중 하나
  • 일상 [3]생활에서 인정받지 못하면 병을 일으킨 비비트.
  • 무지개의 [23][27][15]여신, 비가리,
  • Dian Masalanta, 연인과 출산의 후원자.
  • 바다의 신 하이크는 선원들에게 청명한 날씨와 순풍을 기원하며 [3]큰 의식을 치렀다.
  • 순결, 음식, 축제의 신인 라캄비니는 인후염에 걸렸을 때 목의 옹호자(스페인어 사전에서 "아보가도"[3]라는 용어를 사용)가 호출되었다.
  • Lakan Bakod는 "펜스(bakod)"의 영장이었고 "동물들이 진흙탕에 들어가지 못하게 하기 위해 소환되었다."[3]스콧은 산 부에나벤투라의[9]: 361 말을 인용, 라칸바코드의 라라우안(이미지/아이돌)은 "쌀줄기만큼 긴 금빛 생식기를 가지고 있다"며 "펜싱 스윗치 때 장어를 제공받았다"고 말했다.왜냐하면 그가 모든 울타리 중에서 가장 강했기 때문이다.
  • 곤충의 신 라캉 발링가사이,
  • 라카파티는 "심을 때 들판에서 숭배받았고" "남녀 모두와 함께 [3]암수동물의 이미지로 적절하게 표현되었다"
  • 의 신 링가
  • 마난갈, 공포의 여신,
  • 코코넛 야자나무의 수호자인 만쿠토드는 나무에 오르기 전에 투바 태퍼들이 바친 제물로, 줄기에서 떨어지지 않도록 다섯 개의 원시[3] 신 중 하나인 울릴랑 칼룰루와와와 갈랑 칼룰루의 직계 후손입니다.
  • 메일루파, 대지의 까마귀 신,
  • 올바른 매장 방법의 신 사일란
  • 초원이나 [3]숲의 수호자인 우위난 사나는 [3]초원이나 숲에 들어갈 때마다 침입자로 간주되지 않기 위해 초원이나 숲의 지배자로 인식된다.

바탈라가 인류를 돕기 위해 보낸 아니토는 신들 외에 아니토라고도 불린다.여기에는 마킬링, 마킬링 산의 아니토, 그리고 다른 지역사회 기반 아니토가 포함됩니다.조상들의 영혼은 아니토라고도 불린다.이러한 조상들의 영혼 아니토는 그의 후손, 친척, 친구, 또는 엄격한 추종자들에 의해 임무를 돕기 위해 소집될 수 있다.하지만, 조상들의 영혼이 마카를 떠나 꿈이나 환상을 통해 사람을 도울 수 있도록 하기 위해서는 먼저 바탈라의 승인이 필요하다.유명한 조상들의 영혼은 카탈로난, 데이투스, 라칸, 숙련된 장인, 그리고 마카로 성공적으로 [28][21]여행을 떠난 것으로 여겨지는 용감한 전사들이다.아니토 외에도, 그들보다 낮은 존재들도 있습니다.이들은 다양한 형태로 인간과 함께 세계를 누비는 괴물(예: 아왕)과/또는 수호자(: 틱발랑)로 여겨진다.이 생물들은 보통 자연의 테두리 안에 존재하지만, 방해를 받으면 인간에게 심각한 피해를 입히고 심지어 죽음을 초래할 수 있다.

우주론

고대 타갈로그인들은 처음에 해와 달의 첫 번째 신이 바탈라라고 믿었는데, 그는 원시적인 신이고 만물의 신이기 때문이다.이후 달의 신 칭호는 그가 가장 좋아하는 딸 마야리에게, 태양의 신 칭호는 그의 손자이자 명예로운 아들 아폴라키에게 물려주었다.그의 딸들 중 하나인 탈라는 별의 신이고 별자리의 주요 신이고, 하난은 아침과 새 시대의 신이었다.타갈로그 우주신앙은 필리핀의 여러 민족에 퍼져 있는 달을 집어삼키는 뱀 신화에서 제외되지 않는다.하지만 보통 뱀을 신으로 묘사하는 다른 민족들의 달을 집어삼키는 뱀 이야기와 달리, 타갈로그 사람들은 일식을 일으키는 뱀이 라호라고 불리는 괴물 용이라고 믿는다.용은 강함에도 불구하고 마야리에 의해 쉽게 이길 수 있는데, 일식 동안 달의 어둠이 몇 분 안에 사라지는 이유입니다.

타갈로그인들은 또한 다양한 별자리의 이름을 지어주었다.사냥의 덫으로 묘사된 발라틱(서양의 상대는 오리온)이 그 예이다.

카탈로난(사제 또는 여사제)

신들과 아니토들과 접촉할 수 있는 영적인 능력을 가진 타갈로그인들은 카탈로난으로 알려져 있었다.카탈로난은 영적인 지도자이자 신들과 의인화된 접촉자로, 만약 다투가 여행에서 아직 돌아오지 않았다면 다투의 역할을 맡았다.그는 또한 공식적인 데이타(리더)가 아직 선택되지 않은 과도기 동안 데이타 역할을 한다.데이투와 마찬가지로 카톨라논은 수컷 또는 암컷일 수 있습니다.카톨라논은 성별에 관계없이 자신의 영적 활동의 파트너로서 아내나 남편을 가질 수 있다.스페인 측 설명에 따르면 카톨라논은 남성이든 여성이든 대개 여성적인 성 표현을 가지고 있다.그 이유는 여성의 표현은 자연스러운 영적 균형을 구현하고 타갈로그 신들에게 즐거움을 주기 때문이다.특정 바랑게이가 다른 바랑게이들과 통일 협정을 맺는 것을 선택할 때, 각 바랑게이의 데이타스는 그들 사이에서 누가 라칸으로 간주되는지 투표할 것이다. 라칸은 조약 내의 모든 데이타스의 선두로 여겨진다.조약을 맺기 위해 산두고 또는 혈액형 팩트를 만든다.라칸으로 만들어진 다투의 카톨라난도 푸농카톨라난(머리 카톨라난)이라는 칭호로 승격되었다.카탈로라는 용어는 "와 좋은 사이"라는 의 타갈로그어 카탈로에서 유래한 것으로 보이며, 카탈로니아인들은 "아니토 [7]영혼들과 좋은 사이"이다.역사학자이자 스페인 선교사인 페드로 치리노(Pedro Chirino)는 그들의 긴 머리가 종교에 대한 [29]헌신의 상징이라고 언급했다.

민간의학

오늘날에도 지속되고 필리핀 심리학에서 연구되고 있는 타갈로그 민간의학은 타갈로그인의 [30][31]종교적 우주론에 강한 영향을 받고 있다.타갈로그 민간의학에서 가장 중요한 개념으로는 파스마로 이어지는 우소그와 라미그에서의 초기("뜨거운 것과 차가운 것") 시스템이 있다.

성스러운 자연의 형성, 현상 및 수치학

고대 타갈로그인들은 가장 신성한 것으로 여겨지는 세 개의 동물군과 세 개의 식물군이 있다고 믿었다.3대 성스러운 동물군은 의 축복을 받은 개, 바탈라의 전령인 티그마만누칸, 신성한 늪의 수호자이자 사이코폼으로 추정되는 악어, 3대 성스러운 식물군은 갈랑 K의 재에서 나온 최초의 식물인 코코넛 야자나무이다.알룰루와 울릴랑 칼룰루와, 초자연의 본거지인 발레트 나무와 인류가 생겨난 대나무.숫자 3은 고대 타갈로그 신앙에서 신성하다고 여겨진다.우주 창조 동안 바탈라와 울릴랑 칼룰루와가 싸웠을 때, 전쟁은 3박 3일 동안 지속되었다.또한 바탈라에게는 세 명의 신녀(마야리, 탈라, 하난)가 있었고, 마카, 카사마안, 칼루발하티안 등 세 개의 신녀가 있다.또한, 우주 창조 기간 동안 바탈라, 울릴랑 칼룰루와, 갈랑 칼룰루와 세 명의 신성한 존재가 있었다.그 후 갈랑 칼룰루와 울릴랑 칼룰루와가 죽자 아만 시나야와 아미한은 바탈라에 합류해 삼위일체가 되었다.이후의 이야기에서, Aman Sinaya는 바다 밑에 사는 것을 선택했고 Amihan은 중간 세계를 여행하는 것을 선택했어요.그 기간 동안, 삼위일체가 바탈라, 라카파티, 그리고 메일루파가 되었다.메일루파가 은둔자로 살기로 선택한 후, 메일루파는 나중에 시탄으로 대체되었다.가장 최근의 삼위일체에서는 바탈라가 죽은 후(또는 다른 자료에 따르면 깊은 잠에 빠진 후), 삼위일체는 마야리, 아폴라키, 시탄으로 구성되었다.

2018년 고고학 연구는 타갈로그 개들이 식민지화되기 전에 정말로 높이 평가되었고 동등하게 취급되었다는 것을 발견했는데, 이는 개가 신의 축복을 받은 존재라는 구전 지식을 뒷받침한다.개들은 제물로 바치거나 주인이 죽었을 때 묻힌 이 아니라 항상 "개인적으로" 묻혔고, 그들만의 적절한 매장 관행을 가질 권리가 있었다.마닐라 산타아나의 매장지에는 처음 묻힌 개가 전시돼 있었고, 몇 년 뒤 죽은 반려견의 인간 아이가 개의 매장 위에 묻힌 것은 고대 타갈로그 신앙에서 개에게 주어진 인간의 위신을 보여주는 사례다.

성지

담바나 연습은 추수감사절, 소원 기도, 심지어 어떤 행사를 추모하는 것과 같은 다양한 수단을 통해 행해진다.모든 신들, 바탈라가 보낸 존재들, 그리고 조상들의 영혼들을 통칭하여 아니토라고 부른다.담바나 관습에서 가장 많이 언급되는 신은 타갈로그인의 최고신인 바탈라로 비신격 아니토와 티그마만누칸 징조를 지배한다.동굴, 강, 바다, 호수, 산, 나무, 바람, 하늘 등 타갈리즘에서 자연의 모든 것은 신성한 것으로 여겨진다.다른 신성한 장소들 또한 타갈로그인의 죽음의 장소들과 사원들을 포함한다.보통, 이 장소들은 신이 자주 출몰하는 지역이고, 따라서 신체를 재충전하는 장소이자, 안팅안팅으로 알려진 부적을 재충전하는 장소이기도 하다.그 장소들은 또한 보통 특정 아니토나 바탈라가 인류를 돕기 위해 보낸 조상들의 영혼과 영혼들의 집이기도 하다.다음은 전통적으로 유적지 중 가장 신성하고 지금도 그러하다.

  • 타알 호수와 화산
  • 크리스토발 산 – 악령들의 장소로서 신성시되며, 이 곳 역시 존중되어야 한다.
  • 바나호 산 – 좋은 영혼의 장소로서 신성한 바탈라의 조력자
  • 마킬링 산 – 좋은 영혼, 특히 아니토, 마킬링의 장소로 신성시됨
  • Southern Sierra Madre – '하늘 근처'이기 때문에 신성하고, 따라서 Kaluwalhatian에 가깝습니다.
  • 라구나베이 – 타갈로그인의 주요 상업 호수
  • 파시그 강 – 담수에서 바다로 가는 고대 타갈로그인들의 통로
  • 아라얏 산 – 팜팡가 북동쪽에 있는 산으로, 카팜팡가 사람들에게도 신성한 입니다.
  • 마린두케 – 마린두케의 산과 바탈라 동굴
  • 케손의 캄한틱 유적, 리잘의 앙고노 암각화, 마닐라의 산타아나 유적 등 고대 유적
  • 다양한 동굴 사이트 – 동굴이 일부 아니토에게 '집'으로 여겨지기 때문에

티가마누칸(오멘새)

아시아 요정 파랑새(Irena puela turcosa)는 고대 타갈로그인들이 티그마만누칸이라고 지칭한 2종의 요정 파랑새(Irenus Irenidae) 중 하나이다.

타갈로그인들은 지역 새인 티그마만누칸을 징조새라고 불렀다.수많은 새들과 도마뱀들의 행동은 징조라고들 하지만, 티그마만누칸에 특히 관심이 집중되었다.

산 부에나벤투라의 [9]사전에 따르면, 타갈로그인들은 여행을 시작할 때 티그마누칸이 자신의 길을 가로질러 날아가는 방향이 사업의 결과를 나타낸다고 믿었다.만약 그것이 오른쪽에서 왼쪽으로 날아간다면, 그 원정은 성공적일 것이다.이 사인은 라베이(labay)라고 불리며, "진행"을 의미하는 일부 필리핀 언어에서 여전히 사용되고 있다.만약 새가 왼쪽에서 오른쪽으로 날아간다면, 여행자들은 절대 돌아오지 않을 것이다.

또 사냥꾼이 티가마누칸을 덫에 걸리면 '키타아이 이와왈라, 쿠아코이 메이 카쿠난, 라라베이 카'라며 부리를 잘라 풀어준다고 한다.

오늘날 티그마만누칸이라는 이름은 더 이상 사용되지 않지만, 몇몇 초기 서양 탐험가들은 그 이름으로 언급되는 특정한 새는 요정 파랑새라고 말한다.한 탐험가는 아시아 요정 파랑새(Irena puella turcosa)[32]를 특정했고, 다른 탐험가는 필리핀 요정 파랑새(Irena syanogastra)[33][verification needed]를 특정했다.어쨌든, 티그마누칸을 묘사하는 대부분의 자료들은 티그마누칸이 "파란" [34]색상으로 구별된다는 것에 동의한다.

소울즈

타갈로그인들은 전통적으로 영혼의 두 가지 형태를 믿는다.첫 번째는 카캄발(말 그대로 쌍둥이라는 뜻)로 알려져 있는데, 이것은 살아있는 영혼이다.사람이 잠을 잘 때마다, 카캄발은 많은 평범하고 초자연적인 장소를 여행할 수 있는데, 이것은 때때로 카캄발이 여행하는 동안 끔찍한 사건을 만나면 악몽으로 이어진다.사람이 죽으면, 카캄발은 궁극적으로 칼룰루와(말 그대로 영혼을 뜻하는)인 타갈로그 영혼의 두 번째 형태로 변형된다.전통적인 타갈로그 종교에서 칼룰루부와야로 알려진 신성한 무덤을 갖춘 사이코폼 생물이나 신의 개입을 통해 카사나안이나 마카로 이동한다.카사나안도 영혼의 신에 의해 지배되지만 두 영역 모두 바탈라에 의해 지배된다.

칼룰루와에 대한 믿음 외에도 판갈룰루와라고 불리는 전통이 생겨났다.판간갈룰루는 조상혼이 마카에 잘 도착하도록 돕거나, 카사나안/카사마안(악령이 가는 곳)에 보내졌을지도 모르는 조상혼을 정화시켜 마카로 가는 전통적인 타갈로그 방식이다.전통은 (사망한 사람들의 칼룰루와를 나타내는) 민족과 그들의 구전 전통이 암송이나 노래를 통해 이루어진다.사람들은 또한 마을 사람들에게 시주를 요청하고, 그 후 칼룰루와에게 시주를 바친다.이 전통은 현재 타갈로그인들의 기독교 신앙에까지 흡수되어 현대적으로 10월 27일에서 11월 1일 사이에 행해지고 있지만, 필요하다면 1년 중 어느 날에 행해질 수도 있다.전통적인 판강갈룰루와 노래의 작곡은 다음과 같습니다: Kaluluwa'y dumaratal (두 번째 영혼이 도착하고 있습니다);사타파트ng durungawan(창문 앞); 캄파닐야이 티나탄탕(벨이 울리고 있다);Ginigizing ang은 Boohay(아직 살아 있는 사람들을 깨운다), Kung Kami Po'y Lilimusan(구제를 요청받으면);Dali-Daliin po lamang (더 빨리 만들어 주세요), Baka Kami'y Mapagsarhan (우리는 닫힐지도 모릅니다), Ng Pinto ng Kalangitan (천국의 문에서)가사에 나오는 칼랑기탄은 고전시대 칼루발하티안이었을 것이다.

일부 지역에서는 추가 가사가 있습니다.예를 들어 Nueva Ecija의 추가 4행입니다.Bukas po ng umaga (내일 아침);Tayong lahat ay magsisimba (우리는 신사에 갈 것입니다);둔나틴마키타(자, 두고 보자);앙 미사 칼룰루와! (두 번째 영혼의 미사!)

타갈로그인들은 전통적으로 사람이 잠을 잘 때 바탈라의 징조를 꿈꿀 수도 있고 안 꿀 수도 있다고 믿는다.징조는 꿈속의 몽롱한 환상, 티그마만누칸과 같은 징조 생물의 출현 또는 미래에서 목격된 것이다.꿈을 예방하거나 실현하기 위한 적절한 행동을 하는 것은 그 사람이 해야 할 일이기 때문에 꿈을 예방하거나 이루기 위해 무엇을 해야 하는지에 대한 흔적을 남기지 않는다.그 전조몽은 바탈라가 그린 경고와 가능성일 뿐이다.

게다가, 사람은 때때로 꿈에서 악몽을 마주칠 수도 있다.악몽이 일어나는 이유는 두 가지가 있는데, 첫째는 카캄발 영혼이 육체를 떠나 이동 중에 무서운 사건을 만났을 때이거나, 아니면 나무 자르기 때문에 복수를 위해 잠든 사람의 위에 앉아 있을 때이다.악몽의 대부분은 카캄발 영혼이 [13][35]여행 중에 끔찍한 사건을 겪기 때문이라고 한다.

세관Funerary

타갈로그인들은 스페인의 식민지화 이전에 수많은 장례식을 치렀다.이러한 관행에는 나무 매장, 화장 매장, 석관 매장, 지하 매장 등이 포함된다.

카비테의 시골 지역에서는 나무가 매장지로 사용된다.죽어가는 사람은 미리 나무를 선택하기 때문에 불치병에 걸렸을 때, 혹은 노후에 죽을 것이 뻔할 때, 그 나무 근처에 오두막을 짓는다.죽은 사람의 시신은 파낸 나무 줄기 안에 수직으로 묻힌다.식민지화되기 전에는 리카로 알려진 조각상도 나무 줄기 안에 죽은 자들과 함께 묻혔다.라구나의 필라에서는 시신을 먼저 부패시키는 복잡한 화장과 매장 관행이 존재했다.그리고 나서 의례적인 공연이 이어진다.고대인들의 믿음에 따르면 몸에 불이 붙으면 영혼이 금으로 씻긴 것처럼 깨끗하기 때문에 시신을 화장하여 태운다.리카상은 또한 다양한 화장 매장지에서도 발견되었다.뮬라나이, 케손 및 인근 지역에서는 사망자들이 리카상과 함께 석회암 석관에 묻혔다.하지만, 이 관습은 16세기에 스페인의 식민지로 인해 사라졌습니다.칼라타간, 바탕가스와 인근 지역에서는 사망자들이 리카상과 함께 땅속에 묻힌다.6인치에서 12인치 크기의 이 조각상들은 아니토를 의인화한 것이다.리카상은 집, 기도, 농업, 의학, 여행, 그리고 다른 수단에서도 사용되기 때문에 매장 관습에 국한되지 않는다; 이 조각상들이 그렇게 사용될 때, 말 그대로 이미지를 의미하는 라라우안이라고 알려져 있다.

또한, 죽은 사람과 함께 묻힌 이 조각상들은 나중에 수집되고 죽은 사람이 사랑하는 사람의 대표로 추앙됩니다.그 후 그 조각상들은 신과 사후세계에 대한 인간의 연결고리 역할을 한다.스페인 사람들이 도착했을 때, 그들은 이 조각상들을 몇몇 기록들에 기록했습니다.1582년의 Relacion de las Yslas Philippinas는 심지어 "이러한 우상의 100개 또는 200개"가 있는 집들도 있었다고 언급했다.식민지화라는 이름으로 스페인인들은 이 조각상들을 섬 전체에 파괴했다.현재 양호한 상태로 발견된 불상은 두 개뿐이다.이 두 조각상은 현재 마닐라에 있는 필리핀 국립 박물관에 소장되어 있다.

외국 영향

비록 현재의 학문적 합의는 타갈로그인들의 믿음의 뿌리가 토착, 혹은 좀 더 구체적으로 말하면 오스트로네시아인들이라는 것이지만, 이러한 믿음은 나중에 힌두교, 대승 불교,[6][3] 이슬람에서 받아들인 요소들에 의해 강화되었다.학자들은 그 가능성 이슬람 주의 영향을 w.은 일부 영향의 Tagalogs은 Srivijaya,[3]와 했던 그것은 힌두교와 불교 요소의 대부분은 Tagalogs 나중에 Majapahit,[3]과 가진 더 광범위한 무역으로 인해 통합되었다고 믿어지고 있는 한정된 무역을 통해 올 수 있음을 인정하ere 나는타갈로그계급마지노계급과 브루나이 술탄국과의 연계 및 말레이시아 [3]전역의 타갈로그계 무역관계로 인해 ncorporate.

불상이 칼라타간 시의 부조로 점토 메달에 금형으로 복제되었다.전문가들에 따르면, 이 항아리 속의 이미지는 시암, 인도, 네팔있는 부처의 우상화와 매우 흡사하다고 한다.항아리에는 타원형의 난봉 안에서 삼방가[36] 안에 있는 아미타바 부처가 포즈를 취하고 있다.석학들은 또한 보살 [37]관음보살도 묘사되었기 때문에 이 이미지에는 강한 마하얀적 성향이 있다고 언급했다.로케스바라 청동상은 [38]마닐라 톤도의 Isla Puting Bato에서 발견되었다.

이 마자파힛 왕조를 통해 간접 인도 영향을 미친다.

스페인보다 앞서 인도가 필리핀에 영향을 미쳤다는 물적 증거가 희박하기 때문에 학자들은 수년간 이 문제에 대해 서로 다른 견해를 보여왔다.Jocano(2001)의 주의:

인도-필리핀 관계의 증거로 받아들여진 몇몇 유물들과 확인된 차용어들을 제외하면, 인도 선사 시대의 영향 범위에 관한 명확한 견해를 뒷받침할 수 있는 불충분한 침입 자료들이 있다.지금까지의 많은 일반화는 필리핀 문화 발전의 기본적인 문제를 모호하게 할 뿐이다.대부분 거래 품목인 고고학 자료조차 직접적인 접촉의 증거로 판단되기 전에 비판적으로 평가되어야 한다.[39]: 138–139

그는 주장은 이 영향은 필리핀에 도착을 지원하는 증거의 다양한 스트림:[39]"Syllabic 글; 다른 인형 점토, 금, 그리고 필리핀의 여러 현장에서 매장된 청동으로 제작의 형태로 공예품들;그리고 336외래어 표기에서 제기된 교수 프란시스코에 의하여 산스크리트에서 확인된 포함하고 있다고 지적했습니다.ori그 중 150개가 필리핀의 주요 용어의 기원이라는 것이 밝혀졌습니다."

실제로 어떻게 그리고 언제 일어났는지에 관계없이, 동남아시아를 전문으로 하는 역사학자들은 이러한 "영향"이 본질적으로 군사적 또는 정치적이라기 보다는 문화적이고 종교적인 것이라고 지적한다.예를 들어, Osborne은 2004년 동남아시아 역사에서 다음과 같이 [6]: 23 언급하고 있습니다.

기원전 2세기와 3세기를 기점으로 동남아시아 지역과의 문화 접촉이 서서히 확대되었다.일부 지역은 다른 지역보다 훨씬 늦게 인도의 영향을 받았고, 영향의 정도는 세기에 따라 달랐다.인도화가 인도 인구의 바다로의 대량 이주를 의미하지는 않았다.오히려, 상대적으로 제한된 수의 무역상들과 성직자들이 다양한 형태의 인도 문화를 동남아시아로 가져왔습니다. 동남아시아에서는 이 문화의 많은 부분이 현지 사람들에 의해 흡수되어 그들의 기존 문화 패턴에 결합되었습니다.

Osborne은 또한 동남아시아의 "인디언화"가 기존의 토착 패턴, 문화 및 신념을 완전히 덮어쓰지는 않았다고 강조합니다.

인도 문화는 동남아시아에 "동남아"를 "케임"하기 때문에, 동남아시아에는 그들만의 문화가 부족하다고 생각해서는 안 된다.사실, 일반적으로 받아들여지는 견해는 인도 문화가 이미 문명의 경로를 따라 상당히 멀리 이동한 인구의 기존 문화 패턴과 종교적 신념에 쉽게 들어맞았기 때문에 동남아시아에 그러한 영향을 미쳤다는 것이다.[…] 요점을 요약하면 동남아시아인들은 차용했지만 적응도 했다.매우 중요한 경우에, 그들은 전혀 빌릴 필요가 없었다.[6]: 24

동남아시아,[6] 특히 필리핀의[3][39] 역사학자들은 필리핀에서의 "인디언화"의 영향이 마자파히트 [39][3]문화와의 접촉을 통해 자연적으로 [6]발생했다는 것에 동의한다.Orborne(2004)은 베트남과 필리핀이 인도화의 [6]: 23 주요 물결에 참여하지 않았다고 지적한다.

이 시기 중국의 지배하에 있던 베트남의 경우 인도화의 과정은 결코 일어나지 않았다.다른 이유, 즉 멀리 떨어진 지리적 위치 때문에 필리핀도 이 과정에 참여하지 않았다.

Jocano는 다음과 같이 말합니다.

필리핀은 지리적으로 인도와 동남아시아의 다른 지역들 사이의 초기 무역의 직접적인 경계선 밖에 있다. 게다가 수마트라와 자바가 무역을 지배하고 있는 인도네시아의 섬 세계는, 어떠한 영향(문화, 사회, 상업)의 체로서 기능했다. 인도는 인도네시아 군도 너머로 제공해야만 했을지도 모른다.그래서 간접적으로만 인디언의 [39]: 139 영향이 필리핀에 침투했다고 할 수 있습니다.

"인도 선사시대 영향"의 날짜와 메커니즘에 관한 다양한 견해에 대한 일련의 증거를 검토한 후, Jocano는 다음과 같이 결론짓는다.

식민지 이전의 필리핀-인도네시아 관계는 마자파히트 제국의 부흥기에 더욱 강화되었다.인도의 문화적 영향의 상당 부분이 인도네시아를 통해 필리핀에 들어온 것은 이 시기였다.하지만 우리나라, 특히 항구 커뮤니티에 침투한 것은 이미 원래의 힌두교 문화 특성의 변형판이었다.[39]: 142

Freay Diego de Herrera는 일부 마을의 주민들은 "이슬람교도들"이었고, Osborne은 또한 1510년대부터 1540년대에 포르투갈령 말라카를 방문한 루조네인들이 "이슬람교도들"[6]이었다고 언급했다.익명의 1572년판 '렐라시온[10]'의 저자 이름은 다음과 같습니다.

바다에서 가장 가까운 마을에서는 돼지고기를 먹지 않는 사람들이 있는데, 내가 이미 말한 이유는 버니의 모로족과 거래하면서 마호마의 사악한 교리의 일부를 그들에게 설파하고 돼지고기를 먹지 말라고 요구했기 때문이다.[....] 어떤 마을에서도 돼지고기를 먹지 않는 이유를 물었을 때 그들은 말한다.그들은 마호마가 누구인지, 그의 법이 무엇인지를 물어보면, 그들은 마호마에 대한 계명이나 그 이름조차 모른다고 말하고, 그의 법이 무엇인지도, 어디서 왔는지도 모른다고 말한다.버니에 다녀온 사람들 중 일부는 그것을 이해하고 알코란의 몇 글자를 읽을 수 있는 것은 사실이지만, 이것들은 매우 적고, 내가 들은 것처럼 버니에 다녀오지 않은 사람은 돼지고기를 먹을 수도 있다고 믿는다.[10]

현재 beliefs

스콧,[3] 조카노,[40] 마그이와 [7]같은 현대의 학자들과 고로스페와[41] 같은 신학자들은 타갈로그인들의 토착 종교 신앙이 오늘날까지도 민속 종교의 형태로 지속되고 있다는 데 동의한다.

예를 들어 Almocera는 다음과 같은 점에 주목합니다.

스페인-카토홀릭 기독교와의 만남은 히스패닉 이전의 필리핀인들이 가지고 있던 세계관을 거의 바꾸지 않았다.그러나 그것은 민속 종교, 즉 필리핀의 "포크 카톨릭"의 형성을 초래했는데, 그것은 여전히 존재하는 혼합주의적 형태이다.

스콧은 1994년 저서 '바랑게이: 16세기 필리핀 문화와 사회'에서 1500년대 이야기와 오늘날 현대 민속 신앙이 현저하게 유사하다고 지적합니다.그는 특히 Miguel de Loarca 계정에 대해 다음과 같이 설명한다.

오늘날 민간 가톨릭이라고 불리는 것처럼 들린다는 점에서 주목할 만하다.

가톨릭 학자비탈리아노 R.Gorospe, 그 동안, 메모:

오늘날에도, 특히 시골 지역에서, 우리는 기독교 이전의 미신과 의식의 원래의 패턴 위에 겹쳐진 가톨릭의 믿음과 실천의 외적인 장식만을 발견한다.[41]

중요한 선생님과 작가들

레퍼런스

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