헤타니즘

아르메니아 원주민 신앙은 아르메니아 네오파간주의 또는 헤타니즘이라고도 불리며, 현대 이교도들의 새로운 종교 운동으로, 역사적, 기독교 이전의 신앙 체계와 아르메니아 ^[1]민족 종교로 거슬러 올라간다.The followers of the movement call themselves "Hetans" (Armenian: հեթանոս Hetanos, which means "Heathen", thus "ethnic", both of them being loanwords from the Greek ἔθνος, ethnos)^[2] or Arordi, meaning the "Children of Ari",^[2] also rendered as "Arordiners" in some scholarly publications.^[3]

아로르디너 운동은 20세기 초 철학자이자 민족주의 정치 이론가인 ^[4]가레긴 은즈데의 체학론( of學論, 말 그대로 "국교")의 교리와 함께 시작되었다.1991년 소련 붕괴 직후 아르메니아학자 슬락 카코샨이 '아리의 아이들 기사단'(Arordineri Ukht)^[4]을 창설하면서 제도화됐다.네오파간주의 전문가 빅토르 쉬니렐만은 아르메니아 네오파간주의를 "수백 명 이하"^[5]로 추정했다.

역사

Nzhdeh와 Kakosyan의 경험

아르메니아 원주민 신앙의 첫 번째 조직인 "아리의 아이들 기사단"(아르메니아어로 "아라"; Arordineri Ukht)은 1991년 아르메니아학자 슬락(에두아르드 또는 에디크) 카코샨(1936-2005)^[6]에 의해 설립되었다.그는 아르메니아 반체제 인사 세대에 속했고 1970년대에 소련 아르메니아에서 추방당했다; 1979년에 그는 미국으로 도피하여 가레긴 은즈데 (1886–1955)^[6]의 사상을 알게 되었다.

은즈데는 20세기 전반의 철학자, 정치인, 페다이로 아르메니아 역사에 영속적인 유산을 남겼으며, 여전히 아르메니아 민족주의의 ^[4]원동력 중 하나이다.카코샨은 그를 "아르메니아인의 전도사"^[7]라고 칭송했다.은즈데는 아르메니아 청년 ^[4]연맹의 핵심 교리 중 하나인 체그하크론(Tseghakron, 국가의 종교)이라는 운동을 설립하였다.은즈데의 시 신화에서 아르메니아 민족은 질서 ^[4]있는 세계를 지탱하는 아틀라스이며, 아르메니아인의 신화적인 족장 헤이크와 태양과 전사의 신 바하른을 통해 아르메니아 민족을 깨우고 그 정신을 고양시키는 수단으로 언급하고 있다.Nzhdeh의 운동은 ^[4]1915년 아르메니아인 대학살의 여파로 일어났다.

망명 기간 동안 슬락 카코샨은 아르메니아 원주민 신앙 운동의 ^[8]성서인 우흐타기르크(서약서)를 성문화하기 위해 은즈데의 저서를 광범위하게 사용했다.이 책에서 가레긴 은즈데는 아르메니아인과 아리안 ^[8]가치관의 진정한 신앙의 재창립자인 바하의 화신으로 신격화된다.아직 미국에 있는 동안 카코샨은 자신이 안무네의 모세에 의해 언급된 고대 아르메니아 세습 사제직에 입문했다고 주장했고, 그의 성함을 "에딕"에서 "슬라크"^[8]로 바꿨다.그는 아마도 ^[8]미국의 조로아스터교 공동체를 알게 되었을 것이다.

1990년대: 아리의 아이들 설립

1991년 아르메니아로 돌아온 슬락 카코샨은 커뮤니티를 모아 '아리의 아이들'을 설립했다.그들은 전통적인 아르메니아 성일에 의식을 치르기 시작했다.가르니 신전은 공동체의 중심이 되었고, 그 조직과 ^[9]의식을 관리하기 위해 사제 협의회가 설치되었다.1990년대에 이 단체는 아르메니아 ^[10]사회에서 눈에 띄었다.학자인 Yulia Antonyan에 따르면, 아르메니아 원주민 신앙의 출현은 다른 현대 이교도 운동뿐만 아니라 힌두교와 개신교 운동도 소련 이후의 다른 국가들에서 일어난 것과 같은 원인에 기인한다.아르메니아 원주민 신앙은 소련 사회의 붕괴와 무신론자 및 물질주의 ^[11]이데올로기의 붕괴에 따른 사회적 문화적 격변에 대한 토착적 해답을 대표한다.

공화당의 지지와 풀뿌리 확산

아르메니아 공화당의 창당자인 아쇼트 나바사르얀(1950-1997)과 안드라니크 마르가리안(1949-2007)은 당의 다른 많은 당원들과 마찬가지로 아로디너였으며 가르니 ^[12]사원에서 열린 첫 번째 의식에 참가했다.공화당은 최근까지 ^[10]아리족에 재정적 지원을 아끼지 않았고 우흐타기르크^[12] 출판과 ^[13]슬락 카코시안 기념비 설치를 후원했다.아로디너 축제는 지방 ^[13]자치체의 지원을 받아 일부 지역에서 기념되고 있습니다.민족주의 정치 현장과의 강한 유대감에도 불구하고, 아리의 아이들은 정치적 성향을 선언하지 않고, 성직자들은 어떤 ^[10]정당에도 가입하는 것이 금지된다.

아르메니아인의 정체성을 다시 일깨우기 위한 수단으로 아르메니아 지식 엘리트들 사이에서 시작되었지만, 최근 아르메니아 원주민 신앙 운동은 지방과 시골 주민들,^[10] 그리고 아르메니아 ^[14]디아스포라들 사이에서 신봉자들을 확대했다.지식인들의 철학적인 접근 외에도, 일반인들은 신비주의에서 신에 대한 감상적인 헌신에 이르기까지 다양한 이유로 아르메니아 원주민 신앙으로 내몰린다.안토니안은 불임으로 추정되는 35세 여성의 사례를 기록했으며, 불임의 여신 아나히트와 사랑과 ^[14]미의 여신 아스트히크에게 기도해 임신한 것으로 알려진 후 아르메니아 원주민 신앙 운동에 동참했다.이 여성은 딸에게 "나나"라는 이름을 지어주었는데,^[15] 이것은 불임의 여신의 다른 이름이었다.

지역 아로디너 공동체는 수도 예레반 외곽의 마을에 조직되었다.Ari Children Order of Ari와 지역사회 자체의 구조는 명확한 위계질서로 특징지어지며, 선출된 수장이 이끄는 성직자 평의회는 모든 활동의 조직을 다룬다.최고위직은 2005년 ^[16]슬락 카코샨 사망 이후 공석으로 남아 있는 최고위직이다.

2009: 아베티샨과 아르메니아 아리안 기사단

아로르디너족과 밀접하게 연계된 또 다른 정당은 아르메니아 원주민 신앙 운동의 두 번째로 중요한 도시인 ^[17]아보얀에 본부를 둔 아르메니아인 아리안 연합이다.극단적인 견해로 알려진 당과의 관계는 2009년 아베티시안이 자신을 정신적 지도자로 선언하고 예반에 중앙 사원을 건설하겠다는 계획을 발표하면서 단절되었다. 아리족들이 이 프로젝트에 반대 의사를 표명함에 따라 아베티시안은 별도의 종교 단체인 아르메니아 ^[12]아리안 수도회를 설립했다.

신념

신학과 우주론

아르 아라

Ukhtagirk에 의해 제공되는 공통의 신학적인 토대가 있지만, 개인 아로르디누스들 사이의 믿음은 ^[18]다양합니다.이 신학은 일원론이다.이 책의 첫 번째 섹션의 서두에는 "처음에는 Ar가 있었고, Ara는 창조주였다"^[19]라고 쓰여 있다.Ar는 우주를 얻는 비인격적이고, 자질이 없는 초월적인 원리이고, Ara는 "창조자"^[20]로서의 그의 개인적, 현재 형태이다.이 책은 아라가 어떻게 신들을^[21] 낳는지, 아나히트 여신이 어떻게 ^[19]인류의 형태인 아리(아리안)를 낳는지에 대한 신화를 계속 전하고 있다.아로디너 신학에 따르면, Ar는 생명을 주는 단어 ^[22]어근이며, 예를 들어, 예술 ("arable", "cultivation", "문화, 예술", "aryun", "argand", "womb", 아르맛 ("뿌리", "왕", "남성", "태양", "아라"(Ariman)와 같은 단어들의 기원이다.'사물의 본질'과 그 '완벽함'은 스와스티카 ^[24]모티브로 표현된다.

아리와 차리와 많은 신들

다른 신들은 최고 아라에 의해 고안되었다.몇몇 아로디너들은 그들을 별개의 존재로 여기지 않고 "아라의 다른 측면의 화신"으로 여긴다.그들은 우주의 이중성으로 조직되어 있으며, 보편적 힘의 "빛의 면"과 "어두운 면"을 나타내며, 후자는 ^[18]야훼와 같은 존재로 여겨지는 위대한 뱀인 비샤프가 이끈다.인류의 역사 자체는 이 두 세력 사이의 끊임없는 투쟁으로 보여집니다.하나는 창조적인 빛의 올바른 사람 Ari(아리안)로 대표되고, 다른 하나는 Chari로 대표되며, 다른 하나는 비샤프가 ^[18]흙으로 만든 파괴적인 어두운 면을 가진 생물입니다.

아르메니아 원주민 신앙은 실제로 ^[21]다신교적이다.아로르디너스의 신들은 ^[25]다음과 같다.아르메니아 국가의 신화적인 창시자인 헤이크, 전쟁의 신 아라이, 하늘과 날씨의 신 바르사민, 죽은 자의 신 아랄레스, 풍요와 전쟁의 여신 아나히트, 태양신 미르, 사랑과 미의 여신 아스트히크, 지혜의 여신 누네, 예술과 영감의 신 티르, 암빈 물의 여신환대의 여신 스판다라메트, 자연의 여신 기사네.

사후세계와 종말론

아로디너족은 현실에 대한 순환적인 시각을 가지고 있고, 그들은 유전적인 혈통을 통해 개인의 영혼의 환생을 믿는다.즉,^[18] 인간은 살아가면서 낳은 혈통 속에서 후손의 다음 세대에 다시 살아난다고 믿어진다.아로디너 교리에 따르면, 전 세계는 날과 연도로 표현되는 작은 것에서부터 만 ^[26]년의 시대로 표현되는 가장 큰 것까지 비슷한 주기를 거친다.

세상의 여름과 봄에는 질서와 조상과의 유대가, 가을과 겨울에는 조상의 뿌리가 무질서하고 혼란스러우며 버림받는 등 명암 세력의 투쟁은 시대별로 전개된다.후기에는 존재들이 아라와 조화를 이루지 못하고 우주의 기운에 의해 영양을 공급받지 못하고 사악한 샤리 세력의 먹이가 된다.그러나 아로르디너스에 따르면 역사의 가장 어두운 단계에서 바하른은 다시 나타나 아리 세력을 ^[26]되살린다.

우크타기르크

아르메니아 원주민 신앙의 성서인 우흐타기르크는 "서약서"로 번역될 수 있다.2005년 ^[25]사망 직전에 원고를 완성한 슬락 카코샨의 생애 작품이었다.그러나 카코샨은 우크타기르크의 "저자"로 인정받지 않고 ^[22]영감으로 이해되는 영원한 진리의 "기록자"^[25]로 인정받고 있다.이 책은 완성되기 몇 년 전인 2000년 아르메니아에 ^[25]의해 공식적으로 등록되면서 아리 어린이 기사단의 성전으로 선포되었다.

그 책은 7가지 요소:는 기호 루트 아르곤과 관련된 신비한 시스템처럼 아르메니아어를 설명하는 신화적인 말로 설명해 주처리하는① Astvatsashoonch("사전"),;② Tsagumnaran("제네시스"), 세계의 기원, 신과, ③ Avetaran("Testaments의 서")과 ④ Dzonaran("시경")으로 나뉘어 있다.투입되고 존재론에 대한 철학적 범주, 현실과 값을 설명하기 위해 ⑤ Veharan("Greatness의 서")과 ⑥ Patgamaran("Commandments의 서"), 존재하는mythologised의 설명 Garegin Nzhdeh의 삶과 생각, 각각, 7과 마지막 장, ⑦ Hymnergaran("Hymns의 서"), 컬렉션인의 시를 써.Kakosyan과 그 추종자들뿐만 아니라 그리고 일찍 2019세기의 작가들에 의해.창작에 대해 신화 속 부품 아르메니아 중세 원천과 민속 지식에 의존하다.[27]

그 책에서 슬로건 의식 텍스트 신비한 경험을 조달하기 및 물리 책 자체 결혼식 등에 고리는 Ukhtagirk의 복사본을 위에 신부와 신랑에게 전달된 일부 의식 활동을 위해 중요한 것으로 간주된다.[18]동시에, Arordiners 그들의 책에는 의문의 여지가 없었죠 하지만 변화하는 상황에서 요구한 텍스트 수정할 수 있다고 생각하지 않습니다.이 태도 Slak Kakosyan 자신, 적응할 수 있는 불안정한 진실의 조건에서 그 책 속의 신고에 의해서 지탱됩니다.[18]

프랙티스

아르메니아 토착 신앙 관행, 의식과 표현은 대부분 지침은 Ukhtagirk에 의해에 의존한다.[19]에 대한 제사장들 마운트 Khustup, 어디서, 이 책에 따르면, Garegin Nzhdeh 신 Vahagn의 앞을 겪었던 순례를 허가 예를 들어 흔하다.[15]제사장들의 목표를 경험을 복제하는 것이다.[15]Nzhdeh의 숭배와 Khustup 일대에 위치한다 그의 매장지, 순례 또한 천천히 Arordiners의 더 큰 커뮤니티 안에서 개발하고 있다.[28]일반적으로, 산 거룩한, 그래서, Khustup, 다른 산, 아라라트 산 마운트 아라, Arordiners을 순례 목적지로 기능을 포함한 외에 여겨지고 있다.[29]

슬락 카코샨에 대한 기억은 아로디너 사제들에 의해 축하되는 컬트들의 일부이기도 하다.가르니 신전에서 바하를 기리는 행사는 보통 그가 죽은 후 ^[19]그의 유골이 뿌려진 곳에 세워진 카코샨의 기념비에서 시작된다.카코샨의 인물은 아렌 헤이킨의 시집에 신화화되어 2007년에 출판되었다.이 시들에서 그는 신성한 ^[19]사람으로 묘사된다.헤이키안은 또한 은즈데와 ^[30]신들에게 바치는 시들의 작가이기도 하다.

의식

아르메니아 원주민 신앙 의식에는 아르메니아 전통 명절에 매년 행해지는 의식과 세 개의 통과 의식이 포함됩니다.스낵, 복잡한 입문 의식, 프삭, 그것은 결혼식, 그리고 죽음의 의식.^[31]죽음의 의식에서는 시신을 ^[31]화장하고 4대 요소로 돌려보내야 한다.불은 화장 자체에서 상징되며, 재는 세 부분으로 나뉘는데, 하나는 땅에 묻히고, 하나는 가르니 협곡의 공기 중에 흩뿌리고, 세 번째는 가르니 ^[32]강의 물에 붓는다.그 후, ^[30]횃불의 집합 점등으로 고인을 추모한다.아르메니아에서 화장이 불법이었던 당시 아로르디너 자신은 카코시안이었다.나중에 아로디너들은 국가가 그들의 ^[32]죽음을 화장할 권리를 얻었다.

아르메니아어 knunk는 "변환" 또는 "역전"^[33]으로 번역될 수 있다.율리아 안토니안은 가르니 신전에서 열린 공공 의식에서 각각 10명에서 20명 정도의 사람들이 행해진다는 것을 관찰했다.동시에, 아르메니아 고유의 신을 숭배하기 위해 공식적인 ^[33]개종을 할 필요가 없다고 믿는 많은 아로르디너들이 있다.

절과 우상

폐허가 된 고대 성지에서는 아로디너의 공공 의식과 의식이 ^[34]행해진다.토종 성지에 세워진 교회의 재분배도 ^[34]흔하다.이 유적지들 중 가장 중요한 것은 아르메니아 원주민 ^[34]신앙 운동의 주요 의식장이 된 1975년에 재건된 1세기 가르니 사원이다.

역사적으로는 미르에게 바쳐졌지만 아로디너들은 바하른에 사원을 다시 확보했다.그들은 또한 고대 아르메니아 ^[34]성지들의 이상적인 구조와 일치하도록 이 복합 시설의 재배치를 승인받았다.그들은 슬락 카코샨에게 바치는 신성한 샘과 아르메니아 원주민 신앙의 신성한 나무인 살구나무 나무를 추가했다.사원은 현재 세 개의 신성한 공간으로 구성되어 있습니다.첫 번째는 신성한 샘이고, 두 번째는 절의 본연의 샘이고, 세 번째는 언덕 ^[35]위에 있는 신성한 나무입니다.가르니 신전의 제사는 봄부터 시작해서 절을 지나 성스러운 ^[34]숲에 이르는 길을 따라 행해진다.내리막길에는 새로 설립된 지역 아로디너 커뮤니티가 각각 나무를 심어 그룹 자체의 단합과 안녕을 상징합니다.이 신성한 나무들은 신에게 ^[36]간청하는 것을 상징하는 리본과 손수건으로 장식되어 있다.

가르니 신전 외에도 아로디너에 의해 신성시되고 그들의 의식에 사용된 다른 유적지로는 어머니 여신의 숭배 장소로 여겨지는 멧사모르 성(기원전 제3천년), 에레부니 성(기원전 8세기), 선가빗(기원전 제4천년~2천년), 조라츠 산(기원전 제3천년) 등이 있다.현대 아르메니아 원주민 신앙의 맥락에서 실현된 신을 나타내는 조각은 역사적 표본과 현대 예술가의 ^[34]창조성 모두에서 영감을 얻었다.^[36]

휴일

Arordiners는 여러 공휴일을 ^[21]기념합니다.테렌데즈, 자티크, 함바르줌, 바르다바르, 하그호르네크.이러한 성스러운 날에, 그들은 조상을 추모하는 신성한 날(9월 20일), 바하인의 탄생(3월 21일), 미르의 탄생(12월 22일), 그리고 8월에 기념되는 새해인 나바사드를 추가한다.

기독교와의 관계

아르메니아 원주민 신앙 운동과 아르메니아 사도 교회 사이의 관계는 좋았고 협력적이었다. 왜냐하면 둘 다 아르메니아 정체성을 보호하고 촉진하는 공통의 이익을 공유했기 때문이다, 특히 개신교, 야훼의 증인, 모르와 같은 파괴적인 외국 세력에 대해.모니터에 접속할 수 있습니다.^{[citation needed]}

헤타니즘은 또한 많은 사도 기독교 ^[37]신자들을 가지고 있다.아르메니아 사도 교회는 일반적으로 아로르디누스인들을 동맹으로 본다.아르메니아 사도 교회의 고위 대변인은 다음과 같이 선언했다.^[37]

아르메니아 교회는 종파(즉 개신교 등)에 대해 분명한 입장을 취하고 있지만, 우리는 이교도 문제에 간섭하지 않는다.

마찬가지로 파괴적인 사이비 종교 희생자들의 환심을 사는 아르메니아 기관의 수장은 다음과 같이 선언했다.^[37]

아르메니아는 기독교 이전의 과거를 기억해야 하며, 아라 칠드런은 그들이 기억하도록 도와준다.그들은 또한 아르메니아 사도 교회가 파괴적인 종파에 맞서 싸우는 것을 지지한다.

기독교에 대한 아르메니아 원주민 신앙 신자들의 태도는 두 가지 입장 사이에서 오락가락한다.아르메니아 역사에서 종교의 역할에 대한 비판과 아르메니아 사도 교회의 국가 ^[37]기관으로서의 조건부 수용.기독교는 풍부하고 고도로 발달한 고대 아르메니아 문화를 파괴하고, 용기, 무신, 명예 등의 가치를 겸손, 복종, 겸손의 가치로 대체하여 아르메니아 국가 지위를 붕괴시키고, 수세기에 걸친 외세, 이민, 감정에 대한 종속에 대한 국가를 비난한다.생태와 ^[37]대학살가장 강력한 비난에 따르면, 기독교는 4세기 ^[24]강제 도입과 동시에 "아르메니아인 최초의 대량 학살"에 책임이 있다고 한다.

동시에 아르메니아 사도교회는 아르메니아 국가 특유의 기관으로 기독교와 토착의 융합의 산물로 여겨지고 있다.아로디너들은 태양과 빛에 헌신하는 교회의 기도, 아르메니아 토착 축제가 겹치는 교회 축제, 축제적인 이유로 동물을 죽이고 가난한 사람들에게 주는 기독교 전통인 마타그 관습에서 그 증거를 발견한다.게다가 아로르디너족은 교회 역사학에서 수도사 메스로프 마흐토츠가 창안했다고 주장하는 아르메니아 문자는 사실 ^[24]스와스티카를 모티브로 한 고대 아르메니아 상징성을 정교하게 표현한 것이라고 믿고 있다.

많은 교회들이 기독교 이전 사원이 있던 자리에 지어졌기 때문에, 아르디너들은 일반적으로 아르메니아 교회를 방문해 성지로 취급하는 데 문제가 없다.게다가 아르메니아 사도 교회 역사의 일부 인물들은 변장한 아로르디너로 추앙받고 있다.카톨릭(고위 주교) 바즈겐 1세(1954년-1994년)와 가레긴 1세(1995년-1999년)가 있다.전자는 은즈데의 지지자였고 그의 묘비에는 십자가 대신 스와스티카의 변형으로 여겨지며 7개의 아르메니아 신을 상징하는 아르메니아 문자의 문자가 새겨져 있다.후자는 그가 죽기 전에 가르니를 방문했고 불치병에도 불구하고 홀로 ^[24]사원으로 걸어갔다고 한다.

「 」를 참조해 주세요.

• 루마니아의 종교

레퍼런스

인용문

원천

• Siekierski, Konrad; Antonyan, Yulia (2013). "A Neopagan Movement in Armenia: the Children of Ara". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 266–282. ISBN 9781844656622.
• Antonyan, Yulia (2010). "'Re-creation' of a Religion: Neo-paganism in Armenia". Laboratorium (in Russian). Saint-Petersburg (1): 103–128.
• ——— (2008). "The Aryan Myth and the New Armenian Paganism". Identities and Changing World, Proceedings of International Conference (PDF) (in Armenian). Yerevan: Lingva. pp. 23–30. ISBN 9789993079934. Archived from the original (PDF) on 16 April 2018. Retrieved 16 April 2018.

아르메니아 네오사만주의

• Antonyan, Yulia (2008). "Magical and Healing Practices in Contemporary Urban Environment (in Armenian Cities of Yerevan, Gyumri, and Vanadzor". Figuring the South Caucasus: Societies and Environment. Tbilisi: Heinrich Böll Foundation. ISBN 9789941900914.
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• ——— (2003). "Pre-Christian Healers in a Christian Society". Cultural Survival Quarterly. 27 (2).

외부 링크

• Ari Children of Ari - 공식 웹사이트
• 아르메니아어 아리안 회합 - 공식 웹사이트