견갑골

Scapular
어깨뼈는 견갑골을 참고하세요.
21세기 시토시안몽크들이 습관적으로 착용하는 검은 후드리스 수도원용 스카프리스
카멜 산의 성모 또는 브라운 스카풀라의 헌신적인 스카풀라

견갑골(라틴어 견갑골)은 어깨에 매다는 서양 기독교 의복이다.스카풀라에는 수도원과 예배용 스카풀라의 두 가지 유형이 있지만, 두 가지 형태는 단순히 "스카풀라"[1][2]라고 언급될 수 있다.대중적 경건함의 대상으로서, 그것은 착용자들에게 기독교의 삶을 살기 위한 그들의 헌신을 상기시키는 역할을 한다.

"괴물적인 견갑골"은 아마도 7세기 성 [3]베네딕트 기사단에서 처음 등장했습니다.그것은 착용자의 어깨에서 앞뒤로 늘어뜨린 천으로, 종종 무릎까지 닿는다.모양, 색상, 크기, 스타일이 다를 수 있습니다.수도원용 견갑옷은 중세 승려들이 착용한 앞치마에서 비롯되었고, 나중에 종교 단체, 수도회 또는 신도들의 습관으로 확장되었다.수도원 견갑상보는 현재 많은 기독교 [4][5]수도회에서 수도승과 수녀들의 습관의 일부를 형성하고 있다.

"신성한 견갑골"은 훨씬 더 작은 품목이며 수도원 견갑골에서 발전했습니다.이것들은 수도회 회원이 아닌 개인들도 입을 수 있다.예배용 견갑골은 일반적으로 두 개의 작은 (보통 직사각형) 천, 나무 또는 라미네이트 종이로 구성되어 있으며, 크기가 몇 인치이고 종교적인 이미지나 텍스트가 있을 수 있습니다.이것들은 두 개의 천으로 연결되어 있고, 착용자는 가슴에 한 개의 정사각형을 놓고, 각각의 어깨에 한 개의 정사각형을 놓고,[6][7] 두 번째 정사각형을 뒤로 떨어뜨려 놓는다.

많은 경우에, 두 형태의 견갑골은 그것을 착용하는 신자들에게 일련의 약속과 함께 제공됩니다.몇몇 약속들은 전통에 뿌리를 두고 있다.로마 가톨릭 신자들에게는, 몇 세기 동안 몇몇 교황들이 일반 [8][9]경건한 다른 물건들과 마찬가지로, 견갑에 대한 특정한 면죄부를 승인해 왔다.

역사

이집트의 아바안토니(Abba Antony)는 갈색 수도원 견갑옷과 망토를 입고 묘사되었다.

견갑골은 승려들이 입었던 앞치마 같은 천 조각에서 나온 것일 수 있다.7세기 성 베네딕트 규칙 55항은 견갑골의 사용을 [10][11][12][13][14]언급하고 있다.가톨릭 교회에서는 승려의 습관의 핵심 요소들이 결국 튜닉, 신큐어, 견갑골, 후드가 되었다.수녀의 옷에는 튜닉, 견갑골, 머리 [15]베일이 있었다.일부 작가들은 스님들과 수녀들이 수작업에 종사할 때, 스카풀라를 보호용 앞치마로 덮거나, 조심스럽게 앞치마를 걷어 올리거나,[16] 앞치마를 어깨 위로 던져 방해가 되지 않도록 하는 경향이 있다는 사실을 근거로 스카풀라를 상징적인 앞치마로 해석한다.

품종

수도원 스카풀라

프란시스코 데 주르바란, 1630년-1635년 흰 후드의 견갑옷을 입은 카르타고인

오늘날, 수도원 스카풀라는 승려와 수녀 모두의 많은 기독교 종교 수단의 습관인 의복의 일부이다.어깨에서 어깨까지 가슴 너비 정도의 겉옷입니다.앞뒤로 거의 발밑까지 늘어져 있지만, 측면은 열려 있습니다(원래는 허리에 스트랩이 붙어 있었습니다).그것은 동양 전통에서 입었던 아날라보와 관련이 있다.

역사적으로 수도원의 견갑골은 머리 위에 놓여져 있었기 때문에 때때로 스쿠툼(즉, 방패)이라고 불리기도 했는데, 원래 그것은 한 부분으로 덮여 있고 보호되었다.[17]초창기부터 수도원 견갑상 사용의 특정한 측면은 복종이었고 주검 크리스티라는 용어, 즉 "예수의 요크"가 그것을 가리키는 데 사용되었다."예수의 요크"라는 용어는 복종을 의미하고 견갑골을 제거하는 것을 의미했습니다. 즉, 권위에 저항하는 그리스도의 멍에를 제거하는 것과 같았습니다.예를 들어, 1281년의 카르멜파 헌법은 심각한 과실의 처벌로 스카풀라를 착용해야 한다고 규정했고, 1369년의 헌법은 스카풀라 [18][19]없이 미사를 드리는 카르멜파 헌법에 대한 자동 파문을 포함시켰다.

갈색 스카풀라를 착용한 아르헨티나에서 온 해체된 카르멜교 수녀들

수세기에 걸쳐 종교 수도회는 자신에게 적합하다고 생각되는 기본적인 견갑골을 채택했고, 그 결과 현재 사용되고 있는 몇 가지 뚜렷한 디자인, 색상, 모양 및 길이가 있다.카르타고인들과 다른 사람들은 스카풀라에 후드를 붙였고, 반면 도미니카 수도회나 카르멜교도와 같은 일부 사람들은 어깨 망토나 카푸스와 같은 다른 층 아래에 후드를 착용했다.예를 들어 1255년 이전에는 아우구스티누스의 초보자용 견갑상표는 검은색, 평신도용 견갑상표는 흰색이었지만 그 이후에는 평신도들을 제외한 모든 견갑상표는 [20]흰색이어야 했다.

어떤 경우에 수도원 스카풀라는 종교적 질서 내에서 착용자의 계급이나 수준을 구별하기 위해 사용되었다.예를 들어, 몇몇 비잔틴 수도원 관습에서는, "작은 습관"과 "훌륭한 습관"의 두 가지 수준의 완전한 승려나 수녀가 존재한다. 이들은 더 나이가 많고 육체 노동을 할 필요가 없다.이러한 경우에, "위대한 습관"은 [21]"작은 습관"과 단순히 "열정의 도구들로 장식된 스카풀라"를 추가함으로써 구별되었다.

훔치는 것이 성직자의 직책을 표시하기 위해 온 옷인 것처럼, 수도원 스카풀라는 수도원 생활에서 동등한 것이 되었고, 심지어 오늘날에도 긴 스카풀라는 착용자를 종교 수단의 일원으로 식별합니다.그것은 그 자체로 오라 에트 로바(기도와 노동)의 원칙을 결합하는 신도의 상징이며, 그래서 그 형태는 나중에 그들의 헌신의 열린 표식을 갖기를 원했던 경건한 평신도에 의해 채택되었다.

비탄성성 감소 견갑골

일부 저자들은 비모나틱 견갑옷의 축소된 형태를 입는 전통이 11세기에 성 피터 데미안과 함께 시작되었고 수도원 견갑옷은 승려와 수녀들의 습관의 일부였던 옷에서 점차적으로 생활하는 개인들에 의해 헌신을 표현하는 작은 물건으로 변모되었다고 제안한다.수도원에 [22]소속되기를 원했습니다.

중세 시대에는 기독교 신자들이 수도사들과 수녀들의 첫 번째 교단 이후에 설립되었기 때문에 때때로 제3의 교단이라고 불리는 보조적인 의미에서 새로운 교단의 영성을 공유하는 것이 일반적이 되었다.비록 이 사람들(Tertiators라고 불림)은 종교적 서약을 하지 않았기 때문에 "종교적 습관"을 착용하는 것이 허용되었지만, 그들은 보통 수도회의 완전한 습관을 착용하는 것이 허용되지 않았다.시간이 지남에 따라, 작은 천을 몸에 걸치는 것은 수도원용 스카풀라와 같은 방식으로 몸에 걸치는 띠에 의해 주어지는 것은 큰 영광이자 큰 특권으로 여겨졌다.특정 [23]질서의 좋은 작품에 대한 공유의 표시로 사람들이 이 아이템을 착용하는 것을 허락하는 교류가 형성되었다.프란치스코회 사람들 사이에서, 그들은 수도사가 착용한 것을 모방하여 허리에 작은 줄을 두르고 있었기 때문에 코드베어러로 알려져 있었다.

프랑스 대혁명 기간 종교생활의 파행과 나폴레옹의 프랑스·이탈리아 침공 이후 제3의 습관의 착용이 금지되었다.그래서 결국 비모나스틱에게 작은 형태의 견갑이 주어지는 것이 일반적이 되었다.전체 길이의 천보다는 두 개의 직사각형(수 인치 너비, 그리고 현대의 헌신적인 견갑골보다 훨씬 큰)의 양털로 구성되어 있었다.이것들은 오늘날에도 프란치스코회, 카르멜파, 도미니카인들의 "Third Order" 회원들에 의해 착용되고 있다.그 주문의 혜택을 얻기 위해서, 회원들은 이 견갑골을 지속적으로 착용해야 한다.하지만, 1883년, 교황 레오 13세는 "Misericors Dei Filius"라고 불리는 프란치스코회 제3수단의 법에 관한 헌법"에서 [24]"제3수단의 중간 크기의 견갑골이나 착용자에게 동등하게 면죄부를 줄 수 있는 작은 형태의 경갑골을 착용하라고 선언했다.일부 종교 수도회는 여전히 큰 견갑골의 짧은 버전(때로는 "축소된 견갑골"이라고 불리기도 하지만, 이 용법은 고풍스러운 것이다)을 그들과 영적으로 관련이 있는 비성체들에게 제공한다.이러한 짧은 견갑골은 눈에 띄지 않게 디자인되어 가정과 직장에서 일반 복장에 착용할 수 있다.

견갑골 신전

Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
스카프리스트
가톨릭 교회의
Escapulariocafe.JPG
새크라멘털
일반
특정 스카프 정보
icon 가톨릭 포털

예배용 견갑옷은 착용자에게 그 [25]약속을 상기시키는 것뿐만 아니라 일부 성공회 신자들과 루터교 신자들에 의해 주로 착용되는 대중적인 경건함의 대상이다.어떤 경건한 경전에는 성경의 구절이나 이미지가 있다.

예배용 견갑골은 일반적으로 띠로 연결된 두 개의 직사각형 천, 양털 또는 기타 직물로 구성됩니다.한쪽 직사각형이 착용자의 가슴 위에 걸려 있고, 다른 한쪽 직사각형은 등에 걸쳐져 있으며, 어깨 위로 띠가 달려 있다.어떤 견갑골은 겨드랑이에 달린 여분의 밴드를 가지고 있고 착용자의 옷의 맨 위 층 아래에서 벗겨지는 것을 막기 위해 직사각형을 연결한다.

묵주와 견갑골

헌신적인 견갑술의 뿌리는 영적 방향을 위한 평신도들의 모임에서 찾을 수 있으며, 여기서 신자들은 어떤 배지 또는 소속과 헌신의 증표를 받게 된다.견갑골의 이미지나 메시지는 보통 수도회의 초점, 전통 또는 선호하는 [26]헌신을 반영한다.17세기와 18세기 동안 가톨릭 신앙의 성장과 함께 예배용 견갑상서와 그에 부수되는 면죄부가 성장했다.스카풀라 착용에 특정한 약속과 면죄부가 붙었다는 사실은 카멜파의 [27]초기 습관인 브라운 스카풀라의 예에서 보듯이 그들의 추종자들을 증가시키는 데 도움이 되었다.이 약속은 성모 마리아가 성모 마리아에게 나타났다는 카르멜교의 전통에 바탕을 두고 있다. 1251년 영국 케임브리지의 사이먼 스톡은 억압된 질서에 대한 도움을 호소하며 그에게 카멜산의 성모인 브라운 스카풀라를 추천했고 그것을 열심히 [28][29][30][17]착용한 신자들에게 구원을 약속했다.브라운 스카풀라의 정확한 기원에 관한 학계의 논쟁과 상관없이, 13세기 후반부터 카멜라이트 습관의 일부임이 분명하다.

마리안 예술에서 스카풀라 사용의 예인 갈색 스카풀라를 가진 칠레 카르멜 산의 성모상

1617년까지 거슬러 올라가는 청색 스카풀라는 결국 많은 면죄부를 받았고, 청색 스카풀라를 착용하여 청색 스카풀라를 기리고 그들의 삶의 상태에 따라 순결하게 사는 사람들에게 많은 은총이 약속되었다.1885년 교황 레오 13세는 성스러운 얼굴의 스카풀라를 승인하고 성스러운 얼굴의 사제단을 대주교회의로 [31]승격시켰다.그는 또한 좋은 조언자의 스카풀라와 성인의 스카풀라를 승인했다. 1893년 조셉과 [32]1900년 성심 스카풀라.1611년, 교황 바오로 [33]5세로부터 서비스 수도회의 신봉과 마리아의 일곱 가지 슬픔의 검은 스카풀라는 면죄부를 받았다.

19세기 동안, 많은 다른 스카프탈이 승인되었다.성모 마리아 순결의 녹색 스카풀라는 1877년 교황 비오 9세에 의해 승인되었고, 성모 마리아 순결의 하얀 스카풀라는 착용자에게 성모 마리아가 인도하는 것을 목적으로 1893년 레오 13세의 승인을 받았다.병자의 성모님의 검은 스카풀라 (성모 마리아가 설립한 성모회) 카밀루스 드 렐리스)는 1860년 비오 9세에 의해 승인되었다.1863년에 그는 또한 녹색 스카풀라를 승인했는데, 이것은 Confraternity가 아니라 Sr.에 의해 경험된 성모에 대한 환영에서 영감을 받은 이미지입니다.세인트 빈센트 드 폴 자선단체에서 온 저스틴 비스키부루입니다

20세기 초에 이르러서는 전 세계 가톨릭 신자들 사이에서 큰 지지를 얻었기 때문에 1912년 가톨릭 백과사전에서 조셉 힐거스는 "[갈색 스카풀라]는 묵주처럼 독실한 가톨릭 [17]신자의 배지가 되었다"고 말했다.1917년에 보고된 파티마의 성모 마리아는 "한 손에는 묵주, 다른 손에는 견갑골을 들고" 나타났다고 한다.루시아 수녀(파티마족 어린이 세 명 중 한 명)는 성모 마리아가 그녀에게 "로사리와 스카풀라는 분리할 [34][35][36]수 없는 사이"라고 말했다고 말했다.미국에서는 "Scapular Magazine"이 파티마 [37]메시지를 바탕으로 100만 명의 미국인이 묵주를 기도하는 것을 도왔다.묵주와 경건한 견갑골은 [38]21세기에도 계속 연결되어 있다.

많은 견갑골(예: 베로니카라고도 알려진 성스러운 얼굴의 견갑골)이 전적으로 기독교 중심이지만, 가장 널리 퍼진 견갑골(카멜 산의 성모 갈색 견갑골과 원죄 없는 수태의 푸른 견갑골 포함)은 마리안 예배와 [39]봉헌과 관련이 있다.요한 바오로 2세는 성모 마리아에 대한 헌신이 구체화되던 10세 때 첫 번째 카멜산의 브라운 스카풀라를 받았고 [40]교황직에 오를 때까지 그것을 계속 착용했다고 한다.

가톨릭 백과사전에는 로마 가톨릭 [17]교회가 승인한 18개의 작은 견갑상자 목록이 있다.

  1. 가장 축복받은 삼위일체의 하얀 스카풀라 (1193)
  2. 랜섬 성모님의 하얀 스카풀라 (1218)
  3. 카멜 산의 성모 갈색 스카풀라 (1250년)
  4. 마리아의 일곱 가지 슬픔의 검은 견갑골(1255)
  5. 원죄 없는 수정의 푸른 견갑골
  6. 가장 소중한 피의 붉은 견갑골
  7. 수난의 검은 스카풀라 (1720)
  8. 정열의 붉은 스카풀라 (1846년)
  9. 병자를 돕는 검은 견갑골(1860)
  10. 성모 마리아 순결의 하얀 견갑골(1877)
  11. 세인트루이스의 푸른색과 검은 스카풀라. 대천사 미카엘(1880)
  12. 성인의 스카풀라 베네딕토 (1882년)
  13. 성스러운 얼굴의 스카풀라 (1885년)
  14. 좋은 조언자의 하얀 스카풀라 (1893)
  15. 세인트 스카풀라의 하얀 스카풀라 조셉(1898)
  16. 예수님의 가장 신성한 마음의 하얀 견갑골(1900)
  17. 예수와 마리아의 성심 스카풀라(1901)
  18. 세인트 스카풀라의 하얀 스카풀라 도미니크 (1903)

로마 가톨릭 교회가 인정하는 모든 종류 중 가장 잘 알려져 있고 아마도 가장 인기 있는 것은 카멜 산의 성모 스카풀라이며, 때때로 띠 색깔에서 갈색 스카풀라로 언급되기도 한다.경건한 견갑골 착용은 레오 드 괴스브리앙 주교에 의해 끊임없는 명상으로 여겨져 왔습니다: "내가 어디에 있든, 내가 무엇을 하고 있든, 메리는 내가 그녀에게 [41]헌신했다는 증거를 내 몸에 보지 않고는 나를 볼 수 없습니다."월싱엄 성모 스카풀라와 함께 영국에서의 역사와 함께 이 스카풀라는 성공회에서도 인기 있는 예배입니다."신앙 없는 사람들의 개종을 위해 만들어진" 녹색 스카풀라는 기독교 공동체에서 [42]또 다른 인기 있는 스카풀라입니다.

영적인 관점에서, 에티엔 리셔 신부는 예배는 명상 [43]과정에서 가톨릭 예배와 조화를 이루는 로마 가톨릭의 주요 예배 중 하나라고 주장한다.

개신교 교회에서는

견갑옷은 성공회, 루터교, 감리교를 포함한 개신교 교회에서 종종 발견된다.연합 감리교에서는 교회 계절에 맞춰 색칠을 하거나 [44]목가적인 도둑질이나 차슈블이 아닌 평신도나 성직자 누구나 스카풀라를 착용할 수 있도록 하는 지침이 제공됩니다.

일부 성공회는 합창단 소년과 소녀 사이의 [45][46]예복의 차이를 지정하기 위해 스카풀라를 사용하는데, 이것은 남인도 교회에서 여성과 [47]남성들을 위해 지속되고 있는 전통이다.

루터교회는 때때로 스카프테일을 남성 및 여성[48] 서버 모두를 위한 복장으로 사용하며, 캐스커크는 예복이 아닌 성직복으로[49] 간주됩니다.개신교 교회에서의 스카파일은 반드시 가톨릭 교회와 같은 의미를 갖는 것은 아니다.

루터교 [50]대학에서 합창단은 스카풀라를 착용할 수 있다.

투자, 축복 및 규칙

비록 각각의 견갑골은 그들만의 특별한 자격과 용법을 가지고 있지만, 로마 가톨릭 교회는 수도원이든 신도가든 모든 종류의 것과 관련된 특정한 규칙들을 정했다.회의와 관련된 스카풀라는 그 그룹의 임명된 대표자에 의해 투자되어야 한다.미스터리 또는 헌신과 관련된 견갑골은 단순히 성직자에 의해 축복을 받고 착용자에게 주어질 수 있다.주어진 혜택이나 면죄부를 받으려면 일반적으로 견갑골을 지속적으로 착용해야 합니다.잠시 동안 놓아둘 수도 있지만, 그 기간 동안 착용자는 견갑골의 혜택을 받지 못한다.착용자가 다시 착용을 하게 되면, 그 혜택은 다시 부여된다.

신전 견갑골은 양쪽 밴드가 온전한 상태로 잘 수리되어야 합니다.여러 개의 견갑골은 같은 띠에 착용할 수 있지만, 띠는 가장 우뚝 선 견갑골에 의해 규정된 색상의 것이어야 하며,[citation needed] 그 견갑골은 우선순위에 따라 다른 견갑골보다 우선되어야 한다.견갑골이 손상되어 제대로 수리할 수 없는 경우에는 교체해야 합니다.그러나 견갑골의 장점을 부여하는 것은 사물 자체가 아니라 착용자의 헌신이기 때문에 착용자가 재투입될 필요는 없다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  13. ^ 성 베네딕트 규칙(RB) 55.4-6장: "… 온대 지역에서는 각 승려에게 "후드(에드 망토)"(? 쿠울람, 카울)과 튜닉으로 충분하다 – 겨울에는 모직 "후드(에드 망토)"(? 쿠울람, 카울)이 필요하며, 여름에는 작업용, 신발, 슬리핑(신발)을 위한 스카프(scapular)이 필요하다:
    Timothy Fry, "RB 1980", 페이지 262는 "이 단어(scapulare)는 고대에는 이곳 RB와 Vita patr에서만 볼 수 있습니다. Iuren. 3.5, 여름 옷으로 보이는 곳.De Vogüé 6.916은 그것이 작업에 특화된 큐라의 변형된 버전이라고 생각합니다.그것은 분명히 어깨라는 뜻의 라틴어 견갑골에서 유래한 것으로, 민소매 또는 반소매 옷이었다고 합리적으로 결론지을 수 있다… 그러나 A.기요몽, "Evagre le Pontiquevagre le Pontique:"Attributé Pratique" (SC 171, Paris, Editions du Cerf 1971, 페이지 488)는 견갑골이 그리스어 아나보스와 동등할 수 있음을 시사한다. 카시안(1.5절)은 견갑골(scapular)을 고정하기 위한 세 가지 용어로 불확실하게 번역한다.
  14. ^ RB 55.6에는 "수동 작업"이 아닌 "작업"이 있으며(RB 48.1에서는 "수동 작업"이라고 부른다), 다른 곳에서는 "신의 작업"에 대한 언급이 있지만, 이는 기도(예: RB 7.63, 22.6, 58.7)와 관련된 것만은 아니다.분명히 RB는 기도와 노동을 모두 "일"로 간주한다.그래서 웅변이든 밭이든 스님은 항상 일을 하시기 때문에 항상 작업용 스카프를 착용하셔야 합니다.RB 22.5는 야간 휴식 중에도 착용해야 한다고 생각하는 사람들을 지원합니다.이러한 고려사항들은 성 베네딕토 16세가 보호복으로 착용하는 것이 아니라 수도원에 있는 수도사의 목적과 같은 상징적인 이유로 착용하는 것을 의미했다는 견해를 뒷받침한다.승려들의 목적은 RB 자신의 목적에서 명백하다.RB는 "불복종의 나태에서 떠내려온 그에게로 돌아가기 위한 복종의 노력"(RB Pro2)을 통해 "많은 사람들 속에서 그의 일꾼을 찾는 주님"(RB Pro 14)을 통해 "가르쳐주기"를 바라는 사람들을 위한 계율을 편집한 것이다."주님의 봉사의 학교" (RB Pro 45-50)...언어적 근거에서 제안된 것처럼 가볍거나 최소의 의류는 보호용보다는 상징적인 용도에 더 적합할 것이다.
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원천

외부 링크

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