기독교의 반유대주의

Antisemitism in Christianity
다음에 대한 시리즈 일부
반유대주의
Yellowbadge logo.svg
정의들
발현황
항균성 카나드
안티세미틱스 출판물
인터넷상의 반유대주의
저명인사
박해
반대
카테고리

기독교에서의 반유대주의는 일부 기독교 교회와 기독교 단체, 일반 기독교인들이 유대교와 유대 민족에 대해 갖는 적대감이다.

반체제 기독교적 언변과 그로 인한 유대인에 대한 반감은 둘 다 기독교의 초기부터 이교도적인 반유대주의적 태도를 확장시켰으며, 이는 유대인들이 그리스도를 죽였다는 믿음으로 강화되었다. 기독교인들은 유대인 대학살로 절정에 이른 배척, 굴욕, 수용, 폭력, 살인 등의 행위를 포함한 그 후 수세기에 걸쳐 계속 증가하고 있는 반유대주의 조치들을 채택했다.[1]: 21 [2]: 169 [3]

기독교의 반유대주의는 신학적 차이, 교회와 회당의 경쟁, 기독교 개종 운동,[4] 유대교 신앙과 관습에 대한 오해, 유대교가 기독교에 적대적이라는 인식 등 수많은 요인에 기인했다. 2천년 동안, 이러한 태도는 기독교의 설교, 예술, 대중적인 가르침에서 강화되었는데, 이 모든 것은 유대인을 모욕하고 낙인을 찍기 위해 고안된 법령뿐만 아니라 유대인에[5] 대한 경멸을 표현했다.

현대의 반유대주의는 주로 인종으로서 유대인에 대한 증오로 묘사되어 왔고 그 가장 최근의 표현은 18세기 인종 이론에 뿌리를 두고 있는 반면 반유대주의는 유대교에 대한 적개심에 뿌리를 두고 있으나 서구 기독교에서는 12세기 동안 반유대주의가 사실상 반유대주의에 병합되었다.[1]: 16 학자들은 기독교의 반유대주의가 나치 제3제국과 제2차 세계대전, 홀로코스트에서 어떻게 역할을 했는지에 대해 논쟁을 벌여온 반면 역사가들 사이에서는 나치즘 전체가 기독교와 무관하거나 적극적으로 반대했다는 의견이 일치하고 있다.[6] 홀로코스트는 많은 기독교인들이 기독교 신학과 기독교 실천의 관계, 그리고 그들이 어떻게 그것에 기여했는지에 대해 성찰할 것을 강요했다.[7]

기독교와 유대교의 초기 차이점

주요 기사: 초기 기독교의 반유도주의

기독교와 유대교의 법적 지위는 로마 제국 내에서 달랐다. 유대교의 실천은 유대 민족과 유대 산문학자에 국한되었기 때문에 그 추종자들은 일반적으로 로마 제국주의 종교에 의해 다른 종교의 추종자들에게 부과된 의무를 따르는 것이 면제되었고 율리우스 카이사르 통치 이후로는 '라이선스 종교'의 지위를 누렸으나, 때때로 박해하기도 한다.예를 들어 19년 티베리우스는 49년 클라우디우스가 다시 그랬듯이 유대인들을 로마에서 추방했다.[8][9] 그러나 기독교는 한 사람에게만 국한되지 않았고 유대교 기독교인들이 회당에서 제외되었기 때문에(잠니아 평의회 참조), 유대교에게 부여된 보호 지위 또한 상실되었는데, 그 보호에는 여전히 한계가 있었다(티투스 플라비우스 클레멘스(콘술), 랍비 아키바, 십 순교자 참조).

타키투스가 로마의 대불을 기독교인에게 돌렸다고 하는 네로 시대부터 기독교의 관습은 범죄화되고 기독교인들은 자주 박해를 받았지만, 박해는 지역마다 달랐다. 이에 비해 유대교는 유대-로마 전쟁으로 인해 좌절을 겪었으며, 이러한 좌절을 10대 순교자들의 유산으로 기억한다. 로빈 레인 폭스는 로마 당국이 신격화된 황제에게 경의를 표하도록 강요함으로써 의심받는 기독교인들의 신앙을 일반적으로 시험했던 이 초기 박해 시기에 대한 후세의 적개심의 상당부분의 기원을 추적한다. 유대인들은 피스쿠스 유대교인들에게 돈을 지불하는 한 이 요건에서 면제되었고, 기독교인들(유대인 출신 또는 대부분)은 유대인이라고 말하겠지만 세금을 지불하는 것을 거절할 것이다. 이것은 기독교인들을 동료 유대인으로 받아들이기를 거부할 것 같았던 현지 유대인 당국에 의해 확인되어야만 했고, 종종 그들의 처형으로 이어졌다.[10] 비르카트 하민임은 로마 제국 기독교 박해의 책임이 유대인들에게 있다는 이 혐의를 뒷받침하기 위해 종종 제기되었다.[citation needed] 3세기에 기독교인에 대한 체계적인 박해가 시작되어 콘스탄티누스가 기독교로 개종할 때까지 지속되었다.[citation needed] 390년 테오도시우스 1세는 기독교를 로마 제국의 주립교회로 만들었다. 이교도와 마니차이즘이 탄압받는 동안, 유대교는 반유대주의 폭력이 여전히 발생했음에도 불구하고, 감초종교로서의 법적 지위를 유지했다. 5세기에는 일부 법적 조치가 로마 제국 내 유대인들의 지위를 악화시켰다.[citation needed]

개신교 성경의 현대 KJV에 따르면 유대교와 관련된 기독교인들의 또 다른 논쟁점은 인종이나 '세미티'의 문제라기 보다는 종교적 편견에 더 기인한다고 한다. 바울(베냐민 사람 히브리[11] 사람)은 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 이 점을 분명히 하고 있다 28where 유대인도 그리스인도 없고 유대도 없고 자유도 없으며 남자도 여자도 없다: 예수는 모두 그리스도 예수 안에서 하나이기 때문이다. 29 너희가 그리스도의 것이면, 그 때에 예 아브라함의 씨앗이 되고, 그 약속에 따라 상속자가 된다.ㄴ) 바울이 더 이상 다음과 같이 말한다.15 ㄴ) 브레스렌, 나는 사람의 언약을 좇아 말한다. 비록 그것이 사람의 언약에 지나지 않지만, 그것이 확인된다면, 그 어떤 사람도 그 언약을 해제하거나 덧붙이지 않는다. (ㄴ. 히) 브레스렌 16 이제 아브라함과 그의 종자에게 약속은 이루어졌다. 그는 많은 사람과 같이 씨를 뿌리지 않고, 여러분의 씨를 뿌린다. 그것은 그리스도다.″ 많은 오도된 기독교인들은 마태복음 23, 요한복음 8:44, 요한복음 2:9, 3:9를 읽었고, '유'라는 용어는 히브리어나 셈족을 의미한다고 잘못 믿고 있다...그보다는 유대교에 대한 종교적 믿음을 지칭하는 것이 아니다.[12]

신약성경에서 발생하는 문제

메시아로서의 예수

참고 항목: 유대교의 예수관 및 예수 거부

유대교에서 예수는 메시아로 인식되지 않았는데, 기독교인들은 이를 '그의 거절'로 해석하여 실패한 유대인 메시아 청구자, 잘못된 예언자로 인식하였다.[13][14][15][16][17] 그러나 전통적인 유대인의 믿음은 메시아가 아직 오지 않았고 메시아누스 시대가 아직 존재하지 않는다는 것이기 때문에, 예수를 메시아나 신으로 완전히 거부하는 것은 유대교의 중심적인 문제가 된 적이 없었다.

바리새파 비판

주요 기사: 바리새파 사람들의 고난

많은 신약성서 구절들이 바리새인들을 비판하고 있으며 이러한 구절들이 기독교인들이 유대인을 바라보는 방식을 형성했다는 주장이 제기되어 왔다. 그러나 대부분의 성경 구절과 마찬가지로 다양한 방법으로 해석될 수 있고 해석되어 왔다.

오늘날 주류 탈무드 랍비니컬 유대교는 예수가 자주 비판했던 바리새파로부터 직접 내려온다.[18][19] 예수 생전에 그리고 처형 당시 바리새파들은 사두새파, 광교파, 에세네파 같은 몇몇 유대인 집단들 중 하나일 뿐이며,[20] 실제로 하비 포크, 하이암 맥코비 같은 유대 학자들은 예수 자신이 바리새파라고 주장해 왔다. 예수와 그의 제자들이 바리새파 사람들과 그들의 위선으로 본 것에 대항한 논쟁은 그 당시 흔히 볼 수 있었던 유대교와 유대교 내부의 논쟁의 가장 유력한 예였다. 예를 들어 힐렐과 샴마이를 보라.

신약성서의 반유대주의에 관한 최근 연구

주요 기사: 반유대주의와 신약성서

릴리안 C 교수 신약성경(University Press of America, 1994)의 반유대주의 저자인 프로이드만은 신약성경에 나타난 유대인에 대한 설명과 그러한 구절이 역사 전반에 걸쳐 기독교 공동체에 끼친 역사적 영향에 대한 상세한 연구를 발표하였다. 클라크 윌리엄솜 교수(기독교신학대학원), 하이암 맥코비 교수(레오 백크연구소), 노먼 A 등 기독교와 유대인 학자들 모두 이와 유사한 연구를 해왔다. 벡(텍사스 루터 대학)과 마이클 베렌바움(조지타운 대학)이다. 대부분의 랍비들은 이 구절들이 반체제적이라고 느끼고 있으며, 미국과 유럽의 많은 기독교 학자들이 같은 결론에 도달했다. 또 다른 예는 존 도미닉 크로스의 1995년 저서 '누가 예수를 죽였는가?'이다. 예수님의 죽음 복음화에서 반유대주의의 뿌리를 폭로한다.

일부 성서학자들 또한 반체제적인 신념을 가지고 있다는 비난을 받아왔다. 컨텍스트 그룹의 창립 멤버인 브루스 J. 말리나는 현대 이스라엘인들의 셈족 조상을 부정하는 데까지 이르렀다는 비판을 받고 있다. 그리고 나서 그는 이것을 1세기 문화 인류학에 관한 그의 연구와 연결시켰다.[21]

처치 파더스

추가 정보: 적수 유대오스와 존 크리소톰

바울이 죽은 후 기독교는 별개의 종교로 떠올랐고, 특히 바울과 제임스와 다른 사도들이 절충적 요건 집합에 합의하면서 바울린 기독교가 기독교의 지배적인 형태로 떠올랐다.[Acts 15] 일부 기독교인들은 유대 율법의 측면을 계속 고수했지만, 그들은 수가 적었고 종종 교회에서 이단자로 여겨졌다. 예수의 처녀 탄생과 예수의 육체적 부활, 그리고 후에 신약성서로 시성된 대부분의 책들을 부인한 듯한 에비온 사람들이 그 한 예다. 예를 들어 에티오피아 정교회는 아직도 안식일과 같은 구약성경 관행을 이어가고 있다. 4세기 후반까지만 해도 존 크리소스톰 신부는 일부 기독교인들이 여전히 유대교 회당에 다니고 있다고 불평했다.

교회 아버지들은 유대인과 유대교를 이단으로 식별하고 이스라엘 민족을 엑스트라 디움(lattra deum)이라고 선언했다. "하나님의 바깥쪽" 안티오키아의 성 베드로(Saint Peter)는 종교적인 이미지 예배를 거부하는 기독교인들을 '유대인 정신'을 가지고 있다고 지칭했다.[22] AD 2세기 초, 시노페의 이단자 마르시온(c.AD 85~160)은 유대교 신은 다른 신이며 기독교 신보다 열등하다고 선언하고, 유대교 경전을 더 작은 신의 산물로 배척했다.[23][23] 이것은 극도로 인기 있는 마르키온의 가르침, 불완전한 폭로뿐 아니라 잘못된 것 well,[23]만큼지만, 동시에 유대인들에 개인적으로 이후, 마르키온의 세계관의 예수님은 작은 유대인 신이 보내 지지 않았다 Jesus,[23]의 인정을 받지 못한 것에 대해 설치할 수 있는 처벌을 덜 했지만 최고 Ch에 의해 유대교를 거부했다.ristian 유대인들이 인정할 이유가 없었던 하나님.[23]

마르시온과 싸우면서 정통파 사과론자들은 유대교가 기독교에 비해 불완전하고 열등한 종교라는 것을 인정하는 [23]한편 유대교 경전 또한 정론적인 것으로 옹호했다.[23] 테르툴리안 교회 신부(c.AD 155~240년)는 특히 유대인에[23] 대한 개인적 혐오가 심했으며, 이방인들이 더 가치 있고 더 명예롭기 때문에 유대인을 대신할 신으로 선택되었다고 주장했다.[23] 알렉산드리아의 오리겐(c.184~253)은 히브리어를 공부한 다른 교회 아버지들보다 유대교에 대해 더 잘 알고 있었으며,[24] 젊은 랍비 힐렐을 만나 유대인 학자들과 상의하고 토론했으며, 알렉산드리아의 필로의 우화적 해석에 영향을 받았다.[24] 오리가넨은 구약성서의[24] 카노니티를 옹호하고 과거의 유대인들은 그들의 장점을 위해 하느님에 의해 선택되었다고 옹호했다.[24] 그럼에도 불구하고 그는 현대 유대인들이 자신의 법을 이해하지 못하고 있다고 비난하고 기독교인들이 '진정한 이스라엘'이라고 주장했으며, 그리스도의 죽음에 대해 유대인들을 비난했다.[24] 그러나 그는 유대인들이 결국 최후의 무절제한 상태에서 구원을 얻을 것이라고 주장했다.[24] 로마의 히폴리토스 (170 – 235 AD)c.는 유대인들이 "침묵한 발음과 영원한 어둠으로 당신의 영혼의 눈을 어둡게 했다"[25]고 썼다.

아우구스티누스와 같은 패트리스틱 시대의 주교들은 유대인들이 그리스도를 살해했다는 것을 영원히 상기시켜주는 존재로 남겨져야 한다고 주장했다. 그의 반유대주의 스승인 밀라노의 암브로즈처럼, 그는 유대인을 지옥에 떨어진 자들의 특별한 하위 집합으로 정의했다. "목격자"로서, 그는 유대인들의 카톨릭에 대한 살육과 노예화에 대한 집단적인 처벌을 신성화했다. "신체의 죽음으로가 아니라, 신성하지 않은 유대인들의 인종은 멸망할 것이다... '해외로 도망쳐, 그들의 힘을 빼앗아라. 주여, 그들을 끌어내리소서." 아우구스티누스는 유대인들을 "사랑한다"고 주장했지만 그들을 기독교로 개종시키기 위한 수단이었다. 때때로 그는 모든 유대인을 사악한 유다와 동일시하고 '교회 밖에는 구원이 없다'는 교리를 (사이프리아와 함께) 발전시켰다.[26]

존 크리소스톰과 같은 다른 교회 아버지들은 그들의 비난에 더 깊이 들어갔다. 가톨릭 편집자인 폴 하킨스는 세인트루이스라고 썼다. 존 크리소스톰의 반유대주의 신학은 "더 이상 참을 수 없다(..) 이러한 객관적으로 비기독교적인 행위에 대해서는 비록 그가 시대의 산물이라 하더라도 용서받을 수 없다"고 했다. 대부분의 교회 아버지들이 그러했듯이, 존 크리소스톰은 모든 유대인들의 죄는 공동체적이고 끝이 없다고 주장했다. 그의 유대인 이웃들은 현존하는 모든 유대인들의 모든 범죄의 집단적인 표현이었다. 모든 교회 아버지들은 그리스도의 십자가에 못박힌다고 주장되는 신약성서의 구절을 그의 시대의 모든 유대인들에게 적용했는데, 유대인들은 궁극적인 악이었다. 그러나 존 크리소스톰은 유대인들이 기독교 신을 인간 육체로 거부했기 때문에 "살육에 적합한 나루"로 죽임을 당할 만하다고까지 말했다. 그는 신약성서를 인용하면서 예수께서 유대인에 대해 말씀하시기를 "내가 그들을 다스리는 것을 원치 않는 나의 이 원수들에 대해서는 이곳으로 데려와 내 앞에 그들을 죽이십시오"[26]라고 하셨다고 주장했다.[Luke 19:27]

성 제롬은 유대인과 유다 이스카리오트를 동일시하고 돈을 비도덕적으로 사용하는 것을 확인했다. 그들의 기도는 죄악으로 변한다. 반유대주의 굿 프라이데이 소송의 근거가 되었을지도 모르는 제롬의 동음이의적 폭행은 유대인과 악을 대조하고, "유대인의 의식은 기독교인에게 해롭고 치명적"이라고 주장하면서, 누가 그들을 악마에 묶어두든, "나의 적들은 유태인이다. 그들은 나를 미워하고 십자가에 못박고 악을 저질렀다.모든 종류의 s가 나를 모독하고, 나를 모독하였다.'[26]

시리아인 에브라임은 사탄이 그들 사이에 파트너로 산다는 누차 비난을 포함하여 4세기에 유대인을 상대로 장대기를 썼다. 이 글들은 유대인에 의해 산문되고 있는 기독교인들을 겨냥한 것이었다. 에브라임은 그들이 다시 유대교로 빠져드는 것을 두려워하여 유대인을 사탄과 같이 기독교의 적으로 묘사하여 두 종교의 대조를 강조하였는데, 즉 기독교는 경건하고 참이며 유대교는 사탄과 거짓이라는 것이었다. 존 크리소스톰과 마찬가지로 그의 목표는 기독교인들이 유대인과 그들의 종교의 사악함을 강조함으로써 유대교로 되돌아가는 것을 만류하는 것이었다.[27][28]

중세

주요 기사: 중세 유럽 유대인의 역사
1182년 프랑스에서 유대인들이 추방되는 모습을 그린 그랜드 크로니크 드 프랑스의 미니어처.

클레르보의 베르나르는 이렇게 말하였다. `우리에게 유대 사람은 성경의 살아 있는 말인데, 그것은 우리 주님이 겪은 일을 상기시켜 주기 때문이다. 그들은 핍박을 받거나 죽이거나 심지어 도망가지도 말아야 한다."[29]

유대인들은 중세 유럽에서 광범위한 법적 장애와 제한을 받았다. 유대인들은 장소와 시간에 따라 다양한 직업에서 배제되었고, 다양한 비 유대인 경쟁 이익의 영향에 의해 결정되었다. 종종 유태인들은 모든 직업에서 금지되었지만 돈을 빌리고 행상을 하는 것은 금지되었고, 때로는 이것들조차도 금지되었다. 유대인들이 돈을 빌려주는 것에 대한 유대인들의 연합은 유대인들이 탐욕스럽고 자본주의를 영속시킨다는 고정관념 속에서 역사를 통해 계속될 것이다.

그 이후 중세 시대에서 특정 장소에서 사는 것 허락된다면 유대인 숫자였을 것이다;그들은 빈민가에 있고, 그들은 또한 땅을 소유한 것도 허락되지 않았습니다 집중되고 있던; 때 그들이 도시나 지역 그들의 own,[표창 필요한]보다 다른 입학 차별적 세금을 내도록 강요당했다 제한되어 있었습니다.그 선서 MoreJudaico, 저주의 형태가 필요하다. 유대인 목격자들은, 13세기의 스와비어 법에서와 같이 기괴하거나 굴욕적인 형태를 발달시킨 곳에서는, 유대인은 암퇘지나 피투성이의 양의 가죽 위에 서 있어야 할 것이다.[citation needed]

1215년에 개최된 제4차 라테란 평의회는 유대인들에게 유대인으로 구별되는 것을 입도록 요구받았다고 처음으로 선언한 평의회였다(무슬림에게도 같은 규정이 부과되었다). 유대인들은 기독교 성체를 조롱하며 기독교 어린이들의 피를 마시는 것으로 추정되는 피리벨로 고발되기도 했다.[30]

유다이스 시츄트

시추트 유대교(Sicut Judaeis, "유대인을 위한 헌법")는 중세 이후까지 유대인에 대한 교황직의 공식 입장이었다. 첫 번째 황소는 약 1120년 칼릭스투스 2세에 의해 발행되었는데, 제1차 십자군 전쟁 중에 고통받은 유대인들을 보호하기 위한 목적으로, 비록 그들이 항상 엄격하게 유지되지는 않았지만, 15세기까지 많은 교황들에 의해 재확인되었다.

황소는 다른 것 말고도 기독교인들이 유대인들에게 강제로 유대인들을 개종시키거나, 그들을 해치게 하거나, 그들의 재산을 빼앗거나, 그들의 축제의 축하를 방해하거나, 그들의 공동묘지를 방해하거나, 그들의 공동묘지를 파문하는 것을 금지했다.[31]

대중적 반유대주의

유대인들은 1337년 바이에른주 드겐도르프에서 일어난 숙주 모독 혐의로 산 채로 불에 탔다.

유럽의 대중적인 기독교 문화에서 반유대주의가 13세기부터 확대되었다. 피리벨과 숙주 모독은 대중의 관심을 끌었고 유대인에 대한 많은 박해 사례로 이어졌다. 많은 사람들은 유대인들이 전염병을 일으키기 위해 우물을 독살했다고 믿었다. 피의 명예훼손의 경우 유대인이 부활절 이전에 아이를 죽일 것이라는 설이 지배적이었고, 마조를 굽기 위해서는 기독교인의 피가 필요했다. 역사를 통틀어 기독교인 아이가 살해당했다면 아무리 유태인 인구가 적더라도 피의 명예훼손 혐의가 불거질 것이다. 교회는 죽은 아이를 고문을 당한 순교자로 묘사하고 예수가 믿었던 것과 같은 능력을 가진 아이로 묘사해 불길을 더하는 경우가 많았다. 때로는 아이들이 성인으로 만들어지기도 했다.[32] 유덴사우와 에클레시아 et 시나가가와 같은 반제민적 이미지는 기독교 예술과 건축에서 재발했다. 유다 태우기 등 반유대주의 부활절 명절 풍습은 지금도 계속되고 있다.[33]

아이슬란드에서는 부활절까지 이어지는 날에 반복된 찬송가들 중 하나가 그 대사들을 포함한다.[34]

모세의 의법
여기 유대인들이 잘못 신청해서
그들의 속임수가 드러내는 건
그들의 증오와 자존심.
판단은 주님의 것이다.
위변조를 할 때
적군은 고발하고
상을 만드는 것은 그의 것이다.

박해와 추방

1506년 리스본 대학살
1100년부터 1600년까지 유럽의 유대인 추방

중세 유럽에서는 유대인의 박해와 형식적인 강제행위가 종교적이든 민족적이든 상관없이 다른 소수 공동체의 경우도 마찬가지였다고 해야 하지만, 틈틈이 일어나기 일쑤였다. 특히 독일에서 일어난 1096년의 라인란트 대학살 동안 제1차 십자군 원정에 수반하는 폭동의 박해가 터져 나왔으며, 많은 사람들은 그들이 동양으로 여행할 때 십자군원정을 동원했다. 지방 통치자와 시의회에 의한 도시로부터의 지방 망명도 많았다. 독일에서 신성로마 황제는 일반적으로 경제적인 이유만으로 박해를 억제하려고 노력했지만, 그는 종종 큰 영향력을 행사할 수 없었다. 제명령에서 에드워드 1세는 1290년(이들 중 가장 부유한 3000여 명의 몸값을 치른 후에야) 유대인들을 모두 영국에서 추방했는데, 이는 고리대금 및 왕조에 대한 충성심 훼손의 혐의로 고발되었다. 1306년 프랑스에는 박해의 물결이 일었고, 유대인들이 많은 기독교인들로부터 페스트, 즉 전염병으로 비난받으면서 흑사병 유대인 박해가 널리 퍼졌다.[35][36] 1519년 늦은 시간에, 제황성 레겐스부르크는 최근 막시밀리안 1세 황제가 사망한 것을 이용하여 500명의 유대인을 추방했다.[37]

스페인에서 유대인 추방

주요 기사: 알함브라령

유대인을 가장 많이 추방한 것은 레콘키스타나 스페인 통일 이후였고 그라나다 조약(1491년)이 약속한 종교적 권리 보호에도 불구하고 개종하지 않으려는 무슬림들의 추방보다 앞서 있었다. 불과 몇 달 뒤인 1492년 3월 31일 크리스토퍼 콜럼버스의 신대륙 항해에 자금을 지원한 스페인의 통치자 아라곤의 페르디난드 2세와 카스티야의 이사벨라 1세는 자신들의 영토에 있는 모든 유대인들은 기독교로 개종하거나 나라를 떠나야 한다고 선언했다. 일부는 개종했지만, 다른 많은 사람들은 포르투갈, 프랑스, 이탈리아(파팔 국가 포함), 네덜란드, 폴란드, 오스만 제국, 북아프리카로 떠났다. 포르투갈로 피신했던 사람들 중 상당수는 이후 1497년 마누엘 왕에 의해 추방되거나 강제 개종과 박해를 피하기 위해 떠났다.

17세기 르네상스 시대

쿰니미스 옐로움

1555년 7월 14일 교황 바오로 4세는 유대인 공동체의 모든 권리를 취소하고 교황국내의 유대인에게 종교적, 경제적 제약을 가한 교황불 컴니미스 부조리를 발행하고, 반유대인 입법을 재개하고 유대인에게 각종 타락과 개인의 자유에 대한 제한을 가했다.

황소는 로마 게토를 세우고 기독교 시대 이전부터 공동체로 존재했으며 당시 약 2,000명에 달하는 로마의 유대인들에게 그 안에서 살 것을 요구하였다. 게토(Ghetto)는 밤에 잠겨 있는 세 개의 문이 있는 벽으로 둘러싸인 쿼터였다. 유대인들은 또한 도시당 하나의 회당으로 제한되었다.

바오로 4세의 후계자인 교황 비오 4세는 대부분의 이탈리아 도시에서 다른 게토스의 창조를 강행했고, 그의 후계자인 교황 비오 5세는 이들을 다른 국경 주들에 추천했다.

개신교 개혁

유대인과 그들의 거짓말에 관한 루터의 1543년 팜플렛
참고 항목: 루터와 반유대주의

마틴 루터는 처음에 카톨릭의 "악"이 그들의 기독교로의 개종을 방해했다고 믿으면서 유대인들을 향해 서약을 했다. 기독교에 대한 그의 개종 요구가 성공하지 못하자, 그는 그들에게 적대적이 되었다.[38][39][40]

루터는 '유대인과 그들의 거짓말에 관한 책'에서 그들을 '유대인, 독사, 독사, 역겨운 쓰레기, 캔더, 악마 화신'이라고 극찬한다. 그는 "그들의 민가는 파괴되고 황폐화되어야 하며, 마구간에 처박혀 있을 수 있다"고 말하면서, 그들의 영구적인 탄압과 제명을 요구하며, 그들을 반대하는 포그롬에 대한 상세한 권고를 했다. 치안판사들이 회당을 불태우고, 도망가는 모든 것을 모래와 진흙으로 덮게 하라. 그들을 강제로 일하게 하고, 만일 이것이 아무런 소용이 없다면, 우리는 유대 사람과 그들의 거짓으로부터 신성한 분노와 영원한 지옥을 초래하는 우리 자신을 드러내지 않기 위해 개처럼 그들을 내쫓을 수밖에 없을 것이오." 어느 순간 그는 이렇게 썼다. "...그들을 죽이지 않은 것은 우리의 잘못이다."현대 반유대주의의 첫 작품이라고 불릴 수도 있고, 홀로코스트로 가는 길에 나아가는 거대한 한 걸음"이라는 구절이다.[41]

유대인에 대한 루터의 거친 발언은 중세 기독교의 반유대주의의 지속으로 많은 사람들에게 보여진다. 그러나 루터는 죽기 직전 마지막 설교에서 "우리는 그들을 기독교적 사랑으로 대하고 기도하여 그들이 개종되어 주님을 영접할 수 있도록 기도하고 싶다"[42]고 설교했다.

18세기

폴란드 산도미에르즈 성당의 그림은 유대인들이 기독교 어린이들을 그들의 피를 위해 살해하는 것을 묘사하고 있다.

러시아 정교회의 반유대주의 교리에 따라 18세기 폴란드가 러시아 역사상 처음으로 유대인 인구가 많은 땅을 차지하면서 유대인에 대한 러시아의 차별 정책이 심화되었다.[43]: 14 [43]: 28 이 땅은 유대인들이 러시아 내륙으로 이주하는 것을 금지한 정착지로 지정되었다.[43]: 28 1772년 러시아의 황후 캐서린 2세는 정착지 안쪽에 살고 있는 유대인들에게 그들의 시틀에 머물도록 강요하고 폴란드의 분할 이전에 그들이 점령했던 마을로 돌아가는 것을 금지했다.[44]

19세기

참고 항목: 기독교와 유대교와 가톨릭과 유대교의 관계

19세기 전반과 20세기에 걸쳐 로마 카톨릭 교회는 반유대주의(종교적 이유로 유대교를 반대하는 것)와 인종적 반유대주의를 분리하려는 시도가 증가했음에도 불구하고 여전히 강력한 반유대주의 요소를 통합하였다. 바티칸 기록보관소에서 일하고 있는 브라운 대학의 역사학자 데이비드 커처는 그의 저서 '유대인들에 반대하는 교황들'에서 로마 가톨릭 교회가 19세기와 20세기 초에 "좋은 반유대주의"와 "나쁜 반유대주의"의 구분을 고수했다고 주장했다. "나쁜" 종족은 유대인들의 혈통을 이유로 유대인에 대한 증오를 조장했다. 기독교의 메시지는 민족과 상관없이 모든 인류를 위한 것이었기 때문에 이것은 기독교인이 아닌 것으로 여겨졌다. 누구든지 기독교인이 될 수 있다. '선한' 종류는 신문, 은행, 기타 기관들을 통제하고 부의 축적 등에만 신경 쓰려는 유대인들의 음모론을 비판했다. 많은 천주교 주교들이 그런 이유로 유대인을 비판하는 글을 썼고, 유대인에 대한 증오를 조장했다는 비난을 받으면 '나쁜' 종류의 반유대주의를 규탄한다는 사실을 상기시키곤 했다. 커쳐의 작품은 비평가가 없는 것은 아니다. 예를 들어 유대교-기독교 관계의 학자 데이비드 G.달린은 주간 표준에서 케르쳐가 증거를 선별적으로 사용했다고 비판했다.

프랑스 혁명 반대

반혁명 가톨릭 왕실주의자 루이 드 보날드는 프랑스 혁명을 계기로 유대인 해방의 반전을 명시적으로 촉구한 초기 인물들 가운데 눈에 띈다.[45][46] 유대인에 대한 보날드의 공격은 알자스 유대인들의 시민권을 제한하려는 나폴레옹의 결정에 영향을 미쳤을 것으로 보인다.[47][48][49][50] 보날드의 기사 수르레쥬프 (1806)는 그 시대의 가장 독이 심한 난장판 중 하나였으며 반자유주의, 농촌 사회의 방어, 전통적인 기독교의 반유대주의, 유태인의 신분 확인과 은행가와 금융 자본을 결합한 패러다임을 제공했는데, 이는 결국 이러한 일련의 우파 반동주의자들에게 영향을 미칠 것이다. 로저 구게노트 데 무스소, 샤를 모라스, 에두아르 드루몽, 모리스 바레스, 파올로 오라노 같은 민족주의자, 알퐁스 뚜세넬 같은 반체제 사회주의자로.[45][51][52] 보날드는 나아가 유대인은 '알리앙' 민족이며, '국가 내 국가'이며, 이들을 보다 쉽게 식별하고 차별하기 위해 특색 있는 마크를 달도록 강요해야 한다고 선언했다.[45][53]

1840년대에 대중적인 반혁명 카톨릭 언론인 루이빌롯은 유대인 '금융 귀족'에 대한 보날드의 주장을 탈무드와 유대인에 대한 악랄한 공격과 함께 기독교인들을 '굴욕'하기 위해 증오가 몰아친 '죽음의 민족'으로 선전했다.[54][53] 구게노 데 무소의 르 쥬이프, 르 유다스메 외 라 유대화 데스 크리펜스 (1869년)는 "현대 반유대주의의 바이블"로 불리며 나치 사상가 알프레드 로젠버그에 의해 독일어로 번역되었다.[53] 1882년부터 1886년 사이에만 프랑스의 신부들은 프랑스의 병폐를 유대인에게 돌린 탓으로 돌리고 정부가 이들을 게토에게 다시 위탁하거나 추방하거나 교수대에 매달아 놓으라고 촉구하는 20권의 반체제 서적을 출판했다.[53]

이탈리아에서는 예수회 사제 안토니오 브레시아니의 1850년 소설 '에브레오 디 베로나'(베로나의 유대인)가 수십 년간 종교적 반유대주의를 형상화했는데, 그가 출시를 도왔던 라 민타 카톨리카의 작품도 그랬다.[55][56]

교황 비오 7세 (1800년–1823년)는 유대인들이 나폴레옹에 의해 해방된 후 로마의 유대인 게토의 벽을 다시 쌓게 했고, 유대인들은 1870년 교황국 종료를 통해 게토에 제한되었다. 예수회 등 가톨릭 공식 단체들은 1946년까지 "아버지, 할아버지, 증조부가 천주교에 소속된 것이 확실하지 않은 한 유대인 후손" 후보들을 금지했다.

20세기

러시아에서는 20세기 초 차이즘 정권 하에서 반유대주의가 심화되고 비밀경찰이 유대인 장로들이 세계적 지배를 이루기 위한 계획을 필사한 것으로 알려진 악명 높은 시온 장로들의 규약을 위조하면서 공식적인 호의를 받았다.[57] 1903년 키시네프 포그롬에서 유대인에 대한 폭력은 1905년 흑백의 활동에 의해 혁명 이후 계속되었다.[58] 1913년 베일리스 재판에서는 러시아에서 피의 명예훼손 고소를 부활시키는 것이 가능하다는 것을 보여주었다.

프랑스어로 의정서를 발간한 어니스트 주인 등 가톨릭 작가들은 "인종, 국적, 종교의 3중 관점에서 유대인이 인류의 적이 됐다"[59]는 성명에서처럼 인종과 종교적 반유대주의를 매끄럽게 혼합했다. 교황 비오 11세는 주인을 "우리 인간[유대인]의 적과 결합했다"고 칭송하고 그를 교황의 고위직에 원신 사도교자로 임명했다.[60][59]

제2차 세계 대전 전야까지 WWI

주요 기사: 교황 베네딕토 10세와 유대교
1920년 오스트리아 선거 때 기독교 사회당이 사용했던 반체제 운동 플래카드.

제1차 세계대전이 한창이던 1916년 미국 유대인들은 폴란드 유대인들을 대신해 교황 베네딕토 10세를 탄원했다.

나치 반유대주의

추가 정보: 교황 비오 11세와 유대교

1933년 4월 26일 오스나브뤼크의 로마 가톨릭 주교 빌헬름 베닝[de]과의 만남에서 히틀러는 다음과 같이 선언했다.

"나는 유태인 문제를 다루었기 때문에 공격을 받아왔다. 카톨릭 교회는 유태인을 1500년 동안 페스틸렌트로 여기고 게토스 등에 넣어두었는데, 그 이유는 유태인이 어떤 사람인지를 알아봤기 때문이다. 자유주의의 시대에는 그 위험이 더 이상 인식되지 않았다. 1500년 전통이 구현된 시대로 되돌아간다. 나는 종교를 종족으로 삼지는 않지만, 나는 이 종족 대표들을 국가와 교회를 위한 페스틸렌트로 인식하고 있으며, 아마도 나는 그들을 학교와 공공의 기능에서 밀어내면서 기독교를 큰 섬김으로 하고 있을 것이다."

토론의 녹취록에는 베링 주교의 어떤 반응도 담겨 있지 않다. 마틴 론하이머는 1933년 카톨릭 주교에게 "역사적으로 올바른 기억"을 상기시켜주는 데 특별히 반대할 만한 것이 없었기 때문에 이것을 특이한 것으로 여기지 않는다.[61]

나치는 마틴 루터의 저서 '유대인과 그들의 거짓말에 대하여'(1543년)를 이용해 자신들의 이념이 도덕적으로 정당하다는 주장을 정당화했다. 루터는 심지어 "그들을 죽이지 않은 것은 우리의 잘못"[62]이라고 글을 써서 기독교로의 개종을 거부한 유대인들의 살인을 옹호하기까지 했다.

로버트 룬시 대주교는 다음과 같이 주장했다: "수세기 기독교의 반유대주의가 없었다면 히틀러의 열정적인 증오가 그렇게 격렬하게 메아리친 적은 없었을 것이다... 왜냐하면 수세기 동안 기독교인들은 유대인들에게 예수의 죽음에 대한 집단적인 책임을 물어왔기 때문이다. 굿 프라이데이에 유대인들은 과거에도, 자살에 대한 '보복'을 요구하는 기독교 폭도들이 두려움에 잠겨 문을 닫은 적이 있다. 수세기를 거치며 기독교인의 마음을 독살하지 않으면 홀로코스트는 생각할 수도 없는 일이오."[1]: 21 반체제 가톨릭 신자인 한스 쿤은 "나치 반유대주의는 신앙심이 없는 반 기독교 범죄자들의 소행"이라고 썼다. 하지만 그것은 거의 2천년의 ''Christian 반의pre-history 없이는 불가능했을 것..."[2]:169명은 합의 중에 역사학자들은 나치 주의는 것이 관계가 없거나 적극적으로 반대하는 Christianity,[6]과 히틀러는 강하게 비판의 it,[63]지만 독일 여전히 대부분 기독교 동안은 나치 시대.

다브루 에멧이라는 문서는 유대교와 기독교 관계에 대한 성명서로 2000년 유대교 각 방면의 220명 이상의 랍비들과 지식인들에 의해 발행되었다. 이 문서에는 다음과 같이 명시되어 있다.

"나즈주의는 기독교적인 현상이 아니었다. 기독교의 반유대주의와 유대인에 대한 기독교 폭력의 오랜 역사가 없었다면 나치 이데올로기가 고착될 수도 없었고, 실행될 수도 없었을 것이다. 너무 많은 기독교인들이 유대인에 대한 나치의 잔학 행위에 참여했거나 동조했다. 다른 기독교인들은 이러한 잔학 행위에 대해 충분히 항의하지 않았다. 그러나 나치즘 자체는 기독교의 불가피한 결과가 아니었다고 말했다.

미국의 역사학자 루시 도이도비치에 따르면, 반유대주의는 기독교 내에서 오랜 역사를 가지고 있다. '유대인과 그들의 거짓말에 대하여'의 저자 루터가 히틀러에게 보낸 '반제 혈통'의 줄은 '그리기 쉬운' 것이다. 1933-1945년 그녀의 '유대인과의 전쟁'에서, 그녀는 루터와 히틀러가 유대인들이 사는 "데모닉화된 우주"에 사로잡혀 있다고 주장한다. 다우도비치는 루터의 반유대주의 글과 현대의 반유대주의 글의 유사성은 우연이 아니라고 쓰고 있는데, 이는 하만이 아하세루스에 조언한 데서 기인할 수 있기 때문이다. 현대 독일 반유대주의도 독일 민족주의와 1848년 자유주의 혁명에 뿌리를 두고 있지만, 그녀가 쓰는 기독교 반유대주의는 로마 가톨릭교회와 '루터가 세운 업온' 토대가 된다.[3]

협력 기독교인

홀로코스트 반대

고백교회는 1934년 최초의 기독교 반대 단체였다. 가톨릭교회는 1937년 교황 비오 11세가 서명한 백과사전 '미트 브렌넨더 소르게'로 독일의 나치 인종차별론을 공식 규탄했고, 마이클 폰 파울하버 추기경은 인종차별에 대해 설교하며 가톨릭 반대론을 주도했다.

많은 개별 기독교 성직자와 모든 종파의 평신도들은 그들의 반대 의견을 목숨으로 바쳐야 했다.

1940년대까지 나치 정책에 공개적으로 반대하려는 기독교인들은 거의 없었지만, 많은 기독교인들은 유대인들의 생명을 구하는데 비밀리에 도움을 주었다. 이스라엘의 홀로코스트 기념 박물관인 야드 바셈에는 이러한 '국가들 사이에서 정의로운'을 기리는 데 헌신하는 많은 섹션들이 있다.

교황 비오 10세II

추가 정보: 교황 비오 12세와 유대교

교황이 되기 전 파셀리 추기경은 1938년 5월 25~30일 부다페스트에서 열린 국제 성체학회에서 유대인들에게 "누구의 입술은 저주하며 마음은 오늘날까지도 그를 배척한다"고 언급했는데, 이때는 헝가리에서는 반제법이 제정되는 과정에 있었다.[64]: 92

그 1937년에 나찌스의 위협에 대해 회칙 교황 비오 XI,[65]에 의해라 미래의 교황 비오 XII[66]되며 독일 가톨릭 교회의 남은 생애 동안 종교계에서 읽게 작성되고"첫번째 큰 공무원 문서 그리고 비판한 나치즘에 맞설 용기가 있기"과 "하나의 학자들에 의해 특징 지어졌다 나치 이념을 비난했다.. 그런 바티칸이 내린 비난"[67]

1942년 여름, 비오스는 그의 추기경단에게 신학적 차원에서 유대인과 기독교인 사이에 존재했던 큰 격차의 이유를 설명하였다. "예루살렘은 그의 부름과 은혜에 대해 죄의 길을 따라 하느님을 살해하게 한 것과 같은 경직된 맹목과 완고한 배은망덕으로 응답했다. 역사학자 귀도 크노프는 "예루살렘이 백만 명에 의해 살해되고 있던 시기에 비오스의 이러한 발언을 "이해할 수 없다"고 묘사한다.[68] 유대교와의 전통적인 적대관계는 제2차 바티칸 공의회 때 발표된 노스트라 에테이트에서 역전될 것이다.[69]

유대인 사회의 저명한 구성원들은 비오스의 비판에 반박하고 유대인을 보호하려는 그의 노력에 대해 높이 평가하였다.[70] 이스라엘의 역사학자 핀차스 라피데는 전쟁 생존자들을 인터뷰한 결과 비오 12세가 "최소한 70만 명, 아마도 86만 명에 달하는 유대인들이 나치 손에 의한 특정 죽음으로부터 구하는데 중요한 역할을 했다"고 결론지었다. 일부 역사학자들은 이 추정에 이의를 제기한다.[71]

"화이트 파워" 운동

적절한 핸즈에서. 개신교 기독교인이 KKK를 장악하며 유대인과 가톨릭에 대한 폭력을 시사했다. 그림: Branford Clarke Heroes of the Fire Cross (1928년)의 Branford Clarke 목사가, Alma White 주교가, 그리고 New Jersey Zarephath의 Fire Church에서 출판했다.

기독교 아이덴티티 운동, 쿠 클룩스 클랜과 다른 백인 우월주의 단체들은 반체제적인 견해를 표명했다. 이들은 자신들의 반유대주의가 유대인의 언론 통제, 국제은행 통제, 급진좌파정치 개입, 유대인의 다문화주의, 반기독교단체, 자유주의, 비뚤어진 조직 등에 바탕을 두고 있다고 주장한다. 그들은 자신들의 견해를 공유하는 유대인들이 그들의 조직에서 회원 자격을 유지하고 있다고 주장함으로써 인종차별의 혐의를 비난한다. 이 집단들 사이에서 보편적이지만 보편적이지 않은 인종적 믿음은 이스라엘 로스트 부족의 후손들에 관한 대안적 역사 교리다. 그 형식들 중 일부에서, 이 교리는 현대 유대인들이 성경의 이스라엘과 어떤 민족적 관계를 맺고 있다는 견해를 절대적으로 부정한다. 대신 이 교리의 극단적인 형태에 따라 진정한 이스라엘인과 참된 인간은 아담(백인) 민족의 일원이다. 이러한 집단은 종종 거절당하기도 하고, 주류 기독교 교단과 전 세계 기독교인들의 대다수가 기독교 집단으로 여기지도 않는다.[72][73]

제2차 세계 대전 후 반유대주의

반유대주의는 유럽에서도 상당한 문제로 남아 있으며, 대체로 동유럽과 구소련 등 다른 많은 나라에도 존재하며, 유럽 전역에서 일부 무슬림 이민자와 유대인 사이의 긴장이 고조되고 있다.[74][75] 미 국무부는 2000년 이후 유럽과 유라시아에서 반유대주의가 급격히 증가했다고 보고하고 있다.[76]

1940년대 이후 감소 추세에 있지만, 폭력 행위는 드물지만, 미국에는 여전히 측정 가능한 양의 반유대주의가 존재한다. 예를 들어, 영향력 있는 복음주의 전도사 빌리 그레이엄과 당시 대통령 리차드 닉슨은 1970년대 초 유대인들의 미국 언론 통제를 어떻게 다룰 것인가와 같은 문제를 논의하던 중 테이프에 잡혔다.[77][78] 유대인의 음모에 대한 믿음과 언론의 지배는 그레이엄의 예전 멘토였던 것과 비슷했다: 윌리엄 벨 라일리는 그레이엄을 그의 뒤를 이어 노스웨스턴 성서 및 선교학교의 제2대 총장으로 선택했고, 전도사 모르드카이 함은 그레이엄이 그리스도를 처음 믿었던 모임을 이끌었다. 두 사람 모두 강한 반체제적 견해를 가지고 있었다.[79] 2001년 반명예훼손연맹의 조사는 그해 미국에서 1432건의 반유대주의 행위를 보고했다. 이 수치에는 언어적 협박, 협박, 폭행 등 877건의 괴롭힘 행위가 포함됐다.[80] 소수의 미국 교회들은 논란이 되고 있는 BDS(Boycott, Divestment and Restitution) 운동을 지지하는 등 반이스라엘 활동을 하고 있다. 이러한 행동주의는 직접적으로 반유대주의를 나타내지는 않지만, 이스라엘 정부의 팔레스타인 대우와 예수의 대우를 혼동하여 유대인의 죄의식에 대한 반유대주의 교리를 조장하는 경우가 많다.[81] 유대인들이 하나님을 화나게 하여 홀로코스트를 자초했다고 주장했던 존 하지와 같은 많은 기독교 시온주의자들은 반유대주의자로도 비난받고 있다.[82]

유대인과 기독교인의 관계는 20세기 이후 극적으로 개선되었다. 2014년 반유대주의와 다른 형태의 인종차별주의에 헌신하는 유대인 단체인 반(反)명예훼손연맹(Anti-Demblement League)이 실시한 세계 여론조사에 따르면 102개국에서 유대인에 대한 인구의 태도와 관련한 자료를 수집한 결과 세계 기독교인의 24%만이 이를 고려한 견해를 갖고 있는 것으로 나타났다.ADL의 지수에 따르면, 전 세계 이슬람교도들의 49%와 비교했을 때, 에레드 안티제미틱스는 세계 이슬람교도의 49%와 비교된다.[83]

반유대주의

주요 기사: 반유대주의

많은 기독교인들은 반유대주의를 반유대주의로 여기지 않는다.[according to whom?] 그들은 반유대주의를 종교적으로 성실한 사람들에 의한 유대교의 교리에 대한 의견 불일치로 간주하는 반면, 반유대주의는 특별히 유대교의 종교를 겨냥하지 않는 정서적 편견이나 증오로 간주한다. 이 접근법 하에서 반유대주의는 유대인에 대한 실제적인 적대감을 수반하지 않기 때문에 반유대주의로 간주되지 않고, 대신 반유대주의는 유대교의 종교적 신념만 배척한다.[citation needed]

다른 이들은 반유대주의가 종교로서 유대교를 거부하거나 유대교의 신념과 관행에 대한 반대라고 믿는다. 왜냐하면 본질적으로 유대교의 근원이거나 신념이나 관행이 유대인들과 연관되어 있기 때문이다. (그러나 초연주의를 보라)

그 자리는"너무나 기독교적 가르침antisemitism에 대한 책임을 지지 않아야 하는고 인종적 경제 사상에 뿌리를 둔 현대적인 반유태주의에서 뚜렷한는 기독교 신학 반 있는 현상"[7], 다른 사람들 사이에서, 교황 요한 바오로 2세'에서 연결되어 왔던 리멤버:Shoah,'에 관한 반사. 그리고 다브루 에멧이라는 [7]유대인의 기독교 선언 수산나 헤셸,[7] 가빈 1세 랑무르[84], 유리엘[7] 탈 등 여러 학자들은 반유대주의가 바로 현대의 반유대주의를 초래했다고 주장함으로써 이 입장에 도전했다.

과거 일부 기독교인들이 반유대주의를 기독교의 가르침에 반하는 것으로 여겼지만 기독교 지도자와 평신도들에 의해 이런 시각이 널리 표출되지는 않았다. 많은 경우 유대교와 유대인에 대한 실질적인 관용이 우세했다. 일부 기독교 단체들은 특히 어린 시절에 언어적인 반 유대주의를 비난했다.[citation needed]

유대인의 개종

참고 항목: 히브리 가톨릭, 히브리 루트, 유대인, 메시아인 유대교 유대교

일부 유대인 단체들은 특히 유대인들을 향한 복음주의 및 선교 활동을 반국가적이라 부르며 비난했다.[85][86][87]

미국 최대 개신교 교파인 남침례교회의(SBC)는 비판론자들이 반체제적이라 불렀지만 구원은 오로지 페이트를 통해서만 발견된다는 그들의 견해와 일치한다고 믿는 입장인 유대인의 개종 시도에서 물러나야 한다는 제안을 명시적으로 거부했다.h in Christ. 그리스도 안에서. 1996년 SBC는 "모든 종류의 언어와 사람들과 국가의 구원과 더불어 유대인의 개종을 위한 노력을 촉구하는 결의안을 승인했다.'"

대부분의 복음주의자들은 SBC의 입장에 동의하며, 그들 중 일부는 유대인들의 개종을 구체적으로 추구하는 노력을 지지하기도 한다. 게다가 이들 복음주의 단체들은 가장 친이스라엘적인 단체들 중 하나이다. (자세한 내용은 기독교 시오니즘을 참조하라.) 일부 복음주의 교회로부터 상당한 지지를 받은 논란이 많은 단체 중 하나는 유대인이 예수를 메시아로 받아들임으로써 유대인의 신앙을 '완성'할 수 있다고 주장하는 예수를 위한 유대인이다.

장로교회(미국)와 연합감리교회, 캐나다연합교회가 유대인 개종 노력을 접었다. 영국인들은 원칙적으로 다른 기독교 교파에서 개종하는 것을 추구하지 않지만,[88] 시노드 장군은 "예수 그리스도 안에서 구원의 좋은 소식은 모두를 위한 것이며 다른 종교나 신앙이 없는 사람들을 포함한 모든 사람들과 공유되어야 하며, 다른 어떤 것도 하는 것은 차별을 제도화하는 것"이라고 단언했다.[89]

로마 카톨릭 교회는 이전에 특별히 유대인을 개종시키는 것을 목적으로 한 종교 집단을 운영했었다. 이러한 집단의 일부는 실제로 유대인 개종자들에 의해 설립되었는데, 시온의 성모회 같은 이들은 수녀와 사제 서품을 받은 사람들이었다. 많은 가톨릭 성도들은 빈센트 페러와 같은 유대인을 개종시키려는 선교적 열성으로 특히 유명했다. 제2차 바티칸 공의회 이후 유대인을 기독교로 개종시키는 것을 목적으로 한 많은 선교사들은 더 이상 그들을 선교하는 것을 적극적으로 추구하지 않았다. 그러나 전통주의 로마 가톨릭 단체, 회중, 성직자들은 전통적 패턴에 따라 유대인을 사명화하는 것을 계속 옹호하고 있으며, 때로는 성공을 거두기도 한다(예: 성사회). 그 충실한 신자들 사이에서 유대인이 개종한 것이 눈에 띄는 비오 9세. 그들 중 다수는 전통주의 성직자가 되었다.

유대인 가운데 교회의 목회(CMJ)는 영국 교회의 10대 공식 선교 기관 중 하나이다. 히브리 성경 배포 협회는 기성 교회에는 속하지 않지만 또 다른 조직이다.

유대교와 기독교 단체간의 화해

주요 기사: 크리스천-유대인 화해

최근 몇 년간 일부 기독교 단체와 유대인들 사이의 화해의 방식에서 주목할 점이 많았다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b c 리처드 해리스 악이 끝난 후: 홀로코스트의 그늘에 있는 기독교와 유대교. 옥스퍼드 대학 출판부, 2003. ISBN978-0199263134
  2. ^ a b 한스 캉. 기독교인이 되는 것에 대해. 더블데이, 가든 시티 NY, 1976 ISBN 978-0385027120
  3. ^ a b Lucy Dawidowicz The War Wat the 유태인과의 전쟁, 1933-1945. 1975년 처음 출판되었다. 이 반탐판 1986, 페이지 23. ISBN 0-553-34532-X
  4. ^ Nancy Calvert Koyzis (2004). Paul, monotheism and the people of God : the significance of Abraham traditions for early Judaism and Christianity. Continuum International Publishing Group. ISBN 0-567-08378-0.
  5. ^ 예루살렘 공보 센터 2009년 5월 5일. 기독교 반유대주의의 기원: 피터 반 데어 호스트와의 인터뷰
  6. ^ a b Steigmann-Gall, Richard (2003). The Holy Reich: Nazi Conceptions of Christianity. Cambridge: Cambridge University Press. pp. abstract. ISBN 0-521-82371-4.
  7. ^ a b c d e 헤셀과 스산나와 아리아인 예수께서 나치 독일의 기독교 신학자들과 성경, 20페이지 프린스턴 대학 출판부, 2008
  8. ^ 스에토니우스, 십이시자의 삶, 티베리우스 36
  9. ^ 스에토니우스, 십이시자의 삶, 클라우디우스 XXV.4, 법 18:2에서 인용.
  10. ^ 이교도 및 기독교인
  11. ^ "Strong's Greek: 3004. λέγω (Legó) -- to say".
  12. ^ "Galatians 3 KJV".
  13. ^ Berger, David; Wyschogrod, Michael (1978). Jews and "Jewish Christianity". [New York]: KTAV Publ. House. ISBN 0-87068-675-5.
  14. ^ Singer, Tovia (2010). Let's Get Biblical. RNBN Publishers; 2nd edition (2010). ISBN 978-0615348391.
  15. ^ Kaplan, Aryeh (1985). The real Messiah? a Jewish response to missionaries (New ed.). New York: National Conference of Synagogue Youth. ISBN 978-1879016118. 진짜 메시아(pdf)
  16. ^ Singer, Tovia. "Monotheism". Retrieved 19 August 2013.
  17. ^ Spiro, Ken (Rabbi, Masters Degree in History). "Seeds of Christianity". Judaism online. Simpletoremember.com. Retrieved 19 August 2013.
  18. ^ 보편적 유대인 백과사전(1943); 유대인 백과사전(1905), 전시 264.
  19. ^ "PHARISEES - JewishEncyclopedia.com".
  20. ^ 유대인 백과사전(1905)
  21. ^ Myles, Robert; James Crossley (Dec 2012). "Biblical Scholarship, Jews and Israel: On Bruce Malina, Conspiracy Theories and Ideological Contradictions". The Bible and Interpretation.
  22. ^ Michael, Robert (2011). A history of Catholic antisemitism : the dark side of the church (1st Palgrave Macmillan pbk. ed.). New York: Palgrave Macmillan. pp. 28–30. ISBN 978-0230111318. Retrieved 9 February 2015.
  23. ^ a b c d e f g h i Nicholls, William (1993). Christian Antisemitism: A History of Hate. Lanham, Maryland, Boulder, Colorado, New York City, New York, Toronto, Ontario, and Oxford, England: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. pp. 178–187. ISBN 0-87668-398-7.
  24. ^ a b c d e f O'Leary, Joseph S. (2004). "Judaism". In McGuckin, John Anthony (ed.). The Westminster Handbook to Origen. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. pp. 135–138. ISBN 0-664-22472-5.
  25. ^ Hippolytus, Ante-Nicene Fathers 5:220에서 유대인에 대항하여 치료하라.
  26. ^ a b c Michael, Robert (2011). A history of Catholic antisemitism : the dark side of the church (1st Palgrave Macmillan pbk. ed.). New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0230111318. Retrieved 9 February 2015.
  27. ^ "Ephraim the Syrian and his polemics against Jews". Syrcom.cua.edu. Archived from the original on 2012-08-07. Retrieved 2013-07-10.
  28. ^ "Analysis of Ephraim's writings". Syrcom.cua.edu. Archived from the original on 2012-08-07. Retrieved 2013-07-10.
  29. ^ 카톨릭 서적, 레오 놀스의 인용문, 2004년 판권, 우리의 일요 방문자 출판부, 우리의 일요 방문자 주식회사. 모든 권리 보유.
  30. ^ Ritual murder in Russia, Eastern Europe, and beyond : new histories of an old accusation. Avrutin, Eugene M.,, Dekel-Chen, Jonathan L.,, Weinberg, Robert. Bloomington, Indiana. 2017-07-12. pp. 39–40. ISBN 9780253026576. OCLC 972200793.CS1 maint: 기타(링크)
  31. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "History of Toleration" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  32. ^ 정육점 이야기
  33. ^ Bachner, Michael (April 21, 2019). "Polish crowd beats, burns Judas effigy with hat, sidelocks of ultra-Orthodox Jew". Times of Israel.
  34. ^ "Iceland, the Jews, and Anti-Semitism, 1625-2004 - Vilhjálmur Örn Vilhjálmsson". Jcpa.org. Retrieved 2013-07-10.
  35. ^ Anti-Semitism. Jerusalem: Keter Books. 1974. ISBN 9780706513271.
  36. ^ "Map of Jewish expulsions and resettlement areas in Europe". Florida Center for Instructional Technology, College of Education, University of South Florida. A Teacher's Guide to the Holocaust. Retrieved 24 December 2012.
  37. ^ Wood, Christopher, Albrecht Altdorfer and the Origins of Scote, 페이지 251, 1993, 런던 Reaktion Books, ISBN 0948462469
  38. ^ "Luther and the Jews". www.theologian.org.uk. Retrieved 2017-02-21.
  39. ^ Shaw, Wilhelmina Magdalena (Elmien) (2017). "Theology of religions in Martin Luther". HTS Theological Studies. 73 (6): 26–32. doi:10.4102/hts.v73i6.4839. ISSN 0259-9422.
  40. ^ Carty, Jarrett (2019). "Martin Luther's Anti-Judaism and Its Political Significance". Antisemitism Studies. 3 (2): 317–342. doi:10.2979/antistud.3.2.06. JSTOR 10.2979/antistud.3.2.06. S2CID 208620307 – via JSTOR.
  41. ^ 존슨, 폴. 유대인 역사, 하퍼콜린스 출판사, 1987, 페이지 242. ISBN 5-551-76858-9 폴 존슨.
  42. ^ 루터, 마틴 D. 마틴 루더스 베르케: 크염체 게삼타우스가베, 바이마르: 헤르만 보흘라우스 나흐포거, 1920년, 제51권, 페이지 195.
  43. ^ a b c 스티븐 벨러(2007) 반유대주의: 아주 짧은 소개. 옥스퍼드 대학 출판부 2007. ISBN 978-019289275
  44. ^ "The Virtual Jewish History Tour By Rebecca Weiner". Jewishvirtuallibrary.org. Retrieved 2013-07-10.
  45. ^ a b c Battini, Michele (2016). Socialism of Fools: Capitalism and Modern Anti-Semitism. Columbia University Press. pp. 2–7 and 30–37.
  46. ^ Katz, Jacob (1980). From Prejudice to Destruction: Anti-Semitism, 1700-1933. Harvard University Press. pp. 112–115.
  47. ^ Battini, Michele (2016). Socialism of Fools: Capitalism and Modern Anti-Semitism. Columbia University Press. p. 164.
  48. ^ Garṭner, Aryeh; Gartner, Lloyd P. (2001). History of the Jews in Modern Times. Oxford University Press. p. 116.
  49. ^ Joskowicz, Ari (2013). The Modernity of Others: Jewish Anti-Catholicism in Germany and France. Stanford University Press. p. 99.
  50. ^ Michael, Robert; Rosen, Philip (2007). Dictionary of Antisemitism from the Earliest Times to the Present. Scarecrow Press. p. 67.
  51. ^ Sanos, Sandrine (2012). The Aesthetics of Hate: Far-Right Intellectuals, Antisemitism, and Gender in 1930s France. Stanford University Press. p. 47.
  52. ^ Laqueur, Walter; Baumel, Judith Tydor (2001). The Holocaust Encyclopedia. Yale University Press. p. 20.
  53. ^ a b c d Michael, Robert (2008). A History of Catholic Antisemitism: The Dark Side of the Church. Springer. pp. 128–129.
  54. ^ Graetz, Michael (1996). The Jews in Nineteenth-century France: From the French Revolution to the Alliance Israélite Universelle. Stanford University Press. p. 208.
  55. ^ Brustein, William (2003). Roots of Hate: Anti-Semitism in Europe Before the Holocaust. Cambridge University Press. p. 76.
  56. ^ Feinstein, Wiley (2003). The Civilization of the Holocaust in Italy: Poets, Artists, Saints, Anti-semites. Fairleigh Dickinson Univ Press. pp. 151–152.
  57. ^ 스티븐 벨러(2007) 반유대주의: 아주 짧은 소개: 페이지 32
  58. ^ 스티븐 벨러(2007) 반유대주의: 아주 짧은 소개: 페이지 29
  59. ^ a b Michael, R. (2008). A History of Catholic Antisemitism: The Dark Side of the Church. Springer. p. 171.
  60. ^ Marks, Steven Gary (2003). How Russia Shaped the Modern World: From Art to Anti-semitism, Ballet to Bolshevism. Princeton University Press. p. 159.
  61. ^ Rhonheimer, Martin (November 2003). "The Holocaust: What Was Not Said". First Things Magazine. Archived from the original on 16 October 2009. Retrieved 1 July 2009.
  62. ^ 루터, 마틴 로버트에 인용된 유대인과 그들의 거짓말에 대해.마이클. "루더, 루터 학자와 유대인,"인카운터 46호 (오토 1985년) 제4.343호–344호
  63. ^ 스피어, 앨버트(1971) 제3제국의 안. 트랜스 리처드 윈스턴, 클라라 윈스턴, 유진 데이비슨 뉴욕: 맥밀런, 페이지 143; 1997년에 다시 인쇄됨. 제3제국의 내부: 회고록. 뉴욕: 사이먼과 슈스터. ISBN 978-0-684-82949-4
  64. ^ 도널드 J. 디트리히 홀로코스트에 대한 기독교인들의 반응: 도덕적이고 윤리적인 문제 종교, 신학, 그리고 홀로코스트. 시러큐스 대학 출판부, 2003, ISBN 0-8156-3029-8
  65. ^ Coppa, Frank J. (1999년). 논쟁의 여지가 있는 콩코드. 가톨릭 아메리카 대학 출판부 132 페이지
  66. ^ 팸(45)은 인용 "비오 11세가 1937년 나치즘을 비난하는 백과사전인 미트 브렌넨더 소르게를 출판한 것을 칭찬받았을 때, 그의 반응은 국무장관을 가리키며 직설적으로 '그 공적은 그의 공이다.'"
  67. ^ 보켄코터(389~392쪽)는 "그리고 히틀러가 교회를 향해 점점 더 호전적인 태도를 보이자 피오스는 세계를 놀라게 하는 단호한 태도로 그 도전에 응했다"고 인용했다. 그의 백과사전 밋 브렌넨더 소지는 '나치주의에 감히 맞서 비판할 수 있는 최초의 위대한 공식 문서'와 '바티칸이 발표한 가장 위대한 비난 중 하나'였다. 독일로 밀반입된 이 책은 1937년 3월 팜 선데이의 모든 가톨릭 펄프츠에서 읽혔다. 그것은 나치의 "혈과 토양의 신"을 비난하고 신파간주의를 비난했다. 나치는 이를 인쇄한 모든 언론을 폐쇄하고 봉인하는 방식으로 보복했고 가톨릭 성직자들의 장기간 부도덕 재판을 벌이는 등 교회에 대한 수많은 보복 조치를 취했다고 밝혔다.
  68. ^ 크노프, 귀도. 히틀러의 홀로코스트, 2000년 서튼, 250페이지 ISBN 0-7509-2700-3
  69. ^ 케슬러, 에드워드, 닐 웬본 "유대인-기독교 관계 사전" 86페이지, 케임브리지 대학 출판부, 2005년 ISBN 0-521-82692-6
  70. ^ Bokenkotter, Thomas(2004). 가톨릭 교회의 간결한 역사. 더블데이. 페이지 480–481의 인용: "미국 랍비의 최근 기사인 데이비드 G. 달린은 이러한 판단에 이의를 제기한다. 그는 비오 12세를 도덕적 분노의 대상으로 삼는 것은 역사적 이해의 실패라고 말하고, 그는 유대인들이 이 토론에서 당파적 목적을 위해 '홀로코스트 도굴 시도'를 거부해야 한다고 생각한다. 달린은 알버트 아인슈타인, 골다 미어, 모셰 샤렛, 랍비 아이작 헤르조그와 같은 유명한 유대인들이 교황 비오에 대한 이러한 공격에 충격을 받았을 것이라고 추측하고 있다… 달린은 1944년 2월 이스라엘의 수석 랍비 헤르조그가 '성하께서 역사상 가장 비극적인 시기에 불행한 형제자매들을 위해 하시는 일을 이스라엘 백성들이 영원히 잊지 못할 것'이라고 선언하는 메시지를 보냈다고 지적한다." 달린은 이러한 조공을 사비에서 성하의 업적에 대한 인정으로 인용하고 있다.ng 수십만 명의 유대인."
  71. ^ 데크, 이스르반(2001년). 히틀러의 유럽에 관한 에세이. 네브라스카 대학 출판부 182쪽
  72. ^ 남부 빈곤 법률 센터의 마이클 바쿤입니다. 2014-09-30년 웨이백 머신에 보관된 기독교 정체성 운동
  73. ^ 남부 빈곤 법률 센터 쿠 클룩스 클랜
  74. ^ Stone, Andrea (2004-11-22). "As attacks rise in France, Jews flock to Israel". Usatoday.com. Retrieved 2013-07-10.
  75. ^ 다니엘 벤 시몬의 르펜을 위한 유대인. 하아레츠. 07년 25
  76. ^ 반유대주의에 관한 국무부 보고서: 유럽과 유라시아 : 최근 유럽 내 반유대주의 증가(2005년 보고서)
  77. ^ 2002년 3월 2일 BBC의 "그레이엄은 유대인의 비방을 후회한다."
  78. ^ "Pilgrim's Progress, p. 5". Newsweek. August 14, 2006. Retrieved September 20, 2008.
  79. ^ 히메스, A(2011) 주의 검: 미국 가정 내 근본주의의 뿌리[1]
  80. ^ ADL 감사: 2001년 미국 내 반유대주의 사건, 유대인을 비난하는 음모론 거부2002년 웨이백 머신(2002년 보고서)에 2003-02-10년(2002년 보고서)
  81. ^ http://ngo-monitor.org/data/images/File/NGOM_IPMN_June_2014.pdf
  82. ^ "My Hagee Problem—And Ours - Tablet Magazine – Jewish News and Politics, Jewish Arts and Culture, Jewish Life and Religion". 2010-07-26.
  83. ^ "ADL Poll of Over 100 Countries Finds More Than One-Quarter of Those Surveyed Infected With Anti-Semitic Attitudes". Anti-Defamation League. May 13, 2014. Retrieved November 20, 2019.
  84. ^ Langmuir, AvGavin I, 역사, 종교 및 반유대주의, 페이지 40, 캘리포니아 대학교 출판부, 1990
  85. ^ 믿음을 지키는 것. 김 수 리아 퍼크스(The Arizona Republic, Arizona Republic)의 1982년 12월 스콧데일 진행
  86. ^ 1998년 안티세미틱스 사건 감사: 웨이백 머신(Bnai Brith Canada)에 2006-07-19를 보관한 선교사 및 메시안 교회
  87. ^ 2002년 5월 15일, '예수를 위한 유대인'에 의한 공격에 대비하는 포틀랜드 유대인들이 웨이백 기계에 보관된 2006-05월 15일 (Jewish Review)
  88. ^ "Anglican Communion News Service: European Anglicans set common goals at Madrid consultation". Anglicancommunion.org. Retrieved 2013-07-10.
  89. ^ Owen, Peter (2009-02-11). "General Synod - Uniqueness of Christ in Multi-Faith Britain". Thinking Anglicans. Retrieved 2013-07-10.

추가 읽기

외부 링크