개혁 유대교

Reform Judaism
세계에서 가장 큰 종교개혁 유대교 회당인 뉴욕의 에마누엘 회당 내부.

개혁 유대교는 자유 유대교[a] 또는 진보 유대교로도 알려져 있으며 유대교의 진화하는 본질, 의식적인 것에 대한 윤리적 측면의 우월성, 그리고 진리와 지식에 대한 지속적인 탐구에 대한 믿음을 강조하는 유대교 종파입니다.그것은 시나이 산에 있는 신교에 국한되지 않고 인간의 이성과 밀접하게 얽혀 있습니다.유대교의 매우 자유주의적인 한 가닥으로 할라카(유대인의 율법)를 구속력이 없고 유대인 개인을 자율적인 것으로 간주하며, 외부의 영향과 진보적 가치에 대한 큰 개방성을 갖는 것이 특징입니다.근본적인 차이는 토라에 대한 접근법과 그 접근법이 주는 시사점입니다.정교회는 그것이 신으로부터 직접 나온 것이기 때문에 바꿀 [2]수 없다고 믿고 있습니다.개혁 유대교는 1800년대 독일에서 설립된 이래, 지난 두 세기 동안 토라와 기도 전례의 엄청난 변화를 겪었고, 유대교에 대한 현대적인 이해는 원래의 [3][4]가르침과 크게 차이가 납니다.

개혁 유대교의 기원은 랍비 아브라함 가이거와 그의 동료들이 초기의 원칙을 세운 19세기 독일에 있습니다.1970년대 이후, 이 운동은 엄격한 이론적 명확성에 집착하기 보다는 가능한 한 많은 사람들이 공동체에 참여하도록 하는 포용과 수용의 정책을 채택해 왔습니다.그것은 정치적, 사회적 측면에서 진보적이고 자유주의적인 의제와 강하게 동일시되며, 주로 전통적인 유대인 루브릭 틱쿠놀람("세계의 수리") 아래에서 그러합니다.틱쿤올람은 개혁 유대교의 중심적인 모토이며, 그 자체를 위해 긍정적인 행동을 취하는 것이 신자들이 자신의 소속을 표현하는 주요 통로 중 하나입니다.오늘날 이 운동의 가장 중요한 중심지는 북미입니다.

미국의 개혁유대교연합(URJ), 영국의 개혁유대교운동(MRJ), 자유유대교 등 다양한 지역 지부가 존재하며,이스라엘의 개혁 진보 유대교 운동 (IMPJ)과 라틴 아메리카의 UJR-AmLat; 이들은 국제 진보 유대교 연합 (WUPJ)의 기치 아래 연합되어 있습니다.1926년에 설립된 WUPJ는 50개국에서 최소 180만 명의 사람들을 대표하고 있으며, 이들 중 100만 명이 조금 안 되는 사람들이 등록된 성인 신도들이며, 교단과 동일시하는 많은 독립된 개인들도 포함되어 있다고 추정하고 있습니다.이로써 정교회 유대교 다음으로 전 세계에서 두 번째로 큰 유대교 교파가 되었습니다.

정의들

그것의 내재된 다원주의와 그것이 개인의 자율성에 부여하는 중요성은 개혁 [5][6][7]유대교에 대한 단순한 정의를 방해합니다; 그것의 다양한 가닥들은 시대를 통해 유대교를 끊임없는 진화의 과정에서 파생된 종교로 간주합니다.그들은 추가적인 수정을 보증하고 의무화하며 고정적이고 영구적인 신념, 법 또는 [8]관행을 거부합니다.개혁 유대교에 대한 명확한 설명은 1970년대 일관성 있는 신학보다 포괄성("Big Tent")을 선호하는 정책으로 전환된 이후에 특히 어려워졌습니다.이러한 전환은 연구자들이 미국의 "고전적"에서 "새로운" 개혁 유대교로의 전환이라고 부르는 것과 크게 겹치며, 이는 전 [9][6][7]세계에 존재하는 유대교의 다른 작은 분파들과 유사합니다.이 운동은 개인적인 영적 경험과 공동체의 참여에 더 중점을 두면서 원칙과 핵심 신념을 강조하는 것을 중단했습니다.이러한 변화는 뚜렷한 새로운 교리나 전자의 포기가 동반되지 않고 오히려 모호함을 수반했습니다.지도부는 할라크적 준수의 선택적 채택에서부터 종교적 [10]휴머니즘에 접근하는 요소들에 이르기까지 다양한 입장을 허용하고 격려했습니다.

다원주의와 모호성을 지지하는 이론적 기초의 중요성이 감소하자, 많은 새로운 사람들이 모여들었습니다.또한 개혁에 대한 명확한 정의를 내리기 어려울 정도로 다양화했습니다.초기와 "고전적" 개혁은 일관성 있는 신학과 결합된 전통적인 형태의 유대교로부터 벗어난 것으로 특징지어집니다; "새로운 개혁"은 일정한 수준으로, "고전적" 단계 동안 확립된 틀 안에서 이전에 버려졌던 많은 요소들을 재통합하려고 했습니다.비록 바로 이 교리적인 근거가 점점 더 난잡해졌지만 말입니다.

랍비 다나 에반 카플란과 같은 비평가들은 개혁이 유대인 활동 클럽에 더 가깝다고 경고했는데, 이는 랍비 학생들조차도 정해진 신념 [11]체계가 아니라 특정한 신학을 믿거나 특정한 실천에 참여할 필요가 없는 자신의 유산에 대한 친화력을 보여주는 수단입니다.

신학

신이시여

하나님에 관하여 개혁운동은 개인적 하나님에 대한 믿음을 긍정하며 [12]항상 공식적으로 유신론적 입장을 견지해왔습니다.이러한 공식적인 입장에도 불구하고, 영적인 지도자들 사이의 몇몇 목소리들은 종교적이고 심지어 세속적인 인본주의에 접근해왔습니다.이런 경향은 20세기 중반부터 성직자들과 유권자들 사이에서 증가해 왔고, 이 개념에 대한 더 광범위하고 더 희미한 정의를 내리게 되었습니다.

독일의 초기 개혁 사상가들은 이 [13]계율을 고수했습니다; 1885년 피츠버그 강령은 "하나의 신..."우리의 신성한 성경에서 가르치는 신의 이데아"는 유대인들을 그 제사장으로 봉헌하는 것입니다.비록 "신의 생각"이라는 용어가 외부 비평가들에 의해 과장되기는 했지만, 그것은 전적으로 신론적인 이해에 기반을 두고 있었습니다."[14]하나님, 세상을 다스리는 살아있는 하나님"을 말한 1937년 콜럼버스 원칙선언도 마찬가지였습니다.개혁신학자들 사이에 큰 불화가 있던 시기에 초안이 작성된 1976년 샌프란시스코 100주년 관점조차도 "신의 긍정...현대 문화의 도전은 어떤 이들에게 꾸준한 믿음을 어렵게 만들었습니다.그럼에도 불구하고 우리는 개인적으로나 공동체적으로 하나님의 [15]실체에 근거하여 삶을 꾸려갔습니다."1999년 피츠버그 원칙 선언문은 "신의 실재와 하나됨"을 선언했습니다.영국의 자유 유대교는 "하나님에 대한 유대인의 개념: 하나와 불가분, 초월적이고 내재적인, 창조자와 지속자"를 긍정합니다.

계시

개혁신학의 기본 교리는 전통적 [citation needed]해석의 정의적 사건인 시나이에서의 신학에 국한되지 않고 지속적으로 발생하는,[16][17] 또는 진보적인 계시에 대한 믿음입니다.이 견해에 따르면, 토라를 포함한 유대교의 모든 거룩한 경전은 비록 신성한 영감 아래 있었지만, 그들의 이해를 삽입하고 그들의 연속된 시대의 정신을 반영한 인간들에 의해 쓰여졌습니다.모든 이스라엘 사람들은 계시의 사슬에서 더 많은 연결고리로, 새로운 통찰력에 도달할 수 있습니다. 종교는 반드시 과거의 관습에 의존하지 않고 새로워질 수 있습니다.이 개념의 최고 공포자는 일반적으로 이 운동의 창시자로 여겨지는 아브라함 가이거였습니다.그는 비판적 연구를 통해 성서를 인간의 창조물로 간주하게 되었고, 역사적 상황의 흔적을 간직하게 되었고, 시나이에서 유래된 전통의 끊기지 않는 영원성에 대한 믿음을 버리고 점차 진보적 계시의 개념으로 대체하게 되었습니다.

다른 자유주의 교파와 마찬가지로, 이 개념은 비판적 연구의 수용과 어떤 형태의 신성한 의사소통에 대한 믿음의 유지를 조화시키는 개념적 틀을 제공하여 더 이상 계시에 대한 문자적 이해를 받아들일 수 없는 사람들 사이에서 파열되는 것을 막았습니다.이에 못지 않게 중요한 것은 성직자들에게 성경의 명시적인 전승과 구술 해석이라는 정통적인 개념에 뿌리를 둔, 전통적인 관습에 적응하고, 변화시키고, 배제하는 근거를 제공했다는 것입니다.진보적 계시의 기본 전제는 개혁적 [8][18]사유 속에 지속되는 한편 변화와 새로운 이해의 대상이 되기도 합니다.

초창기에 이 개념은 독일 관념론의 철학에 크게 영향을 받았는데, 이 철학은 창시자들이 많은 영감을 이끌어냈습니다: 완전한 자신에 대한 완전한 이해를 향해 나아가는 인류에 대한 믿음과 완벽을 향한 도덕적인 진보에서 나타나는 신에 대한 믿음.이 매우 합리적인 견해는 인간의 이성과 지성을 사실상 신성한 행위와 동일시하여 신에 의한 직접적인 영향을 받을 여지를 거의 남기지 않았습니다.가이거는 계시를 이스라엘 민족의 내재적인 "천재"를 통해 일어나는 것으로 생각했고, 그의 가까운 동맹자인 솔로몬 폼스테처는 이를 자신이 자신의 종교적 이해에 대한 완전한 의식으로 각성하는 것으로 묘사했습니다.미국의 신학자 카우프만 콜러는 또한 직접적인 신의 참여로부터 거의 완전히 독립적인 이스라엘의 "특별한 통찰력"에 대해 말했고, 자유 유대교의 창시자인 영국 사상가 클로드 몬테피오레는 오직 그 내용의 가치에 따라, 계시를 "영감"으로 줄였습니다."그들에게 영감을 주는 곳은 그들이 발견되는 곳이 아닙니다."이 모든 개념들의 공통점은 현 세대들이 신성한 의지를 더 잘 이해하고,[8] 종교적 규칙을 끊임없이 바꾸고 새롭게 변화시킬 수 있다는 주장이었습니다.

제2차 세계대전을 전후한 수십 년 동안, 이 합리주의적이고 낙관적인 신학은 도전받고 의심을 받았습니다.그것은 점차 마르틴 부버와 프란츠 로젠츠바이크의 유대 실존주의에 의해 대체되었는데, 주로 창조자와의 복잡하고 개인적인 관계, 보다 냉정하고 환멸을 느끼는 [19]전망을 중심으로 합니다.인간 이성을 신적 영감과 동일시하는 것은 로젠츠바이크와 같은 견해에 찬성하여 거부되었습니다. 로젠츠바이크는 계시의 유일한 내용은 그 자체인 반면, 계시의 모든 파생은 주관적이고 제한적인 인간 이해입니다.그러나 역사적이고 전통적인 이해에 더 높은 지위를 부여하면서, 둘 다 "계시는 확실히 율법을 주는 것이 아니다"라고 주장했고, 그것은 "하나님에 대한 완성된 진술"을 포함하지 않았고, 오히려 인간의 주관성이 조우의 헤아릴 수 없는 내용을 형성하고 그것을 자신의 한계 아래에서 해석했다고 주장했습니다.전후 개혁신학의 수석대표인 유진 보로위츠는 포스트모던적인 관점에서 이교도를 고려했고, 그것을 쿼티디언적 인간경험과 대인접촉과 밀접하게 연결시켰습니다.그는 인간의 향상과 신성한 영감을 비교한다는 의미에서 '진보적 계시'라는 개념을 거부하고, 과거의 경험은 "독특하고" 영원한 중요성을 강조했습니다.그러나 그는 그의 생각이 [17]모두가 개별적으로 경험한 지속적인 폭로의 개념을 결코 부정하지 않는다고 말했습니다.

의식, 자치, 법

개혁 유대교는 신앙의 윤리적 측면을 의식적 측면을 대체하는 중심 속성으로 강조합니다.개혁사상가들은 도덕적으로 부패한 사람들이 행하고 진실한 의도가 결여된 의식 행위에 대한 예언자들의 비난을 의식은 본질적인 것이 없다는 증언으로 자주 인용했습니다.가이거는 도덕과 윤리를 의식적인 준수가 시대를 통해 급진적으로 변화한 종교의 안정적인 핵심으로 간주하면서, 그의 철학을 예언자들의 가르침에 집중했습니다.그러나 관행은 격양의 수단이자 과거의 유산과의 연결고리로 간주되었고, 개혁은 일반적으로 의식이 이러한 상위 목적에 부합하는지 여부에 따라 유지, 폐기 또는 수정되어야 한다고 주장했습니다.이러한 자세는 과거와 현재 모두 많은 다양한 연습을 가능하게 했습니다."클래식" 시대에는 개인적인 준수가 무위로 전락했습니다.전후 "새로운 개혁"은 "클래식"의 소독된 형태를 버리고 신도들을 참여시키기 위한 수단으로서 실용적이고 정기적인 행동에 새로운 중요성을 부여했습니다.

개혁 교리의 또 다른 핵심적인 측면은 종교성에 대한 그들 자신의 이해와 표현을 공식화할 수 있는 각 지지자들의 개인적인 자율성입니다.개혁은 모든 유대교 교파들 사이에서 개인을 [20]유대교의 공인된 해석자로 두는 독특한 것입니다.이 입장은 원래 칸트 철학과 개인적 판단과 자유의지에 큰 영향을 받았습니다.이 매우 개인주의적인 입장은 또한 종교 생활에 긍정적으로 참여하기 위한 명확한 지침과 기준을 만들고 회원들로부터 기대되는 것을 정의하는 것을 방해했기 때문에 이 운동의 큰 도전들 중 하나임을 증명했습니다.

자치권의 개념은 운동의 초기 단계에서 (대부분의 구성원들과 일반적으로 개혁의 발흥 이전과 도중에) 점진적으로 전통적인 관습을 포기하는 것과 일치했습니다.그것은 개혁이 개신교의 환경과 매우 유사했던 "고전적" 시기의 주요한 특징이었습니다.나중에, 그것은 신자들이 유대교를 참여시키는 그들만의 방법을 찾도록 격려하기 위해 적용되었습니다."새로운 개혁"은 로젠츠바이크와 다른 사상가들이 극단적인 개인주의에 부과한 비판을 수용하여 공동체와 전통에 더 큰 중점을 두었습니다.구성원들이 어떤 종류의 설득력 있는 권위에 구속되었다고 선언하는 것은 결코 아니지만, 신이 개입하고 명령한다는 개념은 분파적인 사고와는 이질적으로 남아 있었습니다.질문에 대한 '신개혁'의 접근은 [21]양자의 변증법적 관계를 중심으로 자율성과 어느 정도의 순응성 사이에서 평균을 내려는 것을 특징으로 합니다.

이 운동은 외부의 비난에 대항할 선례의 필요성과 유산의 지속성 때문에 결코 할라치적(전통적인 법학) 논쟁을 완전히 포기하지 않았습니다.대신에, 그 운동은 윤리적인 고려나 시대 정신을 그것의 진로를 결정하는 결정적인 요소로 크게 만들었습니다.독일의 창시자들은 변화의 대상이 되기보다는 단지 새로운 상황에 정교하고 적용된 시대를 통해 깨지지 않은 전통에 대한 믿음에 기반을 둔 법주의적 과정의 원리를 훼손했습니다.랍비 사무엘 홀드하임은 특히 급진적인 입장을 주창하면서, 할라치적인 토지법은 보편적으로 적용되어야 하며, 전통적인 유대법의 비중을 훨씬 벗어나 사실상 모든 것을 현재의 규범과 필요에 따라 적용해야 한다고 주장했습니다.

19세기 독일의 개혁 랍비들이 그들의 공동체에 보수적인 요소들을 수용해야 했던 반면, 미국의 "고전 개혁"이 한창일 때, 할라크적인 고려들은 사실상 무시될 수 있었고, 홀드하임의 접근법은 수용되었습니다.1930년대와 그 이후에, 랍비 솔로몬 프리호프와 그의 지지자들은 그러한 요소들을 다시 도입했지만, 그들은 또한 유대법을 너무 엄격한 제도로 여겼습니다.대신, 그들은 시행착오에 의해 자발적인 미나그(관습)가 생겨나고 대중들에게 호소하면 널리 퍼지기 때문에, 선별된 특징들을 다시 채택하고 단편적인 방식으로 새로운 준수를 확립할 것을 권고했습니다.이 접근법의 지지자들은 또한 그들의 반응이 구속력이 없는 성질이며, 그들의 수용자들이 [22]그들이 적합하다고 생각하는 대로 그것들을 적응시킬 수 있다는 것을 강조합니다.프리호프의 후계자인 랍비 월터 야곱과 모셰 제머는 같은 노선을 따라 "진보적인 할라카"의 개념을 더 자세히 설명했습니다.

메시아 시대와 선거

개혁은 유대교의 보편주의적 특성을 강조하고 크게 강화하여, 유대교가 등장할 당시 어디에나 존재하던 계몽주의적 이상에 부합하는 신앙으로 변화시키고자 했습니다.보편주의와 독특함을 유지해야 하는 의무 사이의 긴장은 그 역사 전반에 걸쳐 이 운동을 특징짓습니다.초기 지지자들은 이즘과 모든 종교가 하나로 통합될 것이라는 믿음을 거부했고, 이후 윤리 운동유니테리언주의의 도전에 직면했습니다.이와 동시에 지나치게 특정주의적이고 자기중심적이라고 여겼던 유대교의 모든 요소들을 축소하려고 했습니다. 즉, 이방인들에 대한 적대감을 표현하는 청원들은 완화되거나 배제되었고, 관행들은 종종 주변 사회와 비슷하게 간소화되었습니다."새로운 개혁"은 유대인의 특정한 정체성을 대중의 정서와 보존의 필요성에 더 잘 맞는 것으로 여기며 재차 강조했습니다.

그것의 주요한 표현 중 하나는, 그것은 최초로 만들어진 명확한 개혁 교리이며, 보편적 메시아주의의 개념입니다.구원에 대한 믿음은 시온으로의 귀환성전복원이라는 전통적인 요소와 그 안에 있는 제물 숭배에서 벗어나 구원에 대한 일반적인 희망으로 바뀌었습니다.이것은 나중에 이스라엘 위에 군림할 개인적인 메시아의 개념이 공식적으로 폐지되고 보편적인 조화와 완벽의 메시아 시대의 개념으로 대체되면서 개선되었습니다.제2차 세계대전을 전후로 인류의 진보에 대한 믿음의 상당한 상실은 이 이상을 크게 흔들었지만,[23] 그것은 개혁의 계율로서 지속됩니다.

또 하나의 중요한 사례는 이스라엘의 선거에 대한 재해석입니다.이 운동은 하나님의 선택된 사람들의 생각을 유지했지만, 더 보편적인 방식으로 재구성했습니다. 이스라엘의 사명이 모든 민족들 사이에 전파되고 신성하게 영감을 받은 윤리적 유일신론을 가르치는 것이라는 개념(전통적인 출처에서 이미 존재)을 분리하고 강조하여, 그들을 모두 창조주에 가깝게 만들었습니다.이 접근법의 극단적인 "고전적인" 공포자인 랍비 다비드 아인혼은 예루살렘의 파괴가 그의 백성들을 통해 이 땅의 구석구석에 그의 말씀을 전하려는 하나님의 계획을 이행하는 것이라고 생각하는 것에 대해 아브의 9절에 대한 한탄으로 대신했습니다.유대인의 예외주의에 대한 자기중심적인 긍정은 완화되었지만, "사제와 거룩한 국가"라는 일반적인 개념은 유지되었습니다.반면에 개혁은 전통적인 것에 비해 덜 엄격한 해석을 받아들이면서도 부정하려는 사람들에 대해서도 이 원칙을 고수했습니다.아하드 하암모르데카이 카플란과 같은 세속주의 사상가들이 유대교를 문명으로 보는 관점을 전달하면서 유대교를 규정하는 신이 내린 신앙이 아니라 유대인들이 창조한 문화로 묘사했을 때, 개혁신학자들은 그들의 입장을 단호히 거부했습니다.정교회 신자들과 마찬가지로 이스라엘 민족은 신성한 선거만으로 만들어졌으며,[24] 오로지 그렇게 존재한다고 주장했습니다.1999년 피츠버그 플랫폼과 다른 공식 성명들은 "유대인들은 영원한 브리트, 언약에 의해 신에게 구속된다"고 단언했습니다.

영혼과 사후세계

개혁은 그 철학의 한 부분으로 이성을 신성한 영향력에 고정시켰고, 신성한 텍스트에 대한 과학적 비판을 받아들였고, 유대교를 이성주의의 현대적 개념에 적응시키려고 했습니다.그들은 창시자들이 거부한 다른 전통적인 계율 외에도 미래의 죽은 자의 신체적 부활에 대한 믿음을 부정했습니다.그것은 비이성적인 것으로 여겨지기도 하고 고대 중동 이교도들로부터 들여온 것으로 여겨지기도 했습니다.사후세계에 대한 개념들은 단지 영혼의 불멸로 전락했습니다.몬테피오레와 같은 건국 사상가들이 모두 이 믿음을 공유한 반면, 영혼의 존재는 시간이 지남에 따라 더 매달리기 어려워졌습니다.1980년대에 보로위츠는 이 운동이 이 문제에 있어서 일관성 있는 선언을 할 만한 것이 없다고 말할 수 있었습니다.개혁의 다양한 흐름은 항상 또는 엄격하지는 않지만 여전히 그 [25]생각을 지지합니다.예를 들어 1999년 피츠버그 원칙 선언문은 "우리 안의 정신은 [26]영원하다"라는 다소 모호한 공식을 사용했습니다.

이러한 노선을 따라 앞으로 다가올 세상에서 상벌의 개념도 폐지되었습니다.악인에 대한 유일하게 인식된 응징 형태는 사후 영혼의 고통이었고, 그 반대로 행복은 의인의 영혼에 대한 단 하나의 찬사였습니다.천사들과 천상의 주인들은 특히 초기 조로아스터교의 자료들로부터 외국의 미신적인 영향으로 여겨졌고, 부정되었습니다.[27][28]

연습을

전례

개혁적 신념이 표출된 첫 번째와 첫 번째 분야는 기도 형태였습니다.개혁 유대교는 처음부터 청원의 언어와 현대적 감성, 그리고 구성원들이 실제로 믿는 것을 조화시키려 했습니다.Jakob Josef Petuchowski는 그의 진보적 전례에 대한 광범위한 조사에서 그것이 겪은 세월과 많은 변화를 통해 그것을 정의한 몇 가지 주요 원칙들을 열거했습니다.기도문은 반복을 생략하든, 구절을 생략하든, 토라를 읽는 고대 삼년주기를 다시 도입하든, 히브리어와 아람어 본문과 함께 또는 대신에 고유어 부분을 추가하든,회중들이 그들이 표현한 청원을 이해하도록 하고, 시대의 변화의 정신을 반영하여 새로운 기도문을 작성하게 하였습니다.그러나 주로 전례가들은 기도서들을 개혁하고 그들로 하여금 그 운동의 신학을 표현하게 하려고 했습니다.메시아가 오는 것을 언급하는 축복과 구절, 시온으로 돌아가는 것, 제사 관행의 갱신, 죽은 자의 부활, 상벌과 백성 이스라엘의 명백한 특정주의가 모두 대체, 재분류 또는 축출되었습니다.

개혁 유대교가 독립적인 운동이라기 보다는 중앙 유럽의 통일된 공동체 내에서 더 경향이 있었던 초기 단계에서, 그 옹호자들은 보수적인 반감을 불러일으키지 않도록 상당한 절제를 실천해야 했습니다.독일의 기도서들은 종종 더 논쟁적인 문제들을 자국어 번역으로 밀려났으며, 원문을 매우 조심스럽게 다루었으며 때로는 작은 활자와 미번역된 문제적인 구절들을 가지고 있었습니다.제도화되고 그러한 제약이 사라졌을 때, 그것은 더 급진적인 길을 추구할 수 있었습니다.미국의 '클래식'이나 영국의 자유주의 기도서에서는 훨씬 더 큰 방언적 요소가 추가되고 전례가 대폭 단축되었으며, 분파 신학과 불협화음이 있는 청원이 사라졌습니다.

"새로운 개혁"은 미국과 영국 및 세계의 다른 나라들에서 전통적인 형태에 대한 더 큰 친화력과 일반적인 믿음과의 조화에 대한 더 적은 강조를 특징으로 합니다.동시에, 종교개혁 신학자들에 의해 공식적으로 거부되는 신앙에 대해서도 더 포괄적이고 수용적이며, 때로는 각 신도들이 선택할 수 있는 다른 의식을 대체할 수 있게 합니다.그러므로 20세기 중반 이후의 기도서들은 더 많은 히브리어를 포함했고, 계통에 축복과 같은 요소들을 복구시켰습니다.더 심오한 변화는 2007년 미슈칸 트필라에서 게보로트 축복을 복원하는 것과 선택적으로 "모두에게 생명을 주고 죽은 자를 부활시키는" 공식을 포함했습니다.CCAR은 이 구절이 부활에 대한 믿음을 반영한 것이 아니라 유대인의 유산을 반영한 것입니다.다른 한편으로 1975년 기도의 문은 영어 번역에서 "하나님"을 "영원한 자"로 대체했는데, 이 조치는 몇몇 개혁 랍비들에 의해 종교적 [29]휴머니즘을 향한 조치로 비난을 받았습니다.

옵서버런스

그 형성기 동안 개혁은 덜 의례적인 의무를 지향했습니다.1846년 브레슬라우 랍비회의는 축제 둘째 날을 폐지했고, 같은 해 동안 베를린 개혁회의는의 경적을 울리지 않고 기도회를 열었으며, 일요일에는 안식일 예배를 드렸습니다.19세기 말과 20세기 초, 미국의 "고전 개혁"은 종종 대규모로 베를린을 모방했고, 많은 지역사회가 같은 양식으로 기도를 진행하고 일요일에 추가 예배를 드렸습니다.Kaufmann Kohler는 한동안 안식일을 일요일로 공식적으로 재조정하는 것을 주장했지만, 그는 결국 그것을 철회했습니다.종교적 이혼은 1869년에 미국 개혁에 의하여 충분한 것으로 인정되었고 1912년에 독일에서 종교적 이혼은 중복적으로 선언되었고; 식사와 개인적 순결에 관한 법률들, 사제 특권들, 결혼 조례들 등이 폐지되었고 1885년 피츠버그 강령에 의하여 공개적으로 취소되었습니다.종교적 경험을 강화하는 데 기여한 경우에만 모든 의식적 행위가 구속력을 갖는다고 선언했습니다.1890년부터, 개종자들은 더 이상 할례를 받을 의무가 없었습니다.비슷한 정책은 1902년 영국에서 설립된 클로드 몬테피오레의 유대인 종교 연합에 의해 추진되었습니다.좀 더 온건했던 독일의 Vereinigung für das Liberale Judentum은 1912년 지침에서 사실상 모든 개인적인 준수를 자발적으로 선언했습니다.

"새로운 개혁"은 이전의 무균주의적이고 미니멀리즘적인 접근법이 종교에 거의 관여하지 않고 무관심을 부추긴다는 비판을 받은 후, 설립과 회원 자격이 의례적인 측면에 더 큰 중점을 두는 것을 보았습니다.비록 권위적인 의무가 아니라 개인의 선택의 문제였지만, 종종 재캐스팅되거나 재해석된 후에 수많은 의식들이 다시 인기를 끌게 되었습니다.1980년대에 개종자들과 신생아들을 위한 할례수술이나 혈액을 놓아주는 것이 사실상 의무화되었습니다; 월경하는 여성들을 위한 목욕은 세기의 전환기에 풀뿌리 인기를 얻었고, 일부 유대교 회당들은 미크베 (제례식 목욕)를 지었습니다.식사법에 대한 새로운 관심(엄격한 의미에서는 결코 아니지만) 또한 같은 수십 년 동안 계통, 기도용 숄 및 머리 덮개와 마찬가지로 표면화되었습니다.개혁은 여전히 [30]평균적으로 예배 참석률이 가장 낮은 것이 특징입니다. 예를 들어, 2013년 Pew가 조사한 사람들 중 등록된 유대교 회당 회원의 34%만이 한 달에 한 번 이상 [31]예배에 참석합니다(그리고 친화성을 언급한 모든 사람들 중 17%만이 참석합니다).

개혁원파 운동은 새로운 의식을 개척했습니다.1810년대와 1820년대에 이 운동을 일으킨 단체들(이스라엘 제이콥슨, 에두아르트 클라이 등)은 기독교의 시작 의식을 모방하여 소년과 소녀를 위한 확인 의식을 도입했습니다.이것들은 곧 운동 밖으로 퍼져나갔지만, 더 전통적인 성향의 많은 사람들이 "확인"이라는 이름을 거부했습니다."새로운 개혁"에서 바르 미츠바는 재전통화의 일환으로 그것을 대체했지만, 미국의 많은 젊은 신도들은 여전히 샤부오트에서 한 번 공연을 합니다.소녀들에 대한 확진은 결국 박쥐 미츠바로 발전했고, 현재는 엄격하게 정통파 유대인들을 제외한 모든 사람들에게 인기가 있습니다.

종교개혁의 일부 분파는 의식과 윤리의 차별화를 지지하면서 특히 보수적인 유대인 다수가 수용되어야 하는 영역에서 상당한 수준의 실천적 준수를 유지하는 것을 선택했습니다.독일의 대부분의 자유주의 공동체들은 신도들의 절제와 정교 분리의 위협으로 인해 공공 영역에서 식사 기준 등을 유지했습니다.이와 유사한 패턴은 영국의 개혁 유대교 운동을 특징짓는데, 이 운동은 연합 유대교회나 이스라엘의 개혁 진보 유대교 운동(IMPJ)에서 온 신입들에게 호소하려고 시도했습니다.

개방성

지속적인 계시에 대한 철학은 진보적 유대교를 다른 어떤 주요 교파보다 변화와 새로운 경향을 수용할 수 있게 만들었습니다.

개혁 유대교는 종교[citation needed] 생활에서 성평등을 채택한 최초의 주요 유대교 종파로 여겨집니다.일찍이 1846년 브레슬라우 회의는 비록 이 결정이 실질적으로 효과가 없었지만, 여성들은 예배와 공동체 일에 있어서 동일한 의무와 특권을 누려야 한다고 발표했습니다.영국 자유주의 유대교와 WUPJ의 견인차 역할을 한 릴리 몬타구는 1918년 기록된 역사상 최초의 여성으로 유대교 회당에서 설교를 했고, 2년 뒤 기도를 진행하면서 또 다른 선례를 남겼습니다.1935년 후에 Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann 회장에 의해 서품된 Regina Jonas는 공식적으로 그 칭호를 받은 최초의 여성 랍비였습니다.1972년 샐리 프리샌드히브리 유니언 칼리지에서 서품을 받았는데, 이로써 미국 최초의 여성 랍비는 랍비 신학교에서 서품을 받았으며, 유대인 역사상 레지나 [32][33][34]요나스에 이어 두 번째로 정식으로 서품을 받았습니다.개혁은 또한 가족 좌석을 개척했는데, 이것은 미국 유대인들에게 퍼져있었지만 2차 세계대전 이후 유럽 대륙에서만 적용되었습니다.기도에서의 평등주의는 20세기 말까지 WUPJ에서 보편적으로 널리 퍼지게 되었습니다.

LGBT 사람들을 위한 종교적 포용과 LGBT 랍비들의 서품 또한 이 운동에 의해 개척되었습니다.1977년 미국 랍비 중앙 회의에 의해 성인들 간의 교제가 합법적이라고 선언되었고, 1980년대[citation needed] 말에 공개적으로 동성애 성직자들이 받아들여졌습니다.동성결혼은 다음[citation needed] 10년 말까지 승인되었습니다.2015년 URJ는 트랜스젠더와 젠더 비부합자의 권리에 관한 결의안을 채택하여 성직자와 유대교 회당 신도들이 그러한[citation needed] 개인들에 대한 관용과 포용을 적극적으로 장려할 것을 촉구했습니다.

특히 미국 개혁은 사회적, 진보적 대의를 위한 행동을 종교적 헌신의 중요한 부분으로 바꾸었습니다.20세기 후반부터, 그것은 "세계를 수리한다"라는 오래된 랍비 개념을 사회의 발전을 위한 다양한 계획에 참여하도록 구성원들을 격려하는 슬로건으로 사용했습니다.개혁 유대교의 종교 행동 센터는 소수자들의 권리와 같은 진보적인 대의를 위해 봉사하는 중요한 로비가 되었습니다.틱쿤 올람은 많은 계열사들의 적극적인 참여의 중심 장소가 되었으며, 비평가들조차 개혁을 자신들의 정치적 신념에 대한 헌신 또한 종교적 활동이며 유대교에 대한 충성심을 과시하기 위해 유대 자유주의자들이 사용한 수단 이상으로 부정적으로 묘사하게 만들었습니다.데이나 에반 카플란은 "틱쿤 올람은 좌파적이고 사회주의적인 요소만을 포함하고 있습니다.사실, 그것은 정치적이고, 기본적으로 민주당 정강의 가장 급진적인 구성 요소들의 거울이며, 많은 사람들이 개혁 유대교를 단순히 '유대인 [35]휴일이 있는 민주당'이라고 말하게 합니다."이스라엘에서 종교행동센터는 사법 분야에서 매우 활동적인데, 일반적으로 시민권에 관한 사건과 특히 [36]국가 내 개혁 유대교의 공식적인 지위에 관한 사건에서 모두 소송을 이용하는 경우가 많습니다.

유대인의 정체성

종교간 결혼을 원칙적으로 반대하는 반면, 주요 개혁 랍비 단체인 미국 랍비 중앙 회의(CCAR)의 관계자들은 2012년에 그들의 랍비의 약 절반이 그러한 의식에 참가한다고 추정했습니다.2000년에서 2013년 사이에 결혼한 미국의 개혁파 양육 유대인들 중 80%가[37] 혼혼자였다는 이 현상에 대처해야 할 필요성은 부계 혈통을 인정하게 했습니다. 어머니든 아버지든 한 명의 구성원이 유대인인인 부부 사이에서 태어난 모든 아이들,그들이 상응하는 교육을 받고 그렇게 헌신하는 조건으로 유대인으로 받아들여졌습니다.반대로, 유대인 어머니의 자손들은 그들이 신앙에 친화력을 보여주지 않을 경우에만 받아들여집니다.유대인 지위는 두 명의 유대인 부모의 자녀에게만 무조건 부여됩니다.

이 결정은 1950년대 영국 자유 유대교에 의해 내려졌습니다.북미개혁유대교연합(URJ)은 1983년 이를 수용했고, 영국개혁유대교운동은 2015년 이를 긍정했습니다.다양한 가닥들은 또한 혼간자와 그들의 배우자를 포용하는 정책을 채택했습니다.영국 자유주의자들은 아이가 유대인으로 길러질 경우 "축복식"을 제공하고, MRJ는 성직자들이 시민 결혼을 축하하는 데 참여할 수 있도록 허용하지만, 추파와 같은 유대인의 완전한 의식은 허용하지 않습니다.미국 개혁에서는 유대교 회당 구성원의 17%가 개종한 배우자를 가지고 있으며, 26%는 개종하지 않은 [38]배우자를 가지고 있습니다.개종과 유대인 지위에 대한 정책은 WUPJ를 더 전통적인 사회와 갈등으로 이끌었고, 점점 더 많은 수의 그 지지자들이 보수당이나 정교회에 의해 유대인으로 받아들여지지 않습니다.북미와 영국 이외의 지역에서는 대부분의 사람들이 부계 혈통을 받아들이지 않았습니다.다른 분야와 마찬가지로, 소규모 WUPJ 계열사들은 독립성이 낮고 이스라엘이나 유럽 대륙의 정교회 랍비들에 대한 비사대와 같은 자국의 더 보수적인 유대인 교파들을 상대해야 하는 경우가 많습니다.

전환

개혁 유대교 내에서의 개종은 정교회와 마소르티 교파에 의해 논란이 되고 있습니다.유대인이 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 개혁 운동의 진보적인 견해 때문에, 개종 과정은 비판을 받았고 종종 더 관찰하는 종파들에 의해 인정받지 못했지만, 개혁 운동을 통한 개종은 이스라엘 정부에 의해 법적으로 인정되고 있으므로 [39]귀환법에 따라 시민권을 가질 자격이 있습니다.

개혁 유대교를 통한 개종자들은 그들의 배경이나 이전의 믿음에 관계없이 그들의 성실성에 근거하여 받아들여집니다.랍비와 함께 공부하는 것은 일반적이고 몇 달에서 몇 년까지 걸릴 수 있습니다.그 과정은 회중활동 참여와 휴일 및 할라카 관찰에 초점을 맞추고 있습니다.개종은 브릿딘과 보통 브릿밀라와 테빌라의 만남으로 마무리되지만 브릿밀라의 관행이 지켜지는 정도는 [40]나라마다 다릅니다.게다가, 많은 정교회와 마소르티 사원들이 개혁 개종자들을 거부하면서, 다른 종파들에 의해 개혁 개종자들을 받아들이는 것은 드문 일입니다.

조직 및 인구통계

"[41]개혁"이라는 용어는 1845년에 설립된 베를린 개혁회의에 일반적으로 적용된 것이 아니라 제도적으로 적용된 것입니다.이와는 별개로, 그러한 방향을 지향하는 대부분의 독일 공동체들은 개혁 유대교와 배타적으로 연관되지 않은 좀 더 모호한 "자유주의"를 선호했습니다.그것은 독일 유대인들 사이에서 종교적으로 무관심한 다수에 대한 칭호로 더 널리 퍼져 있었고, 명백하게 정교회 신자가 아닌 모든 랍비들(경쟁자인 긍정-역사학파 포함)에게도 더 널리 퍼졌습니다."개혁"이라는 제목은 이 이름의 독립적인 교파가 종교적인 경향과 완전히 동일시된 미국에서 훨씬 더 흔해졌습니다.그러나 아이작 마이어 와이즈는 1871년에 "진보적 유대교"[42]가 더 나은 별명이라고 제안했습니다.1898년에서 1908년 사이에 독일에서 이 운동이 제도화되었을 때, 그 지도자들은 "Liberal"을 자칭으로 선택하여 Verainigung für das Liberale Judentum을 설립했습니다.1902년, 클로드 몬테피오레는 그의 새로운 유대인 종교 연합이 지지하는 교리를 "자유 유대교"라고 칭했지만, 독일의 교리와 관련하여 더 급진적인 부분에 속했습니다.

1926년, 영국 자유주의자들, 미국 개혁주의자들, 독일 자유주의자들은 런던에서 열린 회의에서 진보적 폭로, 의식 이상의 윤리 우월성 등과 같은 신조를 확인하는 데 연합하여 그들의 세계적인 운동을 공고히 했습니다.원래는 "자유주의 유대인 국제 회의"라는 임시 명칭을 가지고 있었지만, "자유주의", "개혁", "모던" 사이의 심의를 거쳐 7월 12일 투표를 [43]끝으로 "진보적 유대교를 위한 세계 연합"으로 명명되었습니다.WUPJ는 지구 주변에 더 많은 분파를 설립했고, 그 대신에 "개혁", "자유", 그리고 "진보"라는 이름을 붙였습니다.1945년에는 연합된 영국 유대교 회당(이후 개혁 유대교 운동)도 합류했습니다.1990년, 재건주의 유대교는 WUPJ에 옵서버 자격으로 가입했습니다.또 다른 종교적 세계관을 지지하면서 유일한 [44]비개혁파가 되었습니다.WUPJ는 최소 180만 명의 사람들을 대표한다고 주장합니다. 이 수치들은 2013년 PUE 조사를 고려하지 않고 220만 명으로 업데이트된 이후 친화력이 있는 것으로 추정되는 총 150만 명의 이전 URJ 추정치에 의존합니다.

전세계적으로 이 운동은 주로 북미를 중심으로 전개되고 있습니다.가장 큰 WUPJ 구성원은 미국과 캐나다의 개혁 유대교 연합(2003년까지: 미국 히브리 회중 연합)입니다.2013년 기준, 리서치 센터의 조사에 따르면 미국 [45]내 전체 유대인 성인 530만 명의 약 35%를 차지하며, 미국에서 가장 많은 유대인 종교 집단이 되었습니다.스티븐 M. 코언은 성인 유대인 유대교 회당 신도가 756,000명이라고 추정했습니다. (2001년 조사 결과에 따르면) 약 4분의 1의 가구에 개종하지 않은 배우자가 있다고 합니다. 그리고 약 90,000명의 비유대인이 추가되었고 전체 유권자는 약 850,000명이 되었습니다. 그리고 미국의 "개혁파 비회원"은 1,154,000명이라고 합니다.캐나다에도 [37][38]3만 명이 살고 있습니다.이를 바탕으로 URJ는 220만 [46]명을 대표한다고 주장합니다.미국에는 845개, 캐나다에는 27개의 모임이 있는데,[47] 이 모임은 WUPJ에 소속된 재건파가 아닌 1,170개의 모임 중 대다수입니다.그것의 랍비 팔은 주로 히브리 유니언 칼리지에서 훈련을 받은 약 2,300명의 랍비들이 있는 미국 랍비 중앙 회의입니다.2015년 현재, URJ는 Rabi Richard Jacobs 대통령이 이끌었고 CCAR은 Rabi Denise Eger가 이끌었습니다.

그 다음으로 큰 차이로 영국의 WUPJ 계열사 두 곳이 있습니다.2010년 개혁 유대교 운동자유 유대교는 45개, 39개 공동체에서 각각 16,125가구와 7,197가구의 회원이 있는데, 이는 영국 유대인의 19.4%와 8.7%가 유대교 회당에 등록한 것입니다.다른 회원 기관들은 전 세계 40개국에 기반을 두고 있습니다.2010년 회원수가 4,500여명에 달하며 25개 회중(오스트리아 1개 회중)을 통합한 독일 연방진보주의자 유든, 10개 회중에 3,500여개 회중이 가입한 네덜란드 버본드푸어진보주의자 유든돔, 프랑스 13개 자유시너회당, 개혁진보주의 유대교를 위한 이스라엘운동(2개 회중에 5,000여명) 등이 포함돼 있습니다.000, 35개 공동체); 러시아, 우크라이나, 벨라루스61개의 계열사가 있고 수천 명의 정규 유권자가 있는 CIS와 발트해 국가의 진보적 유대교를 위한 운동(вижениеанана); 그리고 다수의 다른 작은 단체들.

역사

비기닝스

1818년 함부르크 기도서의 한 부분."우리의 의무적인 희생 대신 우리의 입술을 발화하는 것을 받아들인다"고 말하고 전통적인 "우리의 분산을 모으라"는 말은 생략합니다.'시온' 통로로 우리를 인도해 주십시오.

18세기 후반 중부 유럽에서 유대인 해방과 문화도래하고 전통적인 패턴과 규범이 붕괴되면서 유대교가 변화된 상황에 제공해야 할 대응은 뜨거운 관심사가 되었습니다.라자루스 벤다비드와 다비드 프리들렌더와 같은 급진적인 2세대 베를린 마스킬림(계몽)은 데이즘보다 약간 높은 곳으로 줄이거나 소멸시킬 것을 제안했습니다.더 입맛에 맞는 코스는 유대교 회당에서 예배를 개혁하는 것으로, 심미적이고 도덕적인 취향이 기독교 [48]환경에 맞춰진 유대인 대중에게 더 매력적으로 다가갔습니다.그러한 과정을 시행한 것으로 처음 고려된 사람은 암스테르담 아슈케나지 신도인 Adath Jessun이었습니다.1796년에는 지역의 세파르딕 관습을 모방하여 "자비의 아버지"라는 기도를 생략하고, 신에게 이방인들에게 복수할 것을 간청했습니다.단명한 아다트 제시룬은 행동을 정당화하기 위해 완전히 전통적인 주장을 사용했지만, 종종 역사학자들에 [49]의해 전조로 여겨집니다.

웨스트팔리아 왕국의 자선가인 이스라엘 제이콥슨은 비교적 철저한 프로그램을 채택했습니다.신앙과 교조는 계몽주의적 비판과 무관심으로 수십 년 동안 잠식당했지만, 제이콥슨 자신은 그러한 것들을 신경쓰지 않았습니다.그는 예절의 부족한 서비스가 젊은이들을 멀어지게 한다고 믿으며 예절에 관심이 있었습니다.도덕주의적 주제에 대한 일반적인 통속적 설교처럼 그가 개척한 많은 미학적 개혁들은 나중에 모더니즘 [50]정교회에 의해 채택될 것입니다.1810년 7월 17일, 그는 기도 중에 오르간과 합창단을 고용하고 독일의 전례를 소개한 시센의 유대교 회당을 봉헌했습니다.제이콥슨은 본격적인 개혁 유대교와는 거리가 멀었지만, 이 날은 전 세계적으로 이 운동이 창립일로 채택했습니다.당시 기도원들에게 꽤 흔한 명칭이었던 시센 신전은 나중에 예루살렘[51] 성전에 대한 기도를 없애는 것과 관련하여 다소 오해의 소지가 있는 (단순히는 아니지만) 개혁 기관들과 동일시되어 1813년에 폐쇄되었습니다.야콥슨은 베를린으로 이주하여 비슷한 학교를 설립했고, 비슷한 생각을 가진 사람들의 중심지가 되었습니다.베를린에서 사용된 기도서는 수신된 텍스트로부터 몇 가지 편차를 도입했지만, 그것은 조직화 원리 없이 그렇게 했습니다.1818년 제이콥슨의 지인 에드워드 클리는 함부르크 사원을 설립했습니다.여기서 의식의 변화는 더 이상 절충적이지 않았고, 메시아에 의한 희생회복과 시온으로의 귀환을 위한 기도는 상당히 체계적으로 생략되었습니다.함부르크 판은 최초의 포괄적인 개혁 문헌으로 여겨집니다.

야콥슨의 계획에 대한 정교회의 항의가 거의 없었던 반면, 유럽 전역의 수십 명의 랍비들은 함부르크 성전을 금지하기 위해 연합했습니다.성전의 지도자들은 자신들의 개혁안에 찬성하는 주장을 하기 위해 표준적인 소식통들을 인용했지만, 그들의 주장이 함부르크 분쟁의 극심한 논쟁을 해결하지는 못했습니다.성전은 특히 저명하지만 논란의 여지가 있는 랍비이자 유럽의 유대인 계몽운동인 하스칼라의 공개 지지자아라드아론 초린에게서 지지를 받았습니다.그러나 초린은 나중에 압력을 받아 공개적으로 자신의 열렬한 지지를 철회했는데, 그는 전례에서 중요한 기도들이 제거된 것을 몰랐고, 개인적인 메시아와 성전과 그 제물들의 복원에 대한 전통적인 유대인 교리에 대한 믿음을 유지했다고 말했습니다.

대규모 정교회의 반응은 초기 개혁의 진전을 중단시켰고, 이후 20년 동안 항구 도시에 국한시켰습니다.전통 사회의 붕괴와 종교의 해이와 맞물려 중부 유럽 전역에 문화가 퍼지면서, 많은 유대교 회당들은 대부분 이디시 탈무드적 자원들을 토착어로 교화하는 설교로 대체하고, 교회 예배와 더 유사한 분위기를 촉진하는 등 미적인 수정을 도입했습니다.그러나 랍비들을 위한 세속적인 고등 교육의 장려를 포함한 이러한 변화들과 다른 것들은 여전히 논란을 일으켰고, 대체로 일관성이 없고 일관된 이념이 결여되어 있었습니다.그러한 수정을 처음으로 채택한 것 중 하나는 함부르크의 정교회 공동체로, 새로 임명된 현대 랍비 아이작 버네이스 밑에서 이루어졌습니다.덜 엄격하지만 전통적인 비엔나 슈타트템펠아이작 노아 만하이머와 프라하마이클 삭스는 대부분의 유럽에 속도를 내었습니다.그들은 관습을 크게 바꾸었지만, 독단적인 문제나 유대법에 [52]대한 명백한 손상은 전적으로 피했습니다.

함부르크의 기도문보다 대부분 영어로, 신학적으로 더 급진적이었던 개혁학회의 기도문의 한 구절.

함부르크의 것과 같은 방향으로 고립된, 그러나 훨씬 더 급진적인 단계가 1824년에 대양을 횡단했습니다.찰스턴 회당 '베스 엘로힘'의 젊은 회당 신도들은 현재의 상황에 불만을 품고 변화를 요구했습니다.아이작 하비와 다른 동료들이 이끄는 그들은 자신들만의 기도 모임인 "이스라엘 사람들의 개혁된 사회"를 만들었습니다.설교와 회당 사무를 중세 스페인어가 아닌 영어로 전달하는 것과 같은 엄격한 미적인 문제를 제외하고는, 그들은 함부르크 의식에 비해 훨씬 더 많은 비율로, 오직 토착어로만 거의 모든 전례를 가지고 있었습니다.그리고 주로 그들은 전통적인 메시아의 교리에 거의 애착을 느끼지 못했고 명백하게 이단적인 종교적 이해를 가지고 있었습니다.작가 하비, 아브람 모에세, 다비드 누네스 카르발류는 새 기도서에서 예루살렘 성전의 복구를 위한 청원을 분명히 언급했습니다. 1825년 11월 21일 취임 연설에서 하비는 그들의 모국이 "일부 돌로 된 사막"이 아닌 유일한 시온이라고 언급했고, 옛 랍비들을 "가불리스트와 소피스트"라고 묘사했습니다.누가 법의 가장 쉬운 계율을 고문하여 예상치 못한 추론을 하게 했습니까?"그 협회는 단명했고, 그들은 1833년에 베스 엘로힘으로 다시 합쳐졌습니다.독일에서처럼 개혁가들은 랍비의 존재가 [53][54]거의 없는 나라에서 활동하는 평신도들이었습니다.

독일 땅의 통폐합

랍비 아브라함 가이거, 1840년경.
랍비 사무엘 홀드하임, 1850년경.

1820년대와 1830년대에 솔로몬 슈타인하임과 같은 철학자들은 기독교 신앙과 현대적인 감성을 조화시키기 위해 사용한 수단으로부터 끌어내려 독일 관념론을 유대인 종교 담론에 도입했습니다.그러나 논란의 초점이 된 것은 새로운 학문적이고 비판적인 유대교 과학(Wissenschaft des Judentums)이었습니다.그 지지자들은 그것이 현대의 곤경에 적용되어야 하는지 여부와 정도를 망설였습니다.의견들은 엄격하게 정교회 신자인 아즈리엘 힐데스하이머로부터 다양했는데, 그는 연구를 텍스트의 미리 정해진 신성함에 예속하고 그것이 받은 방법들에 대한 실용적인 영향을 허용하는 것을 거부했습니다; 긍정적인 역사학자 제카리아스 프랑켈을 통해, 그는 비센샤프트의 역할을 부정하지 않았지만, 전통에 대한 존경심에 있어서만, 그리고 그것에 대한 분석을 반대했습니다.펜타튜크; 객관적인 연구나 적용에 대한 어떤 제한도 거부한 아브라함 가이거까지.그는 개혁 [55]유대교의 창시자로 여겨집니다.

가이거는 이미 열일곱 살 때 고 탄나임아모라임이 구술 토라에 주관적인 해석을 가함으로써 그것성경 본문과 연결시킴으로써 그것의 혁명적 잠재력을 확산하려고 시도했다고 썼습니다.유대교가 진부해지고 현대에서 살아남기 위해서는 근본적으로 변형되어야 한다고 믿었던 그는 강경한 랍비들이 어쨌든 중요한 혁신을 받아들이지 않을 것이라는 것을 종종 보여주었다고 주장하면서 할라카의 법적 절차에서 거의 쓸모가 없다고 생각했습니다.그는 더 높은 비판을 받기 시작했고, 한편으로는 바리새인들미슈나이 이전의 할라카를 가졌던 사두세인들 사이의 권력 투쟁을 반영하는 것과 같은 펜타테를 간주하게 되었습니다.시나이로 돌아가는 깨지지 않은 전통이나 신성하게 지시된 토라에 대한 믿음은 유지될 수 없다는 결론을 내린 그는 바리새인들을 사두세가 지배하는 종교에 혁명을 일으킨 개혁가로 제시하면서 진보적 계시의 신학을 분명히 하기 시작했습니다.그의 다른 모델은 예언자들인데, 그의 도덕과 윤리는 그에게 유대교의 유일하고 진실한 영원한 핵심이었습니다.그는 혼자가 아니었습니다.솔로몬 폼스테처는 요한계시록이 율법에 내포된 것이 아니라 인간의 정신에 대한 하나님의 영향이라고 주장했습니다. 아론 번스타인은 1844년에 "오순절은 하나님의 계시에 대한 연대기가 아닙니다.이것은 그분의 의식이 우리 조상들에게 준 영감의 증거입니다.'다른 많은 사람들도 비슷한 [56]신념을 가지고 있었습니다.

1837년 가이거는 비스바덴에서 비슷한 마음을 가진 어린 랍비들의 회의를 열었습니다.그는 집회자들에게 "탈무드는 가야 한다"고 말했습니다.1841년, 함부르크 사원은 1818년의 전임자 이후 최초의 개혁 전례서인 기도서의 두 번째 판을 발행했습니다.정통파의 대응은 약했고 빠르게 패배했습니다.독일의 대부분의 랍비 직책들은 이제 합리주의적인 생각에 민감한 대학 졸업생들에 의해 배치되었고, 이것은 또한 르베레흐트 울리히와 같은 인물들에 의해 이끌어진 자유주의 개신교에도 스며들었습니다.그들은 신생 개혁 랍비의 중추를 형성했습니다.가이거는 정교회에 대항하는 기도서를 옹호하기 위해서만이 아니라 주로 미학적이고 비체계적인 개혁의 시간이 지났다고 말하면서 제2의 함부르크 성전 논란에 개입했습니다.1842년 진보 세력의 힘이 다시 드러났습니다: 가이거의 상급 랍비 솔로몬 티친이 그를 브레슬라우의 설교자 자리에서 해임하려고 했을 때, 이사회가 자문한 17명의 랍비 중 15명이 그의 비정통적인 견해가 그의 자리와 일치한다고 말했습니다.그는 자신의 원칙적인 입장과 정숙한 행동을 구별했습니다.그것이 신중하게 실행될 수 있다고 믿으면서, 그는 실천에 있어서 온건했고, 개인적으로 관찰력이 있었습니다.

가이거 다음으로 랍비 사무엘 홀드하임은 급진적인 변화 지지자로서 두각을 나타냈습니다.전자가 과거와의 연속성을 강조하고 유대교를 오랜 시간에 걸쳐 점진적으로 요소를 채택하고 폐기하는 실체로 묘사한 반면, 홀드하임은 현재의 조건을 최고의 지위로 부여하여 보편주의 핵심을 끊임없이 폐기할 수 있는 다른 모든 측면과 날카롭게 구분했습니다.오래된 법이 유대인에 대한 지배력을 그대로 상실하고 랍비는 자발적인 준수의 길잡이 역할만 할 수 있다고 선언하면서 그의 원칙은 '땅의 법이 곧 이다'라는 개념이 총체적이라는 것이었습니다.그는 역사상 거의 유일한 종교개혁 랍비로서 혼혼이 허용된다고 선언했습니다. 그의 동시대 사람들과 후손들은 이것을 반대했습니다. 왜냐하면 안식일에 그것들을 행하는 것에 대한 탈무드 금지령은 제물을 바치는 것이나 다른 행위들과는 달리 그것들이 신성한 의무의 범주에 속하지 않는다는 것을 그에게 충분히 보여주었기 때문입니다.im) 그러나 시민들(메모노트)에게는 땅의 법칙이 적용되는 입니다.그가 제안한 또 다른 방안은 1846년 동료들에 의해 거의 만장일치로 거부된 것으로 일요일에 " 번째 안식일"을 제정하는 것인데, 이는 대부분의 사람들이 [57]휴식일을 신성시하는 것과 마찬가지입니다.

후기 Vormärz 시대의 압력은 더욱 거세지고 있었습니다.1842년, "개혁의 친구들"인 프랑크푸르트에서 사회로의 완전한 수용을 이루기로 결심한 급진적인 평신도 집단이 설립되었습니다.그들은 할례를 폐지하고 탈무드가 더 이상 구속력이 없다고 선언했습니다.프랑크푸르트의 간청에 대한 응답으로, 독일의 사실상 모든 랍비들, 심지어 홀드하임도 할례수술을 의무화한다고 선언했습니다.비슷한 집단들이 브레슬라우와 베를린에서 생겨났습니다.이러한 발전과 다양한 공동체에서 단편적으로 시행된 실질적인 개혁에 통일성을 가져올 필요성은 가이거와 그의 지지자들이 행동을 취하도록 동기를 부여했습니다.1844년과 1846년 사이에 그들은 브라운슈바이크, 프랑크푸르트마인, 브레슬라우에 각각 3개의 랍비 집회를 소집했습니다.그것들은 아론 초린과 다른 사람들이 이미 1826년에 제정된 새로운 산헤드린에 대한 제안들을 실행하기 위한 것이었습니다. 이 제안들은 다양한 고대 법령들과 금지령들을 평가하고 없앨 수 있는 것이었습니다.세 차례 [58]모임에 참석한 사람은 보통 30대 정도로 꽤 젊은 온건파와 보수파 등 모두 42명.

그 회의들은 종교적 해석의 오래된 메커니즘이 구식이라고 일반적으로 언급했지만 구체적인 광범위한 조치를 거의 취하지 않았습니다.1844년 6월 12일부터 19일까지 열린 첫 번째 회의는 콜 니드레이와 아직도 랍비들에 의해 관리되고 있는 굴욕적인 유대인 선서를 폐지하고 "메시아의 이상이 기도에서 어느 정도 언급되어야 하는지"를 결정하기 위한 위원회를 설립했습니다.나폴레옹에 대한 1806년 파리 그랑 산헤드린의 반응을 반복하면서, 그것은 아이들이 유대인으로 자랄 수 있는 한 혼혈이 허용된다고 선언했습니다; 이 조치는 독일의 어떤 주에서도 혼혈 부부들이 자손을 위한 비기독교인 교육을 받는 것을 허용하지 않았기 때문에, 기독교인들의 기분을 상하게 하지 않고 그러한 연합을 효과적으로 금지했습니다.어쨌든 그것은 비평가들을 화나게 했습니다.소수의 전통주의자들도 참석하여 모든 표를 잃었습니다.반대 편에는 홀드하임의 동조자들이 있었는데, 그는 6월 17일에 "탈무드는 독단적이고 실용적인 관점에서 권위가 없다는 것을 과학이 이미 증명했습니다...위대한 의회의 사람들은 오직 그들의 시대만을 관할했습니다.우리는 우리의 정신을 표현할 때 같은 힘을 가지고 있습니다."대다수는 가이거와 루트비히 필립슨이 이끌었고, 절제와 역사적 연속성에 관심이 많았습니다.

엄격한 정교회주의자들의 가혹한 반응은 놀랄 일이 아니었습니다.모셰 쉬크는 "그들은 율법의 신성을 모독했으며, 그들은 이스라엘 민족이 아니며 이방인들과 동등하다"고 선언했습니다.그러나 그들은 또한 더 온건한 진보주의자들을 적대시했습니다.S. L. 라포포트제카리아스 프랑켈은 브라운슈바이크를 강력히 비난했습니다.또 다른 불만을 품은 당사자는 기독교 선교사들로, 개혁을 두 가지 이유로 두려워했는데, 개혁은 개종의 거대한 흐름을 차단할 수 있고, 기독교인들 사이에서 반대했던 자유주의적이고 반세속화된 종교를 선호하는 유대인의 신앙심을 느슨하게 할 수 있어 새로운 교리를 [59]완전히 받아들일 가능성을 줄일 수 있습니다.

프랑켈은 많은 간청 끝에 1845년 7월 15일부터 28일까지 프랑크푸르트에서 열린 다음 회의에 참석하기로 확신했습니다.그러나 그는 히브리어를 전례에 보존하는 것에 대해 객관적이지는 않지만 주관적인 주장이 있다는 결의안이 통과된 후 퇴장했습니다.이것은 표준 자료에 잘 근거한 아주 사소한 진술이었지만, Frankel은 이것을 전통과 집단적인 유대인 정서에 대한 불손함을 의도적으로 위반한 것으로 간주했습니다.마이어는 1840년대에 개혁의 결정체가 어느 정도(프랑켈과 신정통주의 삼손 라파엘 허쉬 모두 포함) 유대교의 현대화를 원하는 개혁가들로부터 축소되어 전근대적 현상에 반대하는 모든 사람들을 포용하는 광범위한 흐름을 보였다고 논평했습니다. 게토의 종교적 사고방식뿐만 아니라 형식은 바뀌었지만 [60]실질은 변하지 않은 모더니즘 정교회도 거부한 보다 명확한 흐름으로.그가 탈퇴한 후, 회의는 프랑켈이 반대했던 또 다른 주요 교리를 채택했고, 개인적인 구원자가 아닌 미래의 메시아 시대에 대한 생각을 공식적으로 표명했습니다.랍비 데이비드 아인혼은 모든 사람들에게 윤리적 단신론을 도입하는 미션의 또 다른 개념을 설명하며, "엑실레는 한때 재앙으로 인식되었지만, 그것은 진보였습니다.이스라엘은 피의 희생을 대신하는 신성함으로 자신의 진정한 운명에 다가갔습니다.그것은 주님의 말씀을 땅의 네 귀퉁이에 퍼뜨리는 것이었습니다.'

브레슬라우에서 소집된 마지막 회의(1846년 7월 13일~24일)는 가장 해롭지 않은 회의였습니다.대다수의 독일 유대인들에 의해 널리 신성시되는 안식일이 논의되었습니다.참석자들은 공무원에 대한 리니언시가 제정되어야 하는지에 대해 논쟁을 벌였지만, 동의하지 못했고, 그것의 신성함에 대해 일반적인 성명을 발표했습니다.홀드하임은 "제2의 안식일" 계획을 제안하여 과격파들조차 놀라게 했고, 그의 제안은 즉각 거절당했습니다.그들은 두 번째 날의 축제를 없애기 위해 투표를 했는데, 그것이 무관한 랍비 조례일 뿐만 아니라 어쨌든 거의 지켜지지 않았다고 지적했습니다.

프랑크푸르트와 브레슬라우는 정교회의 항의를 이끌어내는 한편, 그들을 너무 묵인한 것으로 간주하는 급진적 평신도들을 분노케 했습니다.1845년 3월, 소규모 단체가 베를린에서 반독립적인 모임인 개혁게마인데를 결성했습니다.그들은 홀드하임을 랍비로 초대했지만, 그는 종종 지기스문트 스턴이 이끄는 이사회와 갈등을 빚었습니다.그들은 독일어로 된 대폭적인 축약된 기도서를 도입했고 대부분의 의식적인 측면을 폐지할 수 있게 했습니다.

독일의 여러 회중에서 관습과 전례가 변형되었습니다.회의가 있기 전까지 유럽에서 인쇄된 개혁 기도서는 함부르크 판본 두 권뿐이었습니다.1850년대와 1860년대에, 수십 권의 새로운 기도서들은 단순히 예배를 축약하는 것이 아니라, 망명자들, 메시아들, 부활자들, 천사들의 모임, 즉 비필수적인 부분들, 특히 피유팀들[61] 포함하는 것들을 생략하거나 재구어화하였습니다.e는 독일에서 대중적으로 사용하기 위해 저술되었으며, 새로운 종교 이념의 보급을 보여줍니다.그럼에도 불구하고 가이거와 대부분의 회의 참가자들은 홀드하임보다 훨씬 온건했습니다.그가 동질적인 집단에서 관리하는 동안, 그들은 전통주의자들이 별도의 예배를 열었지만 여전히 존중받아야 했던 통합된 공동체에서 봉사해야 했습니다.변경 사항은 확실히 제한되었습니다.전례가들은 종종 히브리어로 된 기도문에 그들의 변화를 소개할 때 독일어 번역보다 신중했고, 어느 정도의 전통적인 준수가 공공장소에서 유지되었습니다."개혁"이라는 용어가 형용사로 처음 사용된 베를린을 제외한 나머지는 스스로를 "자유주의자"라고 불렀습니다.

1869년과 1871년에 라이프치히와 아우크스부르크에서 열린 두 번의 랍비 회의는 신중한 어조로 진행되었습니다.그들의 유일한 결과는 혼전 합의를 통한 신발 풀기 의식의 우회와 비록 공식적으로 종파는 아니지만 유대인 신학교(Hochschule für die Wissenschaft des Judentums)의 설립이었습니다.마이클 마이어는 "자유주의 유대인"이라는 명칭이 일반적이지만 종교적 확신보다는 정치적 설득과 더 관련이 있다고 지적했습니다.독일의 일반적인 유대인 대중들은 특히 1876년 법에 따라 공동 가입과 교구세 납부가 더 이상 [62]의무화되지 않은 이후 거의 관심을 보이지 않았습니다.

독일 이외의 지역에서는 개혁의 영향력이 거의 없었습니다.급진적인 평신도 사회들은 1848년 혁명 동안 헝가리에서 생겨났지만 곧 흩어졌습니다.독일에서만 스티븐 M은 이렇게 평했습니다.로웬슈타인, 오래된 유대인 공동체 생활의 소멸이 원칙적인 [63]변화를 주창하는 새롭고 긍정적인 종교적 이념의 창조로 이어졌습니까?서유럽과 중유럽에서는 개인적인 준수가 사라졌지만, 대중들은 자신들과 공식적인 신앙 사이의 간극을 메우는 데 관심이 없었습니다.성직자들을 위한 세속적인 교육은 세기 중반에 의해 의무화되었고, 예스히바들은 지원자들의 부족으로 모두 문을 닫았고, 현대 신학교들로 대체되었습니다; 학문적으로 훈련된 새로운 랍비인, 기본적으로 전통적인 교리를 긍정하든 자유주의적이든 그리고 비센샤프트에 의해 영향을 받았든,미적인 수정과 평신도의 무관심에 대한 사실상의 관용 이상의 어떤 것도 하기가 쉽지 않았습니다.동쪽으로 더 멀리 폴란드, 루마니아, 러시아의 미개하고 미개한 유대인 집단 사이에서는 개혁이나 모더니즘 정교회를 낳는 자극제가 [58][64]부족했습니다.오데사나 바르샤바와 같은 도시에 사는 소수의 부유하고 서구화된 유대인들은 하늘 아래가 아닌 실내에서 결혼식 캐노피를 여는 것과 같은 가벼운 미적 개혁이 도입된 현대 유대교 회당을 건설했습니다.그들의 환경에서 대담하게 혁신적인 것으로 여겨진 이것들은 오랫동안 독일, 보헤미아, 모라비아의 가장 정교회 신자들조차 하찮게 여겼습니다.동양에서는 낡은 관습의 뒤늦은 붕괴가 종교의 재형성이 아니라 세속적인 유대인 개념, 특히 민족주의적 [65]개념의 형성으로 이어졌습니다.

1840년, 몇몇 영국 유대인들이 데이비드 울프 마크스 목사가 이끄는 웨스트 런던 유대교 회당을 만들었습니다."개혁"이라는 제목이 때때로 그들에게 적용되었지만, 그들의 접근 방식은 " 카라이트"로 묘사되었고, 대륙의 발전과는 완전히 반대였습니다.불과 한 세기 후에 그들과 다른 유대교 회당들은 본토의 사상을 받아들이고 유대교 [66]개혁을 위한 영국 운동을 설립했습니다.

미국과 고전개혁

아이작 마이어 와이즈.
랍비 데이비드 아인혼.
랍비 카우프만 콜러.

찰스턴에서 개혁사회의 전 구성원들은 베스 엘로힘의 일에 영향력을 행사했습니다.1836년, 구스타부스 포즈난스키는 목사로 임명되었습니다.처음에는 전통적이었지만, 1841년경에, 그는 죽은 자의 부활을 없애고 브레슬라우 회의에서 같은 것이 행해지기 5년 전에 둘째 날의 축제를 폐지했습니다.

그 외에도, 미국 개혁 운동은 주로 독일의 직접 수입이었습니다.1842년, 독일계 유대인 이민자들에 의해 볼티모어에 하 시나이 교회가 세워졌습니다.함부르크 의식을 채택한 이 회당은 대륙에서 개혁적으로 세워진 최초의 회당이었습니다.새 땅에는 오래된 국가가 위임한 공동체 구조도 없었고, 새로 온 사람들 사이에 강한 보수적 요소도 없었습니다.1세대가 여전히 다소 전통적인 반면, 그들의 미국화된 아이들은 새로운 종교적 표현에 열광했습니다.남북전쟁 이전부터 개혁은 빠르게 확산되었습니다.이민자 공동체의 상황에 힘입은 반면, 교리 문제에 있어서 마이클 메이어는 "그것의 특정한 사회적 맥락에 대한 반응이 아무리 많더라도, 기본 원칙은 가이거와 다른 독일 개혁가들에 의해 제시된 것들입니다 – 진보적 계시, 역사 비판적 접근, 예언자 문학의 [67]중심성."라고 썼습니다.

랍비는 거의 독점적으로 이식되었습니다 – 랍비 Samuel Hirsch, Samuel Adler, Gustav Gottheil, Kaufmann Kohler, 그리고 다른 사람들은 모두 독일과 바다 건너에서 역할을 했습니다 – 그리고 급진적인 랍비 David Einhorn, 그는 1844-1846 회의에 참가했고 Holdheim에 의해 많은 영향을 받았습니다 (비록 우트지만).혼합 결혼을 거부하는 것), 그리고 깊은 이단적인 견해를 공유하면서도 사상가라기보다는 조직자였던 온건한 실용주의자 아이작 마이어 와이즈.와이즈는 다른 사람들과 구별되었는데, 1846년에 일찍 도착했고 정규 교육을 많이 받지 못했습니다.그는 이념적 일관성이 거의 없었고, 종종 타협하려고 했습니다.

우연히도 와이즈는 1851년 올버니 신도들이 지역 교회 건물을 구입하고 앉은 자리를 유지한 후 가족의 아이들을 소개할 때 중요한 혁신을 시작했습니다.미국의 많은 정교회 유대인들에게도 점차 채택되어 20세기에도 아주 잘 남아있었지만, 독일에서는 제2차 세계대전이 끝난 후에야 그와 같은 것이 적용되었습니다.와이즈는 하나의 통합된 미국 유대교를 만들기 위해 전통주의 지도자인 랍비 아이작 리저와 합의를 시도했습니다.1855년 클리블랜드 시노드에서, 그는 처음에 리저를 묵인했지만, 다른 사람이 떠난 직후에 돌아갔습니다.격분한 리저는 그와의 관계를 부인했습니다.그러나 와이즈의 가장 가혹한 비평가는 같은 해 유럽에서 도착한 아인혼이었습니다.명확한 입장을 요구하며 개혁이 뚜렷한 흐름으로 전환되자 급진 진영을 이끌었습니다.

1869년 11월 3일에서 6일 사이에 두 사람과 그들의 추종자들은 필라델피아에서 만났습니다.마이어는 미국 개혁의 "독립 선언"으로 묘사하면서, 그들은 독일에서 이미 만들어진 원칙들에 대한 그들의 약속을 진술했습니다: 사제 특권, 부활에 대한 믿음, 그리고 개인적인 메시아는 부정되었습니다.1910년까지 본국에서 시행되지 않았던 실질적이고 광범위한 조치는 민혼과 이혼의 수용이었습니다. 이상 받을 필요가 없었습니다.1873년 와이즈는 미국 히브리 회중 연합(2003년부터 개혁 유대교 연합)을 설립했습니다.1875년, 그는 오하이오 신시내티에 그 운동의 랍비 신학교인 히브리 유니언 칼리지를 설립했습니다.그와 아인혼은 또한 전례 문제에서 다투었는데, 각각 자신의 기도서인 미나그 아메리카(미국 전례)와 올라트 타미드(정규 번제)를 발행했는데, 이 책들은 표준 문제로 삼기를 희망했습니다.마침내, 연합 기도서는 1895년에 채택되었습니다.그 운동은 급속하게 퍼졌습니다: 그것이 상승을 시작했던 1860년, 미국에는 개혁 유대교 회당과 200명의 정교회 신자들이 거의 없었습니다.1880년까지, 현존하는 275개 중 단지 소수만이 그것에 [68]소속되지 않았습니다.

개혁 또는 진보적 형태의 유대교 지지자들은 19세기 초부터 유대인 종교와 현대 과학 사상의 최상의 조화를 추구한다고 지속적으로 주장했습니다.진화의 과학은 거의 틀림없이 가장 지속적인 관심을 끌었던 과학적인 생각이었습니다.좋은 예는 아이작 마이어 와이즈가 '우주신'으로 출판한 열두 개의 설교 시리즈인데, 그는 다윈주의의 전환에 대한 대안적인 이론을 제시했는데, 그는 이를 '호모 잔혹주의'라고 일축했습니다.진화에 대한 다윈적 개념에 더 동조적이었던 다른 개혁 랍비들은 카우프만 콜러, 에밀 G. 허쉬, 조셉 크라우스코프.이들은 로버트 잉거솔과 펠릭스 아들러[69] 같은 세간의 이목을 끄는 회의론자와 무신론자뿐만 아니라 생물학적 진화론의 지지자들과 관계를 맺었고, 그 결과 미국 개혁 유대 신학의 뚜렷한 범신론적 성격이 관찰될 [70]수 있었습니다.

1885년, 미국의 개혁 유대교는 양쪽 측면의 도전에 직면했습니다.왼쪽으로 펠릭스 아들러그의 윤리운동은 유대인들이 분화된 집단으로 존재해야 할 필요성을 거부했습니다.오른쪽에는 최근 도착한 제카리아스 프랑켈의 지지자인 랍비 알렉산더 코헛이 전통 유대교를 버렸다고 비난했습니다.아인혼의 사위이자 최고 이념가인 랍비 카우프만 콜러는 주요 랍비들을 초청하여 이에 대한 대응을 공식화했습니다.피츠버그 플랫폼의 8개 조항은 11월 19일에 공표되었습니다.그것은 사실상 개혁의 신조에 새로운 것을 추가하지 않고 오히려 그것들을 설명하면서 "오늘날 우리는 도덕적 법칙만을 구속하는 것으로 받아들이고, 우리의 삶을 고양하고 신성하게 하는 의식만을 유지합니다."라고 명확하게 선언했습니다.그 정강정책은 UAHC나 HUC에 의해 공식적으로 비준된 적이 없으며, 그들의 많은 회원국들은 그것의 급진적인 어조가 잠재적인 동맹국들을 저지할 것을 우려하여 심지어 그것과 결별하려고 시도했습니다.그것은 실제로 소수의 보수주의자들이 이 운동과 협력을 중단하고 UAHC에서 그들의 지역구를 철수하도록 동기를 부여했습니다.그들은 코헛과 사바토 모라이스와 함께 미국 유대인 신학교를 설립했습니다.그것은 그 나라의 모든 비개혁적 흐름을 통합했고 점차 보수 유대교의 중심지로 발전했습니다.

피츠버그 플랫폼은 1860년대부터 1930년대까지 지배적이었던 위생적이고 합리적인 "고전 개혁"의 정의 문서로 여겨집니다.그 절정기에 약 40개의 신도들이 일요일 안식일을 채택했고 UAHC 공동체들은 대부분의 전통적인 요소들 없이 예배를 드렸는데, 이는 유럽에서만 볼 수 있는 방식이었습니다.1889년 와이즈는 미국 랍비 중앙 회의(CCAR)를 설립했는데, 이는 랍비 종파 협의체입니다.

그러나 변화가 눈앞에 다가왔습니다.1881년부터 1924년까지 2,400,000명이 넘는 동유럽 이민자들이 미국 유대인들을 급격하게 변화시켜 10배나 늘렸습니다.4만 명의 개혁파 신도들은 하루아침에 소수가 되었습니다.새로운 사람들은 현대 교육이 부족하고 시민 평등이 존재하지 않는 낙후된 지역에서 와서 유대 민족 의식을 강하게 유지했습니다.심지어 그들 중의 이념적 세속주의자들조차도, 그들이 방만하거나 비종속적으로 변한 일반 대중들일수록, 예배와 종교적 행위에 대한 매우 전통적인 이해를 가지고 있었습니다.동유럽 유대 민족주의의 주요 지식인들은 일반적으로 서구 유대인들을 거세했고, 특히 개혁 유대교는 그들이 완전히 거부한 신학적 근거가 아니라 동화주의적 경향과 사람됨의 훼손이라고 주장했습니다.이러한 정서는 원래 이러한 [71]이념을 바탕으로 설립된 이스라엘 사회에서 교단이 인식되는 종종 냉정한 방식을 부채질하기도 했습니다.

처음에는 모든 토착 현대화된 유대인들로부터 소외된 반면, 개혁파의 포토리인 동유럽인들은 서서히 통합되었습니다.UAHC 기도원에 점점 더 많은 사람들이 들어오기 시작했습니다.CCAR은 오래 전에 폐기된 요소를 다시 채택하여 다음과 같은 요소를 매력적으로 활용했습니다.1910년대에 동해안의 경험이 부족한 랍비들은 트럼펫 마우스피스를 장착한 쇼파람 뿔로 주어졌는데, 이는 개혁게마인데가 처음으로 악기를 불지 않고 하이 홀리데이 기도회를 개최한 지 70년이 지난 시점입니다.주 5일 근무제는 곧 일요일 안식일을 불필요하게 만들었습니다.새로운 군중이 부족했던 남부중서부의 사원들은 대부분 고전적인 상태를 유지했습니다.

세계연합

클로드 몬테피오레.

독일에서 자유주의 공동체는 세기 중반 이후 침체되었습니다.1871년 독일 제국의 모든 사람들에게 부여된 완전하고 완전한 유대인 해방은 종교와 시대정신의 조화에 대한 관심을 확산시켰습니다.동유럽으로부터의 이민 또한 전통적인 요소들을 강화시켰습니다.1898년 랍비 하이네만 보겔슈타인은 자유 랍비 연합(Vereinigung der liberalen Rabbiner)을 설립했습니다.처음에는 37명의 회원이 있었고 1914년에는 독일의 유대인 성직자의 절반 정도인 72명을 포함하게 되었는데, 이 비율은 1933년까지 유지되었습니다.1908년, 보겔슈타인과 랍비 케사르 셀리그만은 독일의 자유 유대교 연합(Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland)이라는 신도 단체를 설립했고, 마침내 그때까지 활동했던 흐름을 느슨한 경향으로 제도화했습니다.그 연합은 1920년대에 약 만 명의 등록된 회원을 가지고 있었습니다.1912년 셀리그만은 "자유 유대교를 위한 프로그램을 향한 지침"이라는 원칙 선언문을 작성했습니다.의식적 실천에 개인의 의식과 윤리적 가치의 우월성을 강조하고, 메시아적 시대의 신념을 천명하고 구속력 있는 결정이 아닌 '권고'로 채택한 것입니다.

1902년, 클로드 몬테피오레와 릴리 몬타구이스라엘 아브라함포함한 몇몇 친구들은 런던에서 유대인 종교 연합(JRU)을 설립했습니다.이것은 영국에서 자유 유대교의 초석 역할을 했습니다.몬테피오레는 초기 독일 개혁가들의 사상에 크게 영향을 받았습니다.그와 그의 동료들은 주로 상류층 유대인들에게 보편적이고 계몽된 믿음을 제공한 유니테리언주의의 모범과 도전에 이끌렸습니다.마이어는 그가 원래의 종류를 가지고 있었지만, 몬테피오레는 가이거와 그의 진보적 계시, 의식의 도구성에 크게 의존하고 있었다고 지적했습니다.그의 자유 유대교는 급진적이고 순수했으며, 베를린과 미국의 변형과 일치하기도 하고 때로는 능가하기도 했습니다.그들은 전례를 날카롭게 축약하고 [72]관행을 대부분 폐기했습니다.랭턴은 몬테피오레의 독특한 [73]사상이 지배했던 이 운동의 명백하게 영국-유대인 성격을 주장해왔습니다.1907년, 비슷한 세계관을 공유했던 콘스테리알 랍비 루이 제르맹 레비는 겨우 100가구에 불과한 작은 모임인 Union Libérale Israélite de France를 결성했습니다.그것은 결국 프랑스의 자유 유대인 운동으로 발전했습니다.

셀리그만은 국제기구의 창설을 처음 제안했습니다.1926년 7월 10일, 전세계의 대표자들이 런던에 모였습니다.랍비 제이콥 K.섕크먼은 이들 모두가 "개혁 유대교의 신념에 의해 활기를 띠었다: 예언자들의 가르침을 근본적인 요소, 진보적 계시, 고대 형태를 현대적인 [74]필요에 적응하려는 의지로 강조"했다고 썼습니다.그 회의에는 독일 자유 연합, 영국 JRU, 미국 UAHC와 CCAR의 대표자들과 프랑스의 Levy가 참석했습니다.그들의 선택지를 따져본 후, 그들은 이름을 "자유주의"나 "개혁"이 아닌 "진보적 유대교를 위한 세계연합"을 설립하는 것으로 선택했습니다.전 세계적으로 새로운 장들을 후원하기 시작했습니다.첫 번째는 1931년 10월 18일 네덜란드에서 두 개의 유대교 회당이 설립된 네덜란드에서 설립되었습니다.

1930년에 이미 WUPJ와 제휴한 웨스트 런던 유대교 회당이 영국에 도착했습니다. 다음 10년 동안, 나치 독일에서 온 난민들의 물결이 영국에 도착했고, 독일 자유 유대교(급진적 JRU와 거의 섞이지 않음)의 온건함과 훈련된 랍비들의 간부들을 모두 데려왔습니다.그제서야 영국개혁이 하나의 운동으로 나타났는데, 1942년 연합영국시너고그가 설립되었고, 이는 1945년 WUPJ에 가입되었습니다.독일의 상대적인 전통주의를 유지하면서, 그들은 나중에 JRU를 [66][75]계승한 더 작은 규모의 "자유주의와 진보주의 유대교 연합"과 구별되는 "Great Britain의 개혁 유대교라는 이름을 채택했습니다.독일에서 온 수만 명의 난민들이 그들의 자유 유대교를 다른 나라들로 데려왔습니다.1930년에 최초의 자유주의 모임인 템플 베스 이스라엘 멜버른이 호주에서 설립되었습니다.1931년 6월, 자유 유대교를 위한 남아프리카 유대인 종교 연합이 조직되었고, 곧 HUC의 명령을 받은 모세 사이러스 와일러를 고용했습니다.남미 최초의 지점인 상파울루Congrega paulo Israelita Paulista는 1936년에 설립되었습니다.독일 난민들도 예루살렘에 에멧 v-에무나(Emet v-Emuna)라는 자유당 공동체를 세웠지만 1949년 보수당에 합류했습니다.

신개혁 유대교

시나이 유대교 회당에서 열린 현대 개혁 예배에서 일부 신도들은 머리 덮개와 기도 숄을 착용했습니다.

콜러는 1923년에 은퇴했습니다.랍비 사무엘 S. 코혼은 그를 대신하여 1956년까지 HUC 신학회장으로 임명되었습니다.민스크 근처에서 태어난 코혼은 미국 개혁 내에서 동유럽 출신의 신세대 성직자들의 상징이었습니다.아하드 하암모르데카이 카플란의 영향을 많이 받은 그는 유대교를 종교가 아닌 문명으로 보았지만, 카플란의 다른 개혁 동조자들은 선거와 계시의 개념을 완전히 유지했지만, 후자는 이를 부정했습니다.코혼은 보편주의적 성향보다 유대인의 특정주의를 중요시했고, 포괄적인 법주의적 틀의 일부가 아니라 민족적 [24]응집력을 다시 불러일으키기 위한 수단으로서 오랫동안 버려졌던 전통적인 요소들의 재통합을 장려했습니다.그의 접근 방식은 동해안의 민심을 반영했습니다.체르니히프 출신 이민자의 아들인 솔로몬 프리호프도 그러했는데, 그는 "통치가 아닌 지침"을 제공하기 위한 할라카와의 선택적 화해를 옹호했습니다. 프리호프는 고립된 관행이 자발적으로 나타나도록 허용하고 오래된 관행을 다시 통합하는 공동체 생활의 무균한 분위기를 대체하는 것을 옹호했습니다.그는 1940년에 더 오래된 공식들을 포함하기 위해 연합 기도서를 다시 작성했고, 비록 그는 준법이 [76]자발적이라고 항상 강조했지만, 많은 응답서를 저술했습니다.

코혼과 프리호프는 대공황을 배경으로 일어섰는데, 이때 많은 신도들이 붕괴의 문턱에서 비틀거렸습니다.유럽에서 증가하는 반유대주의는 독일 자유주의자들을 비슷한 길로 이끌었습니다.랍비 레오 백, 막스 디에네만, 셀리그만 자신도 유대인의 민족성과 전통을 강조하는 쪽으로 방향을 틀었습니다.1933년 나치의 탈취는 오랫동안 무관심과 동화에 시달려 온 지역사회에서 종교적 부흥을 일으켰습니다.커다란 변화는 CCAR이 새로운 원칙을 채택하도록 설득했습니다.1937년 5월 29일, 오하이오주 콜럼버스에서, 더 많은 의식 준수를 장려하는 "원칙 선언"(더 공식적이고 구속력 있는 "강령"을 피함)은 시오니즘을 지지했습니다. - 그들은 유대인을 나트족으로 생각하지 않았지만, 과거 고전주의자들은 기껏해야 러시아와 루마니아에서 해방되지 않은 유대인 집단에 대한 해결책으로 여겨졌습니다.현대적인 의미의 이온은 신학이 아닌 "유대주의는 유대 민족의 역사적 종교적 경험이다"라는 진술로 시작되었습니다.콜럼버스 원리는 "고전주의"에서 "신개혁 유대교"로의 전환을 의미하며, 추상적인 개념에 대한 관심이 적고 실천과 전통적인 [9][77]요소에 대한 긍정적인 태도를 특징으로 합니다.

홀로코스트와 이스라엘 국가 수립은 그 경향을 강화시켰습니다.1950년대 미국화와 교외로의 이주는 이중 효과를 촉진시켰는데, 분디즘이나 노동 시온주의와 같은 이민자 세대의 세속적인 유대인 이념은 시대착오적이 되었습니다.군복무는 미국 중산층의 가족 중심적이고 온건한 종교성에 신병들을 노출시켰습니다.많은 사람들이 냉전 초기에 제휴를 모색했는데, 그 때 그 부족은 좌파나 공산주의 동조에 대한 의심을 불러일으켰습니다."전통으로의 회귀"라는 말이 있듯이, UAHC로 들어가는 많은 사람들의 길을 매끄럽게 해주었습니다.1937년 290개의 공동체와 5만 가구가 소속되어 있던 것에서 1956년에는 255,000가구로 560가구가 증가했습니다.향수를 불러일으키는 전통주의로의 유사한 변화가 해외에서도 표출되었습니다.심지어 영국의 순수주의자 자유주의자들도 정서적인 가치를 지닌 작은 관습들을 도입했습니다; Bar Mitzvah[78][79]확인을 대체했습니다.

제2차 세계 대전은 진보적인 교파들이 가지고 있는 인간의 진보와 자비에 대한 많은 가정들을 산산조각 냈다고 개혁은 포함했습니다.새로운 세대의 신학자들은 대응을 공식화하려고 시도했습니다.Eugene Borowitz와 J.J. Petuchowski와 같은 사상가들은 신과 연약하고 복잡한 관계에 있는 인간을 묘사하면서 주로 실존주의로 돌아섰습니다.종교적 휴머니즘은 항상 존재하는 반면, 그것은 소수의 집단에 한정되어 있었고, 공식적인 입장은 유신론적 접근을 유지했습니다.그러나 미국 개혁의 주요 초점은 다른 곳에 있었습니다: 1946년 랍비 모리스 아이젠드라트가 UAHC의 회장으로 임명되었습니다.그는 "세계를 수리하는" 틱쿤 올람의 개념을 시민권 운동, 베트남 전쟁 반대 기타 진보적인 원인에 대한 실질적인 표현으로 바꾸었습니다.1954년 이스라엘에 최초의 영구적인 개혁 모임이 설립되었고, 예루살렘에 다시 설립되었습니다.이스라엘의 개혁진보 유대교 운동은 1971년에 등록되었고, 세계적인 운동은 1974년에 WUPJ의 본부를 예루살렘으로 옮기면서 시온주의에 대한 증가하는 애착을 나타냈습니다.

1960년대와 70년대에는 다문화주의의 대두와 개인적인 영성을 선호하는 조직적인 종교의 약화가 있었습니다.젊은이들 사이에서 증가하는 "민족성으로의 복귀"는 기도용 숄과 같은 아이템들을 다시 유행하게 만들었습니다.1963년, HUC를 졸업한 셔윈 와인은 그에게 유대교는 신앙이 아닌 문화적 전통이라고 선언하면서 공개적으로 무신론적인 버밍엄 사원을 설립했습니다.청중들 중 많은 사람들이 상당히 중복되는 생각을 가지고 있다는 것을 알게 되면서, CCAR에 비신론으로 나아가라는 압력이 [80]커졌습니다.

1975년, 새로운 표준 기도서인 "기도문"이 편찬되는 동안 합의의 부족이 표면화되었습니다.모든 사람들을 수용하기 위해, 아침 예배를 위한 10개의 전례문과 저녁 예배를 위한 6개의 전례문이 각 회중이 선택할 수 있도록 제공되었습니다. 매우 전통적인 것부터 하나님을 위한 히브리어 본문을 보유하고 있지만 많은 사람들에 의해 사실상의 인본주의적이라고 비난 받는 "영원한 힘"으로 번역된 것까지 말입니다."기도의 문"은 이 운동이 "빅 텐트 유대교"라고 불리는 것을 채택한 것을 상징하며, 신학적 명확성에 대해 모든 사람들을 환영했습니다.다음 해, 샌프란시스코에서 CCAR을 위한 새로운 플랫폼을 개발하려는 시도는 저조한 결과로 끝났습니다.보로위츠가 이끄는 어떤 지침도 일관성 [81]있는 진술이 거의 없는 "100년의 관점"을 지지하기 위해 포기되었습니다."빅 텐트"는 이론가들에게 큰 타격을 입혔지만, 선거구를 상당히 강화시켰습니다.UAHC는 가장 큰 미국 [82]교파가 되는 과정에서 서서히 보수당 유대교를 따라잡았습니다.그러나 그것은 경계를 완전히 지우지는 않았고 유대인부메시아적 유대교, 그리고 셔윈 와인 스타일의 세속적 인본주의 유대교와 같은 혼합주의적 신념을 가진 사람들을 노골적으로 거부했습니다.예배에서 하나님에 대한 모든 언급을 배제한 회중 베스 아담은 [80]1994년 113:15의 압도적인 투표로 UAHC 회원 자격을 박탈당했습니다.

1972년, 최초의 개혁 여성 랍비인 샐리 프리샌드가 HUC에서 서품을 받았습니다.1977년 CCAR는 남성 동성 간의 성관계에 대한 성경적 금지가 이교도들의 관습에 대해서만 언급되었고 점차 공개적으로 성소수자 구성원들과 성직자들을 받아들였다고 선언했습니다.최초의 성소수자 랍비 스테이시 오프너는 1988년에 설립되었고, 1990년에 완전한 평등이 선언되었습니다.동성결혼 가이드라인은 1997년에 발표되었습니다.1978년, UAHC의 알렉산더 쉰들러 회장은 관련 당사자들에 대한 것이든, 랍비들이 그들을 돕거나 인정하는 것이든 다양한 제재에 의해 혼간 비율을 억제하는 것을 목표로 하는 조치들이 더 이상 효과적이지 않다고 인정했습니다 (그런 관여를 처벌하는 조례들이 1909년, 1947년, 1962년에 통과되었습니다).그는 이방인 배우자들이 개종할 수 있도록 설득하기를 바라며 "혼인은 아니지만" 결혼을 거부하고 포용과 관용의 정책을 촉구했습니다.1983년 CCAR는 1950년대에 이미 영국 자유주의자들이 취한 조치인 부계 혈통을 받아들였습니다.UAHC 회원 수는 1975-1985년에 23% 증가하여 130만 명에 달했습니다.매년 [82][83]약 10,000쌍의 결혼한 부부들이 가입하고 있습니다.

1999년 5월 26일, 오랜 논쟁과 6개의 광범위한 초안이 거부된 후, 미국 랍비 중앙 회의에 의해 피츠버그에서 "개혁 유대교를 위한 원칙 성명"이 채택되었습니다.이 책은 "하나님의 실재와 하나됨"을, 토라는 "하나님께서 우리 백성들에게 지속적으로 계시하신 것"을 확인하고 "전체 계명에 대한 지속적인 연구와 개인과 공동체로서 우리를 다루는 계명들의 성취"를 약속했습니다.이러한 신성한 의무들 중 일부는 종교개혁을 하는 유대인들에 의해 오랫동안 지켜져 왔고, 다른 것들은 고대와 현대를 막론하고 새로운 관심을 요구합니다."이 문구는 고전주의적인 설득을 유지하고 있는 회원의 20%에서 25%로 추정되는 사람들을 불쾌하게 하지 않기 위해 신중하게 만들어졌지만,[84] 많은 사람들로부터 비난을 받았습니다.2008년 고전 개혁 유대교회는 독특한 미적 요소로 오래된 보편주의적이고 윤리에 기반하며 덜 준수하는 종교 스타일을 선호하는 사람들을 동원하고 조정하기 위해 설립되었습니다.SCRJ 리더, 랍비 하워드 A.베르만은 URJ가 채택한 신전통적 접근법이 더 많은 신도들을 [85]소외시켰다고 주장했습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "자유 유대교"라는 라벨은 클로드 몬테피오레[1]의해 영국에서 설립된 자유 유대교 운동만을 지칭할 수도 있습니다.

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