교황 레오 1세
Pope Leo I교황 성모 레오 1세 | |
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로마 주교 | |
교회 | 가톨릭 교회 |
교황직이 시작되었다. | 440년 9월 29일 |
교황직이 끝났다. | 461년 11월 10일 |
전임자 | 식스토 3세 |
후계자 | 힐라리우스 |
개인 정보 | |
태어난 | 레오 c. 서기 400년 |
죽은 | 서로마 제국 | 461년 11월 10일 (60세~61세)
성인의 신분 | |
축제일 |
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존경의 대상 | |
특성 |
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신학 연구 | |
시대 | 니케인 이후 |
언어 | 라틴어 |
전통 또는 운동 | 칼케돈주의 |
주요 관심사 | 기독교학 |
주목할 만한 아이디어 | 칼케도니아 정의 |
레오라는 이름의 다른 교황들 |
레오 대제 | |
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참회자, 교회 박사, 신앙의 교사, 신성 계급, 로마 주교, 로마 교황 | |
사는곳 | 로마 |
명예롭게 생각합니다. | 가톨릭 교회 동방 정교회 성공회 루터교 |
주요 신사 | 성 베드로 대성당 |
잔치 | 11월 10일 3월 3일 (또는 2일) |
영향 | 히포의 아우구스티누스 |
교황 레오 1세(Leo [1]I,c. 400년 ~ 461년 11월 10일)는 제2대 교황[2](재위: 440년 9월 29일 ~ 461년 11월 10일)이다.교황 베네딕토 16세는 레오의 교황직이 "의문의 여지 없이 교회 [3]역사상 가장 중요한 것 중 하나"라고 말했다.
레오는 로마의 귀족이었고, "대왕"으로 불린 최초의 교황이었다.그는 아마도 452년에 훈족 아틸라를 만나 이탈리아 침공에서 돌아서도록 설득한 것으로 가장 잘 알려져 있다.그는 또한 교회 박사이며, 제4차 에큐메니컬 평의회인 칼케돈 평의회의 주요 토대가 된 문서인 레오의 토메를 발행한 것으로 신학적으로 가장 기억된다.그 모임은 주로 기독교학을 다루었고 그리스도가 "혼란도 분열도 없이" 한 사람 안에 통합된, 신과 인간, 두 본성의 정적인 결합이라는 정통적 정의를 설명했다.일신론, 미아피시즘,[4] 근신론과 관련된 중대한 분열이 뒤따랐다.그는 또한 교황의 권위에 대한 생각을 발전시키는데 크게 기여했다.
초기 생활
교황청에 따르면 그는 토스카나 태생이었다.431년까지, 집사로서, 그는 로마 밖에서 충분히 잘 알려져 존 카시안이 레오의 제안으로 쓴 네스토리우스에 대한 논문을 그에게 바쳤다.이때쯤 알렉산드리아의 키릴은 예루살렘의 쥬베날과의 관할권 분쟁에 대해 로마에 호소했지만, 이 편지가 레오에게 의도된 것인지, 아니면 대부사 [5]자격으로 작성된 것인지, 아니면 교황 셀레스티노 1세를 위한 것인지 완전히 명확하지 않다.교황 식스토 3세의 치세가 끝날 무렵, 레오는 갈리아의 최고 군사 지휘관 중 한 명인 아에티우스와 알비누스 최고 치안판사 사이의 분쟁을 해결하기 위해 발렌티니아누스 3세의 요청으로 파견되었다.요한 피터 키르슈는 이 위원회를 [6]궁정에서 유능한 집사에 대한 신뢰의 증거로 보고 있다.
교황직
레오가 갈리아에 없는 동안 교황 식스토 3세는 440년 8월 11일 선종하였고, 9월 29일 그는 [6]만장일치로 그의 뒤를 이을 교황으로 선출되었다.
교황좌에 오른 직후 레오 1세는 아퀼레이아에서 펠라지안들이 자신들의 잘못을 공식적으로 부인하지 않고 교회 교감에 참여했다는 것을 알게 되었다. 그는 이 관행을 비난하고 펠라지안들이 이전 펠라지안들을 반드시 [6]포기하도록 요구하는 지방 시노드를 열도록 지시하였다.
반달족을 탈출한 마니교도들은 439년에 로마에 와서 비밀리에 조직되었다; 레오는 443년경에 그것을 알게 되었고, 그들의 대표자들과 함께 공개 토론회를 열고, 그들의 책을 불태우고, 이탈리아 주교들에게 경고 편지를 쓰면서 그들에게 대항했다.그의 태도는 프리스실리아주의자들에게 단호했다.스페인에서 이 종파의 확산에 놀란 아스토르가의 투리비우스 주교는 다른 스페인 주교들에게 이 문제에 대해 연설했고, 레오에게 그의 서한 사본을 보냈다(447년 7월 21일) 그는 그 종파에 대한 연장된 논문을 쓸 기회를 얻어 그 잘못된 가르침을 자세히 조사하고 스페인 총회에 조사를 요청했다.e 주교청에 [7]신봉자가 있는지 여부.
목가적 관점에서 그는 기근과 난민 유입, 가난에 시달리는 로마에서 자선사업에 활기를 불어넣었다.그는 단식하는 관행을 특히 콰트로 임시(계간 엠버 데이)[5]에 대비하여 자선 및 자선 기부와 연관시켰다.
이전에 주교라는 뜻이었던 "교황"이라는 용어가 로마의 [8]주교라는 뜻만을 의미하는 것이 된 것은 레오의 교황 시절이었다.
교황의 권한
리오는 그에 대해 많은 학식을 가진 사람들을 끌어들였고 비서나 공증인 [5]자격으로 행동하기 위해 아키텐의 프로스퍼를 선택했다.레오 16세는 교회 내 영적 권위의 중앙집권화와 교황의 권위를 재확인하는 데 중요한 기여를 했다.450년, 비잔틴 황제 테오도시우스 2세는 교황 레오 1세에게 보낸 편지에서 로마의 주교가 가장 먼저 서양 총대주교라고 불렀는데, 이 호칭은 2006년까지 교황들에 의해 계속 사용되었다.
다양한 지역 문제
리오는 여러 차례 갈리아 분쟁을 중재해 달라는 요청을 받았다.아를의 파트로클로스(426년 생)는 교황 조시무스로부터 그의 후계자 아를의 힐라리가 강력하게 주장한 갈리아 교회에 대한 종속적 우월성을 인정받았다.베산송의 첼리도니우스의 호소는 레오가 로마에서 자신을 강력하게 변호하고 레오의 사법적 지위를 인정하지 않은 힐라리에 대한 교황의 권위를 주장할 기회를 주었다.로마 주교의 원시적 권리가 위협받고 있다고 느낀 레오는 시민권력에 지지를 호소했고 발렌티니아 3세로부터 베드로의 공로, 도시의 존엄성, 제1차 니케아 공의회의 법안에 기초한 로마 주교의 우선권을 인정하는 445년 6월 6일 법령을 얻어냈다.로마로 [9]소환에 응하지 않은 주교에 대한 지방 지사의 강제 송환도 있었다.힐러리는 교황에게 복종했지만 후임자인 라베니우스 치하에서는 수도권을 아를과 비엔(450년)에게 분할했다.
445년, 레오는 알렉산드리아 총대주교로서 알렉산드리아의 후계자인 키릴 총대주교 디오스코루스와 논쟁을 벌였고, 사도 베드로의 제자이자 알렉산드리아 교회의 창시자인 복음가 마르코 복음주의자가 로마를 따라야 한다고 주장했다.사도들의 [10]왕자님
반달 침략 기간 동안 아프리카 모레타니아 카이사리엔시스의 속주가 제국에 보존되어 니케인 신앙에 의해 고립된 채 외부의 지원에 의지하여 고립된 사실은 레오가 그곳에서 자신의 권위를 주장할 기회를 주었다.446년 그는 모레타니아의 교회에 여러 가지 규율 문제에 관해 편지를 써서 평신도들이 [7]주교직에 임명되지 않아야 한다는 점을 강조했다.
캄파니아, 피케넘, 투스카니 주교(443년)에게 보낸 서한에서 그는 자신의 모든 가르침과 전임자들의 가르침의 준수를 요구했다.그리고 시칠리아 주교(447년)가 세례 시간에 대한 로마 관습과 어긋난 것에 대해 신랄하게 질책하며, 적절한 관행을 배우기 위해 대표자들을 로마 시노드에 보내도록 요구했다.
로마 제국의 서쪽과 동쪽 지역 사이의 초기 분할선 때문에, 일리리아는 교회적으로 로마의 지배를 받았다.교황 인노첸시오 1세는 콘스탄티노플 총대주교의 영향력 확대에 반대하기 위해 테살로니카 수도구를 그의 대리인으로 구성했다.레오는 446년 테살로니카의 후임 주교 아나스타시우스에게 보낸 편지에서 아나스타시우스에게 맡겨진 직무에 대해 여러 가지 지시를 내리고 교황에게 특정한 권한이 있음을 강조한 후, 다음과 같이 썼다.얼살 교회는 피터의 한 자리로 모여야 하며,[11] 어느 곳에서도 그 머리로부터 떨어져서는 안 된다."
그는 티모테우스 아엘루스가 아닌 티모테우스 살로파키올로스 황제의 총대주교가 알렉산드리아의 프로테리우스를 살해한 혐의로 알렉산드리아의 [6]콥트 정교회 교황으로 선택되는 데 성공했다.
글
거의 100개의 설교와 150개의 레오 1세의 편지가 보존되어 있다.
토메
449년 제2차 에페소스 공의회에서 레오의 대표자들은 그의 유명한 토메를 전달했다.토메는 콘스탄티노플의 플라비안 대주교에게 보낸 편지의 형태로 로마 교회의 신앙에 대한 진술서인데, 이것은 서양 기독교학의 공식인 히포의 아우구스티누스에 가깝게 반복된다.평의회는 이 편지를 읽지도 않았고 레오의 특사단의 항의에도 전혀 관심을 기울이지 않았지만, 로마에 호소했던 플라비안과 도릴라에움의 에우세비우스를 물러나게 했다.그것이 의회가 에큐메니컬로 인정받지 못하고 나중에 칼케돈 의회에 의해 거부당한 이유 중 하나이다.
그것은 동서양 [12]간에 여전히 맹위를 떨치고 있는 기독교적 논쟁에 대한 해결책을 제시하기 위해 후속 칼케돈 평의회에서 다시 제시되었다.
칼케돈 평의회
에우티케스는 분쟁 초기에 레오에게 호소하여 플라비안의 비난에 대해 그와 함께 피신했지만, 플라비안으로부터 완전한 정보를 받은 레오는 단호하게 그의 편을 들었다.레오 1세는 황제에게 이탈리아에서 에큐메니컬 회의를 열 것을 요구했고, 그 사이 449년 10월 로마 시노드에서 "로버 시노드"의 모든 결정을 거부했다.황제와 다른 사람들에게 보낸 편지에서 그는 에우티케스를 마니교 신자이며 이단자로 퇴위시킬 것을 요구했다.
451년 칼케돈 평의회는 신의 아들의 진정한 인간성을 부정하는 에우티케스의 이단설을 거부했고, 혼란과 분리 없이 그의 두 본성인 인간과 신의 결합을 단언했다.
이사회 보고의 행위:
"앞의 서신을 읽은 후 대부분의 주교들이 소리쳤다.이것이 아버지들의 믿음이고, 이것이 사도들의 믿음이다.그래서 우리 모두 믿고, 정통파도 그렇게 믿는다.그렇게 믿지 않는 자에게는 저주하라.피터는 리오를 통해 그렇게 말했다.그래서 사도들을 가르쳤다.리오는 성실하게 가르쳤고, 시릴도 그렇게 가르쳤다.시릴의 기억은 영원하다.레오와 시릴은 같은 것을 가르쳤다. 그렇게 믿지 않는 자에게는 맹세코.이것이 진정한 믿음이다.우리 중 정통한 사람들은 그렇게 믿는다.이것이 아버지들의 믿음이다.왜 에페수스에서 이런 것들을 읽지 않았을까?이것들은 디오스코루스가 [13][14][15]숨겨둔 것이다.
레오 1세는 그들의 규율조정을 확인하는 것을 단호히 거부했는데, 그것은 콘스탄티노플이 실질적으로 로마와 동등한 권위를 가지도록 하는 것처럼 보였고, 도시의 시민적 중요성을 교회의 위치에 결정적 요소로 간주했다; 그러나 그는 특히 레오 1세(457년)의 즉위 이후 그 독단적인 법령을 강하게 지지했다.에우티키아인들과 [citation needed]타협하려는 성향으로 추정됩니다.
그리스도에 대한 가르침
레오의 글들(설교와 편지 모두)은 대부분 예수 그리스도의 인물(기독교학)과 그의 중재자이자 구세주로서의 역할에 관한 신학적인 질문들에 관한 것인데, 이것은 부분적으로 로마 사절들이 레오의 이름으로 참여한 칼케돈 평의회와 관련이 있다.그 후 주교들과 황실 구성원들에게 보내는 수많은 편지들을 통해, 레오는 끊임없이 로마 제국의 동쪽 지역에 있는 칼케돈에 의해 정의된 그리스도에 대한 믿음의 전파와 보편적 수용을 위해 일했다.레오는 이단적인 일방주의로부터 한 그리스도의 진정한 신성과 진정한 인간성을 지킨다.그는 많은 설교에서도 이 주제를 다루고 있으며, 오랜 세월 동안 자신만의 독창적인 개념을 더욱 발전시키고 있다.레오가 그의 신학을 심도 있게 설명하고 설명하는 중심 사상은 교회, 특히 평의회에서의 예배(성경, 전통 및 그들의 해석)에서의 그리스도의 가르침과 설교이다..
레오 대왕에게 마리아학은 기독교학에 의해 결정된다.그리스도가 오직 신성하다면, 그에 관한 모든 것은 신성할 것이다.오직 그의 신성만이 십자가에 못 박히고 묻히고 부활했을 것이다.마리아는 오직 하나님의 어머니일 뿐이고 기독교인들은 그들 자신의 부활에 대한 희망이 없을 것이다.기독교의 핵은 [16]파괴될 것이다.그녀를 통한 진정한 인간 삶의 가장 특이한 시작은 다윗 [17]왕의 아들이자 주님인 예수를 낳는 것이었다.
피터의 상속인
리오는 야만인의 침략이 증가하는 시기에 교황직을 맡았다; 이것은 서방의 제국주의 권위의 감소와 함께, 로마의 주교가 시민과 정치 문제에 더 적극적으로 참여하도록 강요했다.그는 사도 베드로의 승계를 바탕으로 교황의 우선권을 홍보한 최초의 로마 주교 중 한 명이었다.[18] 그리고 그는 교회들 사이의 단결을 유지하기 위한 수단으로 그렇게 했다.
성경에 나오는 언어에 의지하는 것 외에도, 레오는 또한 로마법에서 파생된 용어로 베드로와의 특별한 관계를 묘사했다.그는 자신을 베드로의 후계자이자 대리인이라고 불렀고, 사도로서의 권위를 받았고, 그를 본받아야만 했다.한편으로, 베드로가 레오가 어떻게 그의 직위를 행사해야 하는지에 대한 주장을 들고 그의 앞에 섰고, 다른 한편으로, 로마 주교로서 레오가 그의 권위를 쥐고 있는 사도를 대변했다.그러나 그리스도는 항상 모든 은총과 권위의 원천으로 나오며, 리오는 어떻게 그의 의무를 이행했는지에 대해 책임이 있다.따라서, 로마 주교직은 그리스도와 베드로 사이의 특별한 관계, 즉 그 자체로 반복될 수 없는 관계에 기반을 두고 있었다. 그러므로, 레오는 도시와 로마 주교로서 그의 역할을 적절하게 수행하고 그의 권한을 행사하기 위해 베드로의 중재, 그의 지원, 그리고 그의 본보기에 의존했다.그 너머.[citation needed]
레오와 아틸라
451년 샬론 전투의 결정적이지 못한 결과 이후, 아킬라는 452년 이탈리아를 침공하여 아퀼레이아 같은 도시를 약탈하고 로마로 향했습니다.그는 발렌티니아누스 3세 황제의 여동생을 지참금과 함께 보내달라고 요구했다고 한다.이에 황제는 아틸라와 협상하기 위해 450명의 집정관 중 한 명인 겐나디우스 아비에누스, 옛 도시 관리였던 멤미우스 아이밀리우스 트리게티우스, 그리고 레오 세 명의 사절을 보냈다.아틸라는 이 협상의 구체적인 내용에 대해서는 거의 알려지지 않았으며, 그 결과 아틸라는 이를 철회했다.대부분의 고대와 중세 역사학자들은 레오의 행동을 축하하며, 성공적인 대사관에 대한 모든 공을 레오에게 돌렸다.행사 당시 생존해 있던 아키텐의 프로스퍼에 따르면 아틸라는 레오에게 감명을 받아 [19]물러났다고 한다.또 다른 거의 동시대의 역사학자 프리스쿠스는 아틸라가 [20]410년 도시를 약탈한 직후 사망한 서고트족 왕 알라리치와 운명을 같이할 것을 두려워했기 때문에 그의 부하들에 의해 로마를 공격하는 것을 만류당했다고 기록하고 있다.8세기 후반, 집사 폴은 사제복을 입고 검으로 무장한 거대한 남자가 레오와 대화하는 동안 그와 그의 군대를 죽음으로 위협했고, 이것이 아틸라가 그의 요청에 [21]복종하게 만들었다고 말한다.
20세기 초에 쓴, 종교적 회의론자 존 B. 베리는 이렇게 말했다.
대사관의 사실은 의심할 여지가 없다.저명한 대사들은 가르다 호수 남쪽 해안 근처에 있는 훈족의 캠프를 방문했다.아틸라가 갑자기 후퇴한 것도 확실하다.그러나 우리는 그가 떠나도록 유도하기 위해 어떤 고려사항이 제시되었는지 알 수 없다.이교도의 왕이 교회의 천둥이나 설득에 관심을 가졌을 것이라고 생각하는 것은 불합리하다.황제는 호노리아의 항복을 거부했고, 돈이 지불되었다고 기록되지 않았다.신뢰할 수 있는 연대기는 대사관이 파견되었다는 사실과 상충되지 않는 또 다른 이야기를 전한다.그러나 아틸라가 그것을 호의적으로 받아들이게 된 진짜 이유를 분명히 제공한다.야만인 숙주에 전염병이 발생했고 그들의 식량이 부족했고, 동시에 마르시안이 이탈리아를 돕기 위해 보낸 군대가 동쪽에서 도착했다.만약 그의 호스트가 전염병을 앓고 있다면, 그리고 만약 군대가 동쪽에서 온다면, 우리는 아틸라가 철수할 수 밖에 없었다는 것을 이해할 수 있다.그러나 어떤 조건이 마련되었든, 그는 그것이 영구적인 평화를 의미하는 것처럼 가장하지 않았다.호노리아에 대한 문제는 미결로 남아 있었고, 그는 그녀가 제국 [22]소유의 정당한 부분을 포기하지 않으면 다시 이탈리아에 와서 더 나쁜 짓을 할 것이라고 위협했다.
레오의 중재로 455년 반달 왕 겐세릭이 도시를 약탈하는 것을 막을 수는 없었지만, 그의 영향으로 살인과 방화는 진압되었다.교황과 그의 성직자들은 침략자를 만나 단념해 달라고 간청했다.반달족이 도시를 약탈하는 동안, 그럼에도 불구하고, 그 제스처는 로마가 불태워지는 것을 막았고, 공포에 질린 인구의 일부가 피난처를 찾았던 성 베드로, 성 바실리카, 성 바오로, 성 요한의 성당은 안전하게 보호되었다.레오는 로마를 재건하는 데 도움을 주었고, 성 베드로 [23]성당과 같은 주요 장소들을 복원했다.
기독교인의 기본적 존엄성에 대하여
성탄절 성탄절 설교 "크리스찬, 당신의 존엄성을 기억하라"에서 리오는 모든 기독교인에게 공통적인 기본 존엄성과 그에 부응해야 할 의무를 분명히 합니다.
우리의 구세주가 오늘 태어났으니 기뻐하자.죽음의 공포를 없애고 약속된 영원의 기쁨을 우리에게 가져다 주는 생명의 탄생일을 지킬 때는 슬픔을 위한 적당한 장소가 없기 때문입니다.이 행복을 나누는 것을 막을 수 있는 사람은 없다.죄와 죽음의 파괴자인 우리 주님처럼 우리 모두를 자유롭게 해주려고 오셨습니다.성자가 승리를 눈앞에 두고 기뻐하게 하라.죄인은 용서를 구한다는 점에서 기뻐해야 한다.신분이 살아난다는 것에 용기를 내라...
노인의 행실을 뒤로 미루고 그리스도의 탄생에 대한 몫을 얻었으니 육체의 일을 버리자.크리스찬, 당신의 존엄성을 인정하고 신성의 동반자가 되라, 타락한 행위로 옛 천박함으로 돌아가는 것을 거부하라.당신이 일원인 머리와 몸을 기억하라.당신이 어둠의 힘으로부터 구출되어 신의 빛과 왕국으로 인도되었다는 것을 기억하라.세례의 신비로 성령의 성전을 만들었다. 비열한 행동으로 성령으로부터 도망치지 말고 다시 악마의 노예로 삼지 말라. 왜냐하면 성령과 함께 여러분을 구원하신 분이 여러분을 진리로 심판하실 것이기 때문이다.영원히.아멘[24]
죽음과 매장
레오는 461년 11월 10일에 세상을 떠났고, 가능한 한 [citation needed]성 베드로의 무덤에 가까이 묻히기를 원했기 때문에 그의 시신은 구 성 베드로의 현관 안에 묻혔다. 베드로 대성당.[25]: 11 그는 세인트루이스에 안장된 최초의 교황이었다.피터의.[25]: 11 688년, 교황 세르지오 1세는 레오의 유해를 바실리카 내부의 남쪽 익스트림으로 옮겼다.이전은 세르지오스가 레오의 무덤이 [25]: 40 있어야 한다고 믿었던 눈에 띄지 않게 하는 이후 교황 안장 횟수가 많았기 때문인 것으로 보인다.
중요성
교황 베네딕토 16세는 레오의 교황직은 의심할 여지 없이 교회 [3]역사상 가장 중요한 것 중 하나였다고 말했다.
1754년 교황 베네딕토 14세는 레오 1세를 교회의 [3][26]의사로 선포했다.레오 다음으로 오직 한 명의 교황 그레고리오 1세만이 교회의 [27]박사로 인정받고 있다.
가톨릭 교회는 11월 10일을 성 레오의 축일로 기념하고 있으며, 마티롤로지움 히에로니움 및 8세기 성 윌리브로르드의 달력에 그의 죽음과 천국 입성일로 지정되어 있다.그의 축일은 성 베드로 대성당에 그의 유물이 안치된 기념일인 6월 28일 로마에서 한 때 기념되었지만, 12세기에는 갈리칸 의식의 축일인 4월 11일이 1969년까지 유지된 로마 장군 [28]달력에 받아들여졌다.일부 전통주의 가톨릭 신자들은 1970년 이전 버전의 달력을 계속 지키고 있다.
동방 가톨릭 교회와 동방 정교회는 2월 18일에 성 레오를 기념한다.
레오 대왕은 [29][30]11월 10일 영국 교회와 성공회에서 추앙을 받는다.
찬송가
트로파리온(톤 3)
- 당신은 교회의 도구였다.
- 참된 교리의 가르침을 강화한다.
- 당신은 서양에서 이단자들의 잘못을 없애주는 태양처럼 빛났습니다
- 정의로운 사자여, 그리스도 하느님께 큰 자비를 베풀어 달라고 간청하소서.
트로파리온(톤 8)
- 정교회의 옹호자이자 성스러운 스승이시여
- 우주의 계몽과 진정한 신자들의 영예.
- 가장 현명한 레오 신부님, 당신의 가르침은 우리에게 성령의 음악과도 같습니다!
- 우리 하나님 그리스도가 우리의 영혼을 구원하시기를 기도합니다!
Kontakion (톤 3)
- 사제직의 왕좌에 앉으신 영광스러운 레오여,
- 영적인 사자들의 입을 막았군요
- 신성한 삼위일체의 가르침으로
- 신을 아는 빛을 양떼에게 비췄습니다
- 그러므로, 당신은 신의 은총의 신성한 시작자로 칭송됩니다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
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We find him, [Dioscorus] ... in correspondence with pope Leo the Great, who gave directions, as from the see of St. Peter, to the new successor of St. Mark; writing, on June 21, 445, that "it would be shocking (nefas) to believe that St. Mark formed his rules for Alexandria otherwise than on the Petrine model" (Ep. 11)
이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다.. - ^ 편지 XIV, 레오 아나스타시우스, (찰스 레트 펠토, 3), 니케네와 니케네 이후의 아버지들, 제2시리즈, 제12권.편집자(필립 섀프 및 헨리 웨이스, eds)뉴욕주 버팔로: 기독교 문학 출판사, 1895.
- ^ "법에서 발췌:세션 II (계속) 니케인과 포스트 니케인의 아버지들, 제2시리즈, H.R. 제14권.퍼시벌포드햄 대학교 중세 자료집
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