콩고 민주 공화국의 종교

Religion in the Democratic Republic of the Congo

콩고 민주 공화국의 종교 (ARDA, 2015)[1]

천주교(55.8%)
기타 기독교인(39.1%)
이슬람교(2.1%)
없음(0.5%)

콩고민주공화국의 종교 (미국 국무부, 2015년)[2]

천주교(45%)
개신교(40%)
기타(5%)
DRC 킨두의 교회

기독교콩고 민주 공화국의 다수 종교다.2018[업데이트]의 국가로서, 미국 국무부는 인구의 약 96%기독교 정파 의식의 멤버, 나머지 5%도 채 안 되는 다른 비기독교의. 종교(이슬람 교도들 다음을(그 중 거의 절반은 로마 가톨릭, 거의 절반, 여호와의 증인 신도들의 작은 수의 모르몬교와 그리스 정교회와 개신교다)고 있다고 보도했다., Baháʼis, 유대인 및 토착 종교).[3]2020년 국제종교자유보고서에 따르면 기독교인들은 예언자 사이먼 킴방구(김방구학자)를 통한 복음주의 기독교인과 지구 예수 그리스도의 교회 등 개신교 신자가 48.1%, 가톨릭 신자가 47.3%로 추산된다.다른 기독교 단체로는 여호와의 증인, 후기 성도 예수 그리스도의 교회, 그리스 정교회가 있다.[4]

국내 개신교 교파 중 62개 교파는 콩고 그리스도교 교회 또는 CCC(프랑스어, Eglise du Christ Au 또는 ECC)의 우산 아래 연합된다.개신교 인구의 20%를 대부분 차지하기 때문에 흔히 '개신교 교회'라고 부른다.[5]이슬람은 소개되었고 주로 아랍 상인과 노예 무역상들에 의해 전파되었다.[6][full citation needed]

전통적인 종교는 일신교, 애니미즘, 생명주의, 정신 조상 숭배, 마술, 마술과 같은 개념을 구체화하고 있으며 민족마다 매우 다양하다.싱크로트적 종파는 종종 기독교를 전통적인 믿음과 의식과 병합하며, 기독교의 일부로서 주류 교회들에 의해 받아들여지지 않을 수도 있다.이러한 회원제 범주에 종교적인 제휴를 명확히 기술하는 것은 콩고인들의 현실을 오해할 수 있는 그림을 줄 수 있다.한 그룹이나 다른 그룹에만 속하는 것으로 분류할 수 있는 인원은 제한되어 있다.겹치는 관계가 더 흔하다.계급 정체성이나 민족 정체성과 마찬가지로 개인의 종교적 정체성도 상황적일 수 있다.

당면한 상황에 따라 서로 다른 영적 전통, 대리인, 공동체가 도움을 청할 수도 있다.예를 들어, 기독교 학생들은 그들의 개인 시험 점수를 향상시키거나 학교 축구팀이 상대 선수들과 경쟁하는 데 도움을 줄 목적으로 주술을 사용할 수 있다.가족 구성원 중 질병에 직면해 있는 세련된 도시인들은 토착 치유자와 분열자를 후원할 수 있다.그리고 전통적인 아프리카 종교를 실천하는 콩고인들은 영적인 원조를 찾기 위해 기성 기독교 성직자와 이탈한 기독교 종파 모두에게 갈 수도 있다.영적 자원을 찾는 과정에서 콩고인들은 자주 뚜렷한 개방성과 실용주의를 보여 왔다.

통계

DRC 콩고의 종교에 관한 추정치는 매우 다양하다.

출처 기독교
(합계)
로마 가톨릭교회 개신교 이슬람교 기타 출처
미국 국무부 90% 45% 40% 5% 10%( 다른 기독교도 포함) [1]
퓨 리서치 센터 96% 47% 48% 1.5% 2.5% [2] [3]
CIA 월드 팩트북 95.9% 29.9% 26.7% 1.3% 42.1%(기타 기독교인 포함) [4]
종교 데이터 보관 협회 93.9% 55.8% 39.1% 2.1% 5.1% [5]

기독교

기독교는 유럽, 주로 벨기에에서 DRC로 전해졌다.작가 옌스 비예르네보는 '프리헤텐스 외예블릭'(자유의 순간)에서 "벨기에인들은 흑인들 사이에서 선교활동을 하며 열심히 일했다"고 썼다.몇 년 후 콩고의 인구는 3천만 명 이상에서 겨우 8명으로 줄어들었다.그 답례로 이 8명은 기독교인이 되었다.

로마 가톨릭교회

이 나라에는 약 3,500만 명의 가톨릭 신자가 있으며, 이는 전체 인구의 약 절반을 차지한다.6개의 대교구와 41개의 교구가 있다.DRC에 있어서의 로마 가톨릭 교회의 영향은 엄청나다.인구의 40% 이상이 종교 봉사에 참여하는 것 외에도, 이 학교의 학교들은 한국의 초등학교 학생들의 60퍼센트 이상과 중등학교 학생들의 40퍼센트 이상을 교육했다.교회는 병원, 학교, 클리닉 등의 광범위한 네트워크는 물론 농장, 목장, 상점, 장인의 가게 등 많은 교구 경제 기업들을 소유하고 관리한다.

교회가 국가 전반으로 침투한 것은 식민지 시대의 산물이다.벨기에 식민지 국가는 지배적인 벨기에 로마 가톨릭 선교사들이 식민지 전역에 학교와 병원을 설립할 수 있도록 허가하고 보조금을 지급했다.독립 이후 교회가 국가와 관련해 맡은 역할을 번복한 것이 두드러지고 있다.이전에는 믿을 수 있는 동맹국이었던, 그것은 점점 더 그 주에서 가장 혹독한 제도적 비판자가 되었다.

교회 내부의 분열과 국가에 대한 교회의 역할의 모호성 외에는 긴장이 여전히 더 컸을 것이다.교회 내부의 갈등은 매일매일 인구와 접촉하고 있는 하위 성직자와 상위 성직자 사이에 존재한다. 전자는 정권에 대한 보다 급진적인 구조적 비판을 주장했고 후자는 보다 제한적이고 도덕적인 비판을 주장하는데 우세했다.많은 주교들은 교회의 제도적 위치를 보호하고 국가에 대한 더 호전적인 공격이 야기할 수 있는 보복을 피하기를 원했다.

개신교

2019년 콩고 침례교 공동체에 소속된 킨샤사의 에글리스 프랑코폰 CBCO 킨탐보 예배

개신교 선교사들은 콩고 중 최초의 개신교 선교사가 설립된 1878년부터활동해 왔다.초기 국가와의 관계는 따뜻하지 않았다.콩고 자유국(Free State, 1885–1908)이 존재하는 동안, 일부 개신교 선교사들은 고무와 상아 채집 작전 중 인구에 대한 주와 헌장 회사의 학대를 목격하고 공표했다.그 증거는 레오폴드 2세가 콩고 자유주의 통치권을 벨기에 주에 양도하도록 강요한 국제적인 공분을 불러일으켰다.

국가, 가톨릭 교회, 기업 등 식민지 지배의 삼위일체 밖에 위치한 개신교 선교사들은 가톨릭 선교사들과 같은 정도의 공식적인 신뢰를 누리지 못했다.예를 들어 병원과 학교에 대한 국가 보조금은 2차 세계대전 이후까지 (두 가지 개별 예외를 두고) 가톨릭 기관만을 위한 것이었다.

식민지 국가는 식민지를 영적인 프랜차이즈로 나누어 각 승인된 선교단체에게 자신의 영토를 부여했다.1960년 독립 당시 약 46개의 개신교 선교단이 활동 중이었으며, 그들 중 대다수는 북미, 영국, 또는 스칸디나비아 출신이었다.임무들은 접촉을 유지하고 그들 사이의 경쟁을 최소화하기 위해 위원회를 설립했다.이 몸은 콩고의 그리스도 교회라고 불리는 연합체로 진화했고, 지금은 콩고의 그리스도 교회로 진화했다.그리스도 교회는 한 복음주의 신도들이 다른 교회로 이주하고 다른 교회로 받아들여지는 것을 허용하는 규칙을 개발했다.서점, 선교 게스트하우스 등 공동의 요구에 부응하는 기관도 설립했다.

독립 이후 교회 지도력과 통제는 갈등이 없는 것은 아니지만 광범위하고 성공적으로 아프리카화되었다.대부분의 선교재산이 자치 콩고교회로 옮겨졌고, 현재 많은 외국인 선교사들이 콩고인이 운영하는 교회의 감독하에 직영하고 있다.새로운 토착 지도부는 아프리카에서 가장 큰 프랑코폰 개신교 공동체의 교회 확장에 성공했다.

개신교 교회는 가톨릭 교회와 마찬가지로 그들이 제공하는 의료와 교육 서비스뿐만 아니라 부패의 바다에서 청렴의 섬으로 봉사하는 데 가치를 두고 있다.이러한 역할에 대한 분명한 인식은 1983년 모부투가 자이리아 제도 건설에 있어 외국 사절단의 참여 확대를 장려하기 위해 유럽과 미국에 사절단을 파견했을 때 이루어졌다. 국내 및 국제 개신교 관계자들과 킨샤사에서 열린 회의가 그 뒤를 따랐다.과거 키산가니에 있던 개신교 대학(1971년 국유화)과 같이 어려움을 겪고 있는 기관에서 교회 개입이 새롭게 모색되었을 뿐만 아니라, 교회는 국가 공무원의 부패 행위를 저지하거나 보고하기 위해 주요 정부 부처 내에 대표자를 배치할 의향이 있느냐는 질문을 받았다.공동선택의 위협을 느낀 개신교도들은 정중히 거절했다.

개신교의 행동에 대한 국가적인 요청은 논리적이었다.그 주는 강력한 가톨릭 교회의 비판자들에 대한 평형을 추구했다.개신교 교회들, 특히 그리스도의 교회 지도부는 모부투에 대해 꾸준히 지지해 왔으며, 모부투가 매력적인 잠재적 동반자가 되었다.그리고 그리스도의 교회는 국가와 교회의 이해관계가 일치하는 지역에서 국가에 봉사했다.교회와 국가 모두 통제되지 않는 새로운 종교 운동과 분열된 집단의 형성을 물끄러미 바라보았다.정부가 종교단체들이 합법적으로 인정받기 위해 국가에 등록하고 은행에 Z10,000의 보증금을 올려야 한다는 요구는 그들의 발전을 제한하는 데 도움을 주었다. 또한 식민지 프랜차이즈 제도의 여전한 영향도 마찬가지였다.

예를 들어, 공식적으로 인정받았지만 비자율적인 우방기독교교회(Eglise du Christ de L'Oubangi)의 카리스마 있는 설교자가 멀리 떨어진 키부(Kivu)에 있는 자신의 교회 공동체와 자신의 교회를 연합하기 위해 1988년 이탈했을 때, 자이르에 있는 그리스도의 교회는 판결을 내리기 위해 나섰다.통치기구는 키부교회가 반항적인 설교자와 그의 신도들을 받아들일 수 없도록 하여, 그에게 외부의 우방이나 자원이 없게 하고, 그의 잠재적인 영향을 효과적으로 국지화시켰다.

예수 그리스도의 후일 성도 교회

후일 성도예수교회는 1986년 콩고 민주공화국에 도착해 미미한 수준이지만 빠르게 성장하고 있다.이 단체는 1986년 스위스 벨기에 등에서 유학 중 교단에 가입한 회원들의 탄원서를 받아 처음 인정을 받았다.[7][8]그 교회는 145개 교회에서 42,689명의 교인이 있는 것으로 생각된다.2011년 킨샤사에 최초의 콩고사 건립 의사를 밝혔다.[9]

킴방구주의교회

콩고에서 가장 신성한 킴방구주의 유적지인 은캄바

성장하는 콩고교인 김반구교회는 1920년대 초 사이먼 킴반구의 카리스마 있는 사역으로부터 생겨났다.김반구 선생은 이 말씀을 전도하고 병자를 치료하라는 비전과 신의 부름을 처음 받은 것으로 알려졌을이미 영국침례교회의 일원이었습니다.콩고 하부를 여행하면서, 그는 개신교 교회 신도들과 토착 종교 관행을 따르는 신자들로부터 많은 추종자들을 얻었다.그는 여러모로 그것이 진화한 개신교의 그것보다 더 엄격한 교리를 설파했다.손을 얹어 치유하는 것, 모세의 율법을 엄격히 준수하는 것, 태아의 파괴, 주술, 마술, 매력, 마녀의 거부, 다처제의 금지 등이 모두 그의 본래의 메시지였다.

그의 성공은 교회와 주 당국 모두에게 경각심을 불러일으켰다.수많은 설교자와 현자들이 나타났고, 그들 중 많은 이들이 그의 추종자라고 공언했다.이들 설교자들 중 몇몇과 아마도 김반구 자신의 제자들 중 몇몇은 그들의 가르침에 반유럽적 요소를 도입했다.그리고 김반구를 따르고 그의 봉사에 참여하기 위해 아프리카 인원들이 장기간 직위를 포기했을 때 유럽의 이익에 영향을 미쳤다.

1921년 6월, 정부는 이 운동을 통제할 수 없다고 판단하고 종파를 금지하고 먼 시골 지역으로 망명하며 김반구를 체포했는데, 이 탈출은 예언자를 "미혹적으로" 탈출시켰을 뿐, 그의 대중적인 신비로움을 더욱 증폭시켰다.9월에 그는 당국에 자진 투항했고 국가에 대한 적대감으로 사형선고를 받았다. 그 형량은 나중에 무기징역으로 감형되었고, 김반구는 1950년에 감옥에서 죽었다.그러나 그의 움직임은 그와 함께 죽지 않았다.널리 흩어진 신도들이 외진 곳에서 종종 개최하는 은밀한 만남의 형태로 번창하고 "유배 중"을 퍼뜨렸다.독립 전날인 1959년, 국가는 김반구주의를 근절하는 것을 단념하고 그것을 합법적으로 인정하였다.

시몬 킴방구 선지자(Eglise de Jésus-Christine Sur Terre par le Prophéte Simon Kimbangu)에 의해 지구상에서 예수 그리스도의 교회로 알려진 합법화된 교회.EJCSK)는 그 후 국가가 인정하는 유일한 3대 기독교 단체 중 하나가 되는 데 성공했으며, 나머지 2대는 로마 가톨릭 교회와 콩고 그리스도 교회다.김반구교회는 1969년부터 세계교회협의회 회원으로활동해 왔다.회원가입 추정치는 출처에 따라 다르다.교회는 500만 명의 회원을 확보했지만, 교회 내부 수치는 30만 명의 회원을 넘지 않는 것으로 나타났다.개별 집단은 전국 대부분 지역에 흩어져 있지만, 가장 큰 집단은 항상 바스콩고였다; 어떤 마을들은 오랫동안 완전히 김반구주의자들이었다.

합법화된 이후, 김반구주의자들은 국가의 환심을 사기 위해 뒤로 물러섰다.시몬 킴방구 교회의 수장인 시몬 킴방구의 아들은 정기적으로 모부투와 대중의 찬사를 교환하며 국가의 주요 이념 지지자 중 하나가 되었다.구조적으로 국가의 행정구분을 지역, 하위지역, 구역, 집적성 등으로 병행하는 교회조직이 바뀌었다.김반구교회는 민족성을 탈정치화하고 권력을 중앙집권화하기 위해 출신 지역 밖에서 일부러 관리들을 교대시키는 것으로 국가로부터 직접 취해진 정책이다.지도자에 대한 절대복종을 주장하는 주장과 교리분쟁 금지도 양 기관이 공유하고 있다.많은 면에서, 김반구주의 교회와 로마 카톨릭 교회는 국가와의 관계에서 자리를 교환했다; 전 무법자는 가까운 동맹이 되었고 전자는 노골적인 비판자가 되었다.

기타 아프리카 기독교 운동

아프리카화된 전통 기독교의 변종은 대륙 전역에서 찾아볼 수 있다.국가의 금지령에도 불구하고, DRC에서 공식적으로 인정된 세 교회 밖의 새로운 교회들이 생겨났고, 그들이 작고 위협적이지 않은 채로 남아 있는 한, 대개 당국에 의해 방치되어 왔다.어떤 것들은 예언자로 알려진 인물들, 기존의 영적 대리인과 조직에 대한 대중의 불만의 상황에 대응한 개인들에 의해 새로운 종교 운동을 일으켜 세워졌다.새로운 움직임은 종종 익숙한 요소들을 새로운 요소들과 재결합시키며, 합성은 때때로 독점적인 토착 요소들과 그리고 때로는 기독교적인 요소들과 토착적인 요소들의 혼합으로 영향을 주었다.

자마

자마운동(자마운동은 스와힐리어로 가문을 의미한다)은 아프리카의 다른 기독교 종파들과 마찬가지로 기존 교회의 우산 아래 뿌리를 내렸는데, 이 경우 로마 가톨릭의 것이다.자마는 플랑드르 프란시스칸 신부 플라시드 템펠스에 의해 처음 설립되었다는 점에서 유럽-아프리카의 혼혈이다.로마 가톨릭 교회에서 받아들여졌지만(회원은 교구 활동에 계속 참여하고 제도적 교회에서 탈퇴하지 않는다) 교회 위계에서는 자마가 가톨릭 신앙과 실천에서 벗어나는 정도에 대해 주기적으로 의문을 제기해 왔다.교회는 자마운동을 비난한 적이 없지만, 위계질서는 꾸준히 이를 경계하는 목소리가 커지고 있다.

키타왈라

아프리카와 크리스텐덤 원소 합성의 훨씬 더 급진적인 산물은 1920년대 카탕가 지방에서 나타난 키타왈라 운동 또는 이른바 '워치타워 운동'이다.키타왈라(Kitawala)는 스와힐리어로 "지배, 감독 또는 통치"를 의미한다.따라서, 이 운동의 목표는 본질적으로 벨기에로부터의 독립을 확립하는 정치적 목적이었다.그 목표는, 어떤 이유에선지, 종교라는 미명하에 가장 잘 성취될 수 있을 것이다.키타왈라 단체들은 여호와의 증인의 출판물을 입수, 연구, 유통시켰다.수십 년 동안 사람들은 키타왈라 추종자들이 여호와의 증인이라고 추정했다.하지만 그들은 그렇지 않았다.그 운동은 광부들을 그들의 남아프리카 기지에서 카탕간 구리 벨트로 북쪽으로 확산시켰다.

영국 선교사 조셉 부스와 그의 아프리카 동료 엘리엇 캄와나는 1906년과 1907년에 각각 남아프리카 감시탑 협회의 회원이 되었다.[10]캄와나는 1908년 고향인 나이살랜드로 돌아와 워치타워 출판물을 이용해 안식년 신앙과 워치타워 교리가 혼합된 설교를 했지만 학생만의 성경 메시지를 전하지는 않았다.[11]캄와나는 하나님 나라의 임박한 도착을 설교하는 것 외에도 부스의 인종 평등, 평등한 일에 대한 평등한 보수, 그리스도를 제외한 모든 정부가 중단한다는 밀레니엄 교리를 설교했는데, 이는 이데올로기에 있어서 불온하고 반식민주의적인 것으로 여겨졌다.캄와나의 운동은 1909년 4월 식민지 당국이 6개월간의 설교 끝에 그를 체포하여 처음에는 투옥했다가 1910년 남아프리카로 추방하였지만 구체적인 혁명 전략은 없었다.[12][13]

북부 나이잘랜드에 있는 캄와나에 의해 시작되어 북부 로도시아로 퍼진 시계탑 교회들은 1925년까지 미국 시계탑 성경트랙 소사이어티로부터 자금과 출판물을 제공받았고, 그 후 미국 조직은 그들과 관계를 끊었다.캄와나는 1937년 결국 냐살랜드로 돌아갈 수 있게 되자, 여전히 많은 회원들이 왓치타워 소사이어티의 잡지를 읽고 있지만, 독자적인 의식과 경구적 해석으로 믈론도나 왓치맨 힐링 미션을 시작하게 되었다.[14][15]캄와나는 1956년 사망하기 전까지 냐살랜드북부 로데시아에 있는 교회 외에 탕가니카벨기에 콩고의 딸 교회를 진급시켰다.

캄와나의 죽음 이후, 이러한 교회들은 지역 노선에서 분열되었고, 벨기에 콩고 사람들은 후에 "키타왈라"[16]라는 이름을 채택했다.키타왈라와 진정한 여호와의 증인의 가장 큰 차이점은 후자가 정치에 관여하지 않는다는 점이다.킴방구이즘의 경우와 마찬가지로, 국가는 기타왈라 회원들을 고립된 시골 지역으로 강등시킴으로써 키타왈라를 탄압하려고 시도했다.아이러니하게도, 이 전략은 추방당한 추종자들이 그들의 시골 이웃들을 개종시키면서 다시 한번 그 운동의 확산을 가속화하는데 기여했다.

시간이 흐르면서 그 운동은 더욱 아프리카화되고 급진적이 되었다.이 용어는 "키"라는 접두사와 "타워"라는 지역 단어의 부패인 "타왈라"를 합친 것으로, 이 운동의 가장 흔한 용어인데, "와티타왈라"라는 발명된 용어는 때때로 키타왈라로부터 20세기 초의 실을 환기시키기 위해 의도적으로 사용되기도 했다.

신학적 메시지는 장소마다 달랐지만, 믿음의 공통의 핵심에는 주술과의 투쟁, 사회의 정화, 흑인 신의 존재 등이 있었다.기타왈라는 모든 형태의 권위를 세금, 강제노동, 그 밖의 식민지 지배의 가장 강압적인 요소들을 포함한 사탄의 소행이라고 비난했다.그 운동의 반식민주의 메시지는 너무나 강해서 여호와의 증인들은 그 종교와는 전혀 관계가 없다는 것을 아주 분명히 밝혀야 했다.

그러나 식민지배 금지는 이 운동을 근절하는 데 실패했다.그리고 식민통치를 계승한 독립국가, 흑인 아프리카인은 그렇더라도 키타왈리스트들을 그들의 비정치적이고 반민족주의적 입장에서 전환시키는데 더 이상 성공적이지 못했다.키타왈리스트들은 국기에 대한 경례, 당규 공공사업(살롱고) 참여, 세금 납부 등에 계속 저항하고 있다.

1979년 샤바에서처럼 군 부대가 나타나면서 키타왈리스트들이 주 행정 사무소에 대한 공격과 두 명의 군인을 살해하는 사건이 벌어졌을 때 그들은 국가의 압력에 격렬하게 저항해 왔다.국가는 악랄한 탄압으로 보복했다.키타왈리스트들은 국가의 압력이 과도해지면 탈퇴하는 경우가 더 많다.시민 당국과의 접촉에서 벗어나기 위해 에콰투르 주와 같은 지역의 깊은 숲으로 지역사회 전체가 이주해 왔다.

아프리카 전통 종교

아프리카의 토착적인 믿음과 관행이 다양하여 일반화가 어렵지만, 그럼에도 불구하고 몇 가지 공통점이 지적될 수 있다.일반적으로 자이리안들은 자신들이 보이지 않는 여러 가지 요원과 힘에 속한다고 믿는다.대부분의 토착 공동체들은 높은 신을 인정하고, 많은 특성들이 그에게 창조자의 역할을 한다. 그렇지 않다면, 그는 궁극적인 대의명분 이상의 특정한 특징을 거의 가지고 있지 않다.

훨씬 더 중요한 것은 조상들이며, 그들은 죽은 후에도 공동체 생활에서 계속해서 역할을 한다고 여겨진다.일반적으로 산 사람은 조상에게 존경을 표하고 어떤 존경을 표하는 의식을 행하여 죽은 사람이 자손의 활동을 호의적으로 볼 수 있도록 해야 한다.아프리카인들은 조상 숭배에 참여하지 않는다. 오히려 살아있는 연설과 죽은 연장자들과 그들이 살아있는 것과 같은 방식으로 관계를 맺는다.종종 죽은 노인을 달래기 위해 주어지는 주소와 선물은 살아 있는 노인과 합의된 것과 동일하다.

자연의 정령들은 강, 바위, 나무 또는 수영장과 같은 특정한 장소나 바람과 번개와 같은 자연적인 힘에서 산다.북부 자이레의 대부분 지역에서 자연정신을 수반하는 대표적인 관습은 특히 물이 거칠거나 난류하는 장소에서 강을 건너기 전에 붉은 물건(팔모, 천, 성냥 등)을 던지는 것이 일반적이다.따라서 영신은 물을 휘젓거나 배를 뒤집는 것을 삼갈 것이다.

마녀와 마법사가 하는 것에 비해 자연 정령들은 일상 생활을 협상하는데 있어 작은 역할을 한다.마녀는 일반적으로 악의적인 힘을 가진 특별한 힘을 주는 내부 장기를 가진 개인이다.장기와 그 힘은 유전적이다.마녀들은 농작물, 동물, 그리고 사람들에게 죽음과 질병을 가져다 줄 수 있고, 그들의 행동은 자발적이거나 비자발적일 수 있다.예를 들어, 마녀는 친구나 친척에 대한 성난 꿈을 꾸고, 꿈의 기관에 의해 아프거나 죽은 사람을 발견하기 위해 깨어날 수도 있다.마법사들은 구매하거나 획득할 수 있는 비계습권력의 소유자들이다.마법사는 사냥(혹은 현대 생활에서 시험을 볼 때)에서 의뢰인을 강화하거나 적에게 불행을 가져다 주는 약이나 사물을 제공하기 위해 상담과 보수를 받을 수 있다.

질병, 흉작 또는 다른 삶의 영역에서 불행이 발생한 경우, 피해를 입은 당사자는 자신의 고통에 책임이 있는 대리인을 식별하기 위해 분할자와 상의할 수 있다.구분자는 고통받는 사람들의 공동체에 존재하는 사회적 긴장을 식별하는 데 숙련된 전문가로, 유료로 개인의 불행에 책임이 있는 대리인을 식별할 것이다.고통받는 사람의 생활과 사회적 상황을 자세히 파악해 분자는 분노한 조상이나 자연의 정령, 마법사, 마녀의 대리인을 내세워 불행을 진단한다.다른 민족 집단은 고통의 작용제 집합에서 더하거나 빼지만, 이것들은 가장 흔하다.일단 진단이 완료되면, 분할자는 적절한 치료법을 처방할 것이다.디비너들의 힘은 유익하고 그들의 역할은 높이 평가된다.

외부인의 관점에서 보면, 토착적인 믿음과 실천의 가장 두드러진 측면은 결정론이다; 사고는 사실상 전례가 없는 것이고, 어떤 불행 뒤에는 항상 원인이 있다.예를 들어, 많은 토착 사회에서는 항상 사망의 원인과 살인자의 신원이 결정되는 조사가 뒤따른다.그리고 나서, 고령의 나이에 침대에서 질병으로 사망한 경우에도, 오인 혐의를 받고 있는 사람들에 대한 조치가 취해진다.

이슬람교

이슬람은 18세기 이후 콩고 민주공화국에서[17] 존재해왔는데, 당시 동아프리카에서 온 아랍 무역상들이 상아 무역을 목적으로 내륙으로 밀고 들어왔다.퓨 연구소에 따르면 오늘날 이슬람교도들은 콩고 인구의 약 1%를 차지하고 있다.대다수는 수니파 이슬람교도들이다.

바하히 신앙

콩고 민주 공화국에 대한 바하히 신앙은 1916년 '아브둘 바하'가 아프리카로 종교를 가져가는 것을 권장하는 편지를 쓴 후 시작되었다.[18]이 나라에 정착한 최초의 바하시는 1953년 우간다에서 왔다.[19]그 나라의 첫 번째 바하히 지방 영성 총회는 1957년에 선출되었다.1963년까지 콩고에서는 143개의 지역 집회가 있었다.[20]

비록 종교가 금지되고 [21]전쟁으로 나라가 분열되었지만, 종교는 2003년에 541개의 집회가 있을 정도로 성장했다.[19]종교데이터기록원은 DRC가 2010년 약 28만3000명의 신자로 5번째로 많은 바하히 인구를 보유하고 있는 것으로 추정했다.[22]

참고 항목

참조

  1. ^ "Congo, Democratic Republic of the". Association of Religion Data Archives. 2015. Retrieved 18 May 2020.
  2. ^ 2015년 콩고민주공화국 국제종교자유보고서
  3. ^ 2018 Report on International Religious Freedom: Democratic Republic of the Congo. Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (Report). United States Department of State. 2018. Retrieved 2020-10-21.
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