밀라노 칙령

Edict of Milan
밀라노 법령과 혼동하지 말 것.
4세기 콘스탄티누스 1세 황제의 흉상

밀라노 칙령(라틴어:Edictum Mediolanense, Greek: Διάταγμα τῶν Μεδιολάνων, Diatagma tōn Mediolanōn) was the February 313 AD agreement to treat Christians benevolently within the Roman Empire.[1]서로마 황제 콘스탄티누스 1세와 발칸반도를 지배하던 리키니우스 황제는 메디올라눔(현재의 밀라노)에서 회동해 2년 전 세르디카에서 갈레리우스 황제가 내린 관용 칙령에 따라 기독교인에 대한[1] 정책을 바꾸기로 합의했다.밀라노 칙령은 기독교에 법적 지위를 부여하고 박해로부터 구제를 주었지만 로마 제국의 국교로 만들지는 않았다.그것은 서기 380년에 테살로니카 칙령과 함께 일어났다.

이 문서는 락탄티우스의 모티부스 박해와 카이사레아의 교회사 에우세비우스에서 발견되며 [2][3]둘 사이에 뚜렷한 차이가 있다.공식적인 '밀란의 칙서'가 있었는지는 교회 역사에 [4][1]전해져 온 이야기이기 때문에 일반적으로 이를 거부하는 학자들 사이에서 더 이상 논쟁거리가 되지 않는다.

락탄티우스에서 발견된 버전은 [3]칙령의 형태가 아니다.같은 해 말 막시미누스를 물리치고[5] 니코메디아에서 [1][6]발행한 동제국의 속주 총독들에게 보낸 편지입니다.

배경

로마인들은 자신들이 매우 신앙심이 깊다고 생각했고, 세계 강국으로서의 성공을 신들과 좋은 관계를 유지하는 데 있어서 그들의 집합적인 경건함 (피에타) 덕분이라고 생각했다.로마인들은 그들이 [7]숭배하는 수많은 신들로 유명했다.이탈리아 반도에 그리스인들이 존재하면서 아폴로 숭배와 같은 종교적 관습이 도입되었다.로마인들은 그리스 신화와 도상학을 라틴 문학과 로마 예술에 적용하면서 그들의 주요 신들과 그리스 신들 사이의 공통점을 찾았다.전설에 따르면, 로마의 종교 기관 대부분은 설립자들로 거슬러 올라갈 수 있었다; 이 고대 종교는 로마 정체성의 중심이라고 여겨지는 "조상의 길" 또는 단순히 "전통"인 모자리오룸의 기초였다.로마제국에 편입된 다른 민족의 종교는 해석과 해석으로 로마 신학적 위계질서 안에서 공존했다.

다른 모든 신들이 거짓된 신이라고 믿는 야훼만이 유일한 신이라는 유대 기독교의 주장은 이 제도에 들어맞을 수 없었다.그들은 양심의 가책 때문에 황제의 신성을 향한 충성을 맹세할 수 없었다.특히 기독교인들의 유대세[8][9] 납부 거부는 국가 컬트뿐만 아니라 국가 자체에 대한 위협으로 인식되어 다양한 형태의 박해를 초래했다.데키우스 황제 (재위: 249–251)는 기독교인들에게 엄격한 제한을 가하는 칙령을 발표했는데, 그의 후계자 발레리안이 이 정책을 지속했다.갈리에누스의 즉위 (재위: 253–268)로 교회는 기독교인에 대한 공식적인 제재 없이 거의 40년의 기간을 누렸으며, 에우세비우스는 이것을 교회의 "작은" 평화라고 묘사했다.311년, 갈레리우스는 니코메디아로부터 공식적으로 박해를 끝내는 칙령을 발표했다.

갈레리우스의 관용 칙령

밀라노의 메디올라눔 황궁 유적.황궁(대부분 디오클레티아누스의 동료 막시미아누스가 지은)은 여러 건물, 정원, 마당이 있는 큰 복합 건물로 황제의 사적, 공적 활동, 궁정, 가족, 황실 관료들을 위해 사용되었다.

서기 235년 세베란 왕조가 몰락한 이후, 황제의 왕좌를 차지하기 위한 [10]경쟁자들은 기독교인들을 편애하거나 박해함으로써 지지를 얻으려고 노력해왔다.갈레리우스의 관용 칙령은 갈레리우스가 세르디카에서 내려온 것으로 311년 4월 30일 니코메디아에 게시되었다.이 조항에 따르면, "그런 변덕을 따랐고 고대 학회에 복종하지 않을 정도로 어리석은 짓을 한" 기독교인들은 [11]면죄부를 받았다.

그러므로 우리의 면죄부를 위해 그들은 우리의 안전을 위해, 공화국을 위해, 그리고 그들 자신의 안전을 위해, 그리고 모든 면에서 영연방이 계속 상처받지 않고, 그들의 집에서 안전하게 살 수 있도록 그들의 신에게 기도해야 합니다.

밀라노 칙령 본문

실제 편지는 회수된 적이 없다.하지만 그들은 길이에서 루키우스 카이킬리우스 피르미 아누스 락탄티우스의에서 관용의 갈레 리우스의 명령으로 니코메디아에서 4월 30일 311과 관용 및 손해 배상 비티니아의 주지사에게 연설했다의 리키니우스의 편지에 니코메디아에 136월 313에 올린 게시의 라틴어의 원문을 주는 Persecutors(드 mortibus persecutorum), 사망에 상장되어 있다.[12]후자는 다음과 같습니다.[13]

우리 콘스탄틴 아우구스투스와 리시니우스 아우구스투스가 밀라노에서 매우 행복하게 만나 국가의 이익과 안보를 함께 고려했을 때, 우리는 기독교인들과 모든 사람들에게 그들이 선택한 종교를 따르는 자유 권력을 부여하기로 결정했습니다. 그러면 하늘에 있는 신성한 모든 것이 호의적이고 적절할 수 있습니다.우리의 권한 아래 있는 모든 이들을 위해.

카이사레아의 에우세비오스는 그의 교회사(Historia Eccesiastica)에서 두 문서를 그리스어로 번역했다.리키니우스에 대한 그의 서한은 313년 늦여름이나 초가을에 팔레스티나 프리마(아마도 수도 카이사레아)에 게시된 사본에서 나온 것이어야 하지만, 카이사레아에서 발표된 것 같지 않기 때문에 갈레리우스의 311호 칙령의 출처는 알려지지 않았다.에우세비우스는 콘스탄틴의 생애에서 밀라노에서 일어난 일들을 묘사하면서, 그가 그의 영웅 [citation needed]콘스탄틴의 사악한 은신처로 묘사했던 리시니우스의 역할을 없앴다.

밀라노 칙령은 사실상 동양의 카이사르 막시미누스 다자에 대한 것이었는데, 그는 당시 자신을 아우구스투스로 칭하고 있었다.311년 갈레리우스 황제의 박해를 철회하라는 지시를 받은 막시미누스는 부하들에게 단념하라고 지시했지만,[14] 콘스탄티누스와 리키니우스 둘 다 서양에서 그랬던 것처럼 감옥이나 광산에서 기독교인들을 사실상 사형선고에서 풀어주지 않았다.

갈레리우스가 죽은 후, 막시미누스는 더 이상 제약을 받지 않았다; 그는 열정적으로 그의 지배하에 있는 동쪽 영토에서 박해를 받았고, 기독교도에 대한 탄원을 장려했다.막시미누스뿐만 아니라 콘스탄티누스와 리키니우스에게도 보내진 탄원서 중 하나는 리키아의 아리카다에 있는 돌 비문에 보존되어 있으며, "오랫동안 불성실하고 여전히 같은 짓궂은 의도를 고집하고 있는 기독교인들을 마침내 진압하고 새로운 것을 불쾌하게 하는 어떠한 불합리한 일에도 시달리지 말 것을 요청하는 것이다.신들께 감사한다.[14]

이 칙령은 기독교에만 관련된 것으로 널리 생각되며, 심지어 기독교를 제국의 공식 종교로 만드는 것으로도 여겨진다.80년 테살로니카 칙령이 내려질 때까지 발생하지 않았다).사실, 칙령은 특별한 박해의 대상이 되었던 기독교인들에게 종교적 자유를 명시적으로 부여할 뿐만 아니라, 더 나아가 모든 종교에 자유를 부여한다.

여러분이 이것이 우리에 의해 [기독교인]에게 주어졌다는 것을 알게 될 때, 여러분의 예배는 우리가 우리 시대의 평화를 위해 그들의 예배를 개방적이고 자유롭게 지킬 권리를 다른 종교에도 부여했다는 것을 알게 될 것입니다. 각자가 원하는 대로 예배를 드릴 수 있는 자유로운 기회를 가질 수 있도록; 이 규정은 우리가 그것을 저지하지 않는 것처럼 보일 수도 있습니다.어떤 종교에서도 ct를 찾을 수 없습니다

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리키니우스는 막시미누스에 대한 승리를 염원하며 동쪽에서[citation needed] 칙령을 발표하려는 의도로 칙령을 작성했기 때문에, 이미 기독교인이었던 콘스탄티누스가[citation needed] 아니라 이교도 리키니우스가 받아들인 종교적 정책을 표현하고 있다.콘스탄틴 자신의 정책은 단순히 기독교를 용인하는 것을 넘어 이교도와 다른 종교는 용인했지만 적극적으로 기독교를 [citation needed]장려했다.

종교 성명

비록 밀라노 칙령이 기독교 황제로서 콘스탄티누스의 첫 번째 위대한 행위로 일반적으로 제시되지만, 밀라노 칙령이 진정한 믿음의 행동이었는지는 논란의 여지가 있다.이 문서는 콘스탄티누스가 가장 강한 [16]신으로 여겼던 기독교 신과 동맹을 맺기 위한 첫걸음으로 볼 수 있다.그 당시 그는 사회 안정과 기독교 신의 분노로부터 제국의 보호에 대해 우려했다: 이러한 관점에서, 칙령은 종교적 변화라기보다는 실용적인 정치적 결정일 수 있다.하지만, 대부분의 역사학자들은 콘스탄티누스의 기독교 개종은 진짜였고, 밀라노 칙령은 헌신적인 기독교인으로서 콘스탄티누스의 첫 번째 공식 행동이었을 뿐이라고 믿고 있다.이 견해는 콘스탄티누스가 남은 [17]재위 기간 동안 기독교를 대신하는 지속적인 호의에 의해 뒷받침된다.

교회의 평화

갈레리우스의 이전 칙령은 기독교인들의 몰수된 재산을 회복하는데 아무런 도움이 되지 않았다.이것을 하는 것은 밀라노 칙령에 맡겨졌다.기독교인들의 모임 장소와 다른 재산들을 반환하고 국가가 현재 [18]소유주들에게 보상금을 지급하라는 지침이 내려졌다.

이는 지불이나 배상 청구 없이, 어떠한 종류의 사기나 기만도 없이 기독교인들에게 되돌려져야 한다.

그것은 공공질서를 회복하고 신의 은총의 지속이 "국가의 이익과 함께 우리의 성공을 보존하고 번영할 수 있도록" 이 명령을 정력적으로 집행하도록 지방 행정관들에게 지시했다.콘스탄틴은 그 배상금은 국가가 부담해야 한다고 명령했다.기독교인들에게는 이 법에 포함된 면책과 보장이 가장 중요한 결과를 가져왔다.처음으로 전례가 만점인 것을 공개적으로 관찰할 수 있게 되었고, 기독교의 이상과 기준에 따라 제국의 삶을 만들기 위해 진지하고 진지하게 시도하게 되었다.기독교인들의 공공적 지위의 변화에 대한 기쁨은 에우세비우스가 그의 "교회사"에서 표현하고 있다.교회 역사의 이 시기는 "교회의 평화"라고도 알려져 있다.에우세비우스는 "어떤 조건이든 [19]간에 모든 조건을 제거할 수 있어서 기쁘다"고 말했다.이 칙령은 또한 로마인 개개인에게 기독교인에 대한 모든 잘못을 바로잡아 줄 것을 요구했다. "...똑같은 것은 지불이나 보상 요구 없이, 그리고 어떠한 종류의 사기나 속임수 없이 기독교인들에게 돌려줄 것이다."이것은 기독교인들에게 회복적 정의를 제공했지만, 이 조항의 동기는 "…공공질서가 [19]확보될 수 있다"는 것이었다.역사적 잘못을 바로잡으라는 권고는 사회 불안과 더 이상의 정복과 같은 불리한 결과를 피하려는 지도자들의 욕구를 반영하는 것일 수도 있다.코스자리츠는 콘스탄티누스가 미신을 믿었고 기독교가 아닌 신들의 존재를 충분히 믿었기 때문에 선과 [20]악의 균형을 상쇄하고 싶지 않다고 말한다.로마인들이 기독교인들과 함께 정의의 국가를 수립함으로써 이러한 균형이 빨리 회복될수록, 국가는 더 빨리 [citation needed]안정될 것이라고 믿었다.

"교회의 평화"라는 용어는 또한 영국과 아일랜드에서 가톨릭 해방법 (1778–1926)에 따른 박해의 종말에도 적용된다.독일에서는 Kulturkampf 이후의 삶에도 적용됩니다.

「 」를 참조해 주세요.

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레퍼런스

  1. ^ a b c d 브렌드, W. H. C. (1965년)초기 교회.SPCK, 137페이지
  2. ^ Lenski, Noel (2017). "The Significance of the Edict of Milan". In Siecienski, Edward (ed.). Constantine: Religious Faith and Imperial Policy. London: Routledge. pp. 27–56. Retrieved 21 May 2021. Differences tabulated on pp. 39–40
  3. ^ a b 크로스와 리빙스톤.옥스퍼드 기독교 교회 1974년 미술 사전."밀란, 칙령"
  4. ^ 포터, D.콘스탄틴 황제 2013년 페이지 148그는 329페이지 상단에 있는 노트 10에서 "밀란의 칙령"을 소위 밀라노 칙령이라고 언급하고 있다.
  5. ^ Stevenson, J. A New Eusebius SPCK 1965, 302페이지
  6. ^ 데이비드 포터가 2013년 출간한 책 콘스탄틴 황제(Constantine the Emperative)에서 언급했듯이, "중요한 것은 한때 밀라노 칙령으로 잘못 알려져 콘스탄틴이 "기독교 문제"에 대한 콘스탄틴의 접근이 옳다고 결정한 이교도 황제의 산물이라는 것이다.밀라노의 칙령은 리시니우스가 동부 지방의 총독들에게 보낸 서한이지만 제국주의 정책 방향에 있어 중요한 변화를 상징합니다.포터 페이지 149
  7. ^ 초기 기독교 작가들의 로마 종교 표현에 대한 개요는 R.P.C.를 참조하십시오.핸슨, "콘스탄티누스 대제까지의 이교도 종교에 대한 기독교적 태도"와 카를로스 A.콘트레라스, Aufstieg und Niedgang der Römischen Welt II.23.1(1980) 871-1022.
  8. ^ 역사가들은 96년 네르바가 Fiscus Judaicus를 수정하기 전에 로마 정부가 기독교인과 유대인을 구별했는지 여부를 논쟁한다.그 이후로는 유대인들이 세금을 냈고 기독교인들은 세금을 내지 않았다.던, 제임스 D.G., 유대인과 기독교인: The Parting of the Ways, A.D. 70-135, W. B. Eerdmans Publishing (1999), ISBN 0-8028-4498-7, 페이지 33-34.; 보트라이트, 메리 탈리아페로 & 가르골라, 다니엘 J & 탤버트, 리처드 알렉산더, 로마인: Oxford University Press (2004년), ISBN 0-19-511875-8, 426페이지
  9. ^ Wylen, Stephen M. 예수님 시대의 유대인들: 개요, Paulist Press(1995), ISBN 0-8091-3610-4, 페이지 190-192.
  10. ^ 브렌드, W.H.C.더 얼리처치 SPCK 1965, 135
  11. ^ Stevenson, J. A New Eusebius SPCK 1965, 페이지 296
  12. ^ 락탄티우스, 데 모르티부스 박해 34.1-35.1, 48.1-12
  13. ^ MacDonald, William Lloyd (1962). Early Christian & Byzantine architecture. New York: G. Braziller. p. 11 – via the Internet Archive.
  14. ^ a b Stevenson, J. A New Eusebius SPCK 1965, 297페이지에 인쇄된 비문
  15. ^ 에우세비우스에서도 마찬가지입니다.
  16. ^ 소르디, 마르타기독교인들과 로마 제국.Norman:오클라호마 대학 출판부, 1994. 페이지 134.
  17. ^ 마이어, 폴 L.Eusebius: 교회의 역사.그랜드래피즈: 케겔 출판사, 1999. 페이지 374.
  18. ^ 에우세비우스, 교회사 5.15-17
  19. ^ a b '폴 할설', '갈레리우스와 콘스탄틴'Fordham University, Torration 311/313"의 법령, Fordham.edu, 인터넷, 2014년 10월 13일 접속.
  20. ^ Yuri Koszarycz. "Constantinian Christianity". The-orb.net. The Online Reference Book for Medieval Studies. Archived from the original on 15 February 2015. Retrieved 14 October 2014.

외부 링크