제2차 콘스탄티노폴리스 공의회
Second Council of Constantinople| 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회 | |
|---|---|
 바실리 수리코프의 제2차 콘스탄티노플 공의회 예술 공연 | |
| 날짜. | 553 |
| 수락자 | |
이전 협의회 | 칼케돈 평의회 |
다음 협의회 | 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회 |
| 소집자 | 유스티니아누스 1세 |
| 대통령 | 콘스탄티노폴리스의 에우티키우스 |
| 출석 | 152[1] |
| 토픽 | 네스토리우스주의 독창주의 |
문서 및 스테이트먼트 | 기독교학과 삼장에 반하는 14개의 규범. 오리겐과 에바그리오스의 가르침을 비난하는 15개의 규범. |
| 에큐메니컬 평의회 연대순 목록 | |
| 의 시리즈의 일부 |
| 동방 정교회 |
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| 개요 |
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| 시리즈의 일부 |
| 에큐메니컬 평의회 가톨릭 교회의 |
|---|
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| 4~5세기 |
| 6-9세기 |
| 12-14세기 |
| 15-16세기 |
| 19~20세기 |
 가톨릭 포털 |
제2차 콘스탄티노플 공의회는 동방 정교회와 가톨릭 교회 양쪽에 의해 인정된 최초의 7개의 에큐메니컬 공의회 중 다섯 번째이다.그것은 또한 구 가톨릭 신자들과 다른 사람들에게도 인정받고 있다.개신교적 의견과 그것에 대한 인식은 다양하다.칼뱅주의자와 같은 일부 개신교도들은 처음 네 개의 [2]평의회를 인정하는 반면, 루터교도와 대부분의 앵글로 가톨릭교도들은 일곱 개의 평의회를 모두 받아들인다.콘스탄티노플 2세는 콘스탄티노플 총대주교 에우티키우스의 통치 하에 비잔틴 황제 유스티니아누스 1세에 의해 소집되었다.그것은 553년 5월 5일부터 6월 2일까지 열렸다.참석자는 총 152명 중 압도적으로 동양의 주교들 - 일리리쿰에서 9명, 아프리카에서 7명 등 16명만 참석했지만,[1][3] 이탈리아에서는 한 명도 참석하지 않았다.
평의회의 주요 업무는 551년 유스티니아누스 황제가 삼장에 대해 내린 칙령을 확인하는 것이었다.이들은 기독교적 저술이자 궁극적으로 모프수에스티아의 테오도르(428년 사망)의 인물, 알렉산드리아의 12대 아나테마스의 키릴에 반대하는 몇몇 저술, 키릴교와 에데스교 평의회에 반대하는 편지(466년 사망)였다.
이 비난의 목적은 칼케도니아 신조를 따랐던 대교회가 네스토리우스주의에 단호히 반대한다는 것을 분명히 하기 위한 것이었다. 안티오체네 학파는 이교도인 네스토리우스를 도왔거나, 그가 저주받고 추방된 가르침에 영감을 주었다.의회는 또한 마리아가 하나님의 어머니라고 제대로 불릴 수 없다는 가르침을 비난했다.Theotokos)는 남자의 어머니(인트로포토코스) 또는 그리스도의 어머니(Christotokos)[4]일 뿐이다.
제2차 콘스탄티노폴 공의회는 또한 서기 431년 에페소스 공의회 시대 이후 지속적으로 대립해 온 교회의 칼케도니아와 모노피사이트 분파 사이에 제국의 평화를 가져오려는 비잔틴 황제들의 많은 시도 중 하나로 여겨진다.
절차
평의회는 콘스탄티노플 총대주교 에우티키우스가 주재했으며, 다른 세 명의 동방 총대주교나 [5]그 대표자들의 도움을 받았다.교황 비질리오도 초대받았으나 (동고트족과의 전쟁으로 경련을 일으킨) 콘스탄티노플에 살고 있었지만 참석을 거부했고 심지어 평의회가 그 없이 진행하는 것을 금지하는 문서(그의 첫 번째 헌법)를 발행했다.자세한 내용은 교황 비질리오를 [6]참고하세요.
그러나 평의회는 교황 없이 삼장을 규탄했다.그리고 공의회 7번째 회기 동안 주교들은 비질리우스가 평의회에 출석하여 의사진행을 승인하지 않았다는 이유로 디프티크에서 쫓겨나도록 했고, 사실상 그를 개인적으로 파문시키기는 했지만, 나머지 서방교회는 파문시키지는 않았다.비질리우스는 그 후 황제에 의해 콘스탄티노폴리스에 투옥되었고 그의 보좌관들은 추방되었다.그러나, 6개월 후인 553년 12월, 그는 자신의 주저함이 그의 [4]조언자들에 의해 현혹되었기 때문이라고 주장하며 삼장을 비난하는 것에 동의하였다.그가 평의회를 승인한 것은 두 개의 문서 (553년 12월 8일 콘스탄티노플의 에우티키우스에게 보낸 서한과 554년 2월 23일 두 번째 "Constitutum")로 표현되었다.[7][3]
북이탈리아에서는 밀라노와 아퀼레이아라는 교회 속주가 로마와 교분을 끊었다.밀라노는 6세기 말에야 비난을 받아들였지만 아퀼레이아는 [3][8]약 700년까지 비난을 받아들이지 않았다.서양 교회의 나머지 사람들은 비록 큰 열의를 보이지 않았지만 평의회의 법령을 받아들였다.에큐메니컬 평의회 중 하나로 꼽혔지만 서양에서는 니케아나 칼케돈의 지위를 얻지 못했다.
비시고딕 스페인에서는 교회들이 [9]평의회를 받아들이지 않았다. 로마가 나중에 제3차 콘스탄티노플 공의회에 대한 소식을 전했을 때, 평의회는 [10]6번째가 아니라 5번째의 평의회로 받아들여졌다.세비야의 이시도레는 그의 연대기와 드 비리스 일러스트리부스에서 유스티니아누스를 [13]순교자로 여겨졌던 헤르미안의 파쿤두스와 투누나의 빅토르와는 대조적으로 정통파의[11] 폭군이자 박해자이자 [12]이단 숭배자로 판단했습니다.
평의회와 교황 사이의 갈등, 그리고 칼케돈교도와 비칼케돈교도를 화해시킬 수 없음에도 불구하고, 평의회는 여전히 상당한 신학적인 기여를 했다.삼장을 규탄하는 교의는 칼케도니아 기독교학을 새로운 정확성으로 정의하는 10개의 교의적 교의에 앞서 그리스도가 한 사람 안에 인간과 신의 두 가지 본성을 가지고 있다는 것을 보여준다.칼케돈에서 정의된 '두 가지 본질'은 이제 [14]삼위일체의 두 번째 인물인 그리스도 신이 가진 두 가지 속성으로 명확하게 해석되었습니다.참회자 막시무스와 다마스쿠스의 요한에서 발견된 후기 비잔틴 기독교학은 이 기초 위에 세워졌다.게다가 다음 [citation needed]세기의 이슬람 정복에서 비롯된 두 집단 사이의 연결의 단절만 없었더라면 칼케돈인들과 비칼케돈인들의 재결합을 가져오기에 충분했을지도 모른다.
연기한다
의회의 원래 그리스 행위지만 오래 된 라틴어 버전, 아마도 비질 리오,의 중요한 edition[16]고의 지금 그것은 이른바(아마도 거짓으로)은 5위원회의 원래 법령 Monothel에 대해서 옹오 with[18]변조됐다고 영어 번역과 commentary,[17]입니다를 위해 만들어진 존재하 lost,[15] 있다.itism.[3]그들은 독창성에 대한 논쟁에 대해 언급하지 않기 때문에 현존하는 행위들은 불완전하다고 주장하곤 했다.그러나 오늘날 일반적으로 받아들여지는 해결책은 주교들이 의회가 공식적으로 [19]열리기 전에 Origenism을 비난하는 규약에 서명했다는 것이다.이 비난은 교황 비질리오에 의해 확인되었고, 이후 콘스탄티노폴리스 공의회(제3차 평의회)는 신앙의 정의에 대한 동의서를 이전 5개 시노드, 즉 모프수이스티아의 테오도르, 오리겐, 디드무스, 에바구스에 대한 마지막 신성한 시노드를 포함한 "신앙의 정의"에 대한 "동의"를 주었다.";[20] 완전히 유사한 권위는 [21]현대에 와서야 의문이 제기되었습니다.
641년 [22]멜카이트 연대기에 의회에 대한 시리아어 설명이 있다.
또한, 콘스탄티노플의 평의회 법전 중 하나는 [23]마리아의 영구적인 처녀성을 거부한 사람들에게 내려진 아나테마였다.
여파
유스티니아누스는 이것이 제국의 동쪽 지방에서 칼케돈인들과 단성파들 사이의 재결합에 기여하기를 희망했다.비잔틴 제국 내에서 이러한 정당들 사이의 화해를 위한 다양한 시도는 에페소스 회의 이후 4세기 동안 많은 황제들에 의해 이루어졌지만, 어느 것도 성공하지 못했다.이와 같은 화해의 시도, 삼장에 대한 비난과 한때 정통파의 기둥으로 널리 여겨졌던 테오도르에 대한 전례 없는 사후 혐오는 그 과정에서 앞서 언급한 삼장에 대한 분열과 같은 추가적인 분열과 이단들을 야기시켰다.일신교와 일신교의 i-단일 물리학의 타협.이들 명제는 각각 그리스도가 인간의 에너지를 갖지 않고 신성한 기능이나 작동 원리(의도적으로 모호하고 모호하게 표현되어 610년에서 622년 사이 콘스탄티노플 총대주교 세르지우스 1세의 조언에 따라 헤라클리우스 황제에 의해 공표됨)를 가지고 있을 뿐이며 그리스도는 인간의 의지를 가지고 있지 않다고 주장한다.그러나 신적인 의지만이 자연에 맞는 욕망과 욕구를 의미하는 것으로 이해된다(638년 동기에 의해 촉진되고, 특히 고해성사 [4]막시무스에 의해 반대됨).
메모들
- ^ a b "NPNF2–14. The Seven Ecumenical Councils, Introduction". CCEL. Retrieved 2014-08-23.
- (이름 3명, 주교 3명, 기타 145명, 교황 1명, 총 152명)
- ^ 예를 들어 루터-정통공동위원회(B. I. 5a)에서 이용할 수 있는 루터-정통공동위원회, 제7차 회의, 에큐메니컬 평의회, 공동성명, 1993년 참조. "우리는 에큐메니컬 콘스탄티노폴리스와 니케아에 의해 공식화된 신의 교리에 동의한다.('최초 4개의 에큐메니컬 평의회')
- ^ a b c d
앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다. - ^ a b c d Leo Donald Davis (1983), "Chapter 6 Council of Constantinople II, 553", The First Seven Ecumenical Councils (325–787): Their History and Theology, Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, pp. 242–248, ISBN 978-0814656167, retrieved 2014-08-23
- ^ 메이옌도르프 1989, 페이지 241~243.
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- ^ Mansi, Sacroum Conciliorum nova et emplissima 컬렉션, volume.IX, 페이지 414-420, 457-488; cf.헤펠레, 콩실렝게시히테, 부피II, 페이지 905–911.
- ^ 헤펠레, 콩실렝게시히테, 부피II, 페이지 911–927. (비질리우스의 행위에 대한 공평한 감상은 비질리우스의 기사 외에 국회에서의 보이스의 판단을 참조한다.)
- ^ 헤린(1989) 페이지 240–241
- ^ 헤린(1989년) 페이지 244
- ^ Herrin(1989) 페이지 241 및 그 참조
- ^ 세비야의 이시도레, 크로니카 마이오라, 제397a호
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- ^ 가격 (2009)볼륨I, 73~75페이지
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- ^ 를 클릭합니다Hubert Kaufhold (2012), "Sources of Canon Law in the Eastern Churches", in Wilfried Hartmann; Kenneth Pennington (eds.), The History of Byzantine and Eastern Canon Law to 1500, Catholic University of America Press, p. 223.
- ^ "Perpetual Virginity: Dogmatic Status and Meaning : University of Dayton, Ohio". Archived from the original on 2021-04-19.
앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 참고 문헌
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