에페소스 공의회

Council of Ephesus
에페소스 공의회
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프랑스 푸르비에르 노트르담 성당의 이미지.바로 가운데 서 있는 신부는 알렉산드리아의 키릴입니다.왕좌에는 성모 마리아와 어린 예수가 있다.
날짜.431
수락자
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제1차 콘스탄티노폴리스 공의회
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칼케돈 평의회
소집자테오도시우스 2세
대통령알렉산드리아의 키릴
출석200 ~ 250 (연장 담당자)
토픽네스토리우스주의, 테오토코스주의, 펠라기안주의, 전천년주의
문서 및 스테이트먼트
니케아 신조 원본 확인, 이단 비난, "테오토코스" 마리아 선언, 8개 카논
에큐메니컬 평의회 연대순 목록

에페소스 공의회는 서기 431년 로마 황제 테오도시우스 2세가 에페소스(오늘날 터키셀추크 근처)에서 소집한 기독교 주교회의였다.이 세번째 세계 교회 협의회 노력 어셈블리 모든 Christendom,[1]을 나타내는을 통해 교회에서 합의에 도달할 수 있고 네스토리우스, 총대 주교 콘스탄티노 폴리스, 그는 동정녀 마리아의 Christotokos,"Christ-bearer" 하지 말고, 그 신의 어머니,"God-be 할 수 있는 열린 가르침을 비난했다 원래의 니케아의 Creed,[2]을 확인했다.arer"그것은 431년 6월과 7월에 아나톨리아 에페소스의 마리아 교회에서 만났다.

배경

네스토리우스의 교리인 네스토리우스주의는 그리스도의 인간과 신성한 본성의 차이를 강조하고 마리아를 크리스토코스로 불러야 하지만 테오토코스로 불러서는 안 된다고 주장했는데, 이는 그를 다른 교회 지도자들, 특히 알렉산드리아의 총대주교 키릴과 충돌하게 만들었다.네스토리우스 자신은 황제에게 평의회를 소집할 것을 요청했고, 평의회는 사실 의 가르침을 이단이라고 비난했다.의회는 마리아를 [3]테오토코스로 선포했다.

네스토리우스와 키릴의 분쟁으로 키릴은 교황 셀레스티노 1세에게 자신의 입장을 철회하지 않으면 파문을 당할 수 있도록 키릴을 지지했다.네스토리우스는 동로마 황제 테오도시우스 2세에게 모든 불평이 방송될 수 있는 평의회를 소집해 달라고 간청했다.

250명의 주교들이 참석했다.이 재판은 격앙된 대립과 반론의 분위기 속에서 진행되었고 키릴과 테오도시우스 2세 사이에 심각한 긴장을 조성하였다.네스토리우스는 키릴에 의해 결정적으로 무시당했고 그의 가르침은 공식적으로 무시되었다.이것은 네스토리우스 분열을 촉발시켰다.이에 따라 네스토리우스를 지지하는 교회들, 특히 사산 왕조 페르시아 제국의 교회들이 기독교의 나머지로부터 분리되어 네스토리우스 기독교, 즉 동양의 아시리아 교회알려지게 되었다.그들의 현재 대표자는 동양의 고대 교회이다.칼데아 시리아 교회와 칼데아 가톨릭 교회(로마와의 교감을 회복한 교회)가 있었다.네스토리우스 자신은 수도원으로 은퇴했고, 나중에 의 네스토리우스 [citation needed]지위를 철회했다.

역사

정치적 맥락

맥거킨은 알렉산드리아의 키릴과 네스토리우스 [4]사이의 논쟁에서 중요한 요소로 알렉산드리아와 콘스탄티노플 사이의 "내적 경쟁"을 꼽는다.그러나 정치 경쟁이 "전반적인 반대 풍토"에 기여하는 만큼, 이 논란을 "인격 충돌"이나 "정치적 적대"의 수준으로만 축소할 수는 없다고 그는 강조한다.맥거킨에 따르면, 키릴은 "기독교학에 대한 높아진 지적 논쟁"을 궁극적으로 "단순한 기독교 [5]생활의 타당성과 안전"과 같은 것으로 보았다.

심지어 콘스탄티노플 내에서도, 일부는 로마-알렉산드리아파를 지지했고, 다른 이들은 네스토리우스파를 지지했다.예를 들어, Pulcheria는 로마-알렉산드리아 교황들을 지지했고, 황제와 그의 아내는 네스토리우스를 [6]지지했다.

신학적 맥락

안티오키아 학교에서 공부하는 동안 그가 개발한 네스토리우스의 가르침에 대한 논쟁은 주로 성모 마리아를 위해 오랫동안 사용되어 온 테오토코스 ("신의 캐리어")라는 호칭을 거부하면서 일어났다.콘스탄티노폴리스에 도착한 직후, 네스토리우스는 기독교학에서 서로 다른 두 신학적 파벌의 논쟁에 휘말리게 되었다.

맥거킨은 네스토리우스가 안티오케인 전통의 대표라는 점에서 중요성을 인정하며, 그를 "너무 명확하지는 않더라도, 오랫동안 지속되어 온 안티오케인 독단적 전통의 대표자"라고 특징짓는다.네스토리우스는 자신이 안티오키아에서 어떤 논쟁도 없이 가르쳤던 것이 콘스탄티노플의 기독교인들에게 그렇게 불쾌하게 여겨질 것이라는 사실에 크게 놀랐다.Nestorius emphasized the dual natures of Christ, trying to find a middle ground between those who emphasized the fact that in Christ God had been born as a man, and insisted on calling the Virgin Mary Theotokos (Greek: Θεοτόκος, "God-bearer"), and those that rejected that title because God as an eternal being could not have been born.네스토리우스는 크리스토토코스(Christotokos, "크리스마스")라는 칭호를 제안했지만, 이 제안은 어느 쪽에서도 받아들여지지 않았다.

네스토리우스는 풀리지 않은 것으로 여겨지는 질문에 답하려고 했다: "어떻게 부분적인 인간인 예수 그리스도는 부분적으로 죄인이 될 수 있는가? 인간은 멸망 이후 죄인이라는 정의에 따라 죄인이기 때문이다."이를 해결하기 위해 예수님의 어머니 마리아가 마리아 이전과 시간 이전에 존재했던 신성한 로고가 아닌 육신 그리스도를 낳았다고 가르쳤다.로고스는 인간의 영혼의 일부(폭락에 의해 얼룩진 인간의 일부)를 차지했다.하지만 인간의 영혼이 없으면 예수가 덜 인간적이 되지 않을까?네스토리우스는 인간의 영혼이 로고스의 원형을 기반으로 했지만 추락에 의해 오염되었기 때문에 예수는 로고스를 가진 것에 대해 "더" 인간이지 "더" 인간이지 "덜" 인간이라고 대답하면서 이 제안을 거부했다.결과적으로, 네스토리우스는 성모 마리아를 "그리스도의 성배"를 뜻하는 그리스어 크리스토코스로 불러야 하며, "신의 성배"를 뜻하는 그리스어 테오토코스가 아니라 "그리스도의 성배"로 불러야 한다고 주장했다.

네스토리우스는 인간과 신의 결합은 불가능하다고 믿었다.만약 인간과 신의 결합이 일어난다면, 네스토리우스는 그리스도가 성장, 성숙, 고통 그리고 죽을 것이고, 또한 그를 인간과 동등한 존재로부터 분리할 수 있는 신의 힘을 가질 것이기 때문에 진정으로 신과 함께, 그리고 우리와 함께 실질적일 수 없다고 믿었다.

맥거킨에 따르면, 20세기 중반의 몇몇 설명들은 네스토리우스를 낭만적으로 묘사하는 경향이 있다; 이 견해에 반하여, 그는 네스토리우스가 시릴과 마찬가지로 독단적이고 타협적이지 않았으며, 분명히 시릴이나 [7]그 시대의 다른 위계질서들만큼 그의 정치적이고 규범적인 힘을 사용할 준비가 되어 있었다고 주장한다.

네스토리우스의 반대론자들은 그리스도의 신성과 인간성을 한 몸에 존재하는 두 사람으로 분리한 죄로 그를 고발했고, 따라서 육신의 실체를 부정했다.이웃 도리엘레움의 주교가 된 평신도 에우세비우스는 네스토리우스가 이단자라고 비난한 첫 번째 사람이었지만, 그의 가장 강력한 경쟁자는 알렉산드리아의 키릴 총대주교였다.시릴은 네스토리우스주의가 예수를 반으로 쪼개서 그가 인간적이면서도 신적이라는 것을 부정했다고 주장했다.

키릴은 네스토리우스를 이단으로 고발하며 교황 셀레스티노 1세에게 호소했다.교황은 이에 동의하고 키릴에게 10일 이내에 자신의 견해를 철회하라는 통지를 네스토리우스에게 전달할 권한을 주었다. 그렇지 않으면 파문당할 것이다.시릴은 교황의 위임에 따라 행동하기 전에 네스토리우스를 규탄하는 이집트 주교들의 시노드를 소집했다.그 후 시릴은 교황과 이집트 주교들의 시노드 서한을 전달하기 위해 4명의 일반 주교들을 보냈다.시릴은 "네스토리우스에게 보낸 성 키릴의 세 번째 편지"로 알려진 편지를 네스토리우스에게 보냈다.이 서한은 확립된 파트리즘 헌법을 많이 인용했고 알렉산드리아 정교회의 가장 유명한 기사인 "성 키릴의 12가지 아나테마"를 포함하고 있다.이러한 저주 속에서, 키릴은 네스토리우스의 가르침을 따르는 모든 사람을 파문했다.예를 들어, "성모님께 감히 테오토코스의 칭호를 부인하는 자는 아나테마이다!"하지만 네스토리우스는 여전히 뉘우치지 않았다.맥거킨은 안티오키아의 요한, 테오도레트, 사모사타의 앤드류 등 안티오케인 전통의 다른 대표자들이 "그리스도의 진실성에 대한 주장의 요점"을 인식하고 "네스토리우스의 무모한 본성"[8]을 인정할 수 있었다고 지적한다.평의회에서 부정적인 결과가 나올 가능성을 우려한 그들은 네스토리우스에게 [9]성모 마리아를 언급할 때 테오토코스라는 호칭을 양보하고 사용할 것을 촉구했다.

예를 들어, 안티오키아의 요한은 네스토리우스에게 그가 싫어하는 단어(테오토코스)에 대해 더 이상 논쟁을 일으키지 말 것을 촉구하며 편지를 보냈지만, 특히 교회의 많은 성인과 의사들이 그 단어를 사용함으로써 그 단어를 승인했다는 사실에 비추어 볼 때, 그것은 정통적인 의미를 지닌 것으로 해석될 수 있다.존은 네스토리우스에게 편지를 썼다. "이성을 잃지 마세요.10일!당신이 필요한 대답을 하는 데 24시간이 걸리지 않을 것이다.신뢰할 수 있는 사람에게 조언을 구하라.단지 그들이 당신을 기쁘게 할 것이라고 생각하는 것뿐만 아니라, 사실을 말해달라고 그들에게 요청하세요.이집트뿐만 아니라 동양 전체를 상대로 하고 있다.동료들의 조언에도 불구하고, 네스토리우스는 자신의 입장을 고수했다.

소집

431년 리옹의 푸르비에르 대성당 에페소 공의회

11월 19일 네스토리우스는 최후통첩을 앞두고 테오도시우스 2세를 설득하여 총회를 소집하였다.테오도시우스는 주교들이 에페소스에 모일 것을 촉구하는 사크라를 발행했는데, 에페소스는 성모 마리아에 대한 존경의 특별한 자리였고, 그곳은 테오토코스 공식이 인기가 있었다.각 주교는 더 저명한 참의원들만 데리고 오기로 되어 있었다.천황은 431년 [10]6월 7일 펜테코스트(Pentecost (6월 7일)

맥거킨은 사크라의 모호함이 주교마다 다양한 해석을 낳았다고 지적한다.특히 안티오키아의 요한의 교회 영토가 넓어 그의 대표단을 모으고 통지하는데 오랜 시간이 걸렸다.안티오키아에서 에페소스까지의 육로 여행은 길고 힘들었기 때문에, 요한은 각각 두 명 이상의 참정권자를 데려오는 것이 제한된 그의 대주교들로 그의 대표단을 구성했다.그렇게 함으로써, 그는 에페소스로 여행해야 할 사람들의 수를 최소화했다.두 황제 모두 회의에 참석하지 않았다.테오도시우스는 자신을 대표하고, 평의회를 감독하고, 에페소스의 질서를 유지하기 위해 칸디디아 백작을 왕실 경비대장으로 임명했다.키릴을 기소하려는 네스토리우스의 의제에도 불구하고, 테오도시우스는 의회가 기독교적 논쟁에 엄격하게 초점을 맞추도록 의도했다.그래서 그는 칸디디아누스에게 중립을 지키고 신학적인 절차에 간섭하지 말라고 엄하게 지시했다.칸디다오는 처음에는 황제의 지시대로 중립을 지켰다가 점차 네스토리우스에 치우친 것으로 추측된다.그러나 McGukin은 칸디디안 [11][12]감독이 처음부터 네스토리우스를 선호했을 수도 있다고 주장한다.

어셈블리

셀레스티누스는 자신과 로마의 평의회를 대표하기 위해 아르카디우스와 프로젝토스를 보냈고, 게다가 로마 신부 필리포스를 그의 개인 대리인으로 보냈다.알렉산드리아의 키릴 총대주교는 평의회 의장이었다.첼레스티노는 교황 특사들에게 토론에 참여하지 말고,[13] 그들에 대한 판단을 내리라고 지시했었다.

주교들은 몇 주 동안 에페소스에 도착했다.다른 주교들이 도착하기를 기다리는 동안, 그들은 "그들의 [14]차이를 치유하기 보다는 격노시키는 경향이 있는" 것으로 특징지어지는 비공식적인 논의를 했다.에페소스의 수도 멤논은 이미 그의 52명의 주교들과 함께 있었다.네스토리우스와 그의 16명의 주교들은 부활절 직후에 가장 먼저 도착했다.콘스탄티노폴리스의 대주교로서, 그는 칸디디아 백작의 지휘를 받는 파견대와 함께 여행했다.맥거킨은 군대가 네스토리우스의 경호원으로 근무하기 위해 그곳에 있었던 것이 아니라 황제의 대표로서 칸디디디안을 지원하기 위해 그곳에 있었다고 말한다.하지만, McGukin은 칸디다인이 네스토리우스를 [15]위해 중립을 점차 포기한 것이 칸디다인의 군대가 실제로 네스토리우스를 지원하기 위해 그곳에 있었다는 인식을 만들어냈을 수도 있다고 이론화한다.칸디디안은 모든 승려와 평신도들에게 도시를 떠나라고 명령했고,[14] 그는 주교들에게 의회가 마무리될 때까지 어떠한 핑계도 대지 말라고 명령했다.몇몇 소식통들은 이 명령의 목적은 주교들이 황제에게 [16]직접 호소하기 위해 평의회를 떠나는 것을 막기 위한 것이라고 말한다.

맥거킨에 따르면, 멤논은 에페소스의 주교로서 지역 민중의 "강직하고 의심의 여지없는 충성"을 명령했고, 따라서 칸디다 [17]군단의 군사력을 상쇄하기 위해 지역 파벌들의 지원을 기대할 수 있었다.네스토리우스에 대한 로마의 판결에 비추어 멤논은 네스토리우스와 교감하기를 거부했고,[18] 에페소스의 교회들을 폐쇄했다.

시릴은 50명의 주교들을 데리고 오는데,[19] 오순절 며칠 전에 도착했다.교황 대표자들이 [20]7월까지 도착하지 않았기 때문에 서방을 대표하는 주교들은 거의 없었다.16명의 주교와 필리피 수도 플라비안 주교로 구성된 팔레스타인 대표단은 평의회 개막일로부터 5일 만에 [20]도착해 키릴과 협력했다.

이 시점에서 키릴은 평의회를 열겠다는 의사를 밝혔지만, 칸디디아는 로마와 안티오키아 대표단이 아직 [9]도착하지 않았다는 이유로 그에게 평의회를 열지 말라고 명령했다.시릴은 처음에 황제 사크라의 [21]공식 낭독 없이는 합법적으로 평의회를 소집할 수 없다는 것을 알고 칸디디안의 명령에 동의했다.

네스토리우스와 키릴 사이에서 결정을 내리지 못한 많은 주교들은 시릴에게 회의 의장과 [22]의제 결정권을 주고 싶지 않았지만, 여러 [23]가지 이유로 시릴의 편을 들기 시작했다.

홍수로 인한 우회도로, 일부 대표단의 질병과 사망 등 여러 사정으로 인해 안티오키아의 요한과 그의 [24]주교들이 심각하게 지연되었다.요한은 네스토리우스를 [13]이단자로 비난할 것 같은 평의회에 참석하지 않기 위해 그의 도착을 연기하고 있을지도 모른다는 소문이 있었다.

첫 번째 세션– 6월 22일

평의회 개최일로부터 2주가 지났지만, 존과 그의 시리아 그룹 대부분(42명)은 아직 나타나지 않았다.이 시점에서, 키릴은 [25]모인 주교들 사이에서 그리스도의 존재의 상징으로 교회 중앙에 복음서를 세워 6월 22일 회의를 공식적으로 열었다.

세 번의 소환에도 불구하고 네스토리우스는 자신을 심판할 수 있는 키릴의 권한을 인정하지 않았고 안티오케인 파견대가 도착하기 전에 평의회를 여는 것을 "명백한 불공정"[9][13]으로 여겼다.평의회 개원에 반대했던 68명의 주교들은 항의의 표시로 교회에 들어갔고, 평의회는 불법이며 [26]해산해야 한다고 선언한 칸디디디안 백작과 함께 도착했다.그는 시릴에게 시리아 대표단이 [27]도착할 때까지 4일을 더 기다리라고 촉구했다.그러나 지금은 주교들조차 회의에 참석하지 않았기 때문에, 시릴은 황제의 소집령 본문을 낭독하기 위한 계략을 써서 칸디디디안을 교묘히 교묘히 조종했고, 시릴은 그 후 의회가 자신들의 [28]합법성을 인정한다고 극찬했다.

안티오체네 대표단 도착

안티오키아의 요한과 그의 시리아 주교들이 마침내 평의회 5일 후에 에페소스에 도착했을 때, 그들은 그들에게 키릴이 그들 없이 평의회를 시작했고 셀레스티누스가 네스토리우스를 이단으로 단죄한 것을 그들에게 알렸다.그렇게 길고 힘든 여행을 한 것에 화가 난 존과 시리아 주교들은 시릴의 평의회에 의해 취해진 행동들에 의해 선점된 그들만의 평의회를 칸디다인이 [29][30]주재하는 가운데 개최하였다.이 평의회는 키릴이 아리안, 아폴리나리아, 은오미아의 이단을 옹호하고 있다고 비난하고 멤논이 폭력을 선동했다고 비난했다.이 평의회의 주교들은 키릴과 [9]멤논을 모두 폐위시켰다.처음에 황제는 요한 공의회의 행동에 동의했지만 결국 그의 [citation needed]동의를 철회했다.

두 번째 세션– 7월 10일

두 번째 회의는 멤논 주교 관저에서 열렸다.교황 특사였던 필립은 네스토리우스에 대한 현재의 문제는 교황 셀레스티노가 첫 회기에 모인 주교들에게 읽어준 편지로 이미 결정했다고 언급하며 절차를 개시했다.그는 셀레스티누스가 보낸 두 번째 편지를 현재 참석 중인 주교들에게 낭독했다고 밝혔다.서한에는 의회에 대한 일반적인 권고가 담겨 있었으며, 교황이 이 문제에 관해 결정한 바를 수행하라는 지시를 사절단이 가지고 있으며, 의회가 동의할 것이라는 셀레스티노의 확신을 표명하는 것으로 결론지었다.주교들은 셀레스틴과 키릴에게 갈채를 보내며 그들의 찬성을 표시했다.프로젝터스는 교황 서한이 의회에 셀레스티노가 선언한 판결을 발효하도록 지시했다고 지적했다.카파도키아에 있는 카이사레아의 총장인 피르모스는 교황의 선고가 이미 1차 회의에서 집행되었다고 응답했다.회의는 교황이 [13]황제에게 보낸 서한을 낭독하는 것으로 끝났다.

제3세션– 7월 11일

교황 특사단은 첫 회기의 법전을 읽은 후, 네스토리우스에 대한 평의회의 규탄은 그들이 지켜보는 가운데 공식적으로 읽혀져야만 했다고 밝혔다.이것이 이루어졌을 때, 세 명의 특사단은 각각 평의회의 행동을 확인하고, 세 번의 모든 세션의 법안에 서명했다.의회는 네스토리우스에 대한 비난이 에페소스에서 열린 동방 회의의 주교들뿐만 아니라 셀레스티누스가 소집한 로마 시노드에서 소집한 서방 주교들에 의해서도 합의되었음을 알리는 서한을 테오도시우스에게 보냈다.주교들은 테오도시우스에게 그들 중 많은 이들이 [13]에페소스에 있는 것으로 인해 고통을 받았기 때문에 그들이 집에 가도록 허락해 달라고 요청했다.

제4세션– 7월 16일

네 번째 회의에서, 키릴과 멤논은 별도의 회합을 소집한 것에 대해 안티오키아의 요한에 대해 공식적으로 항의했다.의회는 그에게 그들 앞에 출두하라고 소환장을 발부했지만,[13] 그는 소환장을 받기 위해 파견된 사절들을 받지 않았다.

제5세션– 7월 17일

다음날 다섯 번째 회의가 같은 교회에서 열렸다.존은 도시에 아폴로 이단 시노드를 고발하는 플래카드를 세웠다.그는 다시 소환되었고, 이번이 세 번째 정식 소환으로 기록되었다.그는 주의를 기울이지 않았다.그 결과 평의회는 34명의 주교들과 함께 그를 정직시키고 파문시켰지만, 그들을 파문하는 것은 삼갔다.존의 일행 중 일부는 이미 그를 버리고 떠났고, 그는 겨우 몇 명만 얻은 상태였다.그 후 파견된 황제와 교황에게 보낸 서한에서, 시노드는 스스로를 210명의 주교로 구성되었다고 묘사했다.첼레스티노에게 보낸 긴 편지에는 공의회에 대한 모든 설명이 담겨 있었으며, 펠라지안에 대한 교황의 명령이 읽혀지고 [13]확인되었다고 언급되어 있었다.

6번째 세션– 7월 22일

이 회의에서 주교들은 제1차 니케아 평의회, 특히 카리시우스 사제의 설명에 의해 확립된 신조에 대한 어떠한 이탈도 규탄하는 캐논 7을 승인했다.시릴이 셀레스틴에게 보낸 보고에 따르면, 예루살렘의 쥬베날은 그가 본 안티오체네 가부장국 영토에서 가부장국을 만들려고 시도했지만 실패했다고 한다.그는 결국 20년 후 [13]칼케돈 평의회에서 이 목표에 성공했다.

7번째 세션– 7월 31일

이 회의에서, 평의회는 키프로스 주교들이 자신들의 교구가 안티오키아의 관할권으로부터 고대적이고 정당하게 면제되었다는 주장을 승인했다.평의회는 네스토리우스칼레스티우스와 그 추종자들을 이단자로 비난하는 5개의 규약과, 평의회의 명령을 받아들이지 않은 사람들에 대한 사무직에서의 퇴임 또는 파문을 명령하는 6번째 규약도 통과시켰다.

규범 및 선언

알렉산드리아의 키릴

8개의 캐논이 통과되었다.

  • 캐논 1-5는 네스토리우스와 칼레스티우스 및 그 추종자들을 이단으로 비난했다.
  • Canon 6은 위원회의 명령을 받아들이지 않은 사람들에 대한 사무직에서의 퇴출 또는 파문을 명령했다.
  • 캐논 7은 제1차 니케아 평의회(325년)에 의해 확립된 신조, 특히 성직자 카리시우스에 의한 신조에 대한 어떠한 이탈도 규탄했다.
  • 카논 8은 안티오키아 주교의 키프로스 교회 문제에 대한 간섭을 비난하고, 일반적으로 어떤 주교도 "처음부터 그 자신이나 그의 전임자들의 통제 하에 있지 않은 어떤 지방도 지배해서는 안 된다"[2]고 명령했다.

평의회는 네스토리우스의 가르침이 잘못되었다고 비난하고 예수는 두 사람이 아닌 한 사람(최고 상태)이라고 판결했다.성모 마리아는 "신을 낳는 자"라는 뜻의 그리스어인 테오토코스라고 불릴 예정이었다.

평의회는 "어떤 사람도 [2]니케아에서 성령과 함께 모인 성부들에 의해 확립된 것과 경쟁자로써 다른 (ἑνα)) 신앙을 제기하거나 저술하거나 구성하는 것은 불법"이라고 선언했다.그것은 325년 제1차 니케아 평의회에서 채택된 니케아 신조를 인용했지만, [31][32][33][34]381년 제1차 콘스탄티노플 평의회에 의해 추가되고 수정된 것은 아니었다.

비록 노먼 콘과 피터 툰과 같은 일부 학자들은 에페수스 위원회가 백년 전주의를 거부했다고 주장했지만, 이것은 잘못된 오해이며, 의회가 그러한 [35][36]선언을 했다는 증거는 없다.

평의회의 행위 확인

키릴 공의회의 주교들은 안티오키아 공의회의 주교들보다 거의 4대 1로 많았다.게다가 그들은 교황 특사의 동의와 주교 멤논을 지지하는 에페소 사람들의 지지를 얻었다.

그러나 칸디디아 백작과 그의 군대는 이레내우스 백작처럼 네스토리우스를 지지했다.황제는 항상 네스토리우스의 확고한 지지자였지만, 의회의 보고에 다소 동요했었다.키릴의 그룹은 콘스탄티노플과 에페수스 양쪽에서 네스토리우스를 지지하는 사람들의 방해로 인해 황제와 의사소통을 할 수 없었다.결국 거지 행세를 한 전령이 편지를 속이 빈 지팡이에 숨겨 콘스탄티노폴리스로 운반할 수 있었다.

비록 테오도시우스 황제는 오랫동안 네스토리우스의 충실한 지지자였지만, 그의 충성심은 키릴의 평의회로부터의 보고에 의해 흔들렸고, 두 평의회가 정한 예치금을 비준하는 특별한 결정에 도달하게 된 것으로 보인다.그래서 그는 키릴, 멤논, 존이 모두 폐위되었다고 선언했다.멤논과 시릴은 긴밀히 감금되어 있었다.그러나 안티오케인당의 모든 노력에도 불구하고, 결국 의회가 필립 특사와 함께 왕궁에 보내도록 허락받은 사절단 대표들은 시릴의 회의를 진정한 사절단으로 받아들이도록 황제를 설득했다.벽에 적힌 글씨를 보고 자신의 운명을 예상한 네스토리우스는 자신의 이전 수도원으로 은퇴할 수 있도록 허락을 요청했다.시노드는 10월 초에 해산되었고, 키릴은 10월 30일 알렉산드리아에 큰 기쁨 속에 도착했다.교황 셀레스티노는 7월 27일 선종했지만 그의 후임자인 식스토 3세는 교황의 승인을 받았다.

여파

5-7세기 동안의 기독교적 스펙트럼은 동방 교회(연청색), 미아피사이트(연홍색), 서양 교회의 견해를 보여준다.동방 정교회 및 가톨릭(연보라색)

그 사건들은 다른 버전의 평의회 지지자들 사이에 큰 분열을 일으켰고, 그것은 어려운 협상에 의해서만 완화되었다.안티오키아의 요한을 지지한 파벌들은 네스토리우스의 비난을 묵인했고, 추가적인 해명 후에 키릴 공의회의 결정을 받아들였다.그러나 칼케돈 평의회까지 이어지는 토론에서 균열이 다시 벌어질 것이다.

페르시아는 오랫동안 조로아스터교 다수파에 의해 박해를 받아온 기독교 공동체의 본거지였으며, 조로아스터교 다수파는 페르시아를 로마 성향이 강하다고 비난했다.424년 페르시아 교회는 외국의 충성 혐의를 피하기 위해 비잔틴과 다른 모든 교회로부터 독립을 선언했다.네스토리우스파 분열 이후 페르시아 교회는 점점 더 네스토리아인들에 동조하게 되었고, 이는 조로아스터교 지배계급에 의해 장려되었다.페르시아 교회는 이후 수십 년 동안 교의에서 점점 더 네스토리안이 되어 페르시아와 로마 제국의 기독교 간 분열을 심화시켰다.486년 니시비스 수도원 바르사우마는 네스토리우스의 멘토인 모프수에스티아의 테오도르를 영적 권위로 공개적으로 받아들였다.489년, 메소포타미아의 에데사 학교가 네스토리우스식 가르침으로 인해 비잔틴 황제 제노에 의해 폐쇄되었을 때, 학교는 원래의 고향인 니시비스로 이전했고, 다시 니시비스 학교가 되면서, 네스토리우스식 페르시아 이민의 물결을 이끌었다.페르시아의 총대주교 마르 바바이 1세 (497–502)는 테오도르에 대한 교회의 존경을 반복하고 확대하여 교회의 네스토리우스주의 [37]채택을 확고히 했다.

조정

1994년, 가톨릭 교회와 아시리아 동방 교회 사이의 공통 기독교 선언은 에페수스 평의회 이후 존재했던 두 교회 사이의 분쟁을 해결한 것으로 기록되었다.그들은 그리스도의 신성과 인간성에 관한 교리에 대한 공통의 이해를 표명했고, 마리아를 아시리아 쪽에서는 "우리 하나님의 어머니이자 구세주"로, 가톨릭 쪽에서는 "하나님의 어머니"로, 또한 "그리스도의 어머니"로 묘사하는 것의 정당성과 정당성을 인정했다.[38]

레퍼런스

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원천

외부 링크