디부투르바

Dievturība
디부투르바
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창시자에르네스트스 브라스티시
칼리스 마롭스키스브레기스
기원1925
회원들600–800 (2018)

디브투르드바는 13세기 기독교화 이전에 라트비아 민족 종교의 현대적 부흥을 주장하는 네오파간 운동이다.[1]신도들은 스스로를 디브투리라고 부른다.디브투리스), 말 그대로 '디브스 키퍼', '디브스와 조화롭게 사는 사람들'[1]이다.이 운동은 주로 라트비아 민속, 옛 민요(다이나), 라트비아 신화에 바탕을 두고 있다.

디브투리 운동은 1925년 에르네스트스 브라스티시(Ernests Brastiņsh)와 카를리스 마로브스키스-브레기스(Karlis Marovskis-Bregžis)에 의해 창시되었다.[1]1940년 소련에 의해 강제 진압되었으나 에미그레 공동체에서 생활하다가 1990년 라트비아에 재등록되었다.2018년에는 약 600~800명이 디브투리 운동의 정식 회원이 되었다.

역사

에르네스트 브라스티시 시대

디브투르드바의 문화유산은 19세기 제1차 라트비아 민족 각성기민속을 수집하기 시작하여 제1차 세계 대전 때 라트비아 독립을 위해 싸운 뉴 라트비아인(라트비아인: 자운라티비시) 운동으로 거슬러 올라갈 수 있다.[2]디브투르바 운동은 1925년 에르네스트스 브라스티시(Ernests Brastišsh)와 카를리스 마롭스키스-브레기스(Karlis Marovskis-Bregisis)가 선언문인 라트비슈 디브투르바 아트호노줌스(lit.The Restion of Latvis Dievturība)를 발표하면서 시작되었다.1926년에 그들은 조직인 라트브주 디브투루 드라우제('라트비아 디브투리 공동체')를 설립하였다.lit.두 사람은 이 운동에 대해 서로 다른 생각을 가지고 있었다: 마롭스키스-브레기시스는 가족이나 작은 공동체에 한정된 친밀한 관행을 선호한 반면, 브라스티시스는 정치적 개입을 지지했고, 많은 사람들을 끌어들이기를 원했으며, 효과적인 조직자이자 대중 연설가였으며, 단정적인 발언을 하는 것을 부끄러워하지 않았다.마롭스키스-브레기시스는 원래 조직에 대한 등록 서류에 서명했고, 브라스티시스는 이미 1927년에 자신의 병행 조직을 등록했다.1929년 두 사람이 실각한 후, 디브투르드바는 주로 브라스티슈의 이름과 연관되게 되었다.[3]

마롭스키스-브레기시스의 조직은 1930년대 초반에 사라졌으나, 1935년 세속조직으로 재등록될 때조차 브라스티시스의 라트비자스 디브투루 사드라체(라트비아 디브투리 의회)는 계속 운영되었다.[4]따라서 브라스티시(1892–1942)는 디브투르흐바의 초기 발전에 일차적인 세력이 되었다.그는 예술가, 아마추어 역사가, 민속학자, 고고학자였다.그는 많은 고대 라트비아 건축물을 기록했고 라트비아 다이나스의 신화적 개념 지수를 썼다.그의 디브투루 세록슬리스(lit.Dievturu Cerokslis, 1932년 'Dievturi Catechism)'는 디브투르드바의 주요 영감을 주는 텍스트가 되었다.그 밖에 전후의 중요한 이념 지도자로는 어니스트스의 조각가 겸 형인 아르브데스 브라스티시(Arv historiands Brastiņsh)와 문학사학자 겸 평론가인 알프르드 고바(Alfrēds Goba)가 있었다.[5]

1920년대와 1930년대에 이 운동은 화가 Jabskabs Bīne, 작가 Voldemaarars Dambergs, Viktors Eglītis and Juriis Kosa, 작곡가 Janis Norvilis[lv], Arturs Salaks 등 문화권의 여러 공인들을 끌어들였다.[6]널리 퍼진 대중적 추종자를 얻는 데는 실패했지만, 예술가와 지식인의 존재를 통해 민속의 해석에 관한 상당한 양의 자료를 만들어 낼 수 있었다.[5]1933년부터 1940년까지 라트비자스 디브투루 사드라우제는 잡지 라비에티스("노블맨")[7]를 발간했다.노르빌리스, 살락스와 작곡가 겸 지휘자 오졸리시스는 작은 음악계를 설립하여 코클레스, 트라딕스니스, 합창 음악에 초점을 맞췄다.그들은 축하를 위한 민요를 편곡하고 운동의 원리에서 영감을 받은 독창적인 음악을 작곡했다.[8]

억제 및 에미그레 활동

1942-1952년 공산주의자들에 의해 살해된 라트비아 디브투리에게 리가의 숲 묘지에 있는 기념비.

1940년 소련이 라트비아를 점령하면서 이 운동은 탄압받고 흩어졌다.어네스트스 브라스티시스는 1941년 소련 노동 수용소로 추방됐다가 1942년 처형됐고, 다른 지도자들은 시베리아로 추방되거나 서부로 이민을 갔다.[5]

소비에트 시대에는 주로 라트비아 에미그레 공동체 내의 소규모 집단에서 활동하였다.[5]독일과 스웨덴의 일부 초기 활동 외에도 이 기간 동안 가장 정의가 깊은 디브투리 활동은 미국에서 일어났으며, 1947년 아르브즈 브라스티시 대통령은 이 운동의 디우바돈리스('lit.그랜드 리더')로서 1984년 사망할 때까지 지위에 있었다.[7]저널 라비에티스는 1955년 네브라스카 링컨에서 다시 시작되었고, 1971년 일리노이에 본부를 둔 라트비아 교회 디브투리로 이 운동이 통합되었으며, 1977년부터 위스콘신 주에 다이브스태타('lit.이브스 대신 홈스테스트')라는 이름의 교회 단지가 세워졌다.망명운동이 항상 명백하게 종교적인 것은 아니었고 이민자 공동체들 사이에서 라트비아 문화를 지속하고 증진시키기 위해 더 일반적으로 작용했다.[9]아르브데스 브라스티시 이후 망명교회는 야니스 팔립스(1985–1990), 마러더스 그렌스(1990–1995), 쥬리스 카바비시(1995–2000), 다시 팔립스(2000–?)[7]가 이끌었다.

라트비아 소비에트 사회주의 공화국에서는 운동의 일부 외적인 표지와 상징물들이 그 운동에 관련되거나 관심 있는 사람들의 결혼식이나 장례식에 계속 나타났다.[7]1983년, 라트비아 반체제인 환경에서는 활동가 인츠 칼레티스와 시인 구나르스 프리마니스[lv]와 같이 종교에 관심이 있는 사람들이 있었기 때문에 소련의 디브투르바 탄압에 대한 보고가 있었다.소련 당국의 접근은 디브투르드바와 관련된 사람들을 나치 활동으로 고발하는 것이었다.[10]

리바이벌

라트비아에서 이 운동을 되살리기 위한 작업은 1986년 라트비아 역사와 민속학에 대한 새로운 관심의 일환으로 시작되었다.이 단계의 주요 원동력은 도예가 에두아드 디틀라스(1919~1992)이다.[11]디브투르바(Dievurība)는 1990년 4월 18일 라트비자스 디브투루 사드라우제(Latvijas Dievturu Sadraudze)라는 이름으로 종교단체로 공식 재등록되었다.[12]1992년 디틀라브스가 사망한 후 LDS는 1995년까지 망명자 디브투리 교회의 마러더스 그렌스가 이끌었고, 그 후 1998년까지 야니스 브리크마니스가 이끌었으며, 그 후로는 로망스 푸사스가 이끌었다.[13]

1990년대에 라트비아에 있는 디브투르드바는 이민운동의 복귀 멤버들에 의해 강한 영향을 받게 되었다.이들은 일반적으로 어네스트스 브라스티시(Ernests Brastiņsh)의 글에 대한 엄격한 집착을 좋아했는데, 이 글들은 때때로 젊은 네오파간인들의 이익과 대립하고 있었고, 1980년대에 운동에 관심을 가졌던 사람들 중 일부는 떠났다.[14]그럼에도 불구하고 그 운동은 활동을 재개할 수 있었고 유럽의 지적 네오파간 전류의 일부가 될 수 있었다.[5]2000년대 초반 라트비아에는 16개의 활동 그룹이 있었다.그들 대부분은 LDS 아래에 모였지만 일부는 독립적이었다.운동 내 의견의 불일치점 중에는 전후 시대의 소재를 어느 정도 따라야 하는지, 디브투르흐바와 기독교의 관계는 어떤 것이어야 하는지 등이 있는데, 일부 신봉자들이 이 둘을 합칠 수 있다고 주장하고 있다.[15]

디브투리 롯스테네 신사는 2017년 5월 6일 개관하여 LDS가 운영하고 있다.[16]기업가 다그니스 차쿠르스의 자금 지원을 받았으며, 다우가바 강에 있는 작은 섬, 마을 파바비차스와 가까운 곳에 위치해 있다.[17]

2018년 현재 LDS는 이사회와 8개 지역 그룹으로 구성되어 있다.조직된 디브투리의 총 인원은 약 600~800명이었다.LDS의 의장은 안드레즈 브록스였다.명예의장 겸 평의회장은 발디스 셀름스(Valdis Celms)로, 그의 저서인 라트브주 락스(Latvju Raksts un z zmes,lit. 2008)와 발투 데베스트바스파마티(lit.Baltu dievevestbas pamati, 2016)로 발트 네오파간에도 영향을 미쳤다.[12]

믿음

디브투르드바는 주로 라트비아 민속, 옛 민요(다이나), 라트비아 신화에 바탕을 두고 있다.주신은 디브스(Dievs)로, 정신과 물질을 통일하는 것은 물론 아버지와 어머니 또는 선악과 같은 다른 이중성을 통일한다.다른 신들은 디브스나 다른 종류의 비신령이다.마라는 디에브스의 물질적인 면을 상징한다.라이마는 다이브스의 한 면으로 인과, 불, 운명과 연결되어 있다.[4]

필연적으로 현대의 디브투르바는 역사적인 라트비아 종교와 다르다.예를 들어, 라트비아 이교도들이 신들의 삼위일체를 인정했다는 증거는 없다; 디브투르드바에서, 디브스, 마이라, 라이마는 삼위일체다.디브투리 신학에서는 신과 개념의 몇몇 삼두교도가 인정된다.

인간은 디에브스의 의지 때문에 자연적으로 선하다고 믿어진다.[7]인간은 또한 세 가지로 이해되며, 미에사 또는 아우구스(신체, 벨리스)와 아스트랄(신체), 드뷔셀(Dv soulselle) 영혼으로 구성된다.죽은 뒤에는 육체가 파괴되고, 아스트랄 신체가 베수 발스트(그림자 세계)에 들어가 점차 사라지며, 영혼은 영원하고 디브스와 통일된다.[18]

가을의 끝과 겨울의 시작은 죽은 조상을 추모하는 시간으로 받아들여진다.어두운 가을철, 사람들은 '자연의 시름'이나 여름 동안 풍년을 기원하는 감사의 표시로 죽은 친척들에게 음식을 주었다.

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ a b c Žemaitis, Augustinas. "Dievturība (neo-paganism)". OnLatvia.com. Retrieved 21 March 2022.
  2. ^ 오졸리시 2014, 96페이지.
  3. ^ 하노브스 & 티크라우드칼른스 2016.
  4. ^ a b Muktupavels 2005, 페이지 763.
  5. ^ a b c d e Purs & Plakans 2017, 페이지 90–91.
  6. ^ Stasulane & Ozoliņsh 2017, 페이지 238.
  7. ^ a b c d e Muktupavels 2005, 페이지 764.
  8. ^ Muctupavels 2000, 페이지 393–394.
  9. ^ 오졸리시 2014, 페이지 97.
  10. ^ 레틀랜더 1983.
  11. ^ Stasulane & Ozoliņsh 2017, 페이지 243.
  12. ^ a b 오졸리시 2019.
  13. ^ Muktupavels 2005, 페이지 765.
  14. ^ Stasulane 2020.
  15. ^ Stasulane & Ozoliņsh 2017, 페이지 244–245.
  16. ^ 스카티즈 2017.
  17. ^ 디지샤 2017.
  18. ^ Muktupavels 2005, 페이지 763–764.

원천

추가 읽기

외부 링크