Page semi-protected

이슬람

Islam
이슬람
:.mw-parser-output.script-arabic{font-family:"아랍어SFArabic",Scheherazade,Lateef,LateefGR,Amiri,"Noto Naskh Arabic","Droid 아랍어 Naskh","Scheherazade New","Microsoft Uighur","Sakkal Majalla",Harmattan,"Arabic Typesetting","Arabic Transparent","Times 뉴 Roman",Arial,Calibri,"Microsoft 썽 Serif","Segoe UI",serif,sans-serif, font-weight:정상적인}الإسلام‎, romanized:al-ʿIslām.
Kaaba Mirror like.jpg
유형보편적 종교
분류아브라함어
성서쿠란
신학일신교
언어고전 아랍어
영역이슬람 세계
설립자무함마드
기원.7세기 CE
아라비아 헤자즈 메카 인근 자발 알누르
분리바비즘,[1] 드루지즘[2][3]
회원들c. 20억(무슬림이라고 불리며 움마를 구성하는 사람)

이슬람교(/ˈɪslɑːm/,[를]아랍어:الإسلام, romanized:al-ʿIslām[ɪsˈlaːm]( 듣), transl."제출용[하나님께]")[4][5][6]은 아브라함의 일신교, 코란, 마호메트, 마지막 주요 이슬람 예언자에게 모습을 드러내었다 Muslims[7]에 의해 신(또는 알라)의 직접적인 단어로 인식되고 있는 종교적 텍스트는 주로를 중심으로 진행되었다.[8][9]세계 [10][11]인구의 25%를 차지하는 20억 명 이상의 신자를 가진 기독교에 이어 세계에서 두 번째로 큰 종교이다.이슬람은 신은 자비롭고, 전능하며,[12] 유일하며, 다양한 예언자, 계시경전, 자연의 징조를 통해 인류를 인도해왔으며, 코란은 최후의 보편적 계시, 무함마드는 '[9][13]예언자들의 봉인'(하느님의 마지막 예언자) 역할을 한다.전통적인 수집 기록(hadith)에 기록된 무함마드의 가르침과 실천은 이슬람교도들이 [14]: 63 코란 다음에 따르는 2차 헌법 모델을 제공한다.

이슬람교도들은 이슬람이 아담, 아브라함, 모세, 예수와 [15]같은 초기 예언자들을 통해 여러 번 드러났던 원시 신앙의 완전하고 보편적인 버전이라고 믿는다; 이러한 초기 폭로는 이슬람에서 영적인 선행 [16]신앙으로 여겨지는 유대교와 기독교에 기인한다.그들은 또한 고전 아랍어로 보존된 코란을 변하지 않고 인류에 [17]대한 신의 마지막 계시라고 생각한다.다른 아브라함 종교와 마찬가지로 이슬람도 최후의 심판을 가르친다. 심판은 정의로운 자는 낙원에서, 정의롭지 못한 자는 지옥에서 벌을 받는다(자한남).[18]종교적 개념과 실천은 예배의 의무행위로 여겨지는 이슬람의 5대 기둥은행, 금융, 복지, 여성의 역할[19][20]환경이르기까지 생활과 사회의 거의 모든 측면을 다루는 이슬람 율법(샤리아)을 따른다.메카, 메디나, 예루살렘이슬람에서 가장 성스러운의 성지가 있는 곳이다.마스지드 알-하람, 알-마스지드 안-나바위, 알-아크사 모스크.[21]

역사적 관점에서 볼 때, 이슬람은 7세기 초에 [22]메카 근처의 아라비아 반도에서 시작되었다.무함마드가 죽은 직후 여러 칼리파를 통해 아라비아 밖으로 퍼져나갔고, 8세기까지 우마이야 칼리파는 서쪽의 이베리아 반도에서 동쪽의 인더스 계곡까지 이슬람 통치를 강요했다.이슬람 황금기는 전통적으로 8세기부터 13세기까지로 거슬러 올라가며, 아바스 칼리프국의 통치 기간 동안 이슬람 세계의 많은 부분과학, 경제, 그리고 문화적으로 [23][24][25]번영을 경험했던 시기를 말한다.이슬람 세계의 팽창은 이슬람 선교 활동의 결과오스만 제국, 광범위한 무역, 그리고 종교 개종과 같은 다양한 국가들과 칼리프를 포함했다.[26]: 125–258

전 세계 이슬람교도 대부분은 두 개의 주목할 만한 이슬람 교파에 속해 있습니다.수니파(8590%) [27]또는 시아파(1015%)[28][29][30]를 합치면 49개국 인구의 [31][32]대다수를 차지한다.수니파와 시아파의 차이는 무함마드 왕위 계승에 대한 의견 차이에서 비롯되었고, 신학적이고 법적[33]측면뿐만 아니라 더 넓은 정치적 의미를 얻었다.무슬림의 약 12 퍼센트가 가장 인구가 많은 이슬람 [34]국가인 인도네시아에 살고 있고, 31 퍼센트가 남아시아에 살고,[35] 20 퍼센트가 중동-북아프리카에 살고 있고, 15 퍼센트가 사하라 사막 이남 [36]아프리카에 살고 있습니다.상당한 규모의 이슬람 공동체들또한 아메리카, 중국,[37][38] 그리고 유럽에 존재한다.이슬람교도들은 다른 종교 신자들에 [39]비해 출산율이 높기 때문에 앞으로 수십 년 동안 "가장 빠르게 성장하는 주요 종교 집단"이 될 것으로 예상된다.

어원학

아랍어에서 이슬람(아랍어: سلsubsub '신에게 복종')은 동사 ل),(살라마)에서 유래한 동사 ----م(S-L-M)에서 유래한 동사 ل-ل(Salama)에서 유래한 동사 --ل-ل(S-L-M)로, 주로 전체, 복종, 성실성,[40] 평화에 관한 개념과 관련된 많은 종류의 단어를 형성한다.이슬람은 어근의 형식 IV의 언어 명사로 "복종" 또는 "완전히 항복"을 의미합니다.종교적 맥락에서 그것은 "의 뜻에 완전히 굴복하는 것"[41][42]을 의미한다.이슬람교도(아랍어: ُسِْ),),),)는 동사 형태의 능동분사이며, "신에게 복종하는 자" 또는 "신에게 항복하는 자"를 의미한다.이슬람(복종)이라는 단어는 때때로 코란에서 일어나는 다양한 사건에서 뚜렷한 의미를 갖는다.어떤 구절들은 이슬람이 내부의 영적 상태로서 갖는 자질을 강조한다: "신이 인도하고자 하는 자는 누구든지,[i][42] 이슬람에 그들의 마음을 열어주신다."

또 다른 사람들은 이슬람교를 단순히 구두로 [ii]믿음을 확인하는 것 이상의 신에게 돌아가는 행위라고 묘사한다.가브리엘의 하디스에서 이슬람이맘(신앙)과 이샨(우수함)[43][44]을 포함한 삼합회의 한 부분으로 나타난다.

아랍어로 silm(아랍어: ِْم))))은 평화와 [45]이슬람의 종교를 모두 의미합니다.A common linguistic phrase demonstrating its usage is "he entered into as-silm" (Arabic: دَخَلَ فِي السِّلْمِ) which means "he entered into Islam," with a connotation of finding peace by submitting one's will to the Will of God.[45]이슬람이라는 단어는 이슬람 종교의 언어적 의미나 기술적인 의미에 사용될 수 있는데,[45] 이것은 평화를 뜻하는 as-silm이라고도 불린다.

이슬람교는 영어권에서는 역사적으로 모하메다니즘으로 불렸다. 용어는 [46]불교의 부처와 평행하게 신이 아닌 인간이 무슬림 종교의 중심이라는 것을 암시하기 때문에 사용되지 않게 되었고 때때로 모욕적이라고 한다.그러나 일부 저자들은 이슬람의 신학적 개념에 반하여 종교 시스템을 위한 기술적 용어로 모하메다니즘이라는 용어를 계속 사용하고 있다.

신앙의 조항

이슬람의 신조(aqidah)는 다음과 같은 6개 조항에 대한 믿음을 요구한다.신, 천사, 책, 예언자, 부활의 날 그리고 신의 명령으로.

신이시여

이슬람의 중심 개념은 tawīd(아랍어:ت하나님의 일체성).보통 정확일신교로 생각되지만 이슬람 신비주의 [47]가르침에서는 범신교적이기도 하다.신은 기독교 [48]삼위일체처럼 비교할 수 없고 동반자가 없는 것으로 보여지며, 신과 짝을 맺거나 신의 속성을 다른 사람에게 돌리는 것은 셔크라고 불리는 우상숭배적인 것으로 보여진다.신은 창조의 초월자로 보여서 이해할 수 없다.그러므로 이슬람교도들은 우상모듈이 아니며 형태를 신에게 귀속시키지 않는다.신은 대신 여러 이름이나 속성에 의해 묘사되고 언급되며, 가장 흔한 것은 "전적으로 자비로운 자"를 뜻하는 아르 라흐만[49][50]"특히 자비로운 자"를 뜻하는 아르 라흐엠이다.

이슬람은 우주의 모든 만물을 창조하는 것은 "있으라, 그리고 그것은 있다"[iii][51]라는 문구로 표현된 신의 명령에 의해 이루어졌으며, 존재의 목적[iv][52]신을 숭배하는 것이라고 가르친다.그는 개인적인[v][51] 신으로 여겨지며 신과 접촉할 수 있는 성직자와 같은 매개자가 없다.신에 대한 의식과 자각은 Taqwa라고 불린다.알라(Allahh)는 복수나 성별이 없는 용어로 이슬람교도, 아랍어를 사용하는 기독교인, 유대인에 의해 신에 대해 언급되는 반면 일라(Arabic: 一ā)는 신이나 [53]신에 대해 일반적으로 사용되는 용어이다.다른 비아랍 이슬람교도들은 알라만큼 다른 이름을 사용할 수 있습니다. 예를 들어 터키어로 "탄리" 또는 페르시아어로 "코다"입니다.

엔젤스

무함마드는 천사 가브리엘로부터 첫 계시를 받았다.1307년 라시드-알-딘 하마다니의 자미 알-타와리크 필사본에서.

천사(아랍어:말락)은 코란과 [55]하디스에 묘사된[54] 존재이다.그들은 신을 숭배하고 또한 신의 계시를 전달하고, 모든 사람의 행동을 기록하고, 죽을 때 사람의 영혼을 빼앗는 것과 같은 다른 특정한 의무를 수행하기 위해 만들어진 것으로 묘사된다.그들은 종종 ''[56]이나 ''[57]에서 다양하게 창조된 것으로 묘사된다. 이슬람 천사들은 날개, 거대한 크기 또는 천상의 [58][vi][59]물건을 착용하는 것과 같은 초자연적인 이미지와 결합된 의인화된 형태로 표현된다.천사의 공통적인 특징은 먹고 [60]마시는 것과 같은 육체적 욕구에 대한 욕구가 없어진다는 것이다.가브리엘과 미카엘과 같은 그들 중 일부는 코란에서 이름으로 언급된다.무함마드가 [55]천국을 여행하는 동안 여러 천사를 만나는 미라지에 관한 문헌에서 천사들은 중요한 역할을 한다.더 나아가 천사들은 종종 이슬람 종말론, 신학,[61] 철학등장해왔다.

책들

코란의 첫 번째 장인 알-파티하는 일곱 구절이다.

이슬람 성서는 이슬람교도들이 와히라고 불리는 계시를 통해 신으로부터 받은 다양한 예언자들의 기록을 말한다.이슬람교도들은 이전에 밝혀진 성서인 타우랏(토라)과 인질(고스펠)의 일부가 해석, 텍스트 또는 둘 [62]다에서 왜곡되었다고 믿는 반면, 코란(빛. "암송")[63][64]은 신의 마지막, 말 그대로, 그리고 변하지 않은 말로 여겨진다.

무슬림들은 무함마드가 사망한 [65]610년부터 632년 사이에 여러 차례에 걸쳐 신이 대천사 가브리엘(지브릴)을 통해 코란의 구절이 무함마드에게 드러났다고 믿는다.무함마드가 살아 있는 동안, 비록 가장 중요한 전달 방법은 [66]암기를 통한 구술이었지만, 이러한 계시는 그의 동료들에 의해 기록되었다.코란은 총 6,236개의 구절을 포함하는 114장으로 나누어져 있다.연대순으로 메카에서 공개된 초기 장들은 주로 영적인 주제들에 관한 것이고, 후기의 메디난 장들은 이슬람 [51][63]공동체와 관련된 더 많은 사회적, 법적 문제들을 논의한다.이슬람 율법학자들은 코란을 보완하고 코란의 해석을 돕기 위해 예언자 무함마드의 생애에 대한 기록된 기록인 하디스(hadith)코란 해설과 해설의 과학은 [67][68]타프시르로 알려져 있다.암송의 적절한 발음을 지배하는 일련의 규칙들은 타즈위드라고 불린다.종교적 의미뿐만 아니라 아랍 [69][70]문학에서 가장 뛰어난 작품으로 널리 평가되며 예술과 아랍어에 영향을 [71]끼쳤다.

페르시아의 축소판에는 무함마드가 아브라함, 모세, 예수와 다른 예언자들을 이끌고 기도하는 모습이 그려져 있다.

예언자(아랍어: نيا an an an, anbiyya)는 신이 신성한 메시지를 받고 전하기 위해 선택했다고 믿어진다.또한, 국가에 새로운 책을 배달하는 예언자는 "전령자"라는 뜻의 라술(아랍어: سل ras, rasul)이라고 불린다.이슬람교도들은 예언자들이 신이 아니라 인간이라고 믿는다.모든 예언자들은 과거 여러 나라에 이슬람의 기본적인 메시지인 신의 뜻에 복종하는 것을 설교했고 이것이 종교 간의 많은 유사점을 설명한다고 한다.코란은 아담, 노아, 아브라함, 모세,[51] 예수이슬람에서 예언자로 여겨지는 수많은 인물들의 이름을 언급하고 있다.

이슬람교도들은 신이 이슬람의 완성된 메시지를 전하기 위해 무함마드를 최후의 예언자로 보냈다고 믿는다.이슬람에서, 무함마드의 삶의 "규범적인" 예는 sunnah라고 불립니다.이슬람교도들은 일상생활에서 무함마드의 도덕적 행동을 본받도록 장려되며, 순나는 [73]코란의 해석에 매우 중요한 것으로 여겨진다.이 예는 그의 말, 행동, 그리고 개인적인 특징에 대한 설명인 하디스로 알려진 전통에 보존되어 있다.하디스 쿠디는 코란의 일부가 아닌 무함마드가 인용한 신의 말 그대로의 말로 간주되는 하디스의 하위 범주이다.하디스는 두 가지 요소를 포함한다: 사나드라고 불리는 해설자의 사슬과 매튼이라고 불리는 실제 표현.하디스의 진위 분류에는 다양한 방법이 있으며, 일반적으로 사용되는 등급은 "진위" 또는 "올바른", "좋은", "하산", "약한"(하산, "a"f) 등이다.쿠투브시타는 수니파 이슬람에서 가장 진실된 보고서로 여겨지는 6권의 책 모음집이다.그들 중에는 수니파들에 의해 종종 [74][75]코란 이후 가장 확실한 자료 중 하나로 여겨지는 사히부하리가 있다. 다른 유명한 하드리스의 출처는 The Four Books로 알려져 있는데, 이것은 시아스가 가장 진짜 하드디스로 [76][77][78]간주하는 것이다.

부활의 날 또는 Yawm al-Qiyamah(아랍어:무슬림에게도 불가결하다.키야마의 시간은 신에 의해 미리 정해졌다고 믿지만 인간에게 알려지지 않았다.코란과 하디스는 학자들의 주석뿐만 아니라 키야마의 이전과 기간 동안의 시련과 고난을 묘사하고 있다.코란은 죽음에 [79]대한 이슬람 이전의 아라비아의 이해로부터 단절된 육체적 부활을 강조한다.

이슬람교도들은 Yawm al-Qiyamah에서 모든 인류가 그들의 선과 악행으로 심판받고 Jannah (낙원)나 Jahannah (지옥)에게 맡겨질 것이라고 믿는다.수랏잘잘라의 코란에는 이렇게 묘사되어 있습니다. "그래서 원자의 무게만큼 좋은 일을 하는 사람은 누구나 그것을 볼 수 있을 것입니다.그리고 누구든지 한 줌의 악이라도 저지르는 자는 그것을 보게 될 것이다."코란에는 신에 대한 불신부정직같이 사람을 지옥으로 몰아넣을 수 있는 몇 가지 죄가 열거되어 있다.그러나 코란은 하나님이 원하신다면 회개하는 사람들의 죄를 용서하실 것임을 분명히 하고 있다.동물에 [80][81]대한 자비, 기도, 동정심과 같은 선행은 천국에 들어가는 것으로 보상받을 것이다.이슬람교도들은 천국을 기쁨과 축복의 장소로 보고 있으며, 그 특징을 설명하는 코란적 언급이 있다.이슬람의 신비로운 전통은 이러한 천상의 기쁨을 [82]신에 대한 황홀한 인식의 맥락에 놓는다.Yawm al-Qiyamah는 또한 코란에서 Yawm ad-Dnn (아랍어:종교의 [vii]날; as-saahah (아랍어:'마지막 1시간'[viii]과 '알 카리샤'(아랍어:"더 클래터러";[ix]

의 운명

이슬람에서 신령과 운명의 개념은 좋든 나쁘든 모든 일이 신에 의해 결정되었다고 믿는다는 것을 의미한다.""을 뜻하는 알 카다르는 "측정" 또는 "계산"[83][84]을 의미하는 어근에서 유래한다.이슬람교도들은 미래의 사건에 [85][86]대해 말할 때 "신의 뜻이라면"을 뜻하는 "인샤 알라"라는 문구로 종종 신성한 운명에 대한 믿음을 표현한다.손실뿐만 아니라, 이득은 신도들에 대한 시험으로도 보여집니다 – 그들은 여전히 이득이 [87]신에게서만 나온다는 것을 인식할 수 있을까요?

예배 행위

5가지 의무적인 예배행위가 있다: 샤하다의 신앙선언, 5가지 매일 기도, 자카트 시조, 라마단 기간 동안의 단식, 하지 순례 – 집합적으로 "이슬람의 기둥"[88]으로 알려져 있다.이것들 외에도, 이슬람교도들은 다른 보조적인 종교 행위도 한다.

증언

샤하다가 새겨진 무굴 황제의 은화 아크바르

샤하다는 이슬람에 대한 믿음을 선언하는 선서이다.[89]확장된 성명은 '아샤두 알-라하 일라-라후아샤두 무암마단 라스루-라흐'이슬람은 때때로 샤하다가 나머지 종교의 전제인 매우 단순한 신조를 가지고 있다고 주장됩니다.이슬람으로 개종하기를 원하는 비이슬람교도들은 [91][92][93]증인 앞에서 샤하다를 암송해야 한다.

기도

다마스쿠스우마이야드 모스크에서 기도하는 무슬림 남성들.

Prayer in Islam, called as-salah or aṣ-ṣalāt (Arabic: الصلاة), is seen as a personal communication with God and consists of repeating units called rakat that include bowing and prostrating to God.하루에 다섯 번 기도를 하는 것은 의무입니다.이 기도문은 아랍어로 낭송되며 [94]코란의 구절들로 구성되어 있다.기도는 카바 방향으로 행해진다.살라는 의식의 순수함을 필요로 하는데, 이것은 우두(정기 세척)를 포함하거나, 때때로 새로운 개종자를 위한 구슬(전신의례 세척)을 포함합니다.기도 시간을 알리는 수단은 아단이라고 불리는 성대모사이다.

이슬람 사원은 이슬람교도들을 위한 예배 장소이며, 이슬람교도들은 종종 이슬람 사원을 아랍어 이름 마스지드로 부른다.이슬람 사원의 주된 목적은 기도 장소이지만 가난한 [95]사람들의 쉼터 역할을 해온 사우디 메디나마스지드 안-나바위(예언 모스크)와 만나 공부할 수 있는 장소로서도 이슬람권에는 중요하다.미나렛아단[96]부르기 위해 사용되는 타워입니다.

자선.

Zakatt(아랍어: كا zak zak zak, zakah)는 이슬람 사회의 복지 수단으로, 포로 석방, 채무자, 여행자(긴급자) 등 가난하거나 가난한 사람들을 돕기 위해 일정 부분(연간 [97]2.5%)의 부를 제공하는 것이 특징이다.[x][98]부유층이 가난한 사람들에게 빚을 지는 것은 종교적 의무로 여겨진다. 왜냐하면 그들의 부는 "신의 은총으로부터 신뢰"로 보여지고 자신의 과잉 재산의 "정화"로 보여지기 때문이다.보수적인 추정에 따르면 연간 자카트는 전 세계 인도적 지원 [99]기부의 15배에 달한다.사다카는 Zakat과 달리 매우 장려된 초특권 [100][101]자선단체이다.Waqf는 이슬람 [102][103]사회의 병원과 학교에 자금을 대주는 영구적인 자선 신탁이다.

단식

이프타르라고 알려진 금식 잔치는 전통적으로 대추와 함께 제공됩니다.

라마단 기간 동안 무슬림들은 금식을 해야 한다.라마단 단식은 음식과 음료뿐만 아니라 흡연과 같은 다른 형태의 소비를 금지하고 새벽부터 저녁까지 행해진다.단식은 신을 위해 다른 방법으로 허용될 수 있는 것을 자제하고 가난한 사람들을 생각함으로써 신에 대한 친밀감을 장려하는 것이다.임산부를 [104][better source needed]포함한 일부 그룹은 면제된다.게다가, 단식이 초특권인 다른 날들도 있다.

순례

하지 기간 메카모스크 순례자

이슬람 순례는 이슬람의 달인 Dhu al-Hijah 기간 동안 모든 이슬람교도들에 의해 적어도 일생에 한 번은 행해져야 한다.하지의 의식은 대부분 아브라함 가족의 이야기를 모방한다.순례자들 하루하고 한 밤 미나의 평야에 보낸 다음 날과 아라파트 산에 평원에서, 그리고 Muzdalifah의 평야에, Jamarat에, 상징적으로 그 성지 메카 도시에 가서 7번 카바를 무슬림들은 아브라함은 pla으로 건설되고 있으며 주변에 걸어가고 있는 Devil,[105]에게 돌을 이동하는 밤을 보내는 숭배가 계속 기도최고경영자메카가 [106]정착지로 발전하기 전 사막에서 아기 이스마엘을 위해 물을 찾던 아브라함의 아내 하갈의 발자취를 이야기하며 사파 산과 마르와 산 사이를 일곱 번이나 걸었다.모든 이슬람 남성들은 계층이나 [107][108]출신에도 불구하고 세대를 통해 지속성과 순례자들 사이의 통일성을 가져오려는 의도인 ihram이라고 불리는 두 개의 단순한 흰색 무교직 천을 입어야 한다.성지순례의 또 다른 형태인 음라는 초특권적이며 일년 중 어느 때든 수행될 수 있다.메디나는 이슬람 순례지이기도 하고, 많은 이슬람 예언자들의 도시 예루살렘에는 메카 이전에 기도의 길목이었던 알아크사 모스크가 있다.

코란 암송과 암기

코란을 읽는 무슬림 남성들

이슬람교도들은 코란의 전체 또는 일부를 미덕의 행위로 암송하고 암기한다.꾸란을 발음으로 낭송하는 은 훌륭한 숭배 행위라고 묘사되어 왔다.[109]경건한 이슬람교도들은 [110]라마단 기간 동안 코란 전체를 암송한다.이슬람 사회에서, 모든 사회 프로그램은 일반적으로 [110]코란의 암송으로 시작된다.코란 전체를 외운 사람은 최후의 심판 [109]날에 열 명을 위해 중재할 수 있는 하피즈라고 불린다.이와는 별도로, 거의 모든 이슬람교도들은 기도하는 동안 코란을 암송해야 하기 때문에 코란의 일부를 암기한다.

신에게 빌고 있는 무굴 황제의 초상화

애원 및 추모

Supplication to God, called in Arabic ad-duʿāʾ (Arabic: الدعاء IPA: [duˈʕæːʔ]) has its own etiquette such as raising hands as if begging or invoking with an extended index finger.

신의 기억(아랍어: كر dh dh, Dikr')은 신을 반복적으로 지칭하는 구절을 말한다.일반적으로 이것은 타흐미드(Tahmid), 기도 또는 감사함을 느낄 때, 타스비(Tasbih), 기도 중 또는 무언가에 경외감을 느낄 때 신에게 영광을 선언하고, 바사 에 '신의 이름으로'라고 말하는 것을 포함한다(아랍어: بdudu l l l lill bas bas bas bas bas bas bas bas commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly commonly

역사

이슬람에서 두 번째로 신성한 모스크인 사우디아라비아 헤자즈 지역 메디나에 있는마스지드 알-나바위의 전경

무함마드 (610–632)

571년 메카에서 태어난 무함마드는 어렸을 때 고아가 되었다.새로운 무역로는 메칸 사회를 준베드인 사회에서 상업 도시 사회로 빠르게 변화시켰고, 사회의 더 약한 부분을 보호 없이 남겨두었다.그는 "신뢰할 수 있는" (아랍어: امين),),),),)라는 별명을 얻었고, 귀중품을 보호하는 은행과 공정한 중재자로서 주목을 받았다.사회의 병폐에 영향을 받아 고용주인 카디자와 결혼해 경제적으로 안정되자 그는 동굴로 피신해 숙고하기 시작했다.무함마드는 서기 610년 40세에 시작된 생애 마지막 22년 동안 대천사 [112][113]가브리엘을 통해 신으로부터 계시를 받고 이슬람 [114][112]전통에 따라 인류에게 보내진 예언자들의 인장이 됐다고 보고했다.

기간 동안, 메카에 있는 동안, 무함마드는 그들에게 다신교를 버리고 한 신을 숭배할 것을 간청하며, 처음에는 비밀리에, 다음에는 대중 앞에서 설교했다.이슬람으로 개종한 많은 초기 사람들은 여성, 가난한 사람들, 외국인들, 그리고 최초의 뮤진 빌라 이븐 라바 알-하바시와 같은 노예들이었다.메칸의 엘리트들은 카바의 우상을 순례함으로써 이익을 얻었고, 무함마드가 한 신에 대해 설교하고 그 과정에서 가난한 사람들과 [115][116]노예들에게 아이디어를 주었다고 그들의 사회 질서를 불안정하게 하고 있다고 느꼈다.시인, 미치광이 또는 신봉자라는 비난을 받았던 무함마드는 자신을 반증하기 위해 코란과 같은 것을 모방하는 코란의 도전을 제시했습니다.메칸 당국은 무함마드와 그의 추종자들을 박해했는데, 여기에는 무함마드와 그의 일족이 굶겨서 그에 대한 보호를 철회하도록 하는 불매운동과 추방도 포함되어 있다.이것은 일부 이슬람교도들의 아비시니아로의 이주(악수미트 제국으로의 이주)를 가져왔다.

메칸족에 의한 무슬림 박해의 12년 후, 무함마드와 그의 동료들은 서기 622년 야트리브(오늘날의 메디나)에서 히즈라 (Emigration)를 행했다.그곳에서 메디난의 개종자(안사르)와 메칸의 이주자(무하지룬)와 함께 메디나의 무함마드는 그의 정치적 종교적 권위를 확립했다.메디나 헌법은 메디나를 외부의 위협으로부터 보호하고 무슬림, 유대인, 기독교, 이교도 공동체 간에 종교의 자유와 그들 자신의 법, 여성의 안전, 그리고 무기와 [122]폭력의 금지된 신성한 장소로서의 메디나의 역할을 사용할 자유를 확립하는 것에 동의함으로써 [b]서명되었다.몇 년 안에, 메칸군에 맞서 두 번의 전투가 벌어졌다. 첫 번째는 624년 바드르 전투(이슬람의 승리)였고, 그 후 1년 후 메칸군이 메디나로 돌아왔을 때, 우후드 전투(Uhud Battle)는 [citation needed]결론적으로 끝나지 않았다.아라비아의 나머지 아랍 부족들은 연합을 결성했고, 해구 전투 (627년 3월-4월) 동안 이슬람을 끝내기 위해 메디나를 포위했다.628년, 후다이비야 조약은 메카와 무슬림 사이에 체결되었고 2년 후 메카에 의해 깨졌다.후다이비야 조약에 서명한 후, 더 많은 사람들이 이슬람교로 개종했다.동시에, 무함마드가 주변 사막 부족들을 그의 [123]지배하에 두면서 메칸 무역로는 차단되었다.629년 무함마드는 거의 무혈의 메카 정복에서 승리했고, 632년(62세)에 사망했을 때 그는 아라비아의 부족들을 하나의 종교 [124]집단으로 통합했다.

무슬림의 초기 3세대는 살라프족으로 알려져 있으며, 무함마드의 동반자들은 사하바로 알려져 있다.하디스 아부 후레이라의 가장 큰 화자와 같은 많은 화자들은 선나를 구성하는 것을 기록하고 편집했습니다.

칼리프 압드 알-말리크 이븐 마르완에 의해 건설된 바위의 돔으로, 제2 핏나 말기에 완공되었습니다.

632년 무함마드가 사망한 후, 무슬림들은 누가 그의 뒤를 이을 지도자에 대해 의견이 엇갈렸다.첫 번째 후계자 아부 바크르, 우마르, 우트만 이븐 알-아판, 알리 이븐 아비 탈리브, 그리고 때때로 하산 이븐[125] 알리는 수니파 이슬람에서 알-쿨라파' 아르-라시둔(right-guided Caliphs)[126]으로 알려져 있다.일부 부족은 이슬람을 떠나 스스로를 새로운 예언자로 선언한 지도자 밑에서 반란을 일으켰지만 리다 [127]전쟁에서 아부 바크르에 의해 무너졌다.우마르 치하에서, 이슬람교도들이 페르시아와 비잔틴 [128]제국을 상대로 큰 승리를 거두면서 칼리프 왕국은 급속히 확장되었다.종교적 소수민족과 이단으로 박해받고 많은 세금을 부과받은 유대인과 토착 기독교인들은 종종 이슬람교도들이 비잔틴과 페르시아로부터 그들의 땅을 빼앗는 것을 도와 유난히 빠른 [129]정복의 결과를 낳았다.Uthman은 644년에 선출되었다.알리는 마지못해 656년 반군에 의한 암살로 제1차 내전이 발발한 우스만 다음으로 칼리프에 선출되는 것을 받아들였다.무함마드의 미망인 아이샤는 우스만의 죽음에 대한 복수를 요구하며 알리에게 군대를 일으켰지만 낙타 전투에서 패배했다.알리는 부패한 것으로 보이는 시리아 주지사 무아위야를 제거하려고 시도했다.그리고 나서 무아위야는 알리에게 우스만의 죽음에 배후가 있다고 비난한 후 전쟁을 선포했다.알리는 시핀 전투에서 그를 물리쳤고, 그 후 그와 중재하기로 했다.이것은 알리가 무아위야와 싸워야 한다고 느낀 극단주의 종파인 카리지파를 화나게 했다.그들은 죄인과 싸우지 않음으로써 알리도 죄인이 되었다고 느꼈다.알리에게 반기를 들고 나흐라완 전투에서 패했지만 나중에 칼리파 암살자가 그를 죽였다.그 후, 알리의 아들인 하산 이븐 알리가 칼리프로 선출되었다.더 이상의 싸움을 피하기 위해 하산은 후임자를 [130]지명하지 않는 대가로 무아위야에게 양위하는 평화협정에 서명했다.무아위야는 그의 아들 야지드 1세의 임명으로 우마이야 왕조를 시작했다.이것은 제2차 남북전쟁을 촉발시켰다.카르발라 전투 동안, 후세인 이븐 알리와 무함마드의 다른 후손들은 야지드에 의해 학살당했다; 이 행사는 시아파에 의해 매년 기념되고 있다.칼리프가 왕조로 바뀌는 것을 반대하던 이븐 알 주바이르가 이끄는 수니파는 메카 공성전에서 패배했다.지도력에 대한 이러한 논쟁은 수니파와 시아파[131]분열을 야기할 것이며, 시아파는 알리의 지도력을 믿고 무함마드 가문은 [132]알-베이트라고 불린다.한편, 카리지파들은 우트만과 알리에게 동의하지 않았다.정숙한 형태는 이슬람에서 세 번째로 큰 종파인 이바디야의 출현으로 이어졌다.

아부 바크르의 지도부는 코란 편찬의 시작을 감독했다.칼리프 우마르 이븐 압드 알-아지즈카심 이븐 무함마드 [135]이븐 아비 바크르가 이끄는 영향력 있는 위원회인 메디나[133][134]일곱 푸카하를 설치했다.Malik ibn Anas는 이슬람 법학에 관한 최초의 책들 [136]중 하나인 Muwatta를 그 [137][138][139]법학자들의 의견의 일치로 썼습니다.카리지는 선과 악 사이에 타협된 타협점이 없다고 믿었고, 중대한 죄를 지은 무슬림은 누구든 불신자가 된다.이 용어는 [140]Isis와 같은 이후의 그룹을 가리키는 데에도 사용됩니다.반대로, 초기 종파인 무르지아는 사람들의 의는 신만이 판단할 수 있다고 가르쳤다.그러므로, 나쁜 사람들은 잘못되었다고 여겨질 수 있지만,[141] 불신자로 매도되지는 않는다.이러한 태도는 이슬람의 주류 [142]신앙으로 확산되었다.

우마이야 왕조는 마그레브, 이베리아 반도, 나르보네세 갈리아[143]신드를 정복했다.우마야드족은 합법성의 결여와 씨름했고 많은 후원자가 있는 [144]군대에 의존했다.지자세는 비이슬람교도들이 내는 세금으로 병역을 면제했기 때문에 우마야드족은 비이슬람교도들의 개종을 인정하지 않았다.[142]라시둔 칼리프 왕국이 긴축정책을 강조하면서 우마르는 각 [145]관리들의 재산 목록까지 요구했지만 우마이야드 사치는 [142]경건한 사람들 사이에서 불만을 낳았다.카리히트족은 베르베르 반란을 주도하여 칼리프 국가로부터 독립한 최초의 이슬람 국가를 만들었다.압바스 혁명에서 아랍이 아닌 개종자들(마왈리), 아랍 부족들이 우마이야드 일족에 의해 밀려났고, 일부 시아파들이 집결하여 우마이야드 일족을 타도하여 [146][147]750년 보다 세계적인 압바스 왕조를 출범시켰다.

1200년 경의 원고에서 나온 Hunain ibn Ishaq에 따르면

알 샤피는 하디스의 신뢰성을 [148]판단하는 방법을 성문화했다.압바스 왕조 초기, 부하리, 무슬림과 같은 학자들이 주요 수니파 하디스 컬렉션을, 알 쿨라이니와 이븐 바바웨와 같은 학자들이 주요 시아파 하디스 컬렉션을 편집했다.하나피, 한발리, 말리키, 샤피 등 4개의 수니파 마드합아부 안치파, 아흐마드 이븐 한발, 말리크 이븐 아나스, 알 샤피이의 가르침을 바탕으로 세워졌다.반대로, 자파르 알 사디크의 가르침 자파리 법학을 형성했다.9세기에 알-타바리는 코란에 대한 최초의 해설을 완성했고, 이 해설이 수니파 이슬람에서 가장 많이 인용된 해설 중 하나인 타프시르 알-타바리가 되었다.일부 이슬람교도들은 세속적인 삶에 탐닉하는 경건함에 의문을 제기하기 시작했고, 육체적 욕망의 포기를 바탕으로 가난, 겸손, 죄의 회피를 강조했다.Hasan al-Basri와 같은 금욕주의자들은 Tasawwuf [149][150]또는 Sufism으로 진화하는 운동을 고무시킬 것이다.

이 시기에, 특히 자유의지에 대한 신학적인 문제들이 두드러지게 다루어졌고, 하산 알 바스리는 비록 신이 사람들의 행동을 알고 있지만, 선과 악은 자유의지와 [151][c]악마의 남용에서 나온다고 주장했습니다.그리스 합리주의 철학은 와실 이븐 [153]아타에 의해 처음 시작된 뮤타질라로 알려진 사색 학파에 영향을 미쳤다.마문 알 라시드와 알 무타심과 같은 칼리프들은 그것을 공식 신조로 삼았고 다수에게 그들의 [154]위치를 강요하려 했지만 실패했다.그들은 전통주의자 아흐마드 이븐 한발과 함께 코란 창제라는 무타질라 사상에 따르는 것을 특히 거부하며 고문을 당했고 거의 30개월 [155]동안 불이 켜지지 않은 감옥에 갇혔다.그러나 아부 만수르 알 마투리디가 창시마투르디즘알 아슈아리가 창시한 아슈아리는 널리 채택되는 데 더 성공적이었다.알-파라비, 아비케나, 그리고 아베로이스와 같은 철학자들은 유럽의 기독교 내에서의 후기 스콜라리즘과 유사한 아리스토텔레스의 형이상학을 조화시키려고 노력한 반면, 알-가잘리와 같은 다른 철학자들은 그러한 혼합주의에 반대했고 결국 우세했다.[156]

이 시대는 때때로 "이슬람의 황금 시대"[157]라고 불립니다.아비세나실험 [158][159]의학의 선구자였고 그의 의전은 수세기 동안 이슬람 세계와 유럽에서 표준 의학 교재로 사용되었다.라제스천연두[160]홍역을 구별한 최초의 사람이었다.당시 공립병원은 의사 [161][162]면허증을 발급한 최초의 의료증명서를 발급했다.이븐 알-헤이담은 현대 과학 방법의 아버지로 여겨지며, 종종 [163][164][165][166]"세계 최초의 진정한 과학자"라고 불리며, 특히 광학에 관한 그의 업적에 대해 언급됩니다.공학에서는 Banu Mussa 형제의 자동 플루트 연주자가 최초의 프로그램 가능[167]기계로 여겨진다.수학에서 알고리즘개념은 그의 알자브르의 이름을 딴 대수학의 [168]창시자로 여겨지는 무함마드 이븐 무사 알-크와리즈미의 이름을 딴 반면 다른 사람들은 [169]함수의 개념을 개발했다.정부는 오늘날 [170]과학자들에게 프로 운동선수와 동등한 급여를 지급했다.기네스북은 859년에 설립된 알 카라우인 대학을 세계에서 가장 오래된 학위 수여 [171]대학으로 인정했습니다.

거대한 아바스 제국은 [172]단합하는 것이 불가능하다는 것이 증명되었다.군인들은 툴룬 왕조, 사만 왕조, 가즈나비드 [173]왕조 등 그들만의 왕조를 세웠으며, 밀레니엄주의자 이스마일리 시아파 선교 운동은 [174]이 상황을 이용하여 파티미드 왕조가 북아프리카를 장악하고 카르마티아인들이 메카를 약탈하고 그들의 실패한 [175]반란으로 검은 돌을 훔쳤다.시아파 세기로 불리는 또 다른 이스마일리 집단에서 부이드 왕조는 바그다드를 정복하고 압바스 왕조를 왕정 실세로 만들었다.시아파의 분파인 알라위파와 드루즈는 지금까지 거슬러 올라간다.수니파 셀주크 왕조는 알-가잘리와 사디 시라지와 [176]연계된 네자미예로 알려진 교육 기관의 건설과 함께 수니파 이슬람을 재주장하기 위한 캠페인을 벌였다.

종교 선교는 볼가 불가리아의 이슬람교로 개종시켰다.인도 아대륙에서는 델리 술탄국 시절 인도 이슬람 선교사들이 다와와 이슬람교 [177][178]개종자 수에서 가장 큰 성공을 거뒀다.델리 술탄국은 이슬람 역사상 몇 안 되는 여성 통치자 중 하나인 라지아 술타나를 [179]왕좌에 앉힌 것으로 알려져 있다.많은 이슬람교도들이 무역을 위해 중국으로 건너가 [180]송나라의 수출입 산업을 사실상 지배했다.

몽골 제국7일칸th 통치자 가잔 칸, 이슬람교로 개종

이슬람 무역망과 수피 교단의 활동을 통해 이슬람은 새로운 [42][181]영역으로 확산되었다.오스만 제국 하에서 이슬람은 남동유럽으로 [182]퍼져나갔다.그러나 이슬람으로 개종한 것은 오래된 종교적 관행을 갑자기 포기한 것이 아니라, 전형적인 "이슬람 의식, 우주론, 그리고 문학을 ...로 추정하는 것"의 문제였다.무함마드가 힌두 [184]민속에 등장하는 것에서 알 수 있듯이, "지방 종교 체계"[183]이다.터키인들은 아마도 수피 의식과 샤먼 관습 사이에 [185]유사점을 발견했을 것이다.무슬림 터키인들은 터키 샤머니즘 신앙의 요소들을 이슬람에 [d][185]통합시켰다.난징이 이슬람 [187][188]연구의 중요한 중심이 된 동안, 초기 이민자들의 후손인 중국의 이슬람교도들은 때때로 중국 이름과 문화를 채택함으로써, 강제로 동화되었다.

문화적 영향력은 바그다드에서 외부로 퍼져나갔지만 몽골의 압바스 왕조 멸망 이후 아랍의 영향력은 줄어들었다.[189]몽골의 지배하에 동아시아에 대한 문화적 접근을 증가시킨 이란과 중앙아시아는 티무르 왕조[190]티무르 르네상스와 같은 아랍의 영향에서 더 두드러지게 발전하고 번영했다.나시르 알-딘 알-투시 (1201–1274)는 코페르니쿠스에 의해 나중에 태양중심 모델에서 수정되지 않은 수학적 모델을 제안했고 잠쉬드 알-카쉬의 파이의 추정치는 180년 동안 [191]능가되지 않을 것이다.인도의 많은 이슬람 왕조는 궁중 언어로 페르시아어를 선택했습니다.

화약 무기의 도입은 거대한 중앙집권 국가의 부상으로 이어졌고 무슬림 화약제국은 이전에 분할되었던 영토의 대부분을 통합했다.칼리프는 1362년 [192]무라드 1세의 에디르네 정복 이후 오스만 제국오스만 왕조의해 주장되었고, 1517년 셀림 1세가 메카와 메디나[193]통치자가 되면서 그 주장이 강화되었다.시아파 사파비 왕조는 1501년에 권력을 잡았고 후에 이란 [194]전역을 정복했다.남아시아에서 바버무굴 제국을 세웠다.무굴은 타지마할바드샤히 사원을 포함한 이슬람 건축에 큰 공헌을 했으며 파트와 알람기리를 편찬했다.무굴 인도가 을 제치고 [195][196][197]세계 GDP의 25%를 차지하는 세계 최대 경제 대국으로 올라섰고, 벵갈 수바산업화의 원형을 나타내며 산업혁명[198]조짐을 보이고 있다.

화약제국의 중앙집권국가들의 종교는 종교행위에 영향을 미쳤다.오스만 통치자들과 수피즘 사이공생은 처음부터 오스만 제국에 의한 이슬람 지배에 강한 영향을 끼쳤다.오스만 역사학에 따르면 통치자의 합법성은 셰이크 에데발리오스만 가지에 대한 꿈을 신의 통치 [199]정당성으로 해석했기 때문이다.메블레비 수도회와 벡타시 수도회는 이슬람에 대한 이단적이고 혼합적인 접근뿐만 아니라 수피 신비적인 접근법이 번성하면서 [201][202]술탄들과 밀접한 [200]관계가 있었다.이란을 사파비드 왕조의 트웰버 시아파로 강제 개종시킨 것은 시아파 [204][205][206]트웰버 종파가 이전에 시아파 중 다수이자 가장 오래된 종파인 이스마일리 종파와 자이디 [203]종파에 대한 최종적인 지배력을 확보했다.사파비족을 타도한 나데르 샤는 수니파 이슬람에 트웰버리즘의 통합을 제5의 마드하브(Ja'farism)[207]로 선전함으로써 수니파와의 관계 개선을 시도했지만 [208]오스만의 인정을 받지 못했다.

Abdülmecid 2세는 오스만 왕조의 이슬람의 마지막 칼리프였다.

14세기 초, 이븐 타이미야는 단순[209] 신학에 찬성하는 철학적 접근을 거부하고 [172]학자들의 맹목적인 모방보다는 이츠하드의 문을 열 것을 요구하며 청교도적인 형태의 이슬람을 [209]장려했다.그는 자신이 이단자라고[210] 생각하는 사람들에 대한 지하드를 요구했지만 그의 글은 그의 [211]생전에 극히 미미한 역할을 했을 뿐이다.18세기 아라비아에서 무함마드 이븐 압드 알-와합은 이븐 타이미야와 이븐 알-카힘의 작품에 영향을 받아 무와히둔이라고 자칭한 와하비라고 불리는 운동을 결성하여 그가 본 비성숙한 [212][213]이슬람으로 되돌아갔다.그는 무함마드의 무덤이나 성인의 묘를 참배하는 등 많은 현지 이슬람 풍습이 훗날의 혁신과[213] 죄악과 파괴된 신성한 바위와 나무, 수피 사당, 무함마드와 그의 동료들의 무덤, 그리고 시아파 [214][215]순례지인 카르발라의 후세인 무덤이라고 비난했다.그는 사우드 가문과 동맹을 맺었고, 1920년대에 사우디 아라비아[216]되는 지역을 정복했다.마완푸와 마더바오는 19세기 메카에서 돌아온 뒤 중국의 사라이펑계 등 살라피즘 운동을 벌였으나 결국 [217]수피파로부터 박해받고 은신했다.세누시야무함마드 아흐마드가 [218]각각 리비아와 수단에 전쟁을 벌이고 국가를 세우는 등 다른 단체들은 수피즘을 거부하기보다는 개혁하려 했다.인도에서 샤 왈리울라 데흐라위는 수피즘에 맞서 좀 더 유화적인 스타일을 시도했고 데오반디 [219]운동에 영향을 미쳤다.데오반디 운동에 대응하여, 대중 운동으로 바렐위 운동이 설립되었고, 대중 수피즘을 옹호하고 그 [220][221]관행을 개혁하였다.이 운동은 무함마드의 생일을 축하하는 것으로 유명하며 오늘날 전 세계에 [222]퍼져 있다.

이슬람 세계는 1800년대 들어 정치적 쇠퇴기에 접어들었고, 특히 비이슬람 유럽 강대국들에 대해서는 더욱 그러했다.앞서 15세기에 레콘키스타이베리아에서 무슬림의 존재를 끝내는 데 성공했다.19세기까지, 영국 동인도 회사는 공식적으로 인도의 [223]무굴 왕조를 합병했다.서구 제국주의에 대한 대응으로, 많은 지식인들이 이슬람을 [224]개혁하려고 했다.서구 학자들에 의해 살라피야라고 이름 붙여진 이슬람 모더니즘은 성서 [225][226]지향적이면서도 민주주의와 같은 현대적 가치와 제도를 수용했다.주목할 만한 선구자로는 무함마드 압두와 자말 알-딘 알-아프가니[227]있다.Abul A'la Maududi는 현대 정치 [228]이슬람에 영향을 끼쳤다.현대의 성전과 유사하게 샤리아는 1869년 오스만 제국의 메셀 [229]법전에 처음으로 부분적으로 법으로 성문화되었다.

오스만 제국은 제1차 세계대전 이후 해체되었고 1924년 터키[230] 공화국의 초대 대통령 무스타파 케말 아타튀르크에 의해 세속적[231][232]개혁의 일환으로 칼리프 왕국이 폐지되었다.범이슬람주의자들은 이슬람교도들을 통합하려고 시도했고 범아랍주의와 같은 증가하는 민족주의 세력과 경쟁했다.이슬람 협력기구(OIC)는 1969년 예루살렘에 [233]있는 알아크사 모스크가 불에 타면서 설립됐다.

선진국과의 접촉으로 무슬림 인구가 경제적 이주를 통해 새로운 지역으로 유입되었다.많은 이슬람교도들이 (대부분 인도와 인도네시아에서) 계약직 하인으로 카리브해로 이주하여 아메리카 [234]대륙에서 가장 많은 이슬람 인구를 형성했다.시리아와 레바논으로부터의 이민은 라틴 아메리카의 이슬람 인구에 가장 큰 기여를 했다.결과적으로 사하라 사막 이남의 아프리카에서의 도시화와 무역의 증가는 이슬람교도들로 하여금 새로운 지역에 정착하게 하고 그들의 신앙을 확산시켜, 1869년에서 [235]1914년 사이에 무슬림 인구가 두 배로 증가하게 했다.무슬림 이민자들은 1960년대부터 주로 몇몇 서유럽 국가의 이전 식민지로부터 도착하기 시작했는데, 대부분은 손님 노동자로써 왔다.

이슬람 모더니즘의 선구자들은 아랍[238]이후 선거에서 선전했던 이슬람 형제단과 아랍권의 [236][237]관련 정당, 남아시아의 자마트-이슬람, 터키에서 수십 년간 민주적으로 집권해온 AK당 등 이슬람 정치 운동에 영향을 미쳤다.이란에서는 혁명세속적인 군주제를 이슬람 국가로 대체했다.Sayyid Rashid Rida와 같은 다른 사람들은 이슬람 근대주의자들로부터[239] 탈피하여 그가 서양의 [240]영향이라고 본 것을 받아들이는 것을 반대했다.일부는 조용한 반면, 다른 이들은 심지어 이슬람 국가인 이라크와 레반트와 같은 다른 이슬람교도들에 대한 폭력을 믿었는데, 그들은 심지어 그들의 화폐 [citation needed]체계로 현대의 금 디나르를 재현하려고 시도했다.

네덜란드 위트레흐트의 울루 모스크

20세기 터키에서는 이슬람 정치운동에 반발해 군부가 쿠데타를 일으켜 이슬람 정부를 축출했고 튀니지처럼 [241][242]두건을 법적으로 제한했다.사우디 아라비아와 같은 다른 곳에서는 종교 권력이 공존하는 곳이 있었는데, 사우디 아라비아에서는 국가가 종교 학문을 독점하고 종종 국가의[243] 꼭두각시로 보여진다. 반면 이집트는 이전에는 독립적인 [244]음성 확인 기관이었던 알-아즈하르 대학을 국유화했다.살라피즘은 [245]정숙주의로 자금을 지원받았다.사우디 아라비아는 이란,[246] 터키[247], 카타르에 반대하는 중동의 이슬람 혁명 운동에 반대하는 캠페인을 벌였다.

다양한 민족을 가진 이슬람 소수민족은 종교 [248]집단으로서 박해를 받아왔다.이것은 크메르 루주 같은 공산주의 세력들에 의해 행해졌습니다. 크메르 루주들은 자신들의 신과[249] 신장에서[250] 중국 공산당을 숭배한 이후 그들을 말살해야 할 주요 적이라고 여겼으며 보스니아 대량학살과 같은 민족주의 세력들에 의해 행해졌습니다.

의사소통의 세계화는 종교 정보의 보급을 증가시켰다.히잡의 채택은 점점[251] 더 보편화되었고 일부 이슬람 지식인들은 성경의 이슬람 신앙을 문화적 [252]전통으로부터 분리하기 위해 점점 더 노력하고 있다.다른 그룹들 중에서, 이러한 정보에 대한 접근은 전통적인 율레마와 경쟁하고 종교적 [253][254]권위를 분산시킨 암르 칼레드와 같은 인기 있는 "텔레벨론자" 설교자들의 증가로 이어졌다.이슬람에 대한[255] 좀 더 "개인화된" 해석에는 종교적 전통과 현재의 세속적[256] 통치 및 여성 [257]문제를 조화시키려는 자유 이슬람교도들이 특히 포함된다.

★★★

백분율별 세계 이슬람 인구(Pew Research Center, 2014).

2015년 인구통계학적 연구에 따르면 전 세계 인구의 24.1%인 18억 명이 [258]이슬람교도이다.1900년에는 이 [259]추정치가 12.3%, 1990년에는 19.9%[36]였으며,[260] 2050년에는 이 비율이 29.7%가 될 것으로 예측된다.무슬림의 87~90%가 수니파이고 10~13%가 [30]시아파이며 소수파는 다른 종파에 속한다.약 49개국이 이슬람교도이며,[261][262] 전 세계 무슬림의 62%가 아시아에 거주하고 있으며, 인도네시아, 파키스탄, 인도, 방글라데시에만 [263][264]6억8300만 명의 신자가 있습니다.대부분의 추정치에 따르면 중국에는 약 2000만~3000만 명의 이슬람교도(인구 1.5~[265][266]2%)가 있다.유럽의 이슬람은 많은 나라에서 기독교 다음으로 큰 종교이며,[267] 2005년 이민과 무슬림의 높은 출산율 덕분에 성장률이 증가했다."개종을 통해 무슬림이 되는 사람들의 수는 신앙을 떠나는 무슬림의 수와 거의 같아 보인다"[268]는 점에서 종교 개종은 이슬람 인구 증가에 순 영향을 미치지 않는다.2050년까지 무슬림의 수는 "다른 종교 집단에 [260]비해 무슬림의 젊은 나이와 높은 출산율 때문에" 전 세계 기독교인의 수와 거의 같을 것으로 추정된다.

수니파 하디스 6권 중 하나인 '사히부하리' 9권은

수니파 이슬람은 이슬람에서 [269]가장 큰 교파의 이름이다.이 용어는 "순나의 사람들 (예언자 무함마드의 전통)과 [270]공동체의 사람들"을 뜻하는 "ahl as-sunna wa'l-jamaat"의 축약어이다.수니파, 혹은 때때로 수니파는 처음 네 명의 칼리프가 무함마드의 정당한 후계자라고 믿고 주로 법적 문제에 대해 여섯 개의 주요 하디스를 언급하며, 법학의 네 개의 전통적인 학파 중 하나를 따른다.하나피, 한발리, 말리키 또는 샤피.[20][271]

수니파 신학파는 알-아샤르(874–936년), 아부 만수르 알-마투리디(853–944년), 아흐마드 이븐 한발(780–855년)의 지도 아래 전통주의 신학을 포함한다.전통주의 신학은 코란과 순나에 대한 문자 그대로의 이해를 고수하고, 코란에 대한 믿음은 창조되지 않고 영원하며, 종교와 윤리적 [272]문제에서 이성에 대한 반대(칼람)로 특징지어진다.반면에, 마투리드교는 성경은 기본적인 윤리에 필요하지 않으며 과 악은 이성만으로 [273]이해될 수 있지만, 사람들은 인간이 이해할 수 없는 문제에 대해서는 계시에 의존한다고 주장한다.아샤리즘은 윤리는 신의 계시로부터만 나올 수 있지만 인간의 이성으로부터는 얻을 수 없다고 주장한다.그러나 아샤리즘은 해석학적 문제에 대한 이성을 받아들이고 무타질라 접근법과 전통주의 [274]사상을 결합한다.

18세기 무함마드 이븐 압드 알-와합은 오늘날 사우디 [275]아라비아에서 외부인들에게 와하브주의라고 불리는 살라피 운동을 이끌었다.하디스라고 불리는 유사한 운동 또한 코란과 하디스를 직접 따르는 것을 선호하면서 수 세기 동안 지속되어온 수니파의 법적 전통을 강조하지 않았다.누르쿠 수니파 운동은 사이드 누르시(1877–1960)[276]의해 이루어졌으며, 수피즘과 [276][277]과학의 요소를 통합하고 귈렌 운동을 일으켰다.

이라크이맘 후세인 사원은 시아파 이슬람교도들의 성지다.

시아파 이슬람은 두 번째로 큰 이슬람 교파이다.시아파, 즉 시아파는 무함마드의 후계자를 놓고 수니파와 갈라섰는데 시아파는 무함마드 가문의 후손인 알 알-바이트가 틀림없다고 믿었고 이맘스라고 불리는 지도자들은 추가적인 정신적 권위를 [278]가지고 있다.최초의 이맘들 중 일부는 알리 같은 모든 시아파와 수니파들에 의해 존경받고 있다.가장 오래된 분파인 자이디는 이맘의 특수 세력을 거부하고 시아파라기보다는 수니파 이슬람의 '제5의 학파'[279][205][206]로 불리기도 한다.가장 큰 시아파 분파인 트웰버들12명의 이맘을 믿으며, 마지막 이맘은 어느 날 다시 오컬팅에 들어갔다.이스마일리스는 일곱 번째 이맘을 두고 트웰버와 갈라졌고, 이맘의 지위를 놓고 더 많은 그룹으로 나뉘었으며, 가장 큰 것은 [280]니자리스였다.

이바디 이슬람 또는 이바디즘은 전 세계 145만 명의 무슬림(전체 무슬림의 0.08%)에 의해 행해지고 있으며, 이들 대부분은 오만에서 [281]행해지고 있다.이바디즘은 종종 Khawarij 운동의 온건한 변형으로 생각되지만, 이바디스 자체는 이 분류에 반대한다.대부분의 칼리파 단체와 달리 이바디즘은 죄 많은 이슬람교도들을 불신자로 간주하지 않는다.자미 사히 컬렉션과 같은 이바디 하디스는 초기 이슬람 역사에서 신뢰할 수 있는 내레이터의 사슬을 사용하지만 대부분의 이바디 하디스는 표준 수니파 컬렉션에서도 발견되며 현대 이바디스는 표준 수니파 [282]컬렉션에 찬성하는 경우가 많다.

An overview of the major sects and madhahib of Islam

  • 코란주의자들은 일반적으로 이슬람 율법과 지침이 오직 코란에 근거해야 하며, 순나를 거부한다고 믿는 이슬람교도들이며, 따라서 그들이 [283]조작했다고 주장하는 하디스 문학의 종교적 권위, 신뢰성 또는 진위를 부분적으로 또는 완전히 의심한다.19세기 이후, 하디스는 Sayyid Ahmad Khan, Abdulla Chakralawi, Gulam Ahmad Parwez,[284][285][286] Muhammad Tawf sidq Sidq에 의해 질문을 받았다. 코란주의자들은 기도 빈도, 기도 세부 사항, 이슬람 의식,[283] 단식 또는 하지에서 다른 이슬람 의식의 실천에 있어서 다르다.라샤드 칼리파와 같은 코란주의자들은 코란의 6장 114절을 이미 완성되었고 상세하다는 의미로 [287]해석한다.
  • 벡타시 알레비즘은 혼합적이고 이단적인 지역 이슬람 전통으로, 그들의 추종자들은 알리와 하지 벡타시 벨리의 [288]신비로운 가르침을 따릅니다.알레비즘은 샤머니즘애니즘과 같은 14세기에 [289]존재했던 터키 신앙을 일부 터키 부족에 의해 채택된 시아파와 수피 신앙과 혼합한 것이다.[290]세계적으로 1000만 명에서 2000만 명 이상의 알레비스가 있는 것으로 추정되고 있다.
  • 아마디야 운동은 [292][e]1889년 인도에서 미르자 굴람[291] 아마드에 의해 설립되었다.아마드는 자신이 예언의 "약속된 메시아" 또는 "이맘 마흐디"라고 주장했다.오늘날 이 단체는 1,000만에서 2,000만 명의 개업자를 보유하고 있지만, 대부분의 이슬람교도들에 의해 [293]이단자로 거부되고 있으며, 아마디스는 이 운동이 [294]시작된 이래로 종교적 박해와 차별의 대상이 되어 왔다.

비종파 무슬림은 특정 이슬람 [295][296][297]종파에 속하지 않거나 특정 이슬람 종파와 동일시하지 않는 이슬람교도들을 위해 사용되는 포괄적인 용어이다.최근 조사에 따르면 세계 일부 지역의 무슬림 중 상당수는 '그냥 무슬림'이라고 자처하고 있지만, 이러한 [298][299][300]반응에 대한 동기에 대해서는 알려진 분석이 거의 없다. 리서치 센터(Pew Research Center)는 "그냥 무슬림"이라고 자칭하는 응답자가 7개국(및 다른 3개국 중 복수)의 무슬림의 대다수를 차지하고 있으며 카자흐스탄에서 가장 높은 비율이 74%라고 보고했습니다.적어도 22개국의 무슬림 5명 중 1명은 이런 [301]식으로 자신을 밝힌다.

수피 신비주의 루미 무덤의 빙글빙글 도는 더비 기사단

수피즘(아랍어: تصف tas, tasawwuf)은 신의 직접적인 개인적 경험을 찾는 이슬람에 대한 신비주의적 접근법이다.고전 수피 학자들은 타소우프[302][303]"직관적이고 감정적인 능력"을 통해 "마음의 회복과 신을 제외한 다른 모든 것들로부터 마음을 돌려보내는 것"이라고 정의했다.그것은 이슬람의 한 종파가 아니며 그 추종자들은 다양한 이슬람 교파에 속해 있다.이슬람 철학의 일루미네이션 학파와 이스파한 학파에 의해 이슬람에 [305]대한 신비적 해석이 발달한 것은 물론, 그의 가르침이 영지주의[304]신플라톤주의에 뿌리를 둔 이스마일리 시아스이다.초기 수피족 [306]중 한 명으로 묘사되는 초기 수피족인 하산 바스리는 복종에 대한 신의 기대를 저버리는 것에 대한 두려움을 강조했습니다.반면 만수르 알 할라지와 잘랄루딘 루미 같은 훗날의 저명한 수피들은 신에 대한 사랑을 바탕으로 한 신앙심을 강조했다.이러한 헌신은 예술에도 영향을 미쳐, 여전히 미국에서 [307][308]가장 잘 팔리는 시인 중 한 명인 잘랄루딘 루미 (1207–1273)가 그의 페르시아 시 마스나위썼고 하페즈 (1315–1390)의 작품은 종종 페르시아 시의 정점으로 여겨진다.

수피들은 타소우프샤리아처럼 이슬람의 뗄래야 [309]뗄 수 없는 부분으로 본다.바야지드 바스타미, 잘랄루딘 루미, 하지 벡타쉬 벨리, 주나이드 바그다디, 그리고 알-가잘리와 같은 전통적인 수피들은 수피즘이 이슬람의 교리와 [310][311][309]예언자의 가르침에 바탕을 두고 있다고 주장했다.역사학자 나일 그린은 중세 이슬람이 다소 [186](p77)(p24)수피즘이었다고 주장했다.수피 성인의 숭배와 같은 대중적인 예배는 수피와 살라피 간의 관계 악화를 초래하면서 때때로 물리적으로 수피교를 공격한 살라피교의 추종자들에 의해 원래의 종교에서 나온 혁신으로 여겨져 왔다.

수피 교단은 [312]무함마드로 거슬러 올라가는 정신적 사슬을 추적하는 교사(왈리)를 중심으로 수도회(타리카)를 형성한다.수피들은 선교와 교육 [149][313][314]활동을 통해 이슬람 사회의 형성에 중요한 역할을 했다.수피는 Ahle Sunnat 운동에 영향을 미쳤고 Barelvi 운동은 남아시아에서 [315][316][317]2억 명 이상의 팔로워를 가진 수피의 관행과 신념을 옹호한다.수피즘은 중앙아시아뿐만 아니라 튀니지, 알제리, 모로코, 세네갈, [301][320]차드,[318][319] 니제르와 같은 아프리카 국가에서도 두드러진다.

샤리아는 이슬람 [20]전통의 일부를 이루는 종교법이다.그것은 이슬람의 종교적 교훈, 특히 코란과 하디스에서 유래되었다.아랍어로 샤르샤라는 용어는 신의 신성한 법칙을 가리키며 학구적인 [321][322]해석을 나타내는 fiqh와 대비된다.현대에서의 이 방법의 적용 방식은 이슬람 전통주의자들과 개혁주의자들 [20]사이에서 논쟁의 대상이 되어 왔다.

이슬람 율법의 전통적인 이론4가지 샤리아 원천을 인정한다: 쿠란, 순나, 키야스, 그리고 ijma.[323]다른 로스쿨들ijtihad라고 [321]알려진 과정을 사용하여 성경 출처로부터 샤리아 판결을 도출하는 방법론을 개발했다.전통적인 법학은 법률의 두 주요 분과인 ʿ이바닷(법률)과 무아말랏(사회 관계)을 구분하며, 이들은 함께 광범위한 [321]주제를 구성한다.그 판결은 ahkam이라고 불리는 다섯 가지 범주 중 하나에 행동을 배정한다: 의무적(fard), 권고적(mustahabb), 허용적(mubah), 혐오적(makruh), 금지적(haram).[321][322]용서는[324] 이슬람에서 많이 기념되고 형법에서는 범죄자에게 범죄에 비례하여 처벌을 가하는 것이 허용되는 것으로 간주됩니다; 범죄자를 용서하는 것이 더 낫습니다.범인에게 호의를 베풀어 한 걸음 더 나아가는 것은 [325][xi]탁월함의 정점으로 여겨진다.샤리아의 일부 영역은 서양의 법 개념과 겹치는 반면, 다른 영역은 신의 [322]뜻에 따라 사는 것과 더 폭넓게 일치한다.

역사적으로 샤리아는 독립적인 법학자들에 의해 해석되었다.이들의 법적 의견(파트와)은 카슈의 법정을 주재하는 통치자 지명 판사와 통치자 평의회와 형법에 [321][322]의해 통제되는 마림 법원에서 고려되었다.현대에는 샤리아에 기반을 둔 [322]형법이 유럽 모델에서 영감을 받은 법으로 널리 대체되었다.오스만 제국의 19세기 탄지마트 개혁메셀레 민법으로 이어졌고 샤리아를 [326]성문화하려는 첫 시도를 상징했다.대부분의 이슬람 주요 국가의 헌법은 샤리아에 대한 언급을 포함하고 있지만, 그 고전적인 규칙은 대부분 개인의 신분법에서만 [322]유지되었다.이러한 법을 성문화한 입법 기관들은 전통적인 [322][327]법학의 기반을 버리지 않고 그것들을 현대화하려고 했다.20세기 후반의 이슬람 부흥은 이슬람 운동들의 샤리아의 완전한 [322][327]이행을 요구하게 되었다.샤리아의 역할은 전 세계적으로 논란이 되고 있다.샤리아가 세속적인 형태의 정부, 인권, 사상의 자유, 그리고 여성의 [328][329][330]권리와 양립할 수 있는지에 대한 논란이 계속되고 있다.

A school of jurisprudence is referred to as a madhhab (Arabic: مذهب).수니파의 4대 학파는 하나피, 말리키, 샤피, 한발리 마다, 시아파의 3대 학파는 자파리, 자이디, 이스마일리 마다히브이다.각각의 방법론은 Usul al-fiqh라고 불리며 다르다.그 결정의 논리를 반드시 검토하지 않고 종교 전문가에 의해 결정되는 것을 taqlid라고 한다.ghair muqalid라는 용어는 말 그대로 taqlid를 사용하지 않고 확장적으로 madhab을 [331]가지고 있지 않은 사람들을 가리킨다.개인이 독립적인 논리로 법을 해석하는 관행을 ijtihad라고 [332]한다.

인사

크림 타타르 무슬림 학생(1856)

유대교와 마찬가지로 이슬람에는 신과 사람 사이를 중재하는 성직자와 같은 신성한 의미의 성직자가 없다.이맘( ( service)은 이슬람 예배를 이끄는 개인에게 사용되는 종교적 호칭이다.

종교적 해석은 이슬람학 교육을 받은 이슬람 학자들의 몸을 나타내는 용어인 '울라마'(아랍어: ulama)가 주재한다.하드리스 학자는 무하디스, 법학 학자는 파피흐(faqih), 법률적 의견이나 지방법적 의견을 낼 자격이 있는 법학자는 무프티, 카디는 이슬람 판사로 불린다.학자들에게 주어지는 존칭은 셰이크, 물라, 마우와이 이다.

일부 이슬람교도들은 또한 기적에 관련된 성인들을 숭배한다.ā,,,,ت, karamat)예언자들과 성인들의 무덤을 참배하는 관습은 지야랏으로 알려져 있다.기독교의 성인과 달리 무슬림 성인은 학자가 아닌 일반인의 합의에 의해 비공식적으로 인정된다.

주류 이슬람 율법은 "교회의 문제"와 "국가의 문제"를 구분하지 않는다; 학자들은 법학자이자 신학자로 기능한다.그러므로 다양한 형태의 이슬람 법률이 다른 사회적 맥락보다 문제에 대해 통치하는 것은 국가의 보존으로 여겨질 수 있다.전통적으로 이슬람 지도자들을 지칭하는 데 사용되는 용어에는 칼리프와 술탄포함되며, 전통적으로 이슬람 국가들과 관련된 용어에는 칼리파, 에미리트, 이마테, 칸국(아랍에미리트 등)이 포함됩니다.

이슬람 경제법학에서는 부의 사재기가 비난받아 독점적 [333]행태가 눈살을 찌푸려진다.샤리아에 따르려는 시도는 이슬람 금융의 발전을 가져왔다.이슬람은 통상적으로 고리대금이라고 번역되는 리바를 금지하고 있는데, 이것은 무역에서 부당한 이득을 가리키며 가장 일반적으로 [334]이자를 의미하는데 사용된다.대신에, 이슬람 은행들은 차입자와 제휴하고, 그 사업에서 생기는 이익과 손실을 양쪽이 분담한다.또 다른 특징은 불확실성을 회피하는 것으로, 도박으로[335] 간주되며 이슬람 은행들은 전통적으로 2008년 [336]금융위기로부터 자신들을 실질적으로 보호하는 선물이나 옵션과 같은 파생상품을 피한다.그 주는 대부분 개인의 사업이 되기 전에, Bayt al-mal로 알려진 재무부의 자선 분배에 관여하곤 했다.번째 칼리프인 아부 바크르는 남성, 여성, 자녀 각각이 [337]연간 1020디르함을 받는 보장된 최저 소득의 첫 사례 중 하나로 자카트를 분배했다.제2대 칼리프 우마르의 통치 기간 동안, 양육비가 도입되었고 노인과 장애인들은 [338][339][340]수당을 받을 자격이 주어졌으며, 우마이야드 칼리프 우마르 2세는 시각장애인 1명당, 만성질환자 [341]2명당 1명의 하인을 배정했다.

지하드는 "신의 길을 위해 노력하거나 분투하는" 것을 의미하며, 가장 넓은 의미에서 "절멸의 대상과 경쟁하는 데 있어 자신의 최대의 힘, 노력, 노력 또는 능력을 발휘하는 것"[342]이다.이는 특히 시아파와 수피파와 종교적, 도덕적[343][344] 완벽을 이루려는 노력을 의미할 수 있으며, 정신적 자기완성에 관련된 "위대한 지하드"와 전쟁으로 [345][346]정의되는 "낮은 지하드"를 구분한다.지하드는 한정자 없이 사용될 때 종종 군사적인 [342][343]형태로 이해된다.지하드는 이슬람 법에서 허용되는 유일한 전쟁 형태이며 불법 행위, 테러리스트, 범죄 집단, 반군, 변절자, 그리고 이슬람교도들을 [345][346]탄압하는 지도자 또는 국가들에 대해 선언될 수 있다.오늘날 대부분의 이슬람교도들은 지하드를 단지 방어적인 형태의 [347]전쟁이라고 해석한다.지하드는 권력을 가진 자들에게만 개인의 의무가 된다.나머지 사람들에게 이것은 [346]총동원의 경우에만 일어난다.대부분의 트웰버 시아파에게 공격적인 지하드는 이슬람 공동체의 신성한 지도자에 의해서만 선언될 수 있으며, 따라서 무함마드 알-마흐디의 엄폐가 서기 [348][349]868년이기 때문에 중단된다.

이슬람의 베일은 겸손함을 상징한다

많은 일상 관습들이 이슬람 예절인 아다브에 속한다.종교로서 이슬람은 무함마드의 말처럼 좋은 인격을 가져야 한다는 생각을 강조한다: "여러분 중 가장 훌륭한 매너와 [xii]인격을 가진 사람들이에요."이것은 "살라무 알라이쿰" ("당신에게 평화가 있기를")으로 다른 사람들에게 인사하고, 식사 전에 비스밀라 ("신의 이름으로")를 말하고, 먹고 마실 때 오른손만 사용하는 것을 포함합니다.

특정 금지 식품에는 돼지고기 제품, 혈액, 썩은 고기가 포함된다.건강은 신의 은총으로 간주되며 알코올 음료와 같은 음주[350]금지된다.모든 고기는 무슬림, 유대인 또는 기독교인이 신의 이름으로 도살한 초식 동물에서 나온 것이어야 합니다. 단,[351] 직접 사냥하거나 낚은 사냥은 예외입니다.수염은 남성들 사이에서 종종 장려된다. 자연스럽고 영구적인 문신과 같은 신체[352][353] 변형은 보통 [f][355]창조물을 위반하는 것으로 금지되기 때문이다.남성용 금과 비단은 금지되어 [356]사치스러운 것으로 여겨진다.종종 "부끄러움" 또는 "겸손함"으로 번역되는 하야는 때때로 이슬람의 타고난[357] 성격으로 묘사되고 이슬람의 일상 생활에 많은 것을 알려준다.예를 들어, 이슬람의 옷은 여성을 위한 히잡을 포함한 겸손의 기준을 강조한다.마찬가지로, 개인 위생은 특정 요구 사항과 함께 권장됩니다.

이슬람 결혼에서 신랑은 신부 예물을 지불해야 한다.[358]이슬람 세계의 대부분의 가정은 [359][360]일부일처제이다.그러나 무슬림 남성들은 일부다처제를 할 수 있고 동시에 4명의 아내를 둘 수 있다.결혼식에는 [361]문화적인 변화도 있다.이슬람에서는 여성이 두 명 이상의 남편을 갖는 일부다처제는 금지되어 있다.[362]

아이가 태어난 후 오른쪽 [363]귀에 아단이 발음된다.일곱 번째 날에는 동물을 제물로 바치고 그 고기를 [364]가난한 사람들에게 나누어 주는 아키카 의식이 행해진다.아이의 머리는 삭발되고, 머리카락 무게와 같은 액수의 [364]돈은 가난한 사람들에게 기부된다.남성 포경수술이 행해진다.부모를 공경하고 순종하는 것, 특히 노후에 부모를 모시는 것은 종교적 [365][366]의무이다.

죽어가는 이슬람교도들은 그들의 마지막 말로 샤하다를 발음하도록 격려받고 있다.고인의 조문이나 공동체의 장례식에 참석하는 것도 선행에 속한다.이슬람 매장 의식에서는 가능한 한 빨리, 보통 24시간 이내에 매장하도록 권장된다.순교자를 제외한 시신은 같은 성별에 의해 씻겨지고 [367]카판이라고 불리는 정교해서는 안 되는 의복에 안치된다.살라트 알-자나자라고 불리는 "장례 기도"가 행해진다.울부짖는 소리, 또는 크고 슬픈 외침은 권장되지 않습니다.관은 종종 선호되지 않고 무덤은 종종 표시가 되어 있지 않습니다. 심지어 [368]왕에게도요.상속과 관련하여, 아들의 몫은 딸의 두 [xiii]배이다.

"이슬람 문화"라는 용어는 축제나 복장 규정과 같이 종교와 관련된 문화의 측면을 의미하는데 사용될 수 있다.그것은 또한 전통적으로 이슬람 [369]사람들의 문화적 측면을 나타내기 위해 논쟁적으로 사용된다.마지막으로, "이슬람 문명"은 비이슬람교도들을 [370]포함한 초기 칼리파들의 합성된 문화의 측면을 언급할 수도 있다.

이슬람 미술은 [371]건축, 서예, 회화, 도자기 등 다양한 분야를 포함한 시각 예술을 포괄한다.우상숭배금지법과 관련하여 종종 동물상을 만드는 것에 대해 눈살을 찌푸리게 되는 반면, 이 규칙은 다른 학자들과 다른 역사 시대에 의해 다른 방식으로 해석되어 왔다.이 협착은 이슬람 예술 [372]문화의 핵심 요소로서 서예, 테셀레이션, 무늬의 보급을 설명하기 위해 사용되어 왔다.이슬람 건축에서는 북아프리카와 스페인의 이슬람 건축, 예를 들어 로마와 비잔틴의 [373]대리석과 기둥가진 카이로안의 모스크와 같은 다양한 문화가 영향을 미치는 반면, 인도네시아의 모스크는 종종 현지 자바 양식의 다층 지붕을 가지고 있다.

이슬람력은 무함마드의 [374][better source needed]운명에 중요한 전환점이 된 칼리프 우마르가 선택한 것으로 알려진 서기 622년의 히즈라로 시작하는 음력 달력이다.이슬람의 성일은 음력의 정해진 날짜에 해당되는데, 이는 양력에서 다른 해의 다른 계절에 발생한다는 것을 의미한다.The most important Islamic festivals are Eid al-Fitr (Arabic عيد الف) on the 1st of Shawwal, marking the end of the fasting month Ramadan, and Eid al-Adha (Arabic عيد الأضحى) on the 10th of Dhu al-Hijjah, coinciding with the end of the Hajj (pilgrimage).[375]

드루즈,[376][377][378][379][380] 베르구아타, 하밈과 같은 몇몇 운동들은 이슬람에서 나왔거나 이슬람과 특정한 신념을 공유하게 되었고, 각각이 별개의 종교인지 이슬람의 한 종파인지에 대해서는 때때로 논란이 된다.야즈단교는 12세기 셰이크 아디 이븐 무사피르가 쿠르디스탄에 도입한 이슬람 수피 교리와 쿠르드족의 현지 신앙이 혼합된 것으로 보인다.바비즘은 시아파 '알리 무함마드 이-시라지 알-바브'를 거쳐 그의 추종자 중 한 명인 미르자 후세인 '알리 누리 바하울라'가 바하이 [381]신앙을 설립한 동안 트웰버 시아파에서 비롯되었다.15세기 후반 펀자브에서 구루 나낙에 의해 설립된 시크교는 주로 힌두교의 측면을 통합하며,[382] 이슬람의 영향을 일부 받았다.

★★

다마스쿠스의 요한은 우마이야드 칼리프 국가 치하에서 이슬람 교리를 [383]성경의 잡동사니로 보았다.

이슬람에 대한 비판은 이슬람의 형성 단계부터 존재해 왔다.초기 비판은 기독교 작가들로부터 나왔는데, 그들 중 다수는 이슬람을 기독교 이단이나 우상숭배의 한 형태로 보고 종종 종말론적 용어로 [384]설명했습니다.나중에, 유대인 작가들과 [385][386]기독교인들로부터뿐만 아니라 이슬람 세계로부터도 비판이 나타났다.

기독교 작가들은 이슬람 구원의 낙관주의와 그 육욕성을 비판했다.이슬람의 천국에 대한 관능적인 묘사는 많은 기독교인들이 이슬람이 영적인 종교가 아니라고 결론내리게 했다.초기 기독교에서도 관능적인 쾌락이 존재했지만, 이레내우스의 글에서 보듯이, 이전 마니교교리인 히포의 아우구스티누스는 삶과 사후 모두에서 육체적 쾌락을 폭넓게 거부하도록 이끌었다.알리 이븐랍반 알-타바리는 [387]마태복음에 나오는 와인을 마시는 것과 같은 사상을 성경에도 내포하고 있다고 주장함으로써 천국에 대한 코란의 묘사를 옹호했다.

7세기 초 비잔틴 교회의 [388]묘사로부터 파생된 무함마드의 모독적인 이미지는 단테 알리기에리[389]14세기 서사시 ' 희극'에 등장한다.여기서 무함마드는 알리와 함께 지옥의 8번째 원에 나타난다.단테는 이슬람 전체를 비난하지는 않지만 기독교에 [389]이어 또 다른 종교를 설립함으로써 무함마드의 분열을 비난한다.

다른 비판들은 현대 이슬람 주요 국가의 인권 문제와 이슬람 법과 관행에서의 [390]여성 대우에 초점을 맞추고 있다.최근의 다문화 경향의 여파로, 서양의 이슬람 이민자들의 동화 능력에 대한 이슬람의 영향이 [391]비판 받아왔다.그의 공적 생활과 사생활 모두에서, 다른 사람들은 무함마드의 도덕성에 반대했고, 따라서 역할 [392]모델로서의 수나 또한 반대했다.

「」도 .

★★

  1. ^ 영어에는 이슬람의 10가지 발음이 있는데, 첫 번째 또는 두 번째 음절에 강세가 있는지, s /z/인지 /s/인지, a가 /ː//, ///로 발음되는지, 또는 (강세가 첫 번째 음절에 있을 때) / (/(메리엄 웹스터)로 발음되는지에 차이가 있다.가장 일반적인 것은 /ɪzˈlːm, ssl,m, lzlmm, lslmm/(Oxford English Dictionary) 및 /lzl,m, ɑsl/m/(American Heritage Dictionary)입니다.
  2. ^ 와트는 최초 합의가 히드라 직후에 이루어졌으며 문서는 나중에, 특히 바드르 전투 이후에 수정되었다고 주장한다(AH [anno hijra] 2, [117]= AD 624).Serjeant는 헌법은 사실 메디나에서 일어난 사건에 따라 날짜가 매겨질 수 있는 8개의 다른 조약이며, 무함마드의 [118]도착 직후에 작성된 첫 번째 조약이라고 주장한다.[119]문서가 히드라 직후에 합의된 단일 조약이라고 주장하는 Caetani(1905)도 참조한다.웰하우젠은 무함마드가 메디나에 거주하던 첫해인 624년 [120]2월 바드르 전투 이전이라고 주장한다.이슬람 역사의 회의론자인 모셰 길조차 무함마드가 메디나에 [121]도착한 지 5개월 만에 쓴 것이라고 주장한다.
  3. ^ "하산 알 바스리는 종종 악마의 천사의 기원을 거부한 최초의 사람 중 한 명으로 여겨지며, 그의 몰락은 신의 결정이 아니라 자신의 자유의지에 의한 것이라고 주장합니다.하산 알 바스리는 또한 천사는 죄나 오류를 범할 수 없으며 인간이나 심지어 예언자보다 더 고귀하다고 주장했다.초기 시아파와 수니파 모두 그의 견해에 [152]반대했다.
  4. ^ "최근 몇 년 동안, 신크로티즘이라는 개념에 도전해 왔습니다.이슬람에 대한 정교회 교리를 정의하거나 강제할 권한이 없기 때문에, 일부 학자들은 60년대 [186](p20–22)이전에는 이슬람에 정해진 신념이 없었고, 정해진 실천만을 가지고 있었다고 주장한다.
  5. ^ 1000만에서 2000만 사이의 수치는 무슬림 인구의 약 1%를 나타낸다.다음 항목도 참조하십시오.나라별 아마디야.
  6. ^ 왕조시대 중국의 일부 이슬람교도들도 같은 [354]이유로 소녀들의 족쇄를 반대했다.

  1. ^ Q6:125 쿠란 6:125, Q61:7 쿠란 61:7, Q39:22 쿠란 39:22
  2. ^ Q9:74 쿠란 9:74; 쿠란 49:14
  3. ^ 2:2:117 쿠란 quran :개요
  4. ^ ★★51:56 쿠란 quran 51:56
  5. ^ ★★2:186 쿠란 quran 디세이블화: 디세이블화
  6. ^ (35:1) 쿠란 quran 35:1
  7. ^ 쿠란 1:4;
  8. ^ 쿠란 6:31;
  9. ^ 쿠란 quran 101:1
  10. ^ 쿠란 9장 60절."자카트의 지출은 오직 가난한 자, 가난한 자, 고용된 자, 마음을 모으고, 포로를 풀어주고, 빚진 자(또는 보세노동자)를 위해, 그리고 알라신의 대의와 여행자를 위해 (그것이) 부과된 의무입니다.그리고 알라께서는 아시고 현명하시다"
  11. ^ 쿠란 quran :34
  12. ^ 사히부하리 8:73:56
  13. ^ 쿠란 4장 11절.

  1. ^ Browne, Edward G. (1889). Bábism.
  2. ^ Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (Washington, D.C.), Georgetown University. Center for Strategic and International Studies. University of Michigan Press. p. 33. ISBN 9780253345493. Druze - An offshoot of Shi'ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
  3. ^ Yazbeck Haddad, Yvonne (2014). The Oxford Handbook of American Islam. Oxford University Press. p. 142. ISBN 9780199862634. While they appear parallel to those of normative Islam, in the Druze religion they are different in meaning and interpretation. The religion is consider distinct from the Ismaili as well as from other Muslims belief and practice... Most Druze do not identify as Muslims...
  4. ^ "Islam Religion, Beliefs, Practices, & Facts Britannica". www.britannica.com. Retrieved 9 May 2022.
  5. ^ "Islam". HISTORY. Retrieved 9 May 2022.
  6. ^ "Definition of Islam Dictionary.com". www.dictionary.com. Retrieved 9 May 2022.
  7. ^ "무슬림" 사전.영국: 옥스포드 대학 출판부.2020.
  8. ^ 에스포지토, 존 L. 2009."이슬람"J. L. 에스포지토에 의해 편집된 '옥스포드 이슬람 세계 백과사전'입니다.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부ISBN 978-0-19-530513-5. (참조: 빠른 참조 참조) "신앙의 프로페셔널...이슬람의 절대일신교와 마지막이자 마지막 예언자인 알라의 사자로서의 무함마드를 받아들인다."
  9. ^ a b 피터스, F. E. 2009"Allah." J. L. Esposito가 편집한 '옥스포드 이슬람 세계 백과사전'입니다.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부ISBN 978-0-19-530513-5. (' 레퍼런스'도 참조).알라안에 대한 무슬림들의 이해는 코란의 공개 증인에 기초하고 있다.Allah는 유일무이한 존재이며, 창조주이자, 소버린이고, 인류의 심판자이다.자연에 대한 직접적인 행동을 통해 우주를 지도하고 그가 선택한 공동체인 '책의 피플'을 설립한 그의 예언자 아브라함, 모세/모사, 예수/이사, 그리고 무아마드를 통해 인류 역사를 인도한 사람은 알라입니다.'"
  10. ^ "Muslim Population By Country 2021". World Population Review. Retrieved 22 July 2021.
  11. ^ "Religious Composition by Country, 2010–2050". Pew Research Center. 2 April 2015. Archived from the original on 15 June 2020. Retrieved 5 May 2020.
  12. ^ Campo (2009), 페이지 34, "Allah"
  13. ^ 외즈데미르, 이브라힘2014년 '환경'칼린이 편집한 '이슬람의 옥스퍼드 철학, 과학, 기술 백과사전'에서.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부ISBN 978-0-19-981257-8.메칸 이교도들이 신의 존재를 증명하거나 징조, 기적을 요구했을 때 코란의 반응은 자연의 복잡성, 규칙성, 질서를 주시하는 것이었다.그러므로 코란의 초기 구절들은 천지, 그리고 환경에서 볼 수 있는 모든 것을 조사하고 조사하라는 초대장을 보여준다.따라서 이 코란은 창조에 있는 모든 것이 신의 기적적인 징조임을 분명히 하고 있으며, 창조주를 생각하도록 인간을 초대하고 있다.
  14. ^ Goldman, Elizabeth (1995). Believers: Spiritual Leaders of the World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508240-1.
  15. ^ Reeves, J. C. (2004). Bible and Qurʼān: Essays in scriptural intertextuality. Leiden: Brill. p. 177. ISBN 90-04-12726-7.
  16. ^ "Global Connections . Religion PBS". www.pbs.org. Retrieved 9 May 2022.
  17. ^ Bennett (2010), 페이지 101.
  18. ^ Esposito, John L. (ed.). "Eschatology". The Oxford Dictionary of Islam – via Oxford Islamic Studies Online.
  19. ^ 에스포지토(2002b), 페이지 17, 111–112, 118.
  20. ^ a b c d Coulson, Noel James. "Sharīʿah". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021. ('샤리아' (Lexico) 참조).
  21. ^ 트로피모프, 야로슬라브 2008년메카 공성전: 1979년 이슬람의 가장 신성한 성지에서 일어난 봉기.뉴욕 Knopf.ISBN 978-0-307-47290-8. 페이지 79.
  22. ^ Watt, William Montgomery (2003). Islam and the Integration of Society. Psychology Press. p. 5. ISBN 978-0-415-17587-6.
  23. ^ 살리바, 조지1994년 아랍 천문학사: 이슬람 황금기 행성 이론뉴욕: 뉴욕 대학 출판부.ISBN 0-8147-8023-7. 페이지 245, 250, 256-57.
  24. ^ King, David A. (1983). "The Astronomy of the Mamluks". Isis. 74 (4): 531–55. doi:10.1086/353360. S2CID 144315162.
  25. ^ 하산, 아마드 Y. 1996년"16세기 이후 이슬람 과학 쇠퇴의 배경 요인." S. 알-아타스가 편집한 이슬람과 현대성의 도전 351-99페이지.쿠알라룸푸르:국제 이슬람 사상 문명 연구소2015년 4월 2일 원본에서 보관.
  26. ^ Arnold, Thomas Walker. The Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith.
  27. ^ 데니, 프레드릭2010. 수니파 이슬람: 옥스포드 참고 문헌 온라인 연구 가이드.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부 p.3. "수니 이슬람은 세계 이슬람 공동체의 지배적인 분파이며, 역사를 통틀어 이 공동체의 실질적인 과반수(8590%)를 차지해왔다."
  28. ^ "Field Listing :: Religions". The World Factbook. Central Intelligence Agency. Archived from the original on 6 July 2010. Retrieved 25 October 2010. Sunni Islam accounts for over 75% of the world's Muslim population." ... "Shia Islam represents 10–15% of Muslims worldwide.
  29. ^ "Sunni". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 14 June 2020. Retrieved 24 May 2020. Sunni Islam is the largest denomination of Islam, comprising about 85% of the world's over 1.5 billion Muslims.
  30. ^ a b Pew Forum for Religation & Public Life (2009년), 페이지 1. "전체 무슬림 인구 중 10-13%가 시아파 무슬림이고 87–90%가 수니파 무슬림입니다."
  31. ^ "Muslim Majority Countries 2021". worldpopulationreview.com. Retrieved 25 July 2021.
  32. ^ 종교와 공공생활에 관한포럼.2012년 12월"글로벌 종교지형: 2010년 현재 세계 주요 종교집단의 규모와 분포에 관한 보고서입니다." DC: 퓨 리서치 센터.기사.
  33. ^ Tayeb El-Hibri, Maysam J. al Faruqi (2004). "Sunni Islam". In Philip Mattar (ed.). The Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa (2nd ed.). MacMillan Reference.
  34. ^ Pew Forum for Religation and Public Life(종교와 공공 생활을 위한 퓨 포럼)2015년 4월"무슬림 인구가 가장 많은 10개국, 2010년, 2050년" (추계표).퓨 리서치 센터.
  35. ^ Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2013). South Asian Religions: Tradition and Today. Routledge. p. 193. ISBN 978-0-415-44851-2.
  36. ^ a b The Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 9 February 2011. Retrieved 27 December 2017.
  37. ^ "Islam in Russia". Al Jazeera. Anadolu News Agency. 7 March 2018. Retrieved 15 June 2021.
  38. ^ "Book review: Russia's Muslim Heartlands reveals diverse population", The National, 21 April 2018, retrieved 13 January 2019
  39. ^ The Changing Global Religious Landscape (Report). Pew Research Center. 5 April 2017.
  40. ^ '시인' 레인의 렉시콘 4 - StudyQuran을 통해
  41. ^ Lewis, Barnard; Churchill, Buntzie Ellis (2009). Islam: The Religion and The People. Wharton School Publishing. p. 8. ISBN 978-0-13-223085-8.
  42. ^ a b c Gardet & Jomier (2012).
  43. ^ 에스포지토(2000), 페이지 76-77.
  44. ^ Mahmutćehajić, Rusmir (2006). The mosque: the heart of submission. Fordham University Press. p. 84. ISBN 978-0-8232-2584-2.
  45. ^ a b c "What Does "Islam" Mean?". Classical Arabic. 20 June 2020. Retrieved 20 June 2020.
  46. ^ 윌슨, 케네스 G컬럼비아 표준 미국 영어 가이드ISBN 0-231-06989-8 페이지 291: "무함마드와 모하메드는 예언자 모하메드의 이름을 바탕으로 하며, 둘 다 모욕적인 것으로 간주됩니다."
  47. ^
  48. ^ "Surah Al-Ma'idah – 5:73". quran.com. Retrieved 26 March 2021.
  49. ^ Bentley, David (1999). The 99 Beautiful Names for God for All the People of the Book. William Carey Library. ISBN 978-0-87808-299-5.
  50. ^ Ali, Kecia; Leaman, Oliver (2008). Islam : the key concepts. London: Routledge. ISBN 978-0-415-39638-7. OCLC 123136939.
  51. ^ a b c d Schimmel, Annemarie. "Islam". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  52. ^ 리밍, 데이비드2005년. 옥스퍼드 세계신화의 동반자.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부ISBN 978-0-195-15669-0. 페이지 209.
  53. ^
  54. ^ Burge (2015), 페이지 23.
  55. ^ a b Burge (2015), 페이지 79.
  56. ^
  57. ^
  58. ^ Burge (2015), 97-99페이지.
  59. ^
  60. ^ ç막 (2017), 140페이지.
  61. ^ Burge (2015), 페이지 22.
  62. ^
  63. ^ a b Ringgren, Helmer. "Qurʾān". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021. "코란이라는 단어는 코란 자체에서 처음 발명되고 사용되었습니다.이 용어와 그 형성에 대해서는 두 가지 다른 이론이 있습니다."
  64. ^
  65. ^ 에스포지토(2004), 페이지 17-18, 21.
  66. ^ Al Faruqi; Lois Ibsen (1987). "The Cantillation of the Qur'an". Asian Music (Autumn – Winter 1987): 3–4.
  67. ^ "Tafsīr". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  68. ^ 에스포지토(2004), 페이지 79-81.
  69. ^ Jones, Alan (1994). The Koran. London. p. 1. ISBN 1842126091. Its outstanding literary merit should also be noted: it is by far, the finest work of Arabic prose in existence.
  70. ^ Arberry, Arthur (1956). The Koran Interpreted. London. p. 191. ISBN 0684825074. It may be affirmed that within the literature of the Arabs, wide and fecund as it is both in poetry and in elevated prose, there is nothing to compare with it.
  71. ^ 카디, 와다드, 무스탄시르 미르 "문학과 코란"코란 백과사전 3페이지 213, 216.
  72. ^ 사전, J. L. ()츠미야Vereinigtes Königreich: 옥스포드 대학 출판부, 미국 페이지 225
  73. ^
  74. ^ 브라운, 조나단2007년 알부카르와 무슬림의 시성: Sunn ḥ ī canon[page needed] canon canon th th canon canon canon 캐논의 형성과 기능.레이든: 훌륭해.ISBN 978-90-04-15839-9.
  75. ^ Al-Rahman, Aisha Abd, 1990년판무카디마 이븐 알-시팔라시카이로: Dar al-Ma'arif, 1990. 페이지 160-69
  76. ^ Meri, Josef W. (2005). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. USA: Routledge. ISBN 978-0-415-96690-0.
  77. ^ 올리야이, 무스타파" 권의 책"A. Q. Q. Qara'i 옮긴 하디스의 과학 발전 개요 1.Al-Islam.org 경유.2020년 5월 24일 회수.
  78. ^ 리즈비, 세이이드 사에드 아크타르'하디스 4권'코란과 하디스의 4장탄자니아: 빌랄 무슬림 미션.Al-Islam.org 경유.2020년 5월 24일 회수.
  79. ^
  80. ^ 마스리, 바셔 아마드이슬람의 동물들. 페이지 27.
  81. ^ Esposito (2011), 페이지 130.
  82. ^
  83. ^ "Andras Rajki's A. E. D. (Arabic Etymological Dictionary)". 2002. Archived from the original on 8 December 2011. Retrieved 13 November 2020.
  84. ^
    • Cohen-Mor(2001년), 페이지 4: "사건이 발생하기 전에 '기록되고 있다'거나 '책 속에 있다'고 자주 언급함으로써 숙명의 개념은 강화된다."말한다. "알라가 우리에게 명한 것 외에는 아무 일도 일어나지 않을 것이다.."
    • 카라무스타파, 아흐메트 T "운명" 맥컬리프(신규):동사 카다라는 문자 그대로 "측정하다, 결정하다"를 의미합니다.여기서 그것은 "신은 그의 창조를 측정하고 명령한다"는 의미로 사용된다.
    • 가르데, L. "알-샤샤" 와-샤르다르" 이슬람 백과사전 (제2판) (2012년)doi: 10.1163/1573-3912_이슬람_COM_0407
  85. ^ "Muslim beliefs – Al-Qadr". Bitesize – GCSE – Edexcel. BBC. Retrieved 13 November 2020.
  86. ^ Siddiqui, Abdur Rashid; Islamic Foundation Staff (Great Britain) (2015). Qur'anic Keywords: a Reference Guide. New York: Kube Publishing. ISBN 978-0-86037-676-7. OCLC 947732907.
  87. ^ Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2004). Complete Idiot's Guide to World Religions. Alpha. ISBN 978-1-59257-222-9.
  88. ^ "Pillars of Islam Islamic Beliefs & Practices Britannica". www.britannica.com.
  89. ^ Nasr(2003), 페이지 3, 39, 85, 270–272.
  90. ^ 모하마드, 1985년 노스캐롤라이나 주지하드의 원칙:소개." 법과 종교 저널 3(2): 381~97.
  91. ^ 카심, 후세인.'이슬람'살라몬(2004년), 195-197페이지.
  92. ^ 파라(1994), 135페이지
  93. ^ 갈로니에, 줄리엣"입주할 것인가, 아니면 이전할 것인가?이슬람으로의 개종을 제한적인 프로세스로 재관념화1."Carin van Nieuwkerk 편집자, 미국, 뉴욕: University of Texas Press, 2021, 페이지 44-66.https://doi.org/10.7560/317471-003
  94. ^
  95. ^ Mattson, Ingrid (2006). "Women, Islam, and Mosques". In R. S. Keller and R. R. Ruether (eds.). Encyclopedia of Women and Religion in North America. Volume 2, Part VII. Islam. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. pp. 615–629. ISBN 978-0-253-34687-2.
  96. ^
  97. ^ 아흐메드, 메다니, 세바스찬 지안치입니다조세정책 백과사전 479페이지 '자카트'
  98. ^ Ariff, Mohamed (1991). The Islamic Voluntary Sector in Southeast Asia: Islam and the Economic Development of Southeast Asia. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 55–. ISBN 978-981-3016-07-1.
  99. ^ "A faith-based aid revolution in the Muslim world". The New Humanitarian. 1 June 2012. Retrieved 24 September 2013.
  100. ^ Said, Abdul Aziz; et al. (2006). Contemporary Islam: Dynamic, Not Static. Taylor & Francis. p. 145. ISBN 978-0-415-77011-8.
  101. ^ 스테폰(2010), 페이지 72.
  102. ^ Monica M. Gaudiosi (1988). The Influence of the Islamic Law of Waqf on the Development of the Trust in England: The Case of Merton College. University of Pennsylvania.[페이지 필요]
  103. ^ Hudson, A. (2003). Equity and Trusts (3rd ed.). London: Cavendish Publishing. p. 32. ISBN 1-85941-729-9.
  104. ^ "The insider's guide to Ramadan". CNN International. 25 September 2006. Retrieved 15 August 2010.
  105. ^ Peters, F.E. (2009). Islam: A Guide for Jews and Christians. p. 20. ISBN 978-1-4008-2548-6. Retrieved 7 October 2014.
  106. ^
  107. ^ Cornell, Vincent J. (2007). Voices of Islam: Voices of tradition. Greenwood Publishing Group. p. 29. ISBN 978-0-275-98733-6. Retrieved 26 August 2012.
  108. ^ Glassé, Cyril; Smith, Huston (1 February 2003). The New Encyclopedia of Islam. Rowman Altamira. p. 207. ISBN 978-0-7591-0190-6. Retrieved 26 August 2012.
  109. ^ a b 니고시안(2004년), 페이지 70
  110. ^ a b 스테폰(2010), 페이지 42-43.
  111. ^ 에스포지토(2010), 페이지 6.
  112. ^ a b "Islam". History Channel. A&E Television Networks. 8 October 2019 [5 January 2018]. Retrieved 24 May 2020.
  113. ^
  114. ^
  115. ^ Ünal, Ali (2006). The Qurʼan with Annotated Interpretation in Modern English. Tughra Books. pp. 1323–. ISBN 978-1-59784-000-2.
  116. ^
  117. ^ 와트, 메디나의 무함마드 페이지 [full citation needed]227-228
  118. ^ R.B. "순나 주미아, 야트리브 유대인들과 맺은 협정, 야트리브의 타흐렘:이른바 '메디나의 헌법'에 포함된 문서의 분석과 번역." 무함마드의 생애: 고전 이슬람 세계의 형성: 제4권.에드 우리 루빈브룩필드:Ashgate Publishing, 1998, 151페이지 및 Serjeant(1978), 18페이지 ff의 동일한 기사를 참조한다.
  119. ^ Caetani (1905). Annali dell'Islam, Volume I. Milano: Hoepli. p. 393.
  120. ^ 율리우스 웰하우젠.Skizzen und Vorabeiten, IV, 베를린:레이머, 1889, 페이지 82f
  121. ^ 모셰 길, 1974년메디나의 헌법: 재고.이스라엘 동양학 4. 페이지 45
  122. ^ Serjeant(1978), 페이지 4
  123. ^
  124. ^ 불, F.; 웰치, A.T. "무함마드"이슬람 온라인 백과사전 (n.d.)
  125. ^ Melchert, Christopher (2020). "The Rightly Guided Caliphs: The Range of Views Preserved in Ḥadīth". In al-Sarhan, Saud (ed.). Political Quietism in Islam: Sunni and Shi'i Practice and Thought. London and New York: I.B. Tauris. pp. 70–71. ISBN 978-1-83860-765-4.
  126. ^ 에스포지토(2003), 페이지, "올바르게 안내된 칼리프"
  127. ^ 참조:
  128. ^
  129. ^ 에스포지토(2010), 페이지 38.
  130. ^ Holt & Lewis(1977), 페이지 67-72.
  131. ^ Harney, John (3 January 2016). "How Do Sunni and Shia Islam Differ?". The New York Times. Retrieved 4 January 2016.
  132. ^ 웨인즈(2003), 페이지 46.
  133. ^ ismaʻl ibn 【Umar Ibn Kathrr】(2012), 페이지 505.
  134. ^ 우마르 이븐 압둘 아지즈 바이 이맘 아부 무함마드 압둘라 이븐 압둘 하캄이 214 AH 829 C.E. 출판사 잠잠 출판사 카라치 사망, 페이지 54-59
  135. ^ ismaʻl ibn 【Umar Ibn Kathrr】(2012), 페이지 522.
  136. ^ "Al-Muwatta'". Retrieved 7 October 2014.
  137. ^ Noel James Coulson (1964). History of Islamic Law. p. 103. ISBN 978-0-7486-0514-9. Retrieved 7 October 2014.
  138. ^ Houtsma, M.T.; Wensinck, A.J.; Lévi-Provençal, E.; Gibb, H.A.R.; Heffening, W., eds. (1993). E.J. Brill's First Encyclopaedia of Islam, 1913–1936. Volume V: L—Moriscos (reprint ed.). Brill Publishers. pp. 207–. ISBN 978-90-04-09791-9.
  139. ^ Moshe Sharon, ed. (1986). Studies in Islamic History and Civilization: In Honour of Professor David Ayalon. BRILL. p. 264. ISBN 9789652640147.
  140. ^ Mamouri, Ali (8 January 2015). "Who are the Kharijites and what do they have to do with IS?". Al-monitor. Retrieved 6 March 2022.
  141. ^ Blankinship (2008), 페이지 43.
  142. ^ a b c 에스포지토(2010), 페이지 87.
  143. ^ Puchala, Donald (2003). Theory and History in International Relations. Routledge. p. 137.
  144. ^ 에스포지토(2010), 페이지 45.
  145. ^ Al-Biladhuri, Ahmad Ibn Jabir; Hitti, Philip (1969). Kitab Futuhu'l-Buldan. AMS Press. p. 219.
  146. ^ 라피더스 (2002), 페이지 56.
  147. ^ 루이스(1993), 페이지 71-83.
  148. ^ 라피더스(2002), 페이지 86.
  149. ^ a b Schimmel, Annemarie. "Sufism". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  150. ^ 라피더스(2002), 페이지 90, 91.
  151. ^ Blankinship (2008), 페이지 38-39.
  152. ^ Omar Hamdan Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Himasan al-Barr's Beitrége zur Geschichte des Korans 2006 ISBN 978-3447053495 페이지 291-292 (독일)
  153. ^ Blankinship (2008), 페이지 50.
  154. ^ 에스포지토(2010), 페이지 88.
  155. ^ Doi, Abdur Rahman (1984). Shariah: The Islamic Law. London: Ta-Ha Publishers. p. 110. ISBN 978-0-907461-38-8.
  156. ^ 참조:
  157. ^ 참조:
  158. ^ Jacquart, Danielle (2008)."중세의 이슬람 약리학:이론과 물질」을 참조해 주세요.European Review (Cambridge University Press) 16 : 219 ~227 。
  159. ^ 데이비드 W.Chchanz, MSPH, PhD(2003년 8월)."유럽 의학의 아랍의 뿌리", 심장 뷰 4(2).
  160. ^ "Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) (c. 865-925)". sciencemuseum.org.uk. Archived from the original on 6 May 2015. Retrieved 31 May 2015.
  161. ^ Alatas, Syed Farid (2006). "From Jami'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue". Current Sociology. 54 (1): 112–132. doi:10.1177/0011392106058837. S2CID 144509355.
  162. ^ Imamuddin, S.M. (1981). Muslim Spain 711–1492 AD. Brill Publishers. p. 169. ISBN 978-90-04-06131-6.
  163. ^ Haq, Syed(2009년)."이슬람의 과학"옥스퍼드 중세 사전ISSN 1703-76032014년 10월 22일 취득
  164. ^ Toomer, G. J. (December 1964). "Review Work: Matthias Schramm (1963) Ibn Al-Haythams Weg zur Physik". Isis. 55 (4): 464. JSTOR 228328. Schramm sums up [Ibn Al-Haytham's] achievement in the development of scientific method.
  165. ^ Al-Khalili, Jim (4 January 2009). "The 'first true scientist'". BBC News. Retrieved 24 September 2013.
  166. ^ Gorini, Rosanna (October 2003). "Al-Haytham the man of experience. First steps in the science of vision" (PDF). Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine. 2 (4): 53–55. Retrieved 25 September 2008.
  167. ^ Koetsier, Teun (May 2001). "On the prehistory of programmable machines: musical automata, looms, calculators". Mechanism and Machine Theory. 36 (5): 589–603. doi:10.1016/S0094-114X(01)00005-2.
  168. ^ Toomer, Gerald(1990).알 크와리즈미, 아부 자파르 무하마드 이븐 무사.질리스피, 찰스 콜스턴입니다과학 전기 사전. 7. 뉴욕: 찰스 스크라이브너의 아들들.ISBN 0-684-16962-2.
  169. ^ Katz, Victor J.; Barton, Bill (18 September 2007). "Stages in the History of Algebra with Implications for Teaching". Educational Studies in Mathematics. 66 (2): 185–201. doi:10.1007/s10649-006-9023-7. S2CID 120363574.
  170. ^ 아흐메드(2006), 23, 42, 84페이지
  171. ^ Young, Mark (1998). The Guinness Book of Records. p. 242. ISBN 978-0-553-57895-9.
  172. ^ a b 에스포지토(2010), 페이지 150.
  173. ^ 하마드 스바니 이란의 비밀사 Lulu.com 2013 ISBN 978-1-304-08289-374
  174. ^ Neue Fischer Weltgeschichte "Zentralasien bis zur Mongolenzeit의 이슬라미시에룽" 밴드 10: Zentralasien, 2012, 191 페이지 (독일)
  175. ^ Glubb, John Bagot. "Mecca (Saudi Arabia)". Encyclopædia Britannica. Retrieved 18 September 2021.
  176. ^ Andreas Graeser Zenon von Kition: 위치를 지정합니다. 문제 Walter de Gruyter 1975 ISBN 978-3-11-004673-1 페이지 260
  177. ^ 이슬람의 설교: 토마스 워커 아놀드 경에 의한 무슬림 신앙 전파의 역사, 페이지 227-228
  178. ^ Majumdar, Dr. R.C, Mediaeval 벵골의 역사, 1973년 초판, 2006년, Tulshi Prakashani, Kolkata, ISBN 81-89118-06-4
  179. ^ 바우어링 등프린스턴 이슬람 정치사상 백과사전 ISBN 978-0-691-13484-0, 프린스턴 대학 출판부
  180. ^ "Islam in China". BBC. Retrieved 10 August 2011.
  181. ^ "The Spread of Islam" (PDF). Retrieved 2 November 2013.
  182. ^ "Ottoman Empire". Oxford Islamic Studies Online. 6 May 2008. Retrieved 26 August 2010.
  183. ^ Adas, Michael, ed. (1993). Islamic and European Expansion. Philadelphia: Temple University Press. p. 25.
  184. ^ Metcalf, Barbara (2009). Islam in South Asia in Practice. Princeton University Press. p. 104.
  185. ^ a b 차크막 (2017), 페이지 1425–1429.
  186. ^ a b Peacock, A.C.S. (2019). Islam, Literature and Society in Mongol Anatolia. Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108582124. ISBN 978-1-108-58212-4. S2CID 211657444.
  187. ^ 이스라엘인 라파엘(2002).중국의 이슬람. 페이지 292렉싱턴 북스ISBN 0-7391-0375-X.
  188. ^ Dillon, Michael (1999). China's Muslim Hui Community. Curzon. p. 37. ISBN 978-0-7007-1026-3.
  189. ^ Buliet (2005), 페이지 497
  190. ^ Subtelny, Maria Eva (November 1988). "Socioeconomic Bases of Cultural Patronage under the Later Timurids". International Journal of Middle East Studies. 20 (4): 479–505. doi:10.1017/S0020743800053861. Retrieved 7 November 2016.
  191. ^ "Ghiyath al-Din Jamshid Mas'ud al-Kashi". University of St Andrews. 1999. Retrieved 29 December 2021.
  192. ^ 하산, 모나(2018).잃어버린 칼리프 왕국에 대한 갈망: 지역 간 역사.프린스턴 대학 출판부
  193. ^ Drews, Robert (August 2011). "Chapter Thirty – "The Ottoman Empire, Judaism, and Eastern Europe to 1648"" (PDF). Coursebook: Judaism, Christianity and Islam, to the Beginnings of Modern Civilization. Vanderbilt University.
  194. ^ 피터 B.황금색:투르크인의 역사 소개: 오스만 카라타이, 앙카라, 2002년 페이지 321
  195. ^ Maddison, Angus (2003) :개발 센터 연구 세계 경제 역사 통계: 이력통계, OECD출판, ISBN 92-64-10414-3, 259-261페이지
  196. ^ Giorgio Riello, Tirthankar Roy (2009). How India Clothed the World: The World of South Asian Textiles, 1500–1850. Brill Publishers. p. 174. ISBN 978-90-474-2997-5.
  197. ^ Sanjay Subrahmanyam (1998). Money and the Market in India, 1100–1700. Oxford University Press. ISBN 978-0-521-25758-9.
  198. ^ Abhay Kumar Singh (2006). Modern World System and Indian Proto-industrialization: Bengal 1650–1800, (Volume 1). Northern Book Centre. ISBN 978-81-7211-201-1.
  199. ^ 옌스 페터 로트 비엘팔트 튀르크셰르 레고엔 알베르 루드비히스-유니버시티트 프라이부르크(독일) 페이지 31
  200. ^ 가보르 고스턴, 브루스 앨런 마스터스 오스만 제국 인포베이스 백과사전 2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 페이지 540
  201. ^ Algar, Ayla Esen (1 January 1992). The Dervish Lodge: Architecture, Art, and Sufism in Ottoman Turkey. University of California Press. ISBN 978-0-520-07060-8. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  202. ^ Wasserstein, David J.; Ayalon, Ami (17 June 2013). Mamluks and Ottomans: Studies in Honour of Michael Winter. Routledge. ISBN 978-1-136-57917-2. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  203. ^ "Ismail Safavi". Encyclopædia Iranica.[인용필수]
  204. ^ Mahmoud A. El-Gamal (2006). Islamic Finance: Law, Economics, and Practice. Cambridge University Press. p. 122. ISBN 978-1-139-45716-3.
  205. ^ a b Spencer C. Tucker; Priscilla Mary Roberts, eds. (2008). The Encyclopedia of the Arab-Israeli Conflict: A Political, Social and Military History. ABC-CLIO. p. 917. ISBN 978-1-85109-842-2.
  206. ^ a b Frederic M. Wehrey (2010). The Iraq Effect: The Middle East After the Iraq War. Rand Corporation. p. 91. ISBN 978-0-8330-4788-5.
  207. ^ Ernest Tucker (1994). "Nadir Shah and the Ja 'fari Madhhab Reconsidered". Iranian Studies. 27 (1–4): 163–179. doi:10.1080/00210869408701825. JSTOR 4310891.
  208. ^ Ernest Tucker (29 March 2006). "Nāder Shāh". Encyclopædia Iranica.
  209. ^ a b Mary Hawkesworth, Maurice Kogan 정부와 정치 백과사전: 2권 세트 Routledge 2013 ISBN 978-1-136-91332-7페이지 270-271
  210. ^ 리처드 고뱅 살라피 의식의 순결성: 신의 존재2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 페이지 6
  211. ^ Spevack, Aaron (2014). The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of al-Bajuri. SUNY Press. pp. 129–130. ISBN 978-1-4384-5371-2.
  212. ^ 도날드 콰타르트 오스만 제국, 17001922 케임브리지 대학 출판부 2005 ISBN 978-0-521-83910-5p. 50
  213. ^ a b 가보르 고스톤, 브루스 앨런 마스터스 백과사전 2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 페이지 260.
  214. ^ 에스포지토(2010), 페이지 146.
  215. ^ "Graves desecrated in Mizdah". Libya Herald. 4 September 2013. Retrieved 2 November 2013.
  216. ^ 니콜라스 라오스 세계질서의 형이상학: 철학, 신학, 정치통합 Wipf와 주식출판사 2015 ISBN 978-1-4982-0102-5 페이지 177
  217. ^ Rubin, Barry M. (2000). Guide to Islamist Movements. M.E. Sharpe. p. 79. ISBN 0-7656-1747-1. Retrieved 28 June 2010.
  218. ^ 에스포지토(2010), 페이지 147.
  219. ^ 에스포지토(2010), 페이지 149.
  220. ^ Robert L. Canfield (2002). Turko-Persia in Historical Perspective. Cambridge University Press. pp. 131–. ISBN 978-0-521-52291-5.
  221. ^ Sanyal, Usha (23 July 1998). "Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the Twentieth Century". Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059 – via Cambridge Core.
  222. ^ "Search Results". oxfordreference.com.
  223. ^ 라피더스(2002), 페이지 358, 378–380, 624.
  224. ^ Buzpinar, Ş. Tufan (March 2007). "Celal Nuri's Concepts of Westernization and Religion". Middle Eastern Studies. 43 (2): 247–258. doi:10.1080/00263200601114091. JSTOR 4284539. S2CID 144461915.
  225. ^ 레바논의 Robert Rabil Salafism: 무정치주의에서 초국가 지하드주의 조지타운 대학 출판부 2014 ISBN 978-1-62616-118-4장: "Doctrine"
  226. ^ Lauziere, Henri (2016). The Making of Salafism: ISLAMIC REFORM IN THE TWENTIETH CENTURY. New York, Chichester, West Sussex: Columbia University Press. pp. 231–232. ISBN 978-0-231-17550-0. Beginning with Louis Massignon in 1919, it is true that Westerners played a leading role in labeling Islamic modernists as Salafis, even though the term was a misnomer. At the time, European and American scholars felt the need for a useful conceptual box to place Muslim figures such as Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh, and their epigones, all of whom seemed inclined toward a scripturalist understanding of Islam but proved open to rationalism and Western modernity. They chose to adopt salafiyya—a technical term of theology, which they mistook for a reformist slogan and wrongly associated with all kinds of modernist Muslim intellectuals.
  227. ^ 앙리 라우지에르 살라피즘: 20세기 콜롬비아 대학 출판부의 이슬람 개혁 2015 ISBN 978-0-231-54017-9
  228. ^ "Political Islam: A movement in motion". Economist Magazine. 3 January 2014. Retrieved 1 January 2014.
  229. ^ Ashk Dahlen 이슬람 율법, 인식론현대: 현대 이란의 법률 철학 2004 ISBN 978-1-135-94355-4
  230. ^ "New Turkey". Al-Ahram Weekly. No. 488. 29 June – 5 July 2000. Archived from the original on 4 October 2010. Retrieved 16 May 2010.
  231. ^ Mango, Andrew (26 August 2002). Ataturk: The Biography of the founder of Modern Turkey. Abrams Books. ISBN 978-1-59020-924-0. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  232. ^ İnalcık, Halil (29 April 1982). "The Caliphate and Ataturk's Inkilab". Türk Tarih Kurumu. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
  233. ^ "Organization of the Islamic Conference". BBC News. 26 December 2010. Retrieved 24 September 2013.
  234. ^ Haddad & Smith (2002), 페이지 271.
  235. ^ Buliet (2005), 페이지 722
  236. ^ "Are secular forces being squeezed out of Arab Spring?". BBC News. 9 August 2011. Retrieved 10 August 2011.
  237. ^ Slackman, Michael (23 December 2008). "Jordanian students rebel, embracing conservative Islam". New York Times. Retrieved 15 August 2011.
  238. ^ Kirkpatrick, David D. (3 December 2011). "Egypt's vote puts emphasis on split over religious rule". The New York Times. Retrieved 8 December 2011.
  239. ^ Lauziere, Henri (2016). The Making of Salafism: ISLAMIC REFORM IN THE TWENTIETH CENTURY. New York, Chichester, West Sussex: Columbia University Press. p. 237. ISBN 978-0-231-17550-0. Prior to the fall of the Ottoman Empire, leading reformers who happened to be Salafi in creed were surprisingly open-minded: although they adhered to neo-Hanbali theology. However, the aftermath of the First World War and the expansion of European colonialism paved the way for a series of shifts in thought and attitude. The experiences of Rida offer many examples... he turned against the Shi'is who dared, with reason, to express doubts about the Saudi-Wahhabi project... . Shi'is were not the only victims: Rida and his associates showed their readiness to turn against fellow Salafis who questioned some of the Wahhabis’ religious interpretations.
  240. ^ G. Rabil, Robert (2014). Salafism in Lebanon: From Apoliticism to Transnational Jihadism. Washington DC, USA: Georgetown University Press. pp. 32–33. ISBN 978-1-62616-116-0. Western colonialists established in these countries political orders... that, even though not professing enmity to Islam and its institutions, left no role for Islam in society. This caused a crisis among Muslim reformists, who felt betrayed not only by the West but also by those nationalists, many of whom were brought to power by the West... Nothing reflects this crisis more than the ideological transformation of Rashid Rida (1865–1935)... He also revived the works of Ibn Taymiyah by publishing his writings and promoting his ideas. Subsequently, taking note of the cataclysmic events brought about by Western policies in the Muslim world and shocked by the abolition of the caliphate, he transformed into a Muslim intellectual mostly concerned about protecting Muslim culture, identity, and politics from Western influence. He supported a theory that essentially emphasized the necessity of an Islamic state in which the scholars of Islam would have a leading role... Rida was a forerunner of Islamist thought. He apparently intended to provide a theoretical platform for a modern Islamic state. His ideas were later incorporated into the works of Islamic scholars. Significantly, his ideas influenced none other than Hassan al-Bannah, founder of the Muslim Brotherhood in Egypt... The Muslim Brethren have taken up Rida's Islamic fundamentalism, a right-wing radical movement founded in 1928,..
  241. ^ "Huge rally for Turkish secularsim". BBC News. 29 April 2011. Retrieved 6 December 2011.
  242. ^ Saleh, Heba (15 October 2011). "Tunisia moves against headscarves". BBC News. Retrieved 6 December 2011.
  243. ^ "Laying down the law: Islam's authority deficit". The Economist. 28 June 2007. Retrieved 15 August 2011.
  244. ^ Binder, Leonard (1988). Islamic liberalism: a critique of development ideologies. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-05147-5.
  245. ^ "Ultraconservative Islam on rise in Mideast". MSNBC. 18 October 2008. Retrieved 24 September 2013.
  246. ^ Almukhtar, Sarah; Peçanha, Sergio; Wallace, Tim (5 January 2016). "Behind Stark Political Divisions, a More Complex Map of Sunnis and Shiites". The New York Times. Retrieved 6 January 2016.
  247. ^ "Why dissidents are gathering in Istanbul". The Economist. 11 October 2018. Retrieved 6 January 2022.
  248. ^ Thames, Knox. "Why the Persecution of Muslims Should Be on Biden's Agenda". Foreign Policy Magazine. Retrieved 5 February 2022.
  249. ^ Perrin, Andrew (10 October 2003). "Weakness in numbers". Time. Retrieved 24 September 2013.
  250. ^ Beydoun, Khaled A. "For China, Islam is a 'mental illness' that needs to be 'cured'". Al Jazeera. Archived from the original on 10 December 2018. Retrieved 5 February 2022.
  251. ^ Slackman, Michael (28 January 2007). "In Egypt, a new battle begins over the veil". The New York Times. Retrieved 15 August 2011.
  252. ^ 니고시안(2004년), 페이지 41
  253. ^ "Islamic televangelist; holy smoke". The Economist. Retrieved 5 February 2022.
  254. ^ 에스포지토(2010), 페이지 263.
  255. ^ V. 시슬러:인터넷과 유럽의 이슬람 지식 구축 페이지 212
  256. ^ 에스포지토(2004), 페이지 118–119, 179.
  257. ^ 리핀(2001), 페이지 288.
  258. ^ 립카, 마이클, 콘래드 해켓이요[2015] 2017년 4월 6일무슬림은 왜 세계에서 가장 빠르게 성장하는 종교집단인가(데이터 분석).팩트 탱크퓨 리서치 센터.
  259. ^ 데이비드 B.Barrett, George T. Kurian, Todd M. Johnson, World Christian Encyclopedia:현대 세계 교회와 종교 비교 조사 제1권: 국가별 세계: 종교인, 교회, 부처 2d ed. (뉴욕: 옥스퍼드 대학)프레스, 2001), 4.
  260. ^ a b Pew Forum for Religation & Public Life(종교와 공공생활을 위한 포럼)2015년 4월"세계 종교의 미래: 인구 증가 전망, 2010-2050"퓨 리서치 센터, 70쪽 기사
  261. ^ Pew Forum for Religion & Public Life (2009), 페이지 11. 없음: 2009
  262. ^ Ba-Yunus, Ilyas; Kone, Kassim (2006). Muslims in the United States. Greenwood Publishing Group. p. 172. ISBN 978-0-313-32825-1.
  263. ^ "Secrets of Islam". U.S. News & World Report. Retrieved 24 September 2013. 샌디에이고 주립대학 지리학과 국제인구센터(2005년).
  264. ^ Pew Forum for Religo & Public Life (2009년), 페이지 15, . 없음: 2009
  265. ^ "Explore All Countries – China". The World Factbook. Central Intelligence Agency. Retrieved 15 September 2009.
  266. ^ "China (includes Hong Kong, Macau, and Tibet)". Archived Content. U.S. Department of State. Retrieved 24 September 2013.
  267. ^ "Muslims in Europe: Country guide". BBC News. 23 December 2005. Retrieved 1 April 2010.
  268. ^ "Conversion". The Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011. there is no substantial net gain or loss in the number of Muslims through conversion globally; the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith
  269. ^ "Sunni". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  270. ^ Yavuz, Yusuf Şevki (1994). "Ahl as-Sunnah". Islam Ansiklopedisi (in Turkish). Vol. 10. Istanbul: Turkish Diyanet Foundation. pp. 525–530.
  271. ^ 에스포지토(2003), 페이지 275, 306
  272. ^ 하디 에나야트 이슬람과 후기 식민사상의 세속주의: 아사드 족보 스프링어 출판사, 2017년 6월 30일 ISBN 978-3-319-52611-9p.48
  273. ^ 리코 아이작스, 알레산드로 프리게리오 중앙아시아 정치 이론화: 국가, 이념, 파워스프링거 출판 2018 ISBN 978-3-319-97355-5p.108
  274. ^ 에스포지토(1999), 페이지 280.
  275. ^ 리처드 고뱅 살라피 의식의 순결성: 신의 존재로 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 페이지8
  276. ^ a b 스반테 E코넬 아제르바이잔 독립 이후 샤프 ISBN 9780765630049 페이지 283
  277. ^ 로버트 W.헤프너 샤리아 정치: 현대 세계이슬람 법과 사회 인디애나 대학 출판부 2011 ISBN 978-0-253-22310-4 페이지 170
  278. ^ Newman, Andrew J. Shiʿi. Encyclopedia Britannica. Retrieved 28 December 2021.
  279. ^ McLaughlin, Daniel (February 2008). Yemen: The Bradt Travel Guide - Daniel McLaughlin - Google Books. ISBN 9781841622125. Retrieved 30 November 2013.
  280. ^ Newman, Andrew J. (2013). "Introduction". Twelver Shiism: Unity and Diversity in the Life of Islam, 632 to 1722. Edinburgh University Press. p. 2. ISBN 978-0-7486-7833-4. Archived from the original on 1 May 2016. Retrieved 13 October 2015.
  281. ^ Robert Brenton Betts (31 July 2013). The Sunni-Shi'a Divide: Islam's Internal Divisions and Their Global Consequences. pp. 14–15. ISBN 978-1-61234-522-2. Retrieved 7 January 2015.
  282. ^ Hoffman, Valerie Jon (2012). The Essentials of Ibadi Islam. Syracuse: Syracuse University Press. pp. 3–4. ISBN 9780815650843.
  283. ^ a b Musa, Aisha Y. (2010). "The Qur'anists". Religion Compass. 4 (1): 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x. ISSN 1749-8171.
  284. ^ Brown, Daniel W. (4 March 1999). Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought. Cambridge University Press. pp. 7–45, 68. ISBN 978-0-521-65394-7.
  285. ^ Juynboll, G. H. A. (1969). The Authenticity of the Tradition Literature: Discussions in Modern Egypt,... G.H.A. Juynboll,... Brill Archive. pp. 23–25.
  286. ^ Magazine Al Manar (in Arabic).
  287. ^ "Appendix 18, Quran: All You Need For Salvation". Masjidtucson.org. Retrieved 30 June 2022.
  288. ^ "BEKTĀŠĪYA – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org.
  289. ^ 요르겐 S 닐슨 유럽 이슬람 정치 참여 에든버러 대학 출판부 2013 ISBN 978-0-748-67753-5 페이지 255
  290. ^ 존 신델데커: 터키 Alevis Today: II Alevi 인구 규모분포, PDF-Datei, '동양 백과사전'도 참조: Alevi, 2017년 5월 30일 자문.
  291. ^ "Who Are the Ahmadi?". bbc.co.uk. Retrieved 6 October 2013.
  292. ^ 참조:
  293. ^ 에스포지토(2004), 페이지 11.
  294. ^ Dhume, Sadanand (1 December 2017). "Pakistan Persecutes a Muslim Minority". Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Retrieved 14 July 2018.
  295. ^ Benakis, Theodoros (13 January 2014). "Islamophoobia in Europe!". New Europe. Brussels. Archived from the original on 31 January 2016. Retrieved 20 October 2015. Anyone who has travelled to Central Asia knows of the non-denominational Muslims—those who are neither Shiites nor Sounites, but who accept Islam as a religion generally.
  296. ^ Kirkham, Bri (2015). "Indiana Blood Center cancels 'Muslims for Life' blood drive". Archived from the original on 25 November 2015. Retrieved 21 October 2015. Ball State Student Sadie Sial identifies as a non-denominational Muslim, and her parents belong to the Ahmadiyya Muslim Community. She has participated in multiple blood drives through the Indiana Blood Center.
  297. ^ Pollack, Kenneth (2014). Unthinkable: Iran, the Bomb, and American Strategy. p. 29. ISBN 978-1-4767-3393-7. Although many Iranian hardliners are Shi'a chauvinists, Khomeini's ideology saw the revolution as pan-Islamist, and therefore embracing Sunni, Shi'a, Sufi, and other, more nondenominational Muslims
  298. ^ Burns, Robert (2011). Christianity, Islam, and the West. p. 55. ISBN 978-0-7618-5560-6. 40 per cent called themselves "just a Muslim" according to the Council of American-Islamic relations
  299. ^ Tatari, Eren (2014). Muslims in British Local Government: Representing Minority Interests in Hackney, Newham and Tower Hamlets. p. 111. ISBN 978-90-04-27226-2. Nineteen said that they are Sunni Muslims, six said they are just Muslim without specifying a sect, two said they are Ahmadi, and two said their families are Alevi
  300. ^ Lopez, Ralph (2008). Truth in the Age of Bushism. p. 65. ISBN 978-1-4348-9615-5. Many Iraqis take offense at reporters' efforts to identify them as Sunni or Shiite. A 2004 Iraq Centre for Research and Strategic Studies poll found the largest category of Iraqis classified themselves as "just Muslim."
  301. ^ a b "Chapter 1: Religious Affiliation". The World's Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 9 August 2012. Retrieved 4 September 2013.
  302. ^ 참조:
  303. ^ 자르크, 아흐메드, 자네브 이스트라바디, 함자 유수프 한손.2008년 수피즘의 원리아말 프레스
  304. ^ 안다니, 칼릴"이스마일리 연구 조사 제1부: 초기 이스마일리즘과 비만 이스마일리즘"레귤레이션 컴퍼스 10.8 (2016) : 191-206.
  305. ^ 아미나자비, 메흐디[2009] 2016."아랍과 이슬람 철학에 있어서의 신비주의"E. N. 잘타가 편집한 스탠포드 철학 백과사전.2020년 5월 25일 회수.
  306. ^ 크니쉬, 알렉산더 2015년역사적 관점에서의 이슬람.루트리지ISBN 978-1-317-34712-5. 페이지 214.
  307. ^ Haviland, Charles (30 September 2007). "The roar of Rumi – 800 years on". BBC News. Retrieved 10 August 2011.
  308. ^ "Islam: Jalaluddin Rumi". BBC. 1 September 2009. Retrieved 10 August 2011.
  309. ^ a b 치틱(2008), 페이지 3-4, 11.
  310. ^ Chittick (2008), 페이지
  311. ^ Nasr, Seyyed Hossein (1993). An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. p. 192. ISBN 978-0-7914-1515-3. Retrieved 17 January 2015.
  312. ^ "tariqa Islam". Britannica.com. 4 February 2014. Retrieved 29 May 2015.
  313. ^ Cook, David (4 May 2015). "Mysticism in Sufi Islam". Oxford Research Encyclopedia of Religion. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.51. ISBN 978-0-19-934037-8[which?]{{cite encyclopedia}}: CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)
  314. ^ Stoeber, Michael (3 September 2015). "The Comparative Study of Mysticism". Oxford Research Encyclopedia of Religion. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.93. ISBN 978-0-19-934037-8[which?]{{cite encyclopedia}}: CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)
  315. ^ Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. doi:10.1093/acref/9780192800947.001.0001. ISBN 978-0-19-280094-7.
  316. ^ Sanyal, Usha (1998). "Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the Twentieth Century". Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059.
  317. ^ '알 알 수나 자마아'에스포지토(2003년.– 옥스포드 레퍼런스를 통해.
  318. ^ Alvi, Farhat. "The Significant Role of Sufism in Central Asia" (PDF).
  319. ^ Johns, Anthony H (1995). "Sufism in Southeast Asia: Reflections and Reconsiderations". Journal of Southeast Asian Studies. 26 (1): 169–183. doi:10.1017/S0022463400010560. JSTOR 20071709.
  320. ^ Babou, Cheikh Anta (2007). "Sufism and Religious Brotherhoods in Senegal". International Journal of African Historical Studies. 40 (1): 184–186.
  321. ^ a b c d e Esposito, John L. (ed.). "Islamic Law". The Oxford Dictionary of Islam – via Oxford Islamic Studies Online.
  322. ^ a b c d e f g h 비쾨르, 크누트 S. 2014."샤르샤" 옥스포드 이슬람 정치 백과사전에서 E편집했습니다. 샤힌.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부2014년 6월 4일 원본에서 보관.2020년 5월 25일 회수.
  323. ^ Esposito, John L.; DeLong-Bas, Natana J. (2001). Women in Muslim Family Law. Syracuse University Press. pp. 2–. ISBN 978-0-8156-2908-5. 인용문: "..." "9세기에 이르러서 이슬람 율법의 근원을 코란, 예언자의 순나, 키야스, 그리고 ijma의 4가지로 정했다."
  324. ^ Leaman (2006), 페이지 214.
  325. ^ 니고시안(2004), 페이지 116.
  326. ^ 달렌, 애쉬크2004. 이슬람 율법, 인식론, 현대: 현대 이란의 법철학.루트리지ISBN 978-1-135-94355-4.
  327. ^ a b 메이어, 앤 엘리자베스2009년. "법. "현대 법률 개혁"J. L. 에스포지토에 의해 편집된 '옥스포드 이슬람 세계 백과사전'입니다.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부
  328. ^ An-Na'im, Abdullahi A. (1996). "Islamic Foundations of Religious Human Rights". In Witte, John; van der Vyver, Johan D. (eds.). Religious Human Rights in Global Perspective: Religious Perspectives. pp. 337–359. ISBN 978-90-411-0179-2.
  329. ^ Hajjar, Lisa (2004). "Religion, State Power, and Domestic Violence in Muslim Societies: A Framework for Comparative Analysis". Law & Social Inquiry. 29 (1): 1–38. doi:10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x. JSTOR 4092696. S2CID 145681085.
  330. ^ 알 스와이디, J. 1995아랍과 서양의 민주주의 개념; D에 의해 편집된 중동의 민주주의, 전쟁, 평화.가넘과 M.A.테슬러.블루밍턴:인디애나 대학 출판부ISBN 978-0-253-20939-9. 5장과 [page needed]6장을 참조하십시오.
  331. ^ 바라티, K. S. 1998저명한 사상가 백과사전 38쪽
  332. ^ 와이스(2002), 페이지 3, 161.
  333. ^ Iqbal, Zamir, Abbas Mirakhor, Nureddine Krichenne, Hossein Ascari.이슬람 금융의 안정성: 탄력적인 금융 환경 조성(페이지 75. 75).
  334. ^ Karim, Shafiel A. (2010). The Islamic Moral Economy: A Study of Islamic Money and Financial Instruments. Boca Raton, FL: Brown Walker Press. ISBN 978-1-59942-539-9.
  335. ^ Foster, John (1 December 2009). "How Islamic finance missed heavenly chance". BBC. Retrieved 13 February 2022.
  336. ^ Domat, Chloe (20 October 2020). "What Is Islamic Finance And How Does It Work?". Global Finance magazine. Retrieved 13 February 2022.
  337. ^ Merchant, Brian (14 November 2013). "Guaranteeing a Minimum Income Has Been a Utopian Dream for Centuries". VICE. Retrieved 3 June 2019.
  338. ^ 쿠두스, 시드 압둘이슬람 르네상스의 도전
  339. ^ Al-Buraey, Muhammad (1985). Administrative Development: An Islamic Perspective. KPI. pp. 252–. ISBN 978-0-7103-0059-1.
  340. ^ Akgündüz, Ahmed; Öztürk, Said (2011). Ottoman History: Misperceptions and Truths. IUR Press. pp. 539–. ISBN 978-90-90-26108-9. Retrieved 7 October 2014.
  341. ^ Al-Jawzi, Ibn (2001). The Biography and Virtues of Omar Bin Abd al-Aziz – The Ascetic Caliph. IUR Press. p. 130.
  342. ^ a b 파이어스톤(1999), 페이지 17-18.
  343. ^ a b Afsaruddin, Asma. "Jihad". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
  344. ^ 참조:
  345. ^ a b 파이어스톤(1999), 17페이지.
  346. ^ a b c 타이안, E. "Djjiihahad" 이슬람 백과사전 (제2판) (2012년)..doi: 10.1163/1573-3912_이슬람_COM_0189
  347. ^ Habeck, Mary R.을 아는 것: 지하드 이데올로기와 테러와의 전쟁.예일대학교 출판부, 페이지 108~109, 118.
  348. ^ Sachedina(1998), 페이지 105–106.
  349. ^ Nasr(2003), 페이지 72.
  350. ^ Fahd Salem Bahammam. Food and Dress in Islam: An explanation of matters relating to food and drink and dress in Islam. Modern Guide. p. 1. ISBN 978-1-909322-99-8.
  351. ^ 참조:
  352. ^ De Sondy, Amanullah (28 January 2016). "The relationship between Muslim men and their beards is a tangled one". The Guardian. Retrieved 7 March 2022.
  353. ^ Khan, Tahir (30 December 2021). "Taliban Call on Barbershops to Not Shave, Trim Beards". Voice of America. Retrieved 7 March 2022.
  354. ^ James Legge (1880). The religions of China: Confucianism and Tâoism described and compared with Christianity. LONDON: Hodder and Stoughton. p. 111. Retrieved 28 June 2010. mohammedan.(Harvard University 원본)
  355. ^ "Are Muslims Allowed to Get Tattoos?". Retrieved 7 March 2022.
  356. ^ "Are Silk Ties Permissible in Islam?". Retrieved 7 March 2022.
  357. ^ Zine, Jasmin; Babana-Hampton, Safoi; Mazid, Nergis; Bullock, Katherine; Chishti, Maliha. American Journal of Islamic Social Sciences 19:4. International Institute of Islamic Thought (IIIT). p. 59. Retrieved 4 June 2020.
  358. ^ 참조:
  359. ^ Newby, Gordon D. (2002). A concise encyclopedia of Islam. Oxford: Oneworld. p. 141. ISBN 978-1-85168-295-9.
  360. ^ Nasr, Seyyed Hossein (2001). Islam : religion, history, and civilization. New York: HarperOne. p. 68. ISBN 978-0-06-050714-5.
  361. ^ Eaton, Gai (2000). Remembering God: Reflections on Islam. Cambridge: The Islamic Texts Society. pp. 92–93. ISBN 978-0-946621-84-2.
  362. ^ "Why Can't a Woman have 2 Husbands?". 14 Publications. Archived from the original on 23 December 2015. Retrieved 27 December 2015.
  363. ^ Campo (2009), 페이지 106.
  364. ^ a b 니고시안(2004), 페이지 120
  365. ^ Campo (2009), 페이지 136.
  366. ^ 무함마드 샤피 우스마니.아름다운 코란.영어 번역.무함마드 타키 우스마니 지음
  367. ^ 스테폰(2010), 페이지 83.
  368. ^ Rahman, Rema (25 October 2011). "Who, What, Why: What are the burial customs in Islam?". BBC. Retrieved 28 January 2022.
  369. ^ Melikian, Souren (4 November 2011). "'Islamic' Culture: A Groundless Myth". The New York Times. Retrieved 25 November 2013.
  370. ^ 에스포지토(2010), 페이지 56.
  371. ^ Ettinghausen, Richard; Grabar, Oleg; Jenkins-Madina, Marilyn (2003). Islamic Art and Architecture 650-1250 (2nd ed.). Yale University Press. p. 3. ISBN 0-300-08869-8.
  372. ^ Salim Ayduz; Ibrahim Kalin; Caner Dagli (2014). The Oxford Encyclopedia of Philosophy, Science, and Technology in Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-981257-8. Figural representation is virtually unused in Islamic art because of Islam's strong antagonism of idolatry. It was important for Muslim scholars and artists to find a style of art that represented the Islamic ideals of unity (tawhid) and order without figural representation. Geometric patterns perfectly suited this goal.
  373. ^ Isichei, Elizabeth Allo (1997). A history of African societies to 1870. Cambridge: Cambridge University Press. p. 175. ISBN 978-0-521-45599-2. Retrieved 6 August 2010.
  374. ^ '성스러운 시간' 파테오스2020.
  375. ^ 가미디(a), 자베드 아흐마드."관습행동법"가미디(2001) 페이지 321-333.
  376. ^ De McLaurin, Ronald (1979). The Political Role of Minority Groups in the Middle East. Michigan University Press. p. 114. ISBN 978-0-03-052596-4. Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles, the Druze have instituted the seven precepts noted above...
  377. ^ Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (Washington, D.C.), Georgetown University. Center for Strategic and International Studies. University of Michigan Press. p. 33. ISBN 978-0-253-34549-3. Druze – An offshoot of Shi'ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
  378. ^ D. Grafton, David (2009). Piety, Politics, and Power: Lutherans Encountering Islam in the Middle East. Wipf and Stock Publishers. p. 14. ISBN 978-1-63087-718-7. In addition, there are several quasi-Muslim sects, in that, although they follow many of the beliefs and practices of orthodox Islam, the majority of Sunnis consider them heretical. These would be the Ahmadiyya, Druze, Ibadi, and the Yazidis.
  379. ^ R. Williams, Victoria (2020). Indigenous Peoples: An Encyclopedia of Culture, History, and Threats to Survival [4 volumes]. ABC-CLIO. p. 318. ISBN 978-1-4408-6118-5. As Druze is a nonritualistic religion without requirements to pray, fast, make pilgrimages, or observe days of rest, the Druze are not considered an Islamic people by Sunni Muslims.
  380. ^ J. Stewart, Dona (2008). The Middle East Today: Political, Geographical and Cultural Perspectives. Routledge. p. 33. ISBN 978-1-135-98079-5. Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and kept their religious beliefs secrets.
  381. ^ House of Justice, Universal. "One Common Faith". reference.bahai.org. Retrieved 1 April 2017.
  382. ^ 엘스버그, 콘스탄스(2003), 우아한 여성.테네시 대학 출판부ISBN 978-1-57233-214-0. 페이지 27-28.
  383. ^ "St. John of Damascus's Critique of Islam". Writings by St John of Damascus. The Fathers of the Church. Vol. 37. Washington, DC: Catholic University of America Press. 1958. pp. 153–160. Retrieved 8 July 2019.
  384. ^ 팔부쉬 연구진(2001), 페이지 759.
  385. ^ Warraq, Ibn (2003). Leaving Islam: Apostates Speak Out. Prometheus Books. p. 67. ISBN 978-1-59102-068-4.
  386. ^ Kammuna, Ibn (1971). Examination of the Three Faiths. Berkeley and Los Angeles: Moshe Perlmann. pp. 148–149.
  387. ^ 이슬람 전통크리스찬 랑게 천국과 지옥 케임브리지 대학 출판부, 2015 ISBN 978-0-521-50637-3 페이지 18-20
  388. ^ 리브스, 미노우, 그리고 P.J. 스튜어트.2003년 유럽의 무함마드: 천 년의 서양 신화 제작뉴욕 프레스ISBN 978-0-8147-7564-6. 페이지 93~96.
  389. ^ a b 스톤, G. 2006단테의 다원주의와 이슬람 종교 철학.스프링거 출판사ISBN 978-1-4039-8309-1. 페이지 132.
  390. ^ Timothy Garton Ash (5 October 2006). "Islam in Europe". The New York Review of Books.
  391. ^ Modood, Tariq (6 April 2006). Multiculturalism, Muslims and Citizenship: A European Approach (1st ed.). Routledge. p. 29. ISBN 978-0-415-35515-5.
  392. ^ Warraq, Ibn (2000). The Quest for Historical Muhammad (1st ed.). Amherst, MA: Prometheus Books. p. 103. ISBN 978-1-57392-787-1.

원천

Encyclopedias and dictionaries

Further reading