테레마

Thelema
여기서 "원하는 대로 하세요"라고 리다이렉트 합니다.Ab-Soul의 앨범은 Do What You Wilt를 참조하십시오.
Murder City Devils의 EP에 대해서는 Thelema(EP)를 참조하십시오.가상의 수도원에 대해서는 프랑수아 라벨레 th 텔렘을 참조한다.
1912년 앨리스터 크롤리
시리즈의 일부
테레마
Crowley's unicursal hexagram
유니커설 헥사그램
성서와 비석
주요 수치
핵심 개념
방법들
테레믹 텍스트
단체들
신들
관련 토픽

셀레마(/θːli (mθ/)는 1900년대 초 영국의 작가, 신비주의자, 신비주의자, 의례 [2]마술사인 알리스터 크롤리(1875~1947)에 의해 설립된 서양의 난해하고 신비로운 사회 또는[1] 신비로운 종교 운동이다.셀레마라는 단어는 코이네 그리스어 명사 α (μα ([elelima]로 발음됨), "will"을 동사 έō the the (thélo)에서 영어로 번역한 것이다: "to will, wish, want or or pospose."

1904년, 크롤리는 그가 [3][4][5][6]셀레마라고 부르는 종교적, 철학적 시스템의 기초가 되는 아이와스라는 실체에 의해 지시된 율법책을 받았다고 썼다.크롤리는 1904년 [3][4][5][7]이집트 카이로에서 자신과 아내 로즈 에디스가 겪은 영적인 경험을 바탕으로 자신을 호러스의 에온이라고 밝혔다.그의 설명에 따르면, 자신을 아이와스라고 부르는 비물질적인 존재가 로즈를 통해 그에게 연락했고, 그 후에 The Book of the Law 또는 Liber AL vel Legis로 알려진 텍스트를 받아쓰게 했는데, 그것은 셀레마의 [3][4][5]원리를 개략적으로 설명했다.

말 그대로 존재하거나 상징적인 원형이나 은유적인 역할을 하는 신들과 여신들의 집합체인 텔레믹 판테온은 율법서의 세 화자인 누이트, 하딧, 라후르-쿠이트의 많은 신들을 포함합니다.적어도 한 가지 사례에서 크롤리는 이 신들을 "문학적 편의"[8]라고 묘사했다.

크롤리의 후기 작품들은 관련된 해설과 해석학뿐만 아니라 그가 집합적으로 셀레마의 성서라고 부르는 추가적인 "영감 받은" 작품들도 포함하고 있다.그는 또한 셀레믹 영적 실천을 신비주의, 요가, 동서양의 신비주의, 특히 카발라에 [9]뿌리를 둔 개념과 연관시켰다.

셀레마와 크롤리의 사상의 측면은 일반적으로 위카의 발전에 영감을 주었고, 어느 정도까지는 혼돈의 마법과 사탄 숭배의 일부 변형뿐만 아니라 현대 이교 전반의 발흥에 영감을 주었다.휴 어번과 같은 일부 학자들은 셀레마가 사이언톨로지의 [10]발전에 영향을 미쳤다고 믿지만, J. 고든 멜튼과 같은 다른 학자들은 연관성이 [11]있다고 주장한다.크롤리의 죽음 이후, 잭 파슨스, 케네스 그랜트, 제임스 리스, 그리고 네마 안다하드나를 포함한 몇몇 다른 셀레미티들이 셀레마에 상당한 기여를 했다.

율법서의 세 가지 진술은 셀레마의 [citation needed]관행과 윤리를 증명한다.

  • "당신이 원하는 것을 행하라"[12]는 것은 율법의 전부가 될 것이다. 즉, 셀레마의 추종자들은 그들의 진정한 길을 찾고 따라야 한다. 즉, 그들의 진정한 [13]뜻을 찾거나 결정해야 한다.
  • light,[15]의 몸 플라토의 별들처럼 동일한 물질의 구성해야 한다고 말했다;[16]에"모든 남자마다 여자는 스타"[14]되어 있고 사람들 Wills을 하고 이에 따라서 우주의 별들:, 아직 뚜렷하게 개인의 책임이며 독립적인 자연 등을 겸비한 우주의 시간과 위치를 차지하고 같은 과도한 사 대부분 없다로 nflict다른 [citation needed]별들.
  • "사랑은 법이고,[17] 의지 아래 사랑은 법이다." 즉, 셀레마 법칙의 본질은 사랑이지만, 사랑 자체는 누군가의 진정한 목적이나 [citation needed]사명을 찾고 나타내기 위한 보조물이다.

과거의 전례

고대 그리스어에서는 "욕망, 때로는 [18]성적인 욕망"을 나타내는 δδμα(테레마)라는 단어는 드물지만, [18]셉투아긴트에서는 자주 사용된다.초기 기독교의 글들은 때때로 인간의 의지와 [19]심지어 신이 창조한 믿음의 시험자이자 조사자인 [20]악마의 뜻을 가리키기 위해 이 단어를 사용하지만, 그것은 보통 [21]신의 뜻을 가리킨다.

5세기 설교에서, 히포의 아우구스티누스는 [22]비슷한 가르침을 주었습니다: "사랑과 당신이 원하는 것은, 행하라." (딜리제 et quod vis fac)[23]

르네상스 시대에, "델레미아"라는 이름의 캐릭터는 도미니카 수도사 프란체스코 콜론나의 하이페로토마치아 폴리필리에 의지와 욕망을 나타낸다.주인공 폴리필로는 로지스틱스와 셀레미아라는 두 명의 우화적인 가이드를 가지고 있다.선택을 강요당했을 때,[24] 그는 논리보다는 자신의 성적 의지의 충족을 선택한다.콜론나의 작품은 프랑수아 라벨레 수도사에게 큰 영향을 끼쳤는데, 그는 16세기에 그의 소설, 가르간투아와 [25][26]팡타그루엘에서 가상의 수도원의 이름으로 프랑스어의 형태인 텔렘을 사용했다.이 수도원의 유일한 규칙은 "fay v que vouldras"였다. "Fais ce que tu veux" 또는 "당신이 원하는 것을 하라".

18세기 중반, 프란시스 대시우드 경은 이 격언을 메드멘햄에 [27]있는 그의 수도원 출입구에 새겨 넣었는데, 그곳은 헬파이어 [27]클럽의 모토로 사용되었다.라벨리스의 셀레마 수도원은 그들의 소설 "셀레마의 수도사"에서 월터 베상 경과 제임스 라이스에 의해 언급되었고 그의 유토피아 로맨스 "셀레마의 건물"에서 C. R. 애쉬비에 의해 언급되었다.

정의들

고전 그리스어

고대 그리스어에는 의지를 나타내는 두 단어가 있다: 셀레마(Thelema)와 불레(Boule)이다.

  • Boule은 '결정', '목적', '의도', '상담' 또는 '프로젝트'를 의미합니다.
  • Thelema는 '신성한 의지', '찬성', '욕망' 또는 '기쁨'[28]을 의미합니다.

'델레마'는 고전 그리스어에서는 거의 사용되지 않는 단어이다.가장 오래된 것은 소피스트 안티폰(기원전 5세기)으로, 문서는 거의 없다.고대에는 성욕의 의지와 마찬가지로 인간이 수행하는 신의 의지와는 거리가 멀었다.개인의 의도는 어디에 [29]배치되어 있든 전체적으로 일반화된 존재론적 장소로 이해되지 않았다.

셀로라는 동사는 매우 일찍 나타나며(호머, 초기 아티크 비문), "준비", "결정" 및 "욕망"의 의미를 가지고 있다(호머, 3, 272 또한 성적 의미).

아리스토틀은 '식물에 대하여'라는 책에서 인간의 의지의 목표는 지각이라고 말한다.이 식물에는 에피티미아(저자의 번역)가 없다.아리스토텔레스는 "'테레마'는 여기서 '에피티미아'와 '테레마'가 바뀌었고, '테레마'는 도덕적으로 결정되는 것이 아니라 인간의 [30]탐욕스러운 원동력이 되는 중립이 되어야 한다"고 말한다.

구약성서

셉투아긴트에서 이 용어는 신의 뜻, 경건한 자의 경건한 욕망, 세속적인 통치자의 왕의를 위해 사용된다.그러므로 그것은 신앙에 대한 높은 윤리적 의지의 표현, 당국의 권위의 행사 또는 비인간의 의지에만 사용되며, 더 불경스러운 [29]노력에는 사용되지 않는다.셉투아긴트에서는 boule과 telema라는 용어가 나오지만, 벌게이트에서는 라틴어 voluntas("의지")로 번역된다.따라서, 두 개념의 다른 의미는 상실되었다.

신약성서

신약성서의 그리스어 원본에서 텔레마라는 단어는 62번 또는[31] 64번, 복수형(테레마타)으로 두 번 사용됩니다.여기서 신의 의지는 1938년 신약성서 신학사전을 통해 지적한 것처럼 항상 그리고 독점적으로 '테레마'(Thelema, μα, 대부분 단수)라는 단어로 지정된다.사도 바울과 안티오키아의 이그나티우스에서도 같은 방식으로 이 용어를 사용한다.톨리에게 셀레마의 진정한 사상은 [29]예수의 가르침과 모순되지 않는다.

프랑수아 라벨레와 텔렘 수도원

주요 기사:프랑수아 라벨레
프랑수아 라벨레

프랑수아 라벨레는 프란치스코회 신자였고 나중에 16세기의 베네딕토회 수도사였다.결국 그는 의학을 공부하기 위해 수도원을 떠났고, 1532년 프랑스의 도시 리옹으로 이사했다.그곳에서 그는 Gargantua와 Pantagruel, 연결된 책 시리즈를 썼습니다.그들은 재미있고, 사치스럽고, 풍자적인 문맥으로 쓰여진 두 거인, 즉 아버지와 그의 아들(판타그루엘)의 이야기와 그들의 모험에 대해 이야기한다.

오늘날 대부분의 비평가들은 라벨라가 기독교 인문주의 [32]관점에서 글을 썼다는 것에 동의한다.크롤리 전기 작가 로렌스 수탱은 프랑스 작가의 신념을 알레스터 크롤리의 [33]셀레마와 비교할 때 이 점을 지적한다.이전에 언급된 텔렘의 이야기에서 비평가들은 부분적으로 프랑스 교회 [35]내의 충실한 기독교 개혁가 또는 "선교자"[34]들의 고통을 언급하고 있으며, 그리스어 λμμα는 "신의 뜻이 이 [36]수도원을 지배하고 있음을 선언한다"고 말한다.수틴은 라벨레스가 스토이즘과 기독교의 [33]친절을 포함한 그의 신념과 함께 셀레마의 전조가 아니라고 쓰고 있다.

그의 첫 번째 책 (52장-57절)에서, 라벨라이스는 거대한 가르간투아에 의해 지어진 이 텔렘 수도원에 대해 쓰고 있습니다.그것은 [37]실제로 시나리오를 만들려는 현대의 유토피아 텍스트와는 대조적으로, 라벨라의 시대 사회의 상태를 비판하고 평가하기 위해 제시된 고전적인 유토피아이다.사람들의 욕망이 [38]더 채워지는 유토피아입니다.풍자적으로, 그것은 또한 라벨라의 [39]소설에서 고려된 이상을 전형적으로 보여준다.수도원의 주민들은 오직 그들 자신의 자유의지와 쾌락에 의해 통치되었고, 유일한 규칙은 "당신이 원하는 것을 하라"는 것이었다.Rabelais는 자유롭고, 잘 태어나고, 자란 사람은 명예를 가지고 있다고 믿었고, 이것은 본질적으로 선한 행동으로 이어진다.제약을 받을 때, 그들의 고귀한 본성은 대신 그들의 노예를 없애기 위해 돌아선다. 왜냐하면 사람들은 그들이 [25]거부당한 것을 원하기 때문이다.

일부 현대 텔리미테스는 본능적으로 존경받는 셀레마이트의 본질에 대한 라벨라이스의 요약본을 바탕으로 한 크롤리의 작품을 생각한다.라벨라는 셀레마 [40]철학을 언급한 최초의 사람들 중 한 명으로서 다양한 공로를 인정받아 왔다.현재 미국 오르도 템플리 오리엔티스 그랜드 로지의 국립 그랜드 제너럴은 다음과 같이 밝혔다.

성 라벨라는 그의 풍자적이고 허구적인 장치가 실제 인간 사회의 실질적인 청사진 역할을 하도록 의도하지 않았다.우리의 셀레마는 율법책과 알레이스터 [41]크롤리의 저서이다.

1750년대 후반 윌리엄 호가스가 그린 제11대 르 디펜서 남작 프란시스 대시우드의 초상화

알레이스터 크롤리는 그의 시대에 출판되지 않은 미완성 작품인 The Antecedents of Thelema(1926)에서 라벨레스가 셀레마의 법칙을 크롤리가 이해하는 방법과 유사한 방식으로 기술했을 뿐만 아니라, 그가 받은 법전인 Cirlley의 삶과 성경에 예언하고 묘사했다고 썼다.크롤리는 자신이 받은 작업이 더 깊어 사람들이 연습해야 할 기술을 더 자세히 보여주고 과학적 미스터리를 드러냈다고 말했다.그는 라벨라가 정치경제나 비슷한 문제에 대처하기보다는 이상을 그리는 것에 자신을 구속한다고 말했다.이 문제는 [42]법을 실현하기 위해 반드시 해결되어야 한다.

라벨라는 에클레시아 그노스티카 카솔리카의 [43]성자 중 한 명이다.

프랜시스 대시우드와 헬파이어 클럽

Francis Dashwood 경은 Rabelais의 생각들 중 일부를 받아들였고 그가 Musks [27]of Medmenham이라고 불리는 단체를 설립했을 때 프랑스어로 같은 규칙을 적용했다.1201년에 세워진 시토회 수도원의 유적을 통합한 사유지인 메드멘햄에 수도원이 세워졌다.이 단체는 아시시의 성 프란치스코의 이름이 아니라 창립자인 11대 남작 프란시스 대시우드의 이름을 따 프란치스코회라고 알려져 있다.존 윌크스, 조지 도딩턴, 그리고 다른 정치인들이 [27]회원이었다.Dashwood의 Hellfire Club이 무엇을 실천했거나 [44]믿었는지에 대한 직접적인 증거는 거의 없다.단 한 번의 직접적인 증언은 이너서클의 [44]지부실에 들어가 본 적이 없는 멤버인 존 윌크스로부터 나온 것이다.

나다니엘 락살 경은 그의 역사 메모에서 수도승들이 사탄의 의식을 행했다고 비난했지만, 이러한 보고는 [44]소문으로 무시되었다.대니얼 윌렌스는 이 단체가 프리메이슨법을 실행했을 가능성이 높다고 주장했지만, 또한 대시우드가 로마 가톨릭의 비밀 성사를 가졌을 수도 있다고 암시한다.그는 윌크스가 직접 본다고 해도, 그리고 지하 미사가 대중적 모델을 정확히 [45]따랐다고 해도 진짜 가톨릭 미사를 알아봤을지 묻는다.

신념

알레이스터 크롤리의 유니커설 육각형 표현

율법서

주요 기사:율법서

알레스터 크롤리의 셀레마 체계는 공식적인 이름인 리버 알 벨 레기스를 가진 법의 책으로 시작한다.그것은 이집트 카이로에서 그의 새 아내 로즈 크롤리와 신혼여행 중에 쓰여졌다.이 작은 책은 그가 1904년 4월 8일, 4월 9일, 4월 10일 정오부터 정확히 1시간 동안 썼다고 말한 세 개의 장으로 구성되어 있다.크롤리는 아이와스라는 이름의 실체로부터 받아쓰기를 했다고 썼는데, 아이와스라는 실체는 나중에 자신의 [46]수호천사라고 밝혔다.크롤리는 "어떤 위조범도 이렇게 복잡한 숫자와 문자 그대로의 퍼즐 세트를 준비할 수 없었을 것"이라고 말했고, 본문에 대한 연구는 이 책이 [47]어떻게 얻어진 방법에 대한 모든 의심을 불식시킬 것이다.

라벨라에 대한 언급 외에도, 데이브 에반스의 분석은 플로렌스 [49]파의 연극인 하토르의 사랑이나 황금 [48]호크의 신전과 유사함을 보여준다.에반스는 "파르와 크롤리 둘 다 황금 새벽의 이미지와 가르침에 완전히 젖어 있었다"[50]는 사실과, 크롤리가 파르의 모티브 [51]중 일부에 영감을 준 고대 자료들을 알고 있었을 것이라고 말한다.수틴은 또한 셀레마와 W.B. 예이츠의 작품 사이의 유사점을 발견하는데, 이것은 "공유된 통찰력"과 아마도 나이 든 남자가 크롤리에 [52]대해 알고 있기 때문일 것이다.

크롤리는 1925년에 마지막으로 쓴 '법서의 책'에 대한 몇 가지 논평을 썼다.코멘트라는 이 간단한 성명은 책의 내용을 논하지 말 것을 경고하고 법에 대한 모든 질문은 내 글에 호소하는 것만으로 결정된다는 내용을 담고 있으며 안크프앤콘수라는 [53]서명이 있다.

우주론

누이트, 하딧이 날개 달린 지구, 라후르쿠이트가 그의 왕좌에 앉는 모습, 그리고 스테를 만든 서기관 안카프나콘수를 묘사한 폭로전(전면)

셀레마는 고대 이집트 종교에서 나온 Liber AL Vel Legis에 소개된 연설자로 세 명의 주요 신들과 여신들을 끌어냅니다.

셀레마의 우주론에서 가장 높은 신은 누이트 여신이다.그녀는 벌거벗은 여성의 모습으로 상징되는 지구 위의 아치형 밤하늘이다.그녀는 만물의 [54]궁극적인 원천인 "위대한 어머니"로,[55] 모든 가능성을 모은 "무한 우주와 그 무한한 별들"[56] 그리고 무한한 원이나 구의 둘레로 여겨진다.Nuit는 이집트 하늘의 여신 Nut에서 파생된 것으로 시적으로 [57]"별의 성모"로, 율법책에서는 "우주의 여왕"과 "[58]천국의 여왕"으로 언급된다.

셀레마의 두 번째 주요 신은 Nuit의 무한히 작은 점, 보완물, 그리고 배우자로 여겨지는 신 Hadit이다.Hadit은 발현, 움직임, 시간을 [54]상징한다.그는 또한 Liber AL vel Legis에서 "인간의 모든 마음과 모든 [59]별의 중심에서 타오르는 불꽃"으로 묘사된다.

Hadit은 때때로 Nuit의 [60]몸 안에 있는 '포인트 이벤트'와 모든 개별 포인트 이벤트를 나타낸다고 알려져 왔다.하디트는 율법책에서 "완벽한 존재,[61] 그렇지 않은 존재"라고 말한다.게다가, Liber AL의 Nuit에 대해 "남자들은 너를 하나로 말하는 것이 아니라 [62]없음으로 말한다"고 쓰여 있다.

셀레마의 우주론에서 세 번째 신은 호루스의 표현인 라후르-쿠이트이다.그는 지팡이를 들고 다니는 매의 머리를 가진 왕좌에 앉은 남자로 상징된다.그는 태양과 셀레믹 마법의 [54]활동 에너지와 관련이 있다.

셀레마의 우주론 안에 있는 다른 신들은 침묵과 내면의 힘의 신인 후르파크라테스, 라후르-쿠이트의 [54]쌍둥이, 처녀 [54]창녀로 알려진 모든 쾌락의 여신 바발론, 그리고 [54]바발론이 타고 다니는 야생 동물의 힘을 대표하는 짐승 테리온이다.

진정한 의지

주요 기사:진정한 의지

크롤리에 따르면, 모든 개인은 자아의 일반적인 욕망과 욕망과 구별되는 진정한 의지를 가지고 있다.인생의 진정한 윌은 본질적으로 하나의"호출"또는"목적".크롤리에"율법의아라 보이시들 병이어야 한다 전체"[63], 매일 욕망을 충족하고,지만 그 직업에 대응하여 연기로 hedonism지 않도록 말한다.론은 마일로 DuQuette, Thelemite 있는 성장 달성 그들의 진정한 will,[64]을 발견하기 위해 그들의 행동을 두고 있는 사람 한 사람들의 진정한 윌, 궤도, 보편적 차원의 순서에서 그들의 틈새, 그리고 우주 그 그들을 돕는 것과 같다[65]에 따르면.

하지만 마법사는 모든 남자와 여자의 순수한 의지가 신의 뜻과 이미 완벽하게 조화를 이루고 있다는 것을 알고 있다. 사실 그들은 하나이고 [65]같은 존재이다.

개인이 진정한 뜻을 따를 수 있도록 하기 위해,[66][67] 일상의 자아가 사회적으로 내재된 억제를 디컨디셔닝으로 극복해야 할지도 모른다.크롤리는 진정한 뜻을 발견하기 위해서는 잠재의식의 욕망, 특히 신성한 [68]창조의 힘과 연관된 성적 표현에 대한 제한으로부터 해방시켜야 한다고 믿었다.그는 각 개인의 진정한 뜻을 각 [69]개인에게 고유한 다이몬인 성스러운 수호천사와 동일시했다.당신이 해야 할 일을 찾고 그것을 하려는 영적 탐구는 또한 셀레마에서 위대한 [70]일로 알려져 있다.

포스트 크라우드 개발

알레이스터 크롤리는 35년 이상 셀레마에 관한 주제로 글을 썼고 그의 책들 중 많은 것들이 인쇄물로 남아 있다.그의 시대에는 카발라에 관한 작품이 아직 출판되어 있는 미국의 O.T.O. 그랜드 마스터 찰스 스탠스펠드 존스, 그리고 J. F. 풀러 소장을 포함하여 이 주제에 관해 글을 쓴 사람들이 여럿 있었다.크롤리 이후, 많은 인물들이 셀레마에 중요한 기여를 했다.각자는 더 넓은 셀레믹 [71]커뮤니티 내에서 그들만의 추종자를 가지고 있다.

1941년 파슨스

잭 파슨스

존 화이트사이드 파슨스(1914–1952)는 미국의 로켓 기술자, 화학자, 그리고 셀레마이트 신비주의자였다.파슨스는 셀레마로 전향했고, 그의 첫 번째 부인인 헬렌 노스럽과 함께 1941년 셀레마이트 오르도 템플리 오리엔티스의 캘리포니아 지점인 아가페 로지에 합류했다.크롤리의 명령에 따라 파슨스는 1942년 윌프레드 탤벗 스미스의 뒤를 이어 리더가 되었고 오렌지 그로브 대로에 있는 그의 저택에서 로지를 운영했습니다.

파슨스는 인간이 진정한 뜻을 성취하고 실행하는 것을 방해하는 네 가지 장애물을 확인했는데, 그는 이 모든 것을 두려움과 연결시켰다: 무능에 대한 두려움, 타인의 의견에 대한 두려움, 타인에 대한 상처에 대한 두려움, 그리고 불안감에 대한 두려움.그는 "유언은 구속에서 벗어나야 한다"고 쓰면서 이러한 것들을 극복해야 한다고 주장했다.의지에 반하는 금기, 콤플렉스, 좌절, 혐오, 두려움, 혐오에 대한 무자비한 조사와 파괴가 [72]진보에 필수적이라고 말했다.

파슨스는 1946년 1월부터 3월까지 잭 파슨스와 사이언톨로지 설립자 L. 론 [a]허바드에 의해 행해진 일련의 의례적인 마법 의식을 통해 지구에 있는 텔레믹 여신 바발론을 불러들이기 위한 마법 작업인 바발론 워크를 지휘했다.이 의식은 본질적으로 바발론이라 불리는 전형적인 신성한 여성의 개인적인 화신을 나타내기 위해 고안되었다.

이 프로젝트는 크롤리의 아이디어와 1917년 소설 '문차일드'[b]에서의 유사한 프로젝트에 대한 그의 묘사에 기초했다.행해진 의식은 주로 크롤리가 묘사한 의례와 섹스 마술을 이용했다.크롤리는 바발론 워킹 과정 동안 파슨스와 서신을 주고받았고, 파슨스가 하는 마술에 대한 그의 잠재적인 과잉반응을 경고하는 동시에 다른 사람들에게 [73]파슨스의 작품을 조롱했다.

본문 내에서 '바발론의 서'라고 자칭되는 '리버 49'라는 제목의 짧은 텍스트는 잭 파슨스에 의해 바발론 [74]작업 중 그가 받은 '바발론'이라고 불리는 여신 또는 힘으로부터의 전승으로 쓰여졌다.파슨스는 리버 49가 셀레마의 [75]성서인 크라울리의 리버 알 벨 레기스의 네 번째 장을 구성했다고 썼다.

케네스 그랜트

1978년 Jan Magee가 찍은 Golders Green 자택의 도서관에서 조성금

케네스 그랜트(1924–2011)는 영국의 의식 마술사이자 텔레믹 종교의 옹호자였다.시인, 소설가, 작가인 그는 그의 아내 스테피 그랜트와 함께 자신만의 텔레믹 조직인 티포니아 오르도 템플리 오리엔티스를 설립했습니다.

그랜트는 그의 [76]가르침을 고안하는 데 있어서 다양한 출처를 가지고 있다.비록 셀레마에 기반을 두고 있지만, 그랜트의 티포니아 전통은 "오컬티즘, 네오베단타, 힌두 탄트라, 서양의 성적 마법, 초현실주의, 유폴로지, 러브크래프트의 영변주의"[77]로 묘사되어 왔다.그랜트는 그가 티포니아 또는 드라코니아의 [78]마술 전통이라고 부르는 것을 홍보했고, 셀레마는 이 더 넓은 [79]전통의 최근 표현일 뿐이라고 썼다.그의 책에서, 그는 티포니아 전통이 아프리카에 [80]고대 뿌리를 두고 있다고 쓰면서 세계에서 가장 오래된 정신적 전통으로 묘사했다.종교학자인 Gordan Jurdjevic은 티포니아 역사에 대한 그랜트의 역사적 주장은 "기껏해야 매우 추측적"이었고 뒷받침할 증거가 부족했다고 지적했다. 그러나 그는 또한 그랜트가 이러한 주장을 [81]문자 그대로 받아들이려고 의도한 것은 결코 아닐 수도 있다고 주장했다.

그랜트는 탄트라와 요가와 같은 인도의 정신적 전통은 서양의 난해한 전통과 관련이 있으며, 둘 다 핵심적이고, 고대적인 근원에서 비롯되었으며,[82] 난해한 전통주의 학파에 의해 추진된 영구 철학에서 유사점을 가지고 있다고 썼다.그는 마법을 터득함으로써 환상의 세계를 지배하고 개인의 자유를 얻으며 오직 [83]자아만이 존재한다는 것을 인식한다고 믿었다.그랜트에 따르면, 그렇게 하는 것은 [81]셀레마의 중심인 자신의 진정한 의지를 발견하게 된다.그랜트는 더 나아가 자아의 영역은 '모브존'으로 알려져 있으며,[84] 늪의 상징적 외관을 가진 깊은 잠에 빠진 상태에서도 도달할 수 있다고 썼다.그는 또한 힌두교 여신 칼리(Kali)와 텔레믹 여신 누이트(Nuit)[85]에 의해 상징된다고 가르쳤지만, 그가 유일한 진정한 현실로 여겼던 의식의 실체는 형성되지 않았고 따라서 공허로 나타났다고 믿었다.

성 마법에 대한 그랜트의 견해는 인간들 사이의 성적 이형성의 중요성과 그에 따른 성 [86]역할의 차별화에 크게 영향을 미쳤다.그랜트는 성적 마술의 진정한 비밀은 신체 분비물이며, 그 중 가장 중요한 것은 여성의 [80]생리혈이라고 가르쳤다.이 점에서 그는 정액을 가장 중요한 생식기 [87]분비물로 보던 크롤리와는 달랐다.그랜트는 여성의 성분비를 [88]산스크리트어에서 따온 용어인 칼라스라고 불렀다.그는 여성들이 칼라를 가지고 있기 때문에, 그들은 신비롭고 선견지명이 있는 [89]힘을 가지고 있다고 생각했다.여성 생식기 분비물의 마법적인 사용은 그랜트의 [90]글에서 반복되는 주제이다.

제임스 리스

리버 AL 원고의 수수께끼의 '그리드' 페이지

제임스 리스(James Lees, 1939년[91] 8월 22일-2015년)는 그가 잉글리시 카발라라고 부르는 시스템을 발견한 것으로 알려진 영국의 마술사였다.1976년 11월, 리스는 "영문 [93]알파벳의 순서와 값"을 발견했다[92].이 발견에 뒤이어, 리스는 다른 사람들이 자신의 [91]영적인 길을 추구하도록 돕기 위해 OAA를 설립했습니다.잉글리시 카발라(EQ)로 알려진 시스템의 첫 번째 공개 보고서는 1979년 레이 셔윈이 그의 저널인 뉴 이퀴녹스의 마지막 호 사설에서 발표했다.Lees는 이후 The New Equinox의 발행인 역할을 맡아 1981년부터 저널 5호에 걸쳐 EQ 시스템에 대한 추가 자료를 발표하여 [92]1982년까지 연장되었습니다.

제임스 리스에 의해 발견된 "순서와 [93]가치"는 이 구절(Ch)이 실린 Liber AL의 원고 페이지에 겹쳐진 격자 위에 글자들을 배치한다.III, v.47)가 나타난다([93]III장 16장).또한 이 페이지에는 대각선과 동그라미가 쳐져 있습니다.법의 서적에는 크롤리의 친필본만 포함되도록 돼 있어 크롤리의 친필의 '편지 모양과 서로에 대한 위치'에 미스터리가 있음을 시사한다.왼쪽 위 대각선에서 오른쪽 아래 대각선으로 읽으면 글자의 마법의 순서를 얻을 [94]수 있습니다.

영어 콰발라에 관한 추가 자료는 제이크 스트래튼 켄트의 책인 뱀의 혀가 등장하기 전까지는 거의 출판되지 않았다. 187년 해방,[95] 2011년이것은 2016년에 Cath [96]Thompson의 The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer에 의해 이어졌다.영국에 있는 James Lees와 그의 그룹에 의해 2010년까지 시스템의 발견, 탐사, 지속적인 연구 및 개발에 대한 설명은 그녀의 2018년 저서 All This and a [91]Book에 자세히 설명되어 있습니다.

네마 안다하드나

Nema Andahadna(1939-2018)는 30년 이상 마술(Aleister Crowley에 의해 정의된 마술 작업)에 대해 연습하고 썼다.1974년에 그녀는 Liber Pennae Praenumbra라는 짧은 책을 출간했다.

Thelemic Magick에 대한 그녀의 경험으로부터, 그녀는 인류를 변화시키는 것을 목표로 하는 "Maat Magick"이라고 불리는 그녀만의 마법 시스템을 개발했습니다.1979년, 그녀는 호루스 마트 로지를 공동 설립했습니다.로지와 그녀의 생각은 케네스 [97][98]그랜트의 글에 실렸다.

그녀의 글은 신시내티 매직 저널, 이온, 스타파이어를 포함한 많은 출판물에 실렸다.도널드 마이클 크레이그에 따르면:

네마는 대부분의 신비주의자들이 그녀의 작품을 읽은 적이 없지만 지난 4반세기 동안 가장 영향력 있는 신비주의자 중 한 명이었다.Nema가 한 일은 작가와 교사였던 사람들에게 영향을 미쳤다.그들은 차례로 우리에게 [99]영향을 끼쳤다.

현대적 관행

주요 기사: Great Work (Telema)

셀레믹 사상의 핵심은 "당신이 시들게 하는 것을 하라"이다.그러나 이것 외에도 셀레마에 대한 광범위한 해석이 존재한다.현대 셀레마는 혼합 철학과 [100]종교이며, 많은 셀레미티인들은 강한 독단적이거나 근본주의적인 사고를 피하려고 한다.크롤리 자신은 양떼를 찾고 싶지 않다며 윌을 따르는 것이 아니라 개개인에게 내재된 윌의 고유한 성격을 강하게 [101]강조했다.따라서, 현대의 텔레미티스는 위카, 영지주의, 사탄주의, 세티아니즘,[100] 루시페리아니즘을 포함한 하나 이상의 종교를 실천할 수 있다.텔레마의 많은 신봉자들은 텔레믹과 다른 영적 사고의 체계들 사이의 상관관계를 인정한다; 대부분은 연금술, 점성술, 콰발라, 탄트라, 타로 점술 그리고 [100]요가를 포함한 다른 전통의 방법과 실천으로부터 자유롭게 차용한다.예를 들어, 누와 하드는 도교의 도와 테, 힌두교의 탄트라교의 샤크티와 시바, 불교의 수냐타와 보디치타, 에르메틱 카발라의 [102][103]아인 소프와 케테르와 일치한다고 생각된다.

윤리

Liber AL vel Legis는 개인 행동의 기준을 명확히 한다.이 중 가장 중요한 것은 법의 전체이자 권리로 제시되는 "당신이 원하는 것을 행하라"입니다.셀레마의 일부 해석자들은 이 권리에 다른 사람들이 [104]간섭 없이 자신의 의사를 행하도록 허용할 의무가 포함된다고 믿고 있지만, 리버 AL은 이 문제에 대해 명확한 입장을 밝히지 않고 있다.크롤리 자신은 셀레마의 윤리를 상세히 설명할 필요가 없다고 썼다. 모든 것은 "네가 원하는 것을 하라"[105]에서 비롯되기 때문이다.크롤리는 셀레마의 법칙에 비추어 개인의 행동에 대한 자신의 신념을 나타내는 몇 개의 추가 문서를 썼는데, 그 중 일부는 다른 사람들과의 주제 간섭을 다루고 있다: Liber OZ, Duty, and Liber II.

Liber Oz는 가장 중요한 권리에 의해 암시된 개인의 권리 중 일부를 열거했다. "네가 원하는 것을 해라."각 개인에게, 이러한 권리는 다음과 같은 권리를 포함한다: 자신의 법에 따라 살고, 자신의 뜻대로 살고, 일하고, 놀고, 쉬고, 원하는 대로 살고, 원하는 대로 먹고 마시며, 원하는 대로 살고, 원하는 대로 지구를 움직이며, 생각하고, 말하고, 쓰고, 그리고, 새기고, 틀에 박고, 그리고, 사랑할 때 입는 권리.그리고 누구와도 함께 할 수 있고,[106] 이러한 권리를 방해할 수 있는 자들을 죽인다.

의무는 "델레마의 [107]법을 받아들이는 사람들이 지켜야 할 실천적 행동의 주요 규칙에 대한 주석"으로 묘사된다.Crowley가 A'A'를 위해 의도한 모든 문서와 같이 번호가 매겨진 "Liber"가 아니라 Ordo Templi Orientis를 [107]위해 특별히 의도된 문서로 기재되어 있습니다.4개의 [108]섹션이 있습니다.

  • A. 당신의 자아에 대한 의무: 자아를 우주의 중심이라고 묘사하고, 자신의 내면에 대해 배우고자 하는 요구와 함께.모든 능력을 균형 있게 발전시키고, 자율성을 확립하며, 자신의 진정한 의지를 위해 헌신할 것을 독자에게 충고한다.
  • B. 타인에 대한 당신의 의무: 자신과 모든 사람 사이의 분리라는 환상을 없애고, 필요할 때 싸우고, 다른 사람의 뜻을 방해하지 말고, 필요할 때 다른 사람을 계몽하고, 다른 모든 존재의 신성을 숭배하라는 훈계입니다.
  • C. 인류에 대한 당신의 의무:Thelema의 법은 행동의 유일한 근거가 되어야 한다고 명시하고 있다.이 땅의 법은 모든 개인에게 가장 큰 자유를 보장하는 것을 목표로 해야 한다.범죄는 진정한 의지의 위반으로 묘사된다.
  • D. 기타 모든 존재 및 사물에 대한 의무:델레마의 법칙은 모든 문제에 적용되어야 하며 모든 윤리적 문제를 결정하기 위해 사용되어야 한다고 명시되어 있습니다.부적당한 목적으로 동물이나 사물을 사용하거나 사물을 파괴하여 그 목적에 쓸모없게 하는 것은 셀레마법 위반이다.천연자원은 인간이 사용할 수 있지만, 함부로 해서는 안 된다.그렇지 않으면 법을 어긴 것에 대한 보복이 있을 것이다.

리버 2: 테리온 사부의 메시지에서, 셀레마의 법칙은 "당신이 원하는 것을 하라 - 그럼 다른 것을 하지 말라"로 간결하게 요약된다.크롤리는 윌의 추구는 가능한 결과에 대한 무관심뿐만 아니라 지칠 줄 모르는 에너지로 묘사한다.그것은 열반이지만 정적이 아닌 역동적인 형태이다.진정한 의지는 개인의 궤도로 묘사되며, 만약 그들이 다른 것을 하려고 한다면, 그들은 그 의지와는 다른 것을 하는 것이 그것에 방해가 [109]되기 때문에 장애에 직면하게 될 것이다.

인사말

숫자 93은 셀레마에서 [110]매우 중요하다.Telema의 중심 철학은 Liber AL의 두 구절, 즉 "당신이 원하는 것을 법의 전부가 되게 하라"와 "사랑은 법이고, 의지 아래 사랑하라"에 있다.크롤리는 그들의 일상적인 의사소통을 장려했고,[111] 그는 사람들에게 인사하기 위해 그것들을 사용했다.오늘날 텔리미테스는 완전한 문구를 사용하는 대신 비공식적인 맥락에서 이러한 인사말을 단축하기 위해 종종 숫자적 약어를 사용한다.이러한 관행은 크롤리도 그의 비공식 서면 [111]서신에서 적용되었다.이 진술의 두 가지 주요 용어는 각각 '의지'와 '사랑'이다.그리스어 이솝세피 기술을 사용하여 각 글자에 숫자 값을 적용하면 단어 lema('will')와 agape('사랑')의 합계는 각각 93이 된다.

  • 셀레마: ββμα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93
  • 아가페: α α δα δ = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93

이렇게 첫 번째 구절은 "93"으로 축약되고, 두 번째 구절은 "9393/93"으로 축약되며, 나눗셈 "93/93"은 "아래"[111] 사랑을 상징합니다.

휴일

율법책은 셀레미테스가 지킬 수 있는 신성한 날들을 준다.오늘날에는 축하할 확립된 방법이나 독단적인 방법이 없기 때문에, 그 결과, 텔레미테스는 종종 그들만의 방식으로 축하하거나 단체로 축하할 것입니다. 특히 Ordo Templi Orientis 내에서요.이러한 성일은 보통 다음 날짜에 [112]기념됩니다.

  • 3월 20일.1904년 이 날 크로울리가 신 이온을 시작한 호루스 기원을 기념하는 최고 의식의 축제입니다.
  • 3월 20일 / 3월 21일신들의 추분, 흔히 셀레믹 뉴이어로 언급됩니다(4월 8일에 새해를 축하하는 사람들도 있습니다).비록 분점과 호루스의 기일은 같은 날에 해당되지만, 종종 두 개의 다른 사건으로 취급된다.이 날짜는 남반구의 추분점입니다.
  • 4월 8일부터 10일까지.율법책 집필 사흘간의 축제.이 3일은 1904년 알레이스터 크롤리가 율법의 책을 썼던 3일을 기념한 것이다.1장은 4월 8일, 2장은 4월 9일, 3장은 4월 10일에 매일 쓰여졌다.비록 텔레믹 휴일을 축하하는 공식적인 방법은 없지만, 이 특별한 축제일은 보통 3일, 보통 정오에 해당하는 장을 읽음으로써 기념된다.
  • 6월 20일/6월 21일북반구의 하지와 남반구의 동지.
  • 8월 12일.예언자와 신부의 축제.이 휴일은 앨리스터 크롤리와 그의 첫 번째 부인 로즈 에디스 크롤리의 결혼을 기념합니다.로즈는 법의 서를 집필하는 데 있어 중요한 인물이었다.
  • 9월 22일/9월 23일북반구의 추분점과 남반구의 춘분점.
  • 12월 21일/12월 22일북반구의 동지, 남반구의 하지.
  • 셀레마이트의 탄생과 생일에 축하하는 생명의 향연.
  • 불의 향연/물의 향연.이 축제날들은 보통 아이가 사춘기에 접어들어 어른이 되는 길로 가는 것으로 받아들여진다.불 축제는 수컷을 위한 것이고, 물 축제는 암컷을 위한 것입니다.
  • 셀레마이트의 죽음과 그들의 기일에 축하하는 죽음의 향연.크롤리의 죽음은 12월 1일에 기념된다.

매직

주요 기사:의례 마술
생명의 나무, 발전의 정도로서 마법의 순서 AaA에서 중요한 것은 그것과 관련되어 있습니다.

뇌 요술은 의사들이 [113]유익하다고 믿는 육체적, 정신적, 영적 운동의 체계이다.크롤리는 마술에 대해 [114]"윌과 일치하는 변화를 일으키는 과학과 예술"이라고 정의하고 무대 마술과 구별하기 위해 k자를 붙였습니다.그는 진정한 [115]뜻을 발견하기 위한 수단으로 마술사를 추천했다.일반적으로, 셀레마의 마법 연습은 진정한 뜻을 찾고 표현하는 것을 돕기 위해 고안되었지만, 일부는 [116]축하적인 측면도 포함합니다.크롤리는 진정한 뜻을 발견한 후에 마술사는 자신의 [117]성공을 방해하는 요소도 제거해야 한다고 믿었다.

크롤리는 황금새벽의 [118]헤르메스 기사단에서 나온 서양의 마법 연습과 동양의 관습을 접목시킨 다작 작가였다.그는, 구축. 및 호출, 추종자들에게 이들 관례 중의:기초적인 요가(의 아사나와 pranayama), 그의 자신들이[119]의식이 골든 던, 그 오각형 별 모양의 작은 의식 같은 등에 의한 많은[116]리베르 Samekh는 수호 천사의 호출에 대한 의식,[116]성체 의식을 추천했다.이 G등노스틱 미사와 [116]불사조 미사, 그리고 매일 태양을 [116]찬양하는 네 개의 미사로 구성된 리버 레스.그는 또한 이성애자와 동성애 파트너 사이의 성관계와 관련된 다양한 형태의 성적 마술과 성적 영합에 대해 논의했다; 그것은 오르도 템플리 오리엔티스의 [120]높은 수준에 있는 사람들에 대한 그의 제안들 중 하나이다.

마법의 기사단 내 셀레마 연구의 한 가지 목표는 마술사가 성스러운 수호천사의 지식과 대화를 얻는 것입니다.즉, 그들의 개인적인 다이몬과 의식적으로 소통하여 그들의 진정한 [121]의지를 이해하는 것입니다.이를 달성한 사람의 주된 임무는 "심연을 건너다"[122]라는 이름으로, 즉 완전히 자아를 포기하는 것이다.만약 그 희망자가 준비가 되어 있지 않다면, 그는 대신 자존심에 매달리고, 블랙 브라더가 될 것이다.크롤리에 따르면, 블랙 브라더는 자신의 [123]자만심을 위해 다른 사람들을 노리는 동안 서서히 분해된다.

크롤리는 [124]적어도 학생을 위해 명상이나 마술로 얻은 모든 결과에 대해 회의적인 검토를 가르쳤다.그는 이것을 사건의 [125]모든 조건을 나열하려는 마법의 기록이나 일기의 필요성과 연결시켰다.영적으로 발달한 사람들의 경험담의 유사성에 대해 언급하면서, 그는 그의 시대로부터 50년 동안 그들이 "영적" 또는 "초자연적"과 같은 용어를 대체할 "현상에 대한 이해"에 기초한 학명을 갖게 될 것이라고 말했다.크롤리는 자신의 작품과 그의 추종자들의 작품은 "과학의 방법; 종교의 목적"[126]을 사용했으며, 마술사의 진정한 힘은 어떤 식으로든 객관적으로 시험될 수 있다고 말했다.이 아이디어는 텔레마, 혼돈 마술, 마술의 후발 주술사들에 의해 받아들여지고 있다.그들은 각각의 마법 실험으로 가설을 시험하고 있다고 생각할지도 모른다.어려움은 그들의 성공에 [127]대한 정의의 폭에 있다. 그들은 비 마술사가 그렇게 정의하지 않을 성공의 증거로 볼 수 있고, 확인 편견으로 이어질 수 있다.크롤리는 보통 해시쉬를 먹거나 파리에서 즐기거나 사하라 [128]사막을 걷는 것으로부터가 아닌 특정한 주관적인 경험을 만들어 내는 데 있어서 마술의 효과를 자신의 사례를 통해 보여줄 수 있다고 믿었다.트롤리는 "Thelemic magick이 True Will에 초점을 맞추고 있기 때문에,[129] Telemite가 되기 위해 의식 기법을 연습할 필요는 없다"고 말했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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  2. ^ Urban (2006년), 135-137페이지: "1946년 2월과 3월에 수행된 이러한 작전의 궁극적인 목표는 크롤리의 작품에 묘사된 마법의 존재, 즉 'moonchild'를 낳는 것이었다.9도 섹스 매직의 강력한 에너지를 사용하여 바발론 여신이 인간의 모습으로 나타날 수 있는 문을 열려고 했습니다."

레퍼런스

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인용된 작품

주요 소스

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  • Crowley, Aleister (1909). John St. John: The Record of the Magical Retirement of G.H. Frater, O.M. United Kingdom: Morton Press.
  • Crowley, Aleister (1910). "Liber XIII vel Graduum Montis Abiegni". The Equinox. United Kingdom: Mandrake Press & Holmes. 1 (3–4): 5 ff.
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  • Crowley, Aleister (1919b). "Liber XV: O. T. O. Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ". The Equinox: The Review of Scientific Illuminism. Detroit: Ordo Templi Orientis, Thelema Publications. 3 (1): 249 ff.
  • Crowley, Aleister (1919c). "Liber II: The Message of Master Therion". The Equinox: The Review of Scientific Illuminism. Detroit: Ordo Templi Orientis, Thelema Publications. 3 (1): 44–46.
  • Crowley, Aleister (1944). "The Book of Thoth: A Short Essay on the Tarot of the Egyptians". The Equinox. O[rdo] T[empli] O[rientis]. III (V).
  • Crowley, Aleister (1973). The Qabalah of Aleister Crowley: Three Texts. New York: Samuel Weiser. ISBN 0-87728-222-6. OCLC 821060.
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  • Crowley, Aleister (1976). The Book of the Law: Liber AL vel Legis. York Beach, Maine: Weiser Book. ISBN 978-0-87728-334-8.
  • Crowley, Aleister (1976b). Liber E and Liber O. United States: Samuel Weiser. ISBN 978-0877283416.
  • Crowley, Aleister (1979). Symonds, John; Grant, Kenneth (eds.). The Confessions of Aleister Crowley. Routledge & Kegan Paul.
  • Crowley, Aleister (1991). The Equinox of the Gods. United States: New Falcon Publications. ISBN 978-1-56184-028-1.
  • Crowley, Aleister (1996). Little Essays Toward Truth. New Falcon Publications. ISBN 1-56184-000-9. [...] But none of this shakes, or even threatens, the Philosophy of Thelema. On the contrary, it may be called the Rock of its foundation.
  • Crowley, Aleister (1997). Magick: Liber ABA, Book 4, Parts I-IV (Second revised ed.). Boston: Weiser. ISBN 0877289190.
  • Crowley, Aleister (1998) [1926]. "The Antecedents of Thelema". In Hymenaeus Beta; Richard Kaczynski (eds.). The Revival of Magick and Other Essays. Oriflamme. United States: New Falcon Publications. ISBN 978-1561841332.
  • Crowley, Aleister (2004). The Book of the Law: Liber Al Vel Legis. Red Wheel Weiser. ISBN 978-1578633081.
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  • Gardner, Gerald B. (2004). The Meaning of Witchcraft. United States: Red Wheel Weiser. ISBN 978-1578633098.
  • Grant, Kenneth (1980). Outside the Circles of Time. Muller. Nema's Liber Pennae Praenumbra의 집필에 대한 긴 설명이 포함되어 있습니다.
  • Grant, Kenneth (1999). Beyond the Mauve Zone. London: Starfire. Liber Pennae Praenumbra의 사진 모사가 포함되어 있습니다.
  • Lees, James (2018). Thompson, Cath (ed.). The New Equinox: The British Journal of Magick. Hadean Press Limited. ISBN 978-1907881770.
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세컨더리 소스

제3의 소스

기타 소스

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  • 셀레마피아.(2004).셀레마.2006년 4월 15일 취득.

추가 정보

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  • Morgan, M. (2011). "The Heart of Thelema: Morality, Amorality, and Immorality in Aleister Crowley's Thelemic Cult". The Pomegranate. 13 (2): 163–183. doi:10.1558/pome.v13i2.163.
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  • Starr, Martin P. (2003). The Unknown God: W.T. Smith and the Thelemites. Bolingbrook, IL: Teitan Press.
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외부 링크