말레이시아의 종교

Religion in Malaysia
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이슬람의 공식 종교를 숭배하는 장소인 페낭 주 모스크.

말레이시아는 다문화 다민족 국가로서 공식 종교는 이슬람교다.2010년 인구주택총조사 기준 인구의 61.3%가 이슬람교를 실천하고 있으며 불교 19.8%, 기독교 9.2%, 힌두교 6.3%, 중국 전통 종교 3.4% 등이다.나머지는 애니미즘, 민속 종교, 시크교, 바하히 신앙, 그리고 다른 신앙 체계를 포함한 다른 신앙들에 의해 설명된다.[1][2]말레이시아에서 자칭 무신론자들은 거의 없다. 일부 각료들은 "종교의 자유는 종교로부터의 자유가 아니다"[3][4]라고 말하면서, 말레이시아는 무신론자들에 대한 정부의 차별에 대해 인권 단체들로부터 비난을 받고 있다.

말레이시아의 이슬람은 샤피판 수니 신학으로 대표되며, 그 밖의 종교 형태(예: 샤이아 이슬람교)의 실천은 정부에 의해 크게 제한된다.[5][6]헌법은 말레이시아를 세속적인 국가로 만들고 종교의 자유를 보장하는 한편, 이슬람을 말레이시아 사회에 대한 중요성을 상징하기 위해 '연방 종교'로 정립한다.[5][6]

말레이시아 중국인들은 마하야나 불교와 중국 전통 종교(도교 포함) 등 다양한 신앙을 실천하고 있다.힌두교는 말레이시아 인디언 대다수가 실천하고 있다.기독교는 일부 공동체, 특히 동말레이시아에서 자리를 잡았다.그것은 어떤 특정한 인종 집단과 연관되어 있지 않다.

비록 다른 인종 집단의 구성원들이 민족성과 종교에 기초하여 더 동질적인 개인적 관계를 가지는 경향이 있음에도 불구하고, 다른 종교 집단들 사이의 관계는 일반적으로 꽤 관대하다.[7]에이드, 웨사크, 크리스마스, 설날, 디파발리가 국경일로 선포되었다.다양한 단체들이 설립되어 서로 다른 단체들 간의 종교적 이해를 증진시키기 위해 노력하고 있으며, 말레이시아 정치인들은 종교적인 화합을 우선시하고 있다.[citation needed]

종교분배

말레이시아의 종교(2010)[1]

이슬람(61.3%)
불교(19.8%)
기독교(9.2%)
힌두교(6.3%)
중국 민속 종교(3.4%)

세계의 모든 주요 종교들은 말레이시아에서 실질적인 대표성을 가지고 있다.[8]인구 및 주택 검열 수치는 이러한 종교를 따르는 인구의 대략적인 비율을 보여준다.[1]

연도 이슬람교 불교 기독교 힌두교 유교, 도교, 기타 중국의 전통 민속 종교 종교는 없다 다른 종교 또는 정보 없음
2000 60.4% 19.2% 9.1% 6.3% 2.6% 2.4%
2010 61.5% 19.6% 9.2% 6.3% 1.3% 0.7% 0.5%

말레이시아의 말레이인들은 모두 법으로 이슬람교도들이다.대부분의 말레이시아 중국인들은 마하야나 불교나 중국 전통 종교(도교, 유교, 조상 숭배 포함)를 따른다.[8]2010년 인구조사 통계에 따르면 말레이시아 화교 중 83.6%가 불교 신자로 확인되고 있으며, 도교(3.4%)와 기독교(11.1%)[1]에 이어 상당수의 신자들이 불교 신자로 나타났다.사실, 많은 사람들이 불교와 민속 종교를 모두 실천하고 있기 때문에 중국 민속 종교의 실천자 비율은 더 높을 수 있다.

기독교는 비말레이 부미푸트라 공동체(46.5%)의 지배적인 종교로, 추가로 40.4%가 이슬람교도로 파악됐다.[1]비록 기독교가 말레이시아 반도로의 진출이 적었지만, 동말레이시아의 많은 토착 부족들은 기독교로 개종했다.[8]

지역별 종교

미국.

미국. 이슬람교 불교 기독교 힌두교 유교, 도교, 기타 중국의 전통 민속 종교 종교는 없다 기타 종교 또는 정보 없음
조호르 58.2 29.6 3.3 6.6 0.8 0.2 1.3
케다 77.2 14.2 0.8 6.7 0.3 0.6 0.2
켈란탄 섬 95.2 3.8 0.3 0.2 - 0.3 0.2
말라카 66.1 24.2 3.0 5.7 0.2 0.2 0.6
네게리 셈빌란 60.3 21.2 2.4 13.4 0.5 0.8 1.4
파항 74.9 14.4 1.9 4.0 0.5 2.7 1.6
페낭 44.6 35.7 5.1 8.7 4.6 0.3 1.1
페락 55.3 25.4 4.3 10.9 1.7 0.9 1.6
펄리스 87.9 10.0 0.6 0.8 0.2 0.2 0.3
사바 65.4 6.1 26.6 0.1 0.1 0.3 1.5
사라왁 21.5 14.4 61.2 0.2 0.3 1.4 1.0
셀랑고르 57.9 24.4 3.8 11.6 0.5 0.4 1.4
테렝가누 96.9 2.5 0.2 0.2 0.1 0.1 -

연방영토

미국. 이슬람교 불교 기독교 힌두교 유교, 도교, 기타 중국의 전통 민속 종교 종교는 없다 기타 종교 또는 정보 없음
쿠알라룸푸르 46.4 35.7 5.8 8.5 1.1 0.5 2.0
라부안 76.0 9.0 12.4 0.4 2.0 0.1 0.1
푸트라자야 97.4 0.4 0.9 1.0 - - 0.1

법과 정치

쿠알라룸푸르에 있는 말레이시아의 국립 모스크는 독립을 기념하기 위해 지어졌다.

말레이시아는 다종교 사회지만 말레이시아 헌법이 이론적으로 종교의 자유를 보장하는 반면 이슬람은 연방의 공식 종교일 뿐 아니라 모든 말레이시아 민족이 법적으로 추정하는 신앙이다.말레이계 말레이시아인은 이슬람을 떠나는 것이 허용되지 않는 반면, 사도를 하려는 비말레이 무슬림들은 샤리아 법원의 허가를 받아야 하는데, 이는 거의 허가되지 않는다.[9]종교적 신념은 민족적 선에 따른다.[10]비록 이슬람만이 한 개 이상의 국경일을 가지고 있지만,[9] 수많은 종교에서 성스러운 날들을 위해 휴일이 선포되었다.[10]종교가 정부의 승인을 얻는지 여부는 내무부의 일부인 사회등기소에 의해 결정된다.승인을 받아야만 정부 혜택을 받을 수 있다.그러나 파룬궁과 같은 인식되지 않은 집단은 회사법에 따라 등록함으로써 실천할 수 있지만, 이는 법의 기술적 위반으로 벌금을 부과할 수 있다는 것을 의미한다.[9]

정부는 헌법이 종교의 자유를 충분히 보장하고 있으며 변경되어서는 안 된다고 믿고 있다.말레이시아 반도에서는 비이슬람 종교의 말레이어 문자에 대한 일부 제한이 있지만, 동말레이시아에서는 훨씬 적은 제한이 있다.특정 상황에서 비 이슬람교도에게는 머리 덮개가 필수적이다.[9]마이카드 신분증에는 보유자가 무슬림인지 아닌지를 명시하고 있다.[10]

이슬람이 국교인 만큼 이슬람 시설에 재정 지원을 하고 수니파 형태의 이슬람을 강제한다.주 정부는 이슬람교도들에게 이슬람 율법을 부과할 수 있으며, 정부는 정부가 승인한 교육과 감독을 허용하는 사립 이슬람 학교에 보조금을 제공할 것이다.정부는 또한 간접적으로 비이슬람 공동체에 자금을 지원하지만, 훨씬 적은 액수로도 한다.정부는 일반적으로 비 이슬람 공동체의 종교적 관행에 간섭하지 않는다.공립학교에서는 이슬람교 학생들에게 의무적으로 필요한 이슬람교 종교지도 과정을 개설하고 있으며, 이슬람교도가 아닌 학생들은 도덕과 윤리강좌를 수강한다.[9]

정부는 인종이나 종교의 불화를 부추길 것으로 느끼는 출판물을 금지하고 있으며,[9] 종교적인 사안은 민감성 때문에 공개적으로 논의하지 말아 달라고 요청했다.[11]그것은 내부 보안법에 따라 종교적인 이유로 체포된 사람은 아무도 없다고 주장한다.정부는 등록되지 않은 종교적인 예배 장소를 철거할 수도 있으며, 비정부 단체들은 등록되지 않은 힌두교 사원의 철거에 대해 불평해왔다.이것들은 1957년에 독립하기 전에 종종 개인 소유의 농장에 건설되었다.독립 후 농장은 정부 소유가 되었다.2006년 네게리 셈빌란 주는 힌두교 사원의 철거를 발표했지만, 비록 이 사원이 금지 명령을 내려 법정으로 가져갔지만,[9]주 정부는 모스크를 통제하고, 이맘을 임명하며, 설교 내용을 지도한다.[9]종교권한을 둘러싼 연방정부와 주정부 간 갈등은 이슬람 관련 법 개혁과 발전 속도가 더디게 이어졌다.[12]말레이시아 불교, 기독교, 힌두교, 시크교, 도교 협의회(MCCBCHST) 등 다른 종교 단체들도 정치적 집회를 지지해왔다.[13]

바리산 나시오날(BN)과 야당인 범말레이시아 이슬람당(PAS) 모두 자신들이 통치하는 주의 이슬람 사원을 이용해 정치적 메시지를 전달하려고 시도했다.모든 공무원은 정부가 승인한 종교 수업에 참석해야 한다.BN은 야당 소속 이맘을 모스크에 금지하고, 설교를 제한하고, 동정적인 모스크 지도자와 통치 위원회를 교체하고, 야당 소속의 허가받지 않은 모스크를 폐쇄했다.셀랑고르 주 정부는 2005년 8월 국내 이맘의 수를 늘리기 위해 외국 이맘의 비자를 보류했다.켈란탄 주를 지배하고 있는 PAS는 BN과 제휴한 이맘들을 그들의 모스크로부터 제한한다.온건파 이슬람에 대한 지지가 2004년 테렝가누 주에서 BN이 PAS를 누르고 당선된 것으로 생각된다.[9]두 정당 모두 1980년대와 1990년대에 더 많은 말레이 표를 얻기 위해 이슬람이 되었다.[14]정치적 문제는 종종 종교적 문제로 묘사된다.[15]

세속주의

헌법에서 이슬람교를 국교로 인정했음에도 불구하고, 그 지위는 상징적인 것에 불과하다는 것이 명백하게 지적되었다.일부 말레이 민족주의자들을 제외하고는 법의 근거로 삼을 만한 것으로 보이지 않았다.[16]현재 연방 헌법에 대한 세속적 해석을 조장하는 사람들과 샤리아 법원과 이슬람 율법이 패권을 가져야 한다고 믿는 사람들 사이에 논쟁이 존재한다.[17]닭와로 알려진 이슬람 사회를 향한 움직임은 종종 서양의 영향에 저항하기 위한 노력으로 보여진다.[16]세속적인 가치관은 종종 말레이 엘리트들에 의해 선호된다. 그들은 산업 발전의 공통된 목표를 환영한다.그러나 이를 서구 문화와 세계관에 대한 침공으로 보는 무슬림들의 반대에 부딪히고 있다.[18]더 많은 이슬람 사회에 대한 지지는 종종 더 많은 시골의 말레이즈 인구에서 온다.[16]

현대화가 증가함에 따라, 그것은 세속주의의 증가를 가져왔다.도시 지역에서는 미니스커트나 청바지 같은 좀더 서구적인 복장으로의 전환이 종교 당국의 관심사다.[19]도시에서는 나이트클럽과 술집이 번창한다.그러나 독립 이후 다른 지역들은 더 이슬람적이 되었다.독립 당시 여성들은 몸에 꼭 맞는 옷을 입었지만 지금은 두건을 쓰고 있다.이슬람 기도는 정부 건물의 스피커 시스템을 통해 행해지고 있으며, 일각에서는 말레이시아가 세속적인 국가보다 이슬람적인 국가가 되어가고 있다고 느끼고 있으며, 비판자들은 이슬람이 통치에서 더 큰 영향력을 얻고 있다고 불평하고 있다.[20]말레이 정체성을 어떻게 발전시켜야 하는지에 대한 문제가 점점 더 논의되고 있다.집권 정부는 경제력을 확보하는 것이 말레이 인구에 힘을 실어줄 것이라고 믿는 반면, PAS는 이를 이슬람 가치의 침식으로 보고 있다.그러나 PAS는 특히 다문화적인 말레이시아에서 이슬람 신앙을 현대 사회와 연관시킬 수 없는 것으로 종종 보여진다.[citation needed]

역사적으로 말레이시아는 세속적인 것으로 여겨져 초대 총리가 "이 나라는 일반적으로 이해되는 이슬람 국가가 아니다"[21]라고 발언한 바 있다.2001년 9월 당시 마하티르 모하맛 총리가 말레이시아는 이미 이슬람국가(IS)라고 밝힌 데 따른 토론이다.[22]2007년 압둘라 아마드 바다위 총리는 처음으로 말레이시아를 이슬람 국가라고 불렀다.그 달 초 그는 말레이시아가 신정주의 국가도 아니고 세속주의 국가도 아니라고 말하면서 또 다른 성명을 발표했다.[23]2009년 3월 12일 수상이 말레이시아를 "네거라 이슬람"이라고 말한 것과 비슷한 성명이 나왔다.[21]말레이시아 화교를 대표하는 정치단체인 말레이시아중국인협회(MCA)는 이번 발표에 대해 유보적인 입장을 보였다.말레이시아는 완전히 세속적인 국가로서, 법은 종교를 초월한다는 것이 MCA의 입장이다.[21]수상은 세속주의에 대한 계속되는 논쟁이 야당들이 자신들의 정치적 이익을 증진시키기 위해 야기되었다고 주장했다.[23]

PAS가 테렝가누에서 패배했을 때, 여성 복장 규정의 시행은 축소되었다.켈란탄 주의 주 PAS 정부는 말레이 전통 무용극장을 금지하고, 완전히 옷을 입지 않은 여성을 묘사하는 광고를 금지하며, 비록 그들이 성별 분리 영화관과 콘서트를 허용하긴 했지만, 두건을 착용하도록 강요했다.일부 정부 통제 기관은 비 이슬람교도들에게도 두건을 쓰도록 압박하고 있으며, 말레이시아 국제이슬람대학의 모든 학생들과 말레이시아 왕립경찰의 여성 장교들은 공공의식에서 두건을 쓰도록 되어 있다.[9]

종교의 자유

주요 기사:말레이시아의 종교의 자유

종교의 자유는 헌법에서 보장되었음에도 불구하고 말레이시아에서는 많은 제약을 받고 있다.[24]말레이시아 헌법에 따르면 말레이시아의 말레이인은 무슬림이어야 하며,[19][25] 말레이인은 다른 종교로 개종할 수 없다.이슬람 종교관행은 공식 샤리아 법에 의해 결정되며, 이슬람교도들은 단식을 하지 않거나 기도를 거부하면 벌금을 물 수 있다.여성들은 점점 더 헤드커버를 착용하라는 압력을 받고 있다.[26]비-말레이족들은 종교간 이동을 더 자유롭게 할 수 있다.[18]이슬람교도들이 다른 종교로 개종하려는 시도는 주 정부에 의해 처벌되며 벌금에서 징역에 이르는 형벌로 처벌된다.연방정부는 전환에 대한 법적 분쟁에 개입하지 않고 법원에 맡긴다.말레이시아 세속법원은 이들 사건을 결정할 권한이 없다고 판결하면서 이들을 사리아 법원으로 회부했다.이들 이슬람 법정은 만장일치로 모든 말레이족들이 이슬람교도로 남아야 한다고 판결했다.이슬람교로 개종한 비말레이족도 이슬람교를 떠날 수 없으며, 무슬림 부모에게서 태어난 자녀는 이슬람교도로 간주된다.[19]이슬람교도와 결혼하기를 원하는 비 이슬람교도들은 먼저 이슬람교로 개종해야 한다.[27]

개종을 시도한 많은 이슬람교도들이 죽음의 위협을 받아왔다.[17]개종한 사람들은 비밀스러운 이중생활을 한다.민법원은 개종은 사리아 법정의 관할이라고 주장하지만 개종자들은 더 이상 이슬람교도가 아니기 때문에 사리아 법원이 그들에 대한 권한을 갖고 있지 않다고 주장하고 있다.[11]당국은 수니파 이슬람교도들의 실습을 허용하고 있으며, 그러한 신념에서 벗어난 사람들을 체포한다.[9]이슬람 당국이 재활치료를 위해 데려온 개종자들은 이슬람교도의 복장을 하고 행동할 수 밖에 없다.적어도 한 경우, 힌두교 신자로 할머니에게 양육되었음에도 불구하고 부모가 이슬람교 신자로 등록되어 있는 힌두교 신자가 강제로 쇠고기를 먹게 되었다.[28]이슬람교에서 개종한 사람은 1936년 불교로 개종해 2006년 사망 후 결정을 내린 89세 여성 한 명인 것으로 알려졌다.[19]사라왁 주총리는 2018년 이슬람교도와 결혼한 뒤 이슬람교로 개종한 여성 3명이 배우자와 이혼하거나 배우자가 사망한 뒤 다시 기독교인으로 등록하려 한 법정 사건에 이어 이슬람교에서 개인을 개종할 수 있도록 사라왁의 법 개정을 공약했다.[29]

전환법에 대한 상반된 견해는 학계와 정치인들이 그 관련성에 대해 격렬하게 논쟁을 벌이면서 정부를 딜레마에 빠지게 만들었고, 그 법안에 반대하는 비 이슬람교도들과 그것의 보존을 주장하는 이슬람 단체들 사이에 상당한 긴장을 야기시켰다.이슬람교도가 아닌 종교 자료를 이슬람교도에 전파하는 것은 불법이다.PAS당은 말레이시아를 이슬람 국가로 만들고자 하는 궁극적인 욕망의 일환으로 개종을 시도하는 이슬람교도들을 위해 사형이 제정되기를 바라고 있다.[24]

최근 몇 년 동안 이슬람 금식월 동안 비무슬림인들이 식사를 하고,[30] 비무슬림인들이 사용하는 종교 용어,[31] 편협한 무슬림 당국의 영향을 받는 비무슬림 종교 사이트들에 대한 몇 가지 문제가 있었다.[32]

종교간 관계

참고 항목: 말레이시아 불교, 기독교, 힌두교, 시크교 및 도교 협의회

분리된 종교 공동체는 일반적으로 관용적인 관계를 가지고 있다.[9]축제는 모든 주요 종교를 위해 열리며, 그 종교와 다른 사람들이 '열린 집'이라고 알려진 말레이시아 관습에 참여한다.[8]말레이시아는 1946년과 1969년 현대사에서 유일하게 심각한 인종 폭력이 두 차례나 발생할 정도로 성공적인 다문화 국가라는 평판을 받고 있다.[14]다른 나라들은 말레이시아를 이슬람 근본주의를 다루기 위한 모범으로 검토해왔다.[33]

그러나 일부 정치인들은 말레이시아 사회의 이슬람화가 서서히 진행되고 있다고 주장하고 있으며 인종과 종교의 연관성 때문에 다른 인종들의 경제적 지위가 많은 종교적 문제를 야기한다고 생각한다.[14]이슬람의 우세함과 이슬람이 말레이시아에서 일상 생활로 더디게 확산되면서 비 이슬람 단체들은 걱정을 하고 있다.[18]압둘라 아흐마드 바다위 총리는 2004년 성경을 낭독하기 위해 기독교 모임에 참석해 이견에도 불구하고 종교적 단결을 촉구했다.이는 말레이시아가 이슬람 협력기구(OECD)의 수장이었던 시기에 이뤄졌다.[34]

2005년 2월, 말레이시아 변호사 위원회는 종교간 위원회 논의를 조직했지만, 몇몇 이슬람 단체들은 위원회가 "이슬람을 깨우칠 것"이라고 주장하며 참여를 거부했다.몇몇 이슬람 단체들은 이슬람은 오직 이슬람교도들에 의해서만 논의되어야 한다고 주장하며 종교간 협의회를 보이콧하고 비난했다.정부는 위원회가 필요한 것이 아니라 종교간 대화를 장려하고 장려한다고 말한다.MCCBCHS, 말레이시아 교회 협의회, 말레이시아 기독교 연합과 같은 일부 비무슬림 종교간 기구들이 존재한다.[9]

2006년에는 비무슬림 내각 구성원들이 비무슬림인들의 권리에 영향을 미치는 헌법 조항의 재검토를 요구하는 각서가 총리에게 제출되었다.집권 연합에서 이슬람 지도자들의 항의가 있은 후, 이것은 철회되었다.비록 이슬람교도들이 다른 이슬람교도들을 개종시키는 것은 허용되지만, 비 이슬람교도들이 이슬람교도들을 개종시키려고 하는 것은 금지되어 있다.[9]말레이 정치인들은 인종과 종교의 조화가 필수요건으로 여겨지는 가운데, 인종 폭력에 불을 붙일 것을 우려해 중국과 인도 사회에 말레이 권리에 대해 의문을 제기하지 말 것을 요청했다.[35]

이슬람교

주요 기사:말레이시아의 이슬람교
사바에 있는 코타키나발루시 모스크

이슬람교는 그 나라의 지배적인 종교로 국가의 공식 종교로 인정받고 있다.[9]말레이시아인의 약 60%가 이를 실천하고 있다.라마단 종식, 하지 종식, 무함마드의 생일 등 많은 무슬림 성일은 국경일이다.[10]이슬람교는 12세기경 인도 무역상들에 의해 말레이시아로 유입된 것으로 생각된다.[36]15세기 초 반도의 첫 독립 국가로 일반적으로 여겨지는 말라카 술탄국이 세워졌다.[37]이슬람 왕자가 이끄는 말라카의 영향으로 말레이계 전체로 이슬람이 확산되었다.[38]

비록 말라야의 대부분의 사람들이 15세기까지 이슬람교도였지만, 수피족이 가져온 관용적인 형태의 이슬람은 많은 전통적인 관습들이 이슬람 전통에 편입된다는 것을 의미했다.[10]비록 지난 20년간 이슬람의 관행에 대한 엄격한 고수도가 증가하였지만, 이슬람은 일반적으로 자유롭게 행해지고 있다.[10]말레이시아에서 이슬람의 공식 코드는 수니파이며, 다른 형태의 이슬람의 관습은 엄격히 제한되어 있다.정부는 소위 "악의적인" 가르침에 반대하며, 이러한 가르침들을 따르는 것으로 여겨지는 사람들에게 "재활용"을 강요한다.2006년 6월, 56개의 일탈적 가르침이 시아, 초월적 명상, 바하히 신앙 가르침 등 국가 당국에 의해 확인되었다.그러나 이후 말레이시아 이슬람개발부는 바하히 신앙이 1985년 10월 22일~23일 열린 말레이시아 국가이슬람종교문제협의회(NCC)의 제14차 무자카라(회의)에서 이슬람의 일탈로 잘못 선포된 사실을 명확히 했다.바하히 교리는 이슬람교의 일부가 아니며 등록부와 국가 인구조사에 의해 독립된 종교로 인정된다.[39]

2005년 6월, 말레이시아에는 약 2,820명의 추종자를 거느린 22개의 "악의적인" 종교 단체가 있다고 종교 당국은 보고했다.재활에 관한 통계는 나오지 않고 있으며, 정부는 시아파 단체들을 적극적으로 감시하고 있다.해외에서 오는 이맘에 대해서는 제한이 가해졌다.[9]

말레이시아 정부는 이슬람 하드하리라고 불리는 수니파 이슬람의 온건한 버전을 홍보하고 있다.이슬람 하드하리는 압둘라 아마드 바다위 전 총리가 소개했다.그것은 삶에 대한 균형 잡힌 접근을 장려하고 포괄성, 관용성, 그리고 밖을 내다보는 것을 장려하기 위한 것이다.그것이 중시하는 자질은 지식, 근면, 정직, 좋은 행정, 효율이다.이슬람 정당인 PAS는 이슬람에 대한 보다 엄격한 해석과 이슬람 율법의 촉진을 원한다.이슬람이 국교이기 때문에, 많은 이슬람 사원과 다른 종교 예배들이 정부에 의해 지원되고 있다.[10]이슬람 사원에 대한 통제는 보통 연방 차원보다는 주에서 이루어진다.[9]자선자카트세는 정부가 징수하며, 정부는 메카 순례를 희망하는 사람들을 지원한다.[10]1985년 카심 아흐메드는 쿠란주의를 조장하는 하디스: 재평가라는 책을 썼으나 이후 말레이시아 정부에 의해 금지되었다.[citation needed]

말레이 결혼식 중 우스타즈 낭독

말레이시아 헌법 제160조에 따르면 말레이인으로 간주되려면 무슬림이어야 한다.[40]실제로 이슬람교도들은 개종 주장을 부인하는 샤리 법정으로 인해 다른 종교로 개종할 수 없으며,[9] 만약 말레이인이 개종했다면 그들은 부미푸테라의 지위를 잃게 될 것이다.[10]무슬림 출신이 아닌 사람들은 이슬람교 사람과 결혼하면 이슬람교로 개종해야 한다.비이슬람교도들을 위한 대안적 윤리 수업이 제공되지만 공립학교들은 이슬람 종교 교육을 제공해야 한다.[9]많은 여성들이 머리를 감싸지만 얼굴을 노출한 채 방치하는 투동을 착용하는데, 이 투동은 이를 요구하는 법이 없다.[10]이슬람 경찰은 이슬람교도 인구를 감시한다.이슬람교 인구의 성행위에 대한 규제는 엄격하며, 이슬람적으로 비도덕적이라고 여겨지는 행위에 대한 의심을 막기 위해 미혼 커플이 외딴 지역이나 밀폐된 공간을 점유하는 것을 금지하는 법도 있다.[41]

이슬람교도들은 그들의 종교에 관한 문제에 있어서 사리아 법정의 결정을 따를 의무가 있다.이슬람 판사들은 말레이시아의 주요 마드하브인 이슬람의 샤피 법대를 따를 것으로 보인다.[42]이 법원들은 샤리아 법을 적용한다.[9]샤리아 법정의 관할권은 결혼, 상속, 이혼, 배교, 종교 개종, 양육권 등의 문제에서 이슬람교도에게만 한정된다.다른 범죄나 민사 범죄는 민사 재판소와 유사한 위계질서를 가진 샤리아 법원 관할 하에 있지 않다.이 땅의 최고 법원임에도 불구하고 민법원(연방법원 포함)은 이슬람 관습과 관련된 사항을 듣지 않는다.[43]이슬람교도와 비 이슬람교도에 관한 사건은 보통 민사법원에 의해 다루어지지만, 아동 양육권이나 재산 정산과 같은 경우에는 비 이슬람교도에게 할 말이 없다.[10]

2009년 국가파트와 위원회는 여성 할례는 말레이시아 이슬람 관습의 일부라고 [44]결정하여 개인에게 유해하다고 판단되지 않는 한 의무적으로 해야 한다고 결정했다.[45]

불교와 중국의 종교

주요 페이지: 말레이시아의 중국 종교, 말레이시아의 불교, 말레이시아의 도교, 템플릿:말레이시아의 불교 사원
사바 주 투아란에 있는 중국 민속 종교의 신전인 링산사 내당.
페낭 케크록시사 관인 동상

고고학적 증거는 중국의 공식 황실 기록과 인도 출처뿐만 아니라 CE 3세기부터 13세기까지 말레이시아에 여러 힌두교-불교 왕국의 존재를 확인시켜준다.이러한 인도화된 왕국들 중 가장 초창기는 아마도 말레이 반도 북쪽에 있는 게다랑카스카였을 것이다.

중국과 중동 사이에 반쯤 누워 있는 케다는 '마리타임 실크로드'에 중요한 참가국이었다.숭가마스에서 고대 부도의 기초가 드러났다.중국의 유명한 여행자 몽크인 이징은 671년 인도의 날란다로 항해하는 동안 그 곳에서 멈췄다.케다는 이후 7세기부터 11세기까지 스리비자야의 신하가 되었다.스리비자야의 마하라하스는 불교 신자들이었고, 수마트라, 반도의 말레이시아, 자바에 많은 기념물을 건립하는 일을 담당했는데, 그 중에는 중앙 자바의 칸디 보로부두르, 수마트라의 무아로 잠비 사원 화합물도 포함되어 있었다.

607CE에 수나라의 중국 대사관이 불교 왕국 체투(문학적으로 "적토")의 존재를 기록하였다.현대 켈란탄의 내부에 위치한 왕국은 랑카스카와 샹파(남베트남 남부)에 금과 정글 농산물을 공급했다.마하야나 학파의 부처와 보살들의 테라코타 조각상이 켈란탄의 타나 메라와 과 무상 지역에서 발견되었다.

불교는 현재 말레이시아에서 이슬람교에 이어 두 번째로 큰 종교 종파다.국내에는 약 540만 명의 불교 신자들이 있으며, 전체 인구 2830만 명(2011년 1월 추정)의 19.2%를 차지한다.그들 중 대다수는 마하야나 전통을 따르는 중국 동포들이다.

라바다 불교도에는 중국계, 샴족(또는 태국인), 그리고 소수의 버마족, 신할리아족, 인도인들이 있다.테라바딘의 많은 민족 집단은 대개 그들 고유의 전통 양식으로 사원을 세우고, 주로 그들 고유의 집단에 맞춰 식사를 한다.예를 들어 태국 공동체는 왓 체타완과 같은 '왓츠'나 태국 불교 사원을 설립하고, 태국 승려들을 상주시키고, 팔리와 태국어로 그들의 종교 의식을 행한다.

신할라족(스리랑카 불교도)은 1세기 전 말라야와 실론이 모두 영국의 식민지 지배를 받던 시기에 당시 말라야로 이주했다.이들은 스리랑카 비하라(임시) 몇 개에 걸쳐 오늘날까지 살아남는 독특한 전통을 지닌 신할라 불교를 가지고 왔으며, 가장 두드러진 불교는 쿠알라룸푸르에 있는 불교 마하 비하라이다.

말레이시아의 대부분의 마하야나 사찰들은 고전적인 '중국사원' 건축 양식을 채택하고 있다.마하야나 불교 신자들은 비록 일부 도시 지역 사찰들이 영어로 설교하고 있지만, 만다린어와 다른 다양한 중국 방언으로 예배를 드린다.불교 신자임을 자처하는 대다수의 중국 동포들 사이에서 행해지는 관습은 사실 불교와 중국 신앙과 전통의 조화로운 결합이다.

웨작 데이는 1962년 새로 독립한 말라야 연방 전체에서 공휴일로 공식 선포되었다.불교의 연구와 실천을 촉진하고 말레이시아 불교도들 간의 결속을 도모하기 위한 말레이시아 불교 협의회가 만들어졌다.

대부분의 말레이시아 중국인들은 마하야나 불교와 다른 불교 종파, 중국 민속 종교, 유교, 도교 등 다양한 종교가 혼합된 싱크로트적 혼합을 실천하고 있다.이슬람이 도래하기 전에는 불교가 영향을 미쳤지만, 현재 중국 인구의 대다수는 영국의 말라야 통치 기간 중에 도착했다.중국의 새해를 국경일로 기념한다.[10]많은 중국인들에게 종교는 그들의 문화생활에서 필수적인 부분이다.[46]

말레이시아 중국인이 특정 신념을 절대적으로 추종하는 것은 드문 일이다.많은 사람들이 명목상으로는 어떤 신념으로 회원가입을 주장하지만, 여러 종교로부터 그들의 삶으로 믿음을 존중한다.중국 전통 종교는 삶에 강한 영향을 미치게 되었고, 다른 종교적인 가르침을 통합하려는 새로운 종파들이 생겨났다.말레이시아에 대한 믿음은 또한 종종 지역 애니미즘으로부터 영향을 받아왔다.[47]

중국 사찰들은 대부분 중국 광둥성과 푸젠성의 신들을 모신다.말레이시아에는 12,000명의 성직자들이 섬기는 150개 이상의 도교 사원이 있으며, 도교 공동체들은 대만과 중국 본토에 있는 성직자들과 연계를 나누고 있다.종교가 다른 종교처럼 조직된 것은 아니지만 1995년 말레이시아 도교협회가 결성되었고 1997년 도교 조직 연맹이 결성되었다.[10]

켈란탄의 와트 포토비한에 기대어 있는 부처님.

후이족으로 알려진 중국인들은 이슬람을 실천했지만 중국 문화를 유지했고 독특한 전통을 가지고 있다.제2차 세계대전 전에는 싱가포르, 팡코르 섬, 시티아완에 공동체가 존재했다.마지막으로 설립된 페낭의 공동체는 개발 사업으로 인해 집에서 쫓겨나면서 분산되었다.[48]

2013년 싱가포르에서 온 불교 개업자들이 서라우에서 종교의식을 하는 영상이 페이스북에서 입소문을 타기도 했다.말레이시아 경찰은 13명의 불교 신자들이 조호르 코타팅기에 있는 이슬람 기도실(surau)을 명상에 사용할 수 있도록 허용한 뒤 리조트 주인을 체포했다.[49]이 사건은 말레이시아의 이슬람교도들에게 눈살을 찌푸리게 했다.소셜미디어에서도 화제가 되고 있다.2013년 8월 28일에 이어, 논란이 된 기도실은 팅기 고타 주민들의 많은 항의 끝에 통지를 받은 날부터 21일 만에 리조트 경영진에 의해 철거되었다.[50][51]당시 리조트 주인인 시드 아마드 살림은 불교 신자들이 이 서라우가 위법 행위라는 것을 알지 못했기 때문에 명상 시간에 사용할 수 있도록 허용했다고 설명했다.[52]

힌두교

주요 기사:말레이시아의 힌두교
바투 동굴에는 세계에서 가장 높은 무루간 경 동상이 있다.

말레이시아 인구의 9%를 차지하는 타밀족의 대다수가 힌두교를 실천하고 있다.힌두교는 이슬람 이전에 영향력이 있었지만, 현재 신봉자들은 대부분 영국의 고무농장을 일하기 위해 말라야에 온 타밀나두 출신 이주 공동체들의 후손이다.북인도에서 온 작은 이주민 집단도 존재한다.[10]

도시 사원은 종종 하나의 신에게 바쳐지는 반면, 시골 사원은 종종 많은 다른 신들의 고향이다.대부분은 이민자들과 함께 왔다.대부분의 사찰들은 남인도로부터 시바 예배를 드리기 위해 사이비트의 전통을 따른다.타이푸삼과 디파발리의 힌두교 공휴일은 국경일이다.[10]힌두교의 실천은 말레이시아 인디언들의 문화적 정체성과 강하게 연관되어 있다.다른 종교로 개종하는 사람들은 그들의 가족과 인도 사회에 의해 배척될 수 있다.[53]

힌두교 사회에서는 힌두교 사원을 불법 건축물로 가장해 철거하려는 정부 지원의 움직임에 대한 분노가 커지고 있다.[35]힌두교 기반의 50개 NGO로 구성된 연합체인 힌두권리행동군은 수도 쿠알라룸푸르를 중심으로 철거가 상당 부분 집중되는 등 정부가 비공식적인 '일시적 청소' 정책을 펴고 있다고 비난했다.[54]내각의 한 인도 장관은 심지어 이러한 파괴에 대응하여 디파발리를 보이콧하겠다고 위협했다.[35]

기독교

주요 기사:말레이시아의 기독교
쿠알라룸푸르 성 요한 성당.

말레이시아 인구의 약 10%가 기독교인으로, 대부분 비말레이 부미푸테라(Non-Malay Bumiputera)가 아니며, 일부 말레이시아계 중국인과 말레이시아계 인도계 소수민족도 포함된다.가장 흔한 종파는 성공회, 감리교, 로마 가톨릭이다.대부분의 기독교인들은 사바 주와 사라왁 주에서는 굿 프라이데이가 공휴일인 동말레이시아에서 발견된다.비록 부활절은 아니지만 크리스마스는 국경일이다.[10]

중동에서 기독교와 연계된 무역업자들이 7세기에 지금의 말레이시아에 도착했다.가톨릭은 15세기에 포르투갈인이 가져왔고, 1641년에 네덜란드인과 함께 개신교가 그 뒤를 이었다.포르투갈의 영향력이 쇠퇴하면서 개신교가 가톨릭을 개종하기 시작했다.기독교는 19세기 영국 통치 시기에 도착하여 동말레이시아에 기독교를 소개한 선교사들을 통해 더욱 확산되었다.[55]초기 전환은 주로 스트레이츠 정착지에 초점을 맞췄다.선교사들이 반도에 퍼지기 시작했을 때 중국과 인도 이민자들을 중심으로 한 말레이스 개종에는 낙담했다.[18]

말레이시아가 이슬람화되면서 기독교는 제약을 받게 됐다.기존 교회들의 운영은 허용되지만 신축 교회 건축에는 제한이 가해졌다.샤 알람 시는 어떤 교회도 짓지 못하게 했다.기독교인들은 이슬람교도의 개종을 시도할 수 없으며 그들의 문학에는 그것이 비 이슬람교도만을 위한 것이라는 메모가 있어야 한다.마찬가지로 영화 '그리스도의 열정'은 기독교 시청자들에게만 제한됐다.[10]2005년 4월, 두 명의 기독교인이 이슬람 사원 앞에서 기독교 자료를 배포한 혐의로 체포되었지만, 나중에 고발이 취하되었다.말레이어 기독교 자료의 보급 제한은 서부에 비해 동말레이시아에서 훨씬 덜 엄격하다.굿 프라이데이는 비록 국가적인 것은 아니지만, 동말레이시아에서는 공식적인 휴일이다.[9]

신을 위한 말레이어 '알라'의 사용은 말레이시아에서 이 단어의 사용으로 인해 말레이어 성경 사용이 금지되는 등 분쟁을 일으켰고,[10] 1986년 '알라'[56]를 비롯한 기독교인들의 소수 단어 사용을 금지하는 정부 정책이 수립되었다.이슬람 이외의 종교를 전파하는 데 성경을 사용할 수 있는 만큼 헌법에 어긋난다는 주장이 나왔다.다른 장관들은 이 차별에 반대했다.2005년에 모하메드 나즈리 압둘 아지즈는 일부 장관들이 국어가 어떤 목적으로든 사용될 수 있다고 주장했음에도 불구하고 이것을 시행하려고 노력했다.[57]2009년 법원은 알라를 가톨릭 헤럴드에 의해 사용할 수 있다는 판결을 내렸지만 2013년에 뒤집혔다.[58]동말레이시아에는 해당 국가의 상대적 자율성 때문에 금지조치가 적용되지 않은 것으로 말레이시아 정부가 2011년 확정한 입장이다.[59][60][61]토착 이반 언어로 된 성경은 허용되었는데, 그 언어는 신을 위한 "알라" 이외에 다른 단어가 없기 때문이다.[10]2021년 3월 쿠알라룸푸르 고등법원은 종교적, 정치적 압력에 따라 정부에[63][64] 의해 신속하게 상고된 1986년 금지령을 기각했다.[62][65]

타종교

참고 항목: 말레이시아 민속 종교, 말레이시아의 시크교, 말레이시아의 애니미즘, 다투크 케라마트, 스카이 킹덤, 말레이시아의 유대인의 역사
팡코르 섬의 다투크 신사.

말레이시아에는 작은 시크교 공동체가 존재하는데, 이것은 영국인들이 경찰 부대를 결성하기 위해 데려온 것이다.그들은 시크교를 따르고, 모든 인종, 연령, 성별에 그들의 예배 장소를 개방한다.전국에는 12만 명이 있지만,[10] 시크 휴일은 공휴일로 지정되어 있지 않다.시크교도들은 기독교인들과 마찬가지로 그들의 종교적인 본문에서 신을 위해 "알라"라는 단어를 사용하지 말라는 압력을 받고 있다.[66]

페낭 섬에는 작은 유대인 공동체가 존재했다.유대인들은 11세기 유대인 무역상들이 케다 술탄국, 랑카스카와 무역을 하면서 말레이 반도와 처음 접촉하게 되었다.말레이시아의 많은 유대인들은 페르시아에서 왔다.중국 공산혁명 이후 동남아로 도망가는 유대인이 늘었다.그러나 유대인 사회는 쇠퇴하여 많은 사람들이 호주와 같은 나라로 이민을 갔다.일부 유대교 의식을 치를 만큼 회원이 많지 않아 1932년 설립된 페낭의 유일한 회당은 1976년 폐쇄됐다.페낭의 유대인 공동묘지에 마지막으로 매장된 것은 1978년이다.[67]1990년대까지 그 공동체는 사라졌고, 현재 말레이시아 여권을 소지하고 있는 유대인은 단 두 명뿐이라고 생각된다.[68]

말레이시아에는 중국인, 유라시아인, 인도인, 토착인 커뮤니티의 회원들과 함께 작은 바하히 신앙 공동체가 존재한다.1950년 이란의 한 커플에 의해 말라야에 소개되었고, 1964년 제1회 국가영령회의가 선출되었다.[69]약 2500명의 Jaines의 커뮤니티가 말레이시아에 살고 있으며, ioph 주가 동남아시아의 유일한 Jain 사원을 주최하고 있다.대부분은 구자라티스인데, 이들은 15세기나 16세기에 말라카에 도착한 것으로 생각된다.[70]

전통적인 믿음은 여전히 오랑 아살 족에 의해 실천되고 있다.애니미즘으로 느슨하게 분류된 이 믿음들은 국가에 의해 종교로 인식되지 않는다.애니미즘 신앙은 자신들의 신앙을 아가마 아다트(전통적 또는 관습적 종교)라고 부르는 토착적 집단에서 문자 체계가 없어 구전 전통을 통해 전승된다.다른 종교들은 그들의 최고의 신과 다른 초자연적인 신들에 대한 다른 이름들과 개념들로 다소 다양하다.대부분의 신앙은 산, 나무, 계곡, 강과 같은 신체적 특징이 신성시 되는 등 환경의 영향을 많이 받는다.자연과의 밀접한 관계가 양성되고, 인간과 자연의 관계는 종교의 강한 부분으로, 사냥이나 채집과 같은 일상적인 활동이 영적인 의미를 갖는다.[71]

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추가 읽기

  • Lee, Raymond L. M.; Ackerman, Susan Ellen (1997). Sacred Tensions: Modernity and Religious Transformation in Malaysia. University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-167-0.