종교 집회

Religious congregation

종교 집회는 가톨릭 교회의 종교 기관의 한 종류이다.종교단체 회원들은 간단한 서약을 하는 반면, 종교단체 회원들은 엄숙한 서약을 한다는 점에서 종교단체와 법적으로 구별된다.

역사

16세기까지 교황청에 의해 승인된 어떤 수도회에서든 서약은 [1]엄숙한 것으로 분류되었다.이것은 교황 보니파시오 8세 (1235–1303)[2]에 의해 선언되었다.이 기준에 따르면, 1673년 [3]베들레헴 형제의 수도회가 마지막으로 설립되었습니다.

1521년 1월 20일 국제헌법에 따라 교황 레오 10세는 간단한 서약과 함께 삼두교회의 규칙을 정했다.이 규칙 하에서, 폐쇄는 선택 사항이었고, 폐쇄되지 않은 규칙 추종자들은 폐쇄된 [1]종교가 허용되지 않는 다양한 자선 활동에 참여할 수 있었다.1566년과 1568년, 교황 비오 5세는 이 학회를 거부했지만, 그들은 계속 존재했고 심지어 수도 증가하였다.처음에는 그저 묵인만 받다가 나중에는 승인을 [1]얻었다.그들의 삶은 고대 수도원 생활 방식이 아니라, 유럽과 선교 지역 모두에서 사회 봉사와 복음화지향했다.프랑스 혁명과 뒤이은 나폴레옹이 다른 가톨릭 국가들을 침략하면서 그들의 수는 더욱 증가했고, 수천 명의 승려와 수녀들이 상속 때문에 그들의 공동체가 가지고 있던 수입을 빼앗고 그들의 종교 생활의 새로운 방법을 찾도록 강요했다.19세기 말 교황 [4]레오 13세가 그러한 모임에서 간단한 서약을 한 모든 남녀를 종교인으로 인정했을 때, 그들은 공식적으로 종교인으로 간주되었다.

1917년 제정된 교회법은 서약을 엄숙하게 한 학원을 위해 종교질서라는 이름을 남겼고, 단순한 서약을 한 학원을 위해 종교집회 또는 단순집회라는 용어를 사용했다.남성들을 위한 종교 수단의 구성원들은 "정규자"라고 불렸고, 종교 집회에 속한 구성원들은 "종교자"라고 불렸는데, 이것은 단골들에게도 적용되는 용어였다.여성에게 단순한 서약을 한 사람들은 단순히 "언니"였고, 일부 지역에서는 그들이 [5]대신 간단한 서약을 하는 것이 허용되더라도 엄숙한 서약 기관에 소속된 사람들에게는 ""이라는 용어가 교회법에 남겨져 있었다.

하지만, 그것은 단순한 서약과는 달리 엄숙한 서약이 풀릴 수 없는 구별을 없앴다.그것은 완전히 없어서는 안 될 종교적 서약을 인정하지 않았고, 따라서 법적으로는 완전히 그렇지는 않지만 영적으로 라틴-레이트 종교 질서를 폐지했다.엄숙한 서약은 원래 풀 수 없는 것으로 여겨졌다.심지어 교황도 [6]그들에게서 벗어날 수 없었다.만약 엄숙하게 공언한 종교인이 추방되었다면, 순결 서약은 변하지 않고 결혼에 대한 어떠한 시도도 무효가 되었다, 종교적 상관보다는 주교에게 일반적으로 의무화된 복종 서약은, 그리고 빈곤 서약은 새로운 상황에 맞게 수정되었다, 하지만 추방된 종교인은,"예를 들어, 다른 사람에게 어떤 상품도 줄 수 없고, 그가 사망했을 때 그에게 온 상품도 그의 기관이나 교황청에 반환될 수 없다."[7]

1917년 강령이 발표된 후, 간단한 서약을 한 많은 기관들은 교황청에 엄숙한 서약을 할 수 있는 허가를 호소했다.1950년 11월 21일 교황헌법 스폰서 크리스티(Sponsa Christi)는 (엄격한 의미에서) 수녀들이 그러한 허가를 쉽게 받을 수 있도록 했다.이 여성 기관들 중 많은 수가 홀로 가난에 대한 엄숙한 서약을 청원했다.제2차 바티칸 평의회가 끝날 무렵, 성직자 기관의 상급자와 수도원 회합의 수도원장은 그들이 떠날 경우 필요한 것을 제외하고 그들의 재산을 포기하도록 합리적인 요청을 한 단순한 서약 대상자들을 정당한 이유로 허용할 권한을 부여받았다.엄숙한 [8]서약으로 그들의 위치를 종교적 위치에 동화시키는 것이다.이러한 변화는 "경축"으로 설립된 학원들이 3개의 엄숙한 서약을 하거나 가난의 엄숙한 서약과 순결과 복종의 간단한 서약을 하는 회원들을 두기 시작하면서 "질서"와 "경축"의 구분이 모호해지기 시작했다.

법인현황

1983년 제정된 교회법은 엄숙한 서약과 단순한 [9]서약의 구별을 유지하지만, 더 이상 수도회와 집회 사이의 구별을 포함한 그들의 법적 효과 사이에 구별을 두지 않는다.그것은 그러한 모든 성스러운 삶의 기관들을 [10]똑같이 지정하기 위해 단일 용어의 종교 기관을 사용한다.집회(라틴어: congregation)라는 단어는 대신 로마 교황청이나 수도원 [11]모임을 가리키는 데 사용됩니다.

Annuario Pontificio는 남성과 여성 모두에게 교황권을 가진 신성한 삶의 기관, 즉 교황청이 공식 [12]법령에 의해 설립 또는 승인한 기관 등을 열거하고 있다.남성들에게, 그것은 소위 "역사적-법률적 우선순위 목록"[13]을 제공한다.이 목록은 96개의 성직자 종교 회합과 34개의 일반 종교 회합을 상세하게 설명하면서 수도회와 집회 사이의 차이를 크게 유지한다.그러나 동방 가톨릭 교회나 여성 종교 기관의 수도회와 집회는 구분하지 않는다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c Arthur Vermeersch, 가톨릭 백과사전 제12권 "종교인 생활" 뉴욕: Robert Appleton Company, 1911년 Wayback Machine에서 2012-01-15년 아카이브 완료.2011년 7월 18일 접속
  2. ^ "Illud solum votum debere dici solemne...quod seemicizatum fuerit per suceptionem S. "Ordaris autis aut per professionem expressam vel mictam factam alicui de relioci bus per Sedem Partoam acrovebatis" (C. unic. de voto, tit. 15, lib).Celestine Anthony Freriks, Their External Relations, p.17)에 인용된 6의 III.
  3. ^ 알바레스 고메즈, 헤수스, C.M.F, Historia de la vida religiosa, Volume 3권, 마드리드, Publicaciones Claretianas, 1996.
  4. ^ Mary Nona McGreal에 인용된 1900년 12월 8일 헌법 "Conditae a Christo" (새 국가의 도미니카인 가정, 11장 2011-09-27년 웨이백 머신에서 보관)
  5. ^ "CIC 1917: text - IntraText CT". www.intratext.com. Retrieved 19 March 2020.
  6. ^ Thomas Aquinas, Summa Synthologyica, II–II, Q. 88, a.11
  7. ^ "Renewal of Religious Orders, or Destruction?". www.canonlaw.info. Retrieved 19 March 2020.
  8. ^ 스가와라 유지, 종교 빈곤: 바티칸 평의회 II에서 1994년 주교회의까지 (로욜라 프레스 1997년 ISBN 978-88-7652-698-5), 페이지 127~128
  9. ^ "Code of Canon Law - IntraText". www.vatican.va. Retrieved 19 March 2020.
  10. ^ Robert T. Kennedy, John J. McGrath의 1983년 이전 책과 관련된 연구 - Jurist, 1990, 페이지 351–401
  11. ^ "Code of Canon Law - IntraText Concordances: «congregation»". www.vatican.va. Retrieved 19 March 2020.
  12. ^ 캐논법 강령, 캐논 589 2016년 4월 18일 웨이백 머신에 보관
  13. ^ 안누아리오 폰티피시오 2012, 1411-1429페이지