95개 논문

95개 논문

1517 뉘른베르크에서 95개의 논제를 플래카드로 인쇄하여 현재 베를린 국립도서관에 보관하고 있다.
작가.	마틴 루터
원제목	디베이트시오 프로 선언의 거장 면죄부[a]
나라	독일.
언어	라틴어
발행일자	1517년 10월 31일 (1517년 11월 10일 신식)
원문	Latin Wikisource에서 Departio pro declaratione virttutis 면책특례 [a]
번역.	Wikisource 95개 논문

면죄부의^[a] 권력과 효능에 관한 95개 논문 또는 논쟁은 1517년 작센의 선거 관리 하에 있던 독일 비텐베르크 대학의 도덕 신학 교수 마르틴 루터가 쓴 학술 논쟁의 명제 목록입니다.개신교의 탄생을 알리는 것으로 소급해서 생각되는 이 문서는 구매자나 그들의 사랑하는 사람들에 의해 저질러진 죄에 대한 연옥에서 시간적 처벌을 줄여주는 것으로 믿어지는 성직자들이 전체 면죄부를 파는 관행을 남용하는 것으로 그가 본 것에 반대하는 루터의 입장을 제시한다.테제에서 루터는 죄들이 용서받기 위해 그리스도가 요구하는 회개는 단지 외부의 성찬 고백이 아닌 내적인 영적 회개를 수반한다고 주장했다.그는 면죄부가 기독교인들이 면죄부를 얻음으로써 그것을 포기할 수 있다고 믿으며 진정한 회개와 죄에 대한 슬픔을 피하게 한다고 주장했다.루터에 따르면, 이러한 면죄부는 기독교인들이 가난한 사람들에게 베풀고 다른 자비를 베푸는 것을 단념시켰는데, 그는 이것이 면죄부가 더 영적으로 가치 있다는 믿음에 기인했다고 한다.비록 루터가 면죄부에 대한 그의 입장은 교황의 입장과 일치한다고 주장했지만, 테세스는 교황이 공로금과 과거 성인들의 선행을 이용해 죄에 대한 일시적 처벌을 용서할 수 있다는 14세기 교황 칙서에 이의를 제기한다.이 논문들은 반드시 루터의 의견을 대변하기 보다는 논쟁에서 논의되어야 할 명제로 짜여져 있지만, 루터는 나중에 면죄부의 가치에 관한 논쟁의 설명에서 그의 견해를 명확히 했다.

루터는 1517년 10월 31일 마인츠 대주교 브란덴부르크의 알베르트에게 편지와 함께 논문들을 보냈는데, 이 날은 현재 종교개혁의 시작일로 간주되고 있으며 매년 종교개혁의 날로 기념되고 있다.루터는 또한 10월 31일 또는 11월 중순에 대학의 관습에 따라 비텐베르크에 있는 모든 성인 교회와 다른 교회 문 앞에 95개의 논문을 게시했을 수도 있다.그 논문들은 빠르게 재인쇄되고 번역되어 독일과 유럽 전역에 배포되었다.그들은 면죄부 설교자 요한 테첼과 팜플렛 전쟁을 시작했고, 이것은 루터의 명성을 더욱 확산시켰다.루터의 교회 상사들은 그를 이단으로 재판을 받게 했고, 이는 1521년 그가 파문되는 결과를 낳았다.비록 이 논문들이 종교개혁의 시작이었지만, 루터는 면죄부를 믿음에 의한 정당화, 유언의 구속 등 교회를 분열시킬 다른 신학적인 문제만큼 중요하게 여기지 않았다.이 문제들에 대한 그의 돌파구는 나중에 올 것이고, 그는 이 논문의 집필이 그의 믿음이 로마 가톨릭 교회의 그것들과 다른 지점이라고 보지 않았다.

배경

비텐베르크 대학의 도덕 신학 교수이자 마을 ^[2]전도사인 마틴 루터는 면죄부에 관한 교회의 현대적 관행에 반대하는 95개의 논제를 썼다.당시 서유럽에서 사실상 유일한 기독교 교회였던 로마 가톨릭교회에서 면죄부는 구원의 경제의 일부입니다.이 제도에서 기독교인들이 죄를 짓고 자백할 때, 그들은 용서받고 더 이상 지옥에서 영원한 형벌을 받을 수 없지만, 여전히 일시적인 ^[3]형벌을 받을 가능성이 있다.이 처벌은 참회의 자비를 ^[4]베풀면 만족할 수 있다.평생 일시적인 형벌이 충족되지 않는다면 천당과 지옥 사이에 천주교 신자가 있다고 믿는 연옥에서 만족해야 한다.면죄부를 통해 ('친절함'의 의미로 이해될 수 있음) 이 일시적 처벌은 줄어들 ^[3]수 있다.면죄부 제도의 악용으로 성직자들은 면죄부를 팔아서 이익을 얻었고 교황은 ^[5]유료로 공식 허가를 내렸다.

교황은 죄로 인한 일시적 처벌에 대한 완전한 만족을 제공하는 전체 면죄부를 부여할 수 있는 권한을 부여받았고, 이것들은 연옥에 있는 것으로 여겨지는 사람들을 위해 구입되었다.그래서 금고 속의 동전이 울리면 연옥의 영혼이 샘솟는다는 속담이 있다.파리 대학의 신학자들은 15세기 ^[6]후반에 이 속담을 비판했었다.이전에 면죄부를 비판한 사람들은 교황이 연옥에 대한 사법권을 가지고 있다는 것을 부인한 존 위클리프도 있었다.얀 후스와 그의 추종자들은 면죄부를 받을 ^[7]수 없는 보다 엄격한 속죄 체계를 옹호했다.요하네스 폰 베젤은 또한 ^[8]15세기 후반에 면죄부를 공격했다.정치 통치자들은 면죄부를 통제하는 데 관심이 있었다. 왜냐하면 면죄부를 위한 돈이 주어진 영토를 떠날 때 지역 경제가 어려움을 겪었기 때문이다.통치자들은 종종 루터의 ^[9]작센 선거에서 조지 공작이 그랬던 것처럼 수익의 일부나 금지된 면죄부를 받기를 원했다.

1515년, 교황 레오 10세는 성모 마리아 성당의 건설 자금을 마련하기 위한 전체 면죄부를 승인했다. 로마에 있는 베드로 대성당.^[10]그것은 간통이나 절도를 포함한 거의 모든 죄에 적용될 것이다.다른 모든 면죄부 설교는 8년 동안 중단되었다.면죄부 설교자들은 면죄부가 어떻게 설교되어야 하는지에 대한 엄격한 지시를 받았고, 그들은 이전의 ^[11]면죄부 설교자들보다 면죄부를 훨씬 더 칭찬했다.요한 테첼은 1517년에 설교와 면죄부를 제공하라는 의뢰를 받았고, 그의 비텐베르크 인근 도시에서의 캠페인은 비텐베르크와 다른 색슨 ^[12]도시에서의 판매가 금지되었기 때문에, 많은 비텐베르거들이 이 도시들을 여행하고 그것들을 구매하도록 끌어들였다.

루터는 또한 비텐베르크의 ^[13]올 세인츠 교회와 관련된 면죄부에 대해 다소 부정적인 경험과 생각을 가지고 있었다.교회에 소장된 많은 유물을 숭배함으로써,^[14] 사람들은 면죄부를 받을 수 있었다.그는 1514년에 면죄부의 남용과 그들이 진정한 ^[15]회개를 요구하기 보다는 우아함을 낮추는 방법에 대해 설교했다.루터는 1517년 테첼의 면죄부를 구입하고 돌아온 그의 교구민들이 죄를 용서받기 위해 더 이상 회개하고 그들의 삶을 바꿀 필요가 없다고 주장했을 때 특히 걱정하게 되었다.테첼이 설교에서 면죄부에 대해 말한 것을 들은 루터는 이 문제를 더 신중하게 연구하기 시작했고, 이 주제에 대한 전문가들과 접촉했다.그는 1517년에 면죄부에 대해 여러 차례 설교하면서 진정한 회개가 ^[16]면죄부를 사는 것보다 낫다고 설명했다.그는 면죄부를 받는 것은 참회자가 자백하고 뉘우치는 것을 전제로 하며, 그렇지 않으면 가치가 없다고 가르쳤다.진정으로 뉘우치는 죄인은 또한 면죄부를 구하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그들은 하나님의 의를 사랑하고 그들의 ^[17]죄에 대한 내적인 벌을 원했기 때문입니다.이 설교들은 1517년 4월부터 10월까지, 아마도 루터가 95개의 ^[18]논문을 쓰고 있을 때 멈춘 것으로 보인다.그는 1517년 초가을에 면죄부에 관한 논문을 작성했다.그것은 그 ^[19]문제에 대한 신중하고 철저한 조사이다.그는 10월 31일 또는 그 이전에 브란덴부르크의 ^[20]주교 히에로니무스 슐츠[de]를 포함한 이 주제에 관한 교회 지도자들과 서신을 통해 접촉했다.

내용

상징적인 첫 번째 논문에는 "우리 주 예수 그리스도가 '회개하라'고 말했을 때, 그는 신도들의 삶 전체를 회개의 하나가 되기를 바랐다"고 쓰여 있다.처음 몇 개의 논문에서 루터는 회개에 대한 생각을 성찬 ^[21]고백의 외부 시스템이 아닌 죄에 대한 기독교의 내적 투쟁으로 발전시켰다.그리고 나서 5-7항은 교황이 자신이 집행한 형벌이나 교회의 속죄 시스템을 통해서만 사람들을 풀어줄 수 있고, 죄의 죄는 풀어줄 수 없다고 명시하고 있다.교황은 오직 ^[22]자신의 이름으로 죄의 죄를 용서하는 신의 뜻을 밝힐 수 있을 뿐이다.1429년 사이, 루터는 연옥에 대한 일반적인 믿음에 도전했다.논문 14-16은 연옥의 처벌이 죽어가는 ^[23]사람들이 느끼는 두려움과 절망에 비유될 수 있다는 생각을 논한다.논문 17-24에서 그는 연옥에 있는 사람들의 영적 상태에 대해 명확하게 말할 수 있는 것은 아무것도 없다고 주장한다.그는 교황이 연옥에 있는 사람들에 대한 어떠한 권한도 가지고 있지 않다는 것을 부인한다.논문 27-29에서 그는 지불이 이루어지자마자, 지불자의 사랑하는 사람이 연옥에서 풀려난다는 생각을 공격한다.그는 그것이 죄 많은 탐욕을 부추기는 것으로 보고, 오직 ^[24]신만이 연옥에서 벌을 용서하는 궁극적인 힘을 가지고 있기 때문에 확신하는 것은 불가능하다고 말한다.

논문 30-34는 면죄부 설교자들이 기독교인들에게 제공했다고 루터가 믿었던 잘못된 확실성에 대해 다루고 있다.참회하는 사람인지 아닌지는 아무도 모르기 때문에 용서를 보증하는 편지는 위험하다.논문 35와 36에서 그는 관용이 회개를 불필요하게 만든다는 생각을 공격한다.이것은 진정으로 뉘우치는 사람, 혼자 면죄부를 통해 이득을 얻을 수 있는 사람은 이미 면죄부가 제공하는 유일한 혜택은 이미 있다.루터에 따르면 진정으로 뉘우치는 기독교인들은 이미 ^[24]죄의 죄뿐만 아니라 형벌도 용서받았다.논문 37에서 그는 기독교인들이 그리스도가 제공하는 모든 혜택을 받기 위해 면죄부가 반드시 필요한 것은 아니라고 말한다.논문 39와 40은 면죄부가 진정한 회개를 더 어렵게 만든다고 주장한다.진정한 회개는 신의 죄에 대한 처벌을 바라지만, 면죄부는 벌을 피하도록 가르친다. 왜냐하면 그것이 ^[25]면죄부를 사는 목적이기 때문이다.

논문 41-47에서 루터는 면죄부를 구입한 사람들의 자비로운 행동을 방해한다는 근거로 면죄부를 비판한다.여기서 그는 "기독교인들은 가르쳐야 한다.그는 사람들에게 면죄부의 가치를 가르쳐야 한다고 생각한다.가난한 사람에게 베푸는 것이 면죄부를 사는 것보다 더 중요하고, 가난한 사람에게 베푸는 것보다 면죄부를 사는 것이 신의 노여움을 사고, 선한 일을 하는 것이 사람을 낫게 하지만 면죄부를 사는 것은 그렇지 않다는 것을 가르쳐야 한다.48-52년 사이 루터는 교황이 자신의 이름으로 설교되는 것을 안다면 차라리 세인트루이스가 더 낫다고 말하며 교황의 편을 든다.베드로 대성당은 "그의 ^[25]양의 가죽, 살, 뼈로 지어진 것"보다 더 불타버렸다.논문 53-55는 면죄부가 ^[26]제공되는 동안 설교에 대한 제한에 대해 불평한다.

루터는 면죄부의 원칙이 근거가 되는 공로원의 원칙을 논문 56~66에서 비판한다.그는 매일 기독교인들이 교리를 이해하지 못하고 현혹되고 있다고 말한다.루터에게 교회의 진정한 보물은 예수 그리스도의 복음이다.이 보물은 마태복음 19장 30절과 20장 ^[28]16절의 말로 "최초의 마지막"^[27]이 되기 때문에 미움을 받는 경향이 있다.루터는 복음의 보물을 부유한 사람들을 잡기 위한 그물로 묘사하기 위해 은유와 말장난을 사용하는 반면, 면죄부의 보물은 인간의 ^[27]부를 잡기 위한 그물이다.

67~80년 사이 루터는 알버트 대주교에게 보낸 편지에서와 같이 면죄부가 설교되는 방식의 문제점들에 대해 더 자세히 논한다.설교자들은 면죄부를 교회에서 받을 수 있는 최고의 은총으로 홍보해 왔지만, 실제로는 탐욕만 조장한다.그는 주교들이 그들의 관할 구역으로 들어오는 면죄부 설교자들에게 경의를 표하라는 명령을 받았지만, 주교들은 또한 교황의 ^[27]의도에 반하여 설교하는 설교자들로부터 그들의 사람들을 보호하는 책임을 지고 있다고 지적한다.그리고 나서 그는 설교자들이 퍼뜨린 것으로 알려진 면죄부가 성모 마리아를 어긴 사람을 용서할 수 있다는 믿음을 공격한다.루터는 면죄부는 아무리 가벼운 죄악이라도 없앨 수 없다고 말한다.그는 성 베드로가 현재보다 더 큰 면죄부를 줄 수 없었을 것이며 교황의 팔을 가진 면죄부 십자가는 그리스도의 ^[29]십자가만큼 가치가 있다고 말하는 면죄부 설교자들의 다른 진술들을 신성모독이라고 부른다.

루터는 평신도들이 면죄부에 대해 제기한 몇 가지 비판을 논문 81~91에 열거했다.그는 이런 것들을 자신의 비판보다는 신도들이 제기하고 있는 어려운 반대 의견으로 제시한다.교황이 연옥을 자신의 권한에 있다면 왜 단순히 비워주지 않느냐고 묻는 사람들에게 그는 어떻게 대답해야 할까?연옥에 있는 사람들을 위한 죽은 사람들을 위한 기일 미사가 왜 면죄부로 구속된 사람들을 위해 계속되었는지를 묻는 사람들에게 그는 뭐라고 말해야 할까?루터는 연옥에 있는 경건한 사람들이 살아 있는 불경한 사람들에 의해 속죄될 수 있다는 것이 어떤 사람들에게는 이상하게 보인다고 주장했다.루터는 또한 매우 부유한 교황이 왜 가난한 신도들로부터 성당을 짓기 위해 돈을 요구하느냐는 질문도 언급하고 있다.베드로 대성당.루터는 이러한 질문들을 무시하면 사람들이 ^[29]교황을 조롱할 위험이 있다고 주장한다.그는 설교자들이 면죄부에 대한 루터의 입장에 따라 그들의 설교를 제한한다면, 반대는 더 이상 ^[30]관련이 없을 것이라고 말하며 교황의 재정적 이익에 호소한다.루터는 기독교인들에게 그리스도가 고통과 고통을 불러오더라도 그리스도를 본받으라고 권하며 논제를 마무리한다.벌을 견디고 천국에 들어가는 것이 거짓된 ^[31]보안보다 낫다.

루터의 의도

비록 ^[33]그러한 사건이 일어났다는 증거는 없지만, 그 논문들은 공식적인 학문적 ^[32]논쟁에서 논의되어야 할 명제로 쓰여져 있다.논문의 제목에서, 루터는 다른 도시의 관심 있는 학자들을 참여시키기 위해 초대했다.그런 토론을 여는 것은 루터가 의사로서 가졌던 특권이었고, 그것은 특이한 형태의 학문적 ^[32]조사가 아니었다.루터는 1516년과 1521년 ^[34]사이에 비텐베르크에서 논쟁을 위해 20개의 논문을 준비했다.안드레아스 칼슈타트는 1517년 4월에 그러한 논문들을 썼고, 이것들은 루터의 논문보다 신학적으로 더 급진적이었다.루터가 95개 논제를 끝냈다는 주장이 제기되자, 그는 그것들을 올 세인츠 교회 문에 붙였습니다.칼슈타트는 교회 유물이 전시된 시점에 논문을 올렸고, 이는 도발적인 제스처로 여겨졌을 수도 있다.비슷하게, 루터는 올 세인츠 교회에 ^[35]유물을 전시하기 위해 1년 중 가장 중요한 날인 올 세인츠 데이 전날에 95개의 논문을 게시했다.

루터의 논문은 대중 ^[34]혁명이 아니라 학자들 사이에서 논쟁을 시작하려는 의도였지만, 그가 그의 행동을 예언적이고 의미 있는 것으로 봤다는 징후들이 있다.이 시기에 그는 "루더"라는 이름을 사용하기 시작했고 때로는 "자유"를 뜻하는 그리스어 "엘루테리우스"를 "루더" 대신 사용하기 시작했다.이것은 그가 그 ^[36]해 초에 주장했던 학문의 신학으로부터 자유로워졌다는 것을 의미하는 것으로 보인다.루터는 나중에 논문이 널리 배포되는 것을 원하지 않았다고 주장했다.엘리자베스 아이젠스타인은 그들의 성공에 대한 그의 놀라움이 자기 기만과 관련이 있을 수 있다고 주장했고 한스 힐러브랜드는 루터가 분명히 ^[1]큰 논란을 일으키려 했다고 주장했다.때때로, 루터는 그가 교회의 가르침을 공격하려는 의도를 부인할 수 있는 반면, 확립된 믿음을 공격하도록 허용하기 위해 논문의 학문적 성격을 사용하는 것으로 보인다.논쟁을 위해 일련의 논제를 쓰는 것이 필연적으로 저자를 그러한 견해에 맡기는 것은 아니기 때문에, 루터는 그가 ^[37]논제에서 가장 선동적인 생각을 가지고 있었다는 것을 부인할 수 있었다.

및

1517년 10월 31일 루터는 마인츠 대주교인 브란덴부르크의 알베르트에게 편지를 보내 면죄부를 팔았다.이 편지에서 루터는 면죄부 설교로 인해 야기된 목가적 문제에 대한 경각심을 갖고 대주교에게 연설한다.그는 알베르트가 자신의 권위에 따라 설교되고 있는 것을 모르고 있다고 가정하고, 사람들이 복음으로부터 멀어지고 있고, 면죄부 설교가 알베르트의 이름에 수치심을 줄지도 모른다는 우려에서 말한다.루터는 면죄부나 그에 관한 현재의 교리, 심지어 그가 직접 보지 못한 설교 자체를 비난하지 않는다.대신, 그는 어떤 죄도 면죄부로 용서받을 수 있고 죄와 죄에 대한 처벌도 면죄부로 용서받을 수 있다는 믿음과 같이 설교에 의해 길러진 면죄부에 대한 사람들의 오해에 대한 우려를 말한다.후기에서, 루터는 알베르트가 ^[38]면죄부의 이점에 대해 그렇게 자신 있게 말한 설교자들과 대조적으로 면죄부의 교리를 둘러싼 불확실성을 볼 수 있도록 그의 편지에 동봉된 문제에 대한 몇 가지 논제를 찾을 수 있다고 썼다.

논평을 낼 때는 대학 언론에서 논문을 인쇄해 ^[39]공개하는 것이 관례였다.95개 논문의 비텐베르크 인쇄본은 아직 남아 있지 않지만 루터가 유명하지 않았고 문서의 중요성도 ^[40][b]인식되지 않았기 때문에 이는 놀라운 일이 아니다.비텐베르크에서는 대학법에 따라 시내 모든 교회 문마다 논문을 게재하도록 돼 있지만, 논문 게재를 처음 언급한 필립 멜랑스턴은 올 세인츠 교회 ^[c][42]문만 언급했다.멜랑스톤은 또한 루터가 10월 31일에 논제를 올렸다고 주장했지만,^[32] 이것은 사건의 진행 과정에 대한 루터의 진술과 상충된다. 그리고 루터는 항상 그가 공공의 ^[43]논쟁을 일으키기 보다는 적절한 경로를 통해 그의 반대 의견을 제시했다고 주장했다.루터는 나중에 알베르에게 보낸 10월 31일자 편지를 종교개혁의 시작으로 보았지만, 11월 중순까지 교회 문에 논문들을 붙이지 않았을 가능성이 있다.^[32]그럼에도 불구하고, 그 논문들은 루터가 그것들을 ^[40]알버트에게 보낸 직후 비텐베르크 지식 엘리트들 사이에서 잘 알려져 있었다.

그 논문들은 루터가 ^[44]알버트 대주교에게 편지를 보낸 직후 복사되어 이해관계자들에게 배포되었다.라틴어 논문은 바젤에서는 4페이지 분량의 팸플릿에, 라이프치히와 ^[1][44]뉘른베르크에서는 플래카드로 인쇄되었다.모두 합쳐서, 라틴어 테제들은 1517년에 독일에서 수백 권 인쇄되었다.뉘른베르크의 카스파르 뉘첼[de]은 그 해 말에 그것들을 독일어로 번역했고, 이 번역본은 ^[44]독일 전역의 여러 관계자에게 보내졌지만,^[45][d] 반드시 인쇄된 것은 아니었다.

★★★

앨버트는 11월 말경에 테제스와 함께 루터의 편지를 받은 것으로 보인다.그는 마인츠 대학의 신학자들의 의견을 요청했고 그의 조언자들과 상의했다.그의 조언자들은 그에게 면죄부 황소에 따라 면죄부를 반대하는 설교를 금지할 것을 권고했다.알베르트는 로마 ^[47]교황청에 이러한 조치를 요청했다.로마에서 루터는 즉시 ^[48]위협적인 존재로 인식되었다.1518년 2월, 레오 교황은 루터의 종교 교단인 아우구스티노 에르미트 교장에게 ^[47]면죄부에 대한 그의 생각을 퍼뜨리는 것을 그만두도록 설득해 달라고 요청했습니다.실베스터 마졸리니 또한 그에 대한 ^[49]재판에서 사용될 의견서를 쓰도록 임명되었다.마졸리니는 면죄부 ^[50]설교에 대한 불만보다는 교황의 권위에 대한 루터의 의문에 초점을 맞춘 마틴 루터의 주제넘은 논문에 반대하는 대화를 썼다.루터는 1518년 ^[49]8월에 로마로 소환장을 받았다.그는 자신이 ^[50]교황을 공격하고 있다는 혐의를 벗으려고 했던 면죄부의 가치에 관한 논쟁에 대한 설명으로 응수했다.그가 자신의 견해를 좀 더 폭넓게 적으면서, 루터는 그의 신념의 함축적인 의미가 그가 처음에 알고 있던 것보다 더 공식적인 가르침에서 멀어지게 한다는 것을 인식한 것으로 보인다.그는 나중에 논란이 어디로 ^[51]이어질지 알았다면 논쟁을 시작하지 않았을지도 모른다고 말했다.그 설명은 루터의 첫 번째 종교 개혁 ^[52]작품으로 불려왔다.

요한 테첼은 이단으로 루터를 불태우고 신학자인 콘라드 윔피나가 루터의 업적에 반대하는 106개의 논문을 쓰도록 함으로써 테제스에 대응했다.테첼은 1518년 ^[54]1월 프랑크푸르트 강 오데르 강에서 벌어진 논쟁에서 이것들을 옹호했다.비텐베르크에서 팔기 위해 인쇄된 논쟁의 800부가 보내졌지만, 그 대학의 학생들은 서점에서 그것들을 압수하여 불태웠다.루터는 상황이 걷잡을 수 없고 자신이 위험에 처할 것이라는 두려움이 점점 강해졌다.그의 반대자들을 달래기 위해, ^[55]그는 교황의 권위에 도전하지 않은 면죄부와 은혜에 관한 설교를 출판했다.독일어로 쓰여진 이 팜플렛은 매우 짧고 평신도들이 ^[45]이해하기 쉬웠다.루터의 첫 번째 널리 성공한 작품은 20번 ^[56]전재되었다.테첼은 성경과 중요한 ^[57][e]신학자들의 말을 인용하며 하나하나 반박했다.그의 팜플렛은 루터만큼 인기가 없었다.반면에, 테첼의 팜플렛에 대한 루터의 답변은 ^[59][f]루터에게 또 다른 출판 성공이었다.

이 논문의 또 다른 두드러진 반대자는 루터의 친구이자 잉골슈타트 대학의 신학자인 요한 에크였다.에크는 아이히슈타트 주교에게 오벨리스크라는 제목의 반박문을 썼다.이것은 중세 본문에서 이단 구절을 표시하기 위해 사용된 오벨리스크에 관한 것이었다.그것은 루터를 이단과 어리석음으로 비난한 가혹하고 예상치 못한 인신공격이었다.루터는 아스타리스크와 사적으로 반응했는데, 아스타리스크는 아스타리스크가 중요한 원문을 강조하기 위해 사용된 별표로 제목을 붙였다.루터의 대답은 화가 났고 그는 에크가 그가 ^[61]쓴 문제를 이해하지 못했다는 의견을 표현했다.루터와 에크 사이의 논쟁은 1519년 라이프치히 ^[57]논쟁에서 공개될 것이다.

루터는 1518년 10월 아우크스부르크의 토마스 카제탄 앞에서 이단 혐의로부터 자신을 방어하기 위해 교황의 권위에 의해 소환되었다.카제탄은 루터가 자신의 이단설에 대해 그와 논쟁하는 것을 허락하지 않았지만, 그는 두 가지 논쟁점을 확인했다.첫 번째는 58번째 논문에 대한 반대였다. 58번째 논제는 교황이 ^[62]죄의 일시적 형벌을 용서하기 위해 공로금을 사용할 수 없다는 것이다.이는 클레멘스 6세가 1343년에 ^[63]발표한 교황의 칙서 유니제니토스와 모순된다.두 번째 포인트는 그들의 죄가 성직자에 의해 사면되었을 때 그들이 용서받았다는 것을 확신할 수 있는가 하는 것이었다.7번 논문에 대한 루터의 설명은 신의 약속에 근거할 수 있다고 주장했지만, 카제탄은 겸손한 기독교인이 결코 그들의 ^[62]신 앞에 서 있는 것을 확신한다고 가정해서는 안 된다고 주장했다.루터는 철회하기를 거부했고 대학 신학자들에 의해 그 사건이 재검토될 것을 요청했다.이 요청은 거절되었고,^[64] 그래서 루터는 아우크스부르크를 떠나기 전에 교황에게 호소했다.루터는 1521년 교황 황소를 불태워 파문을 ^[65]당하거나 철회하겠다고 위협한 후 마침내 파문되었다.

★★★★★

테세스에 의해 촉발된 면죄부 논쟁은 ^[66]유럽에서 심오하고 지속적인 사회 및 정치적 변화를 일으킨 로마 가톨릭 교회의 분열인 종교개혁의 시작이었다.루터는 나중에 에라스무스와 ^[67]의지의 속박에 대한 논쟁과 같이 그가 나중에 하게 될 논쟁에 비해 면죄부의 문제는 중요하지 않다고 말했고, 그는 그 논쟁을 복음서에 대한 그의 지적 돌파에 중요하게 보지 않았다.루터는 나중에 그가 논문을 썼을 때 그는 여전히 "파시스트"였고, 그는 그 논문이 확립된 로마 가톨릭 ^[43]교리의 결별을 의미한다고 생각하지 않았다고 썼다.그러나 종교개혁이라고 불리는 운동이 시작된 것은 면죄부 논쟁에서 벗어났고, 그 논쟁은 루터를 그 ^[67]운동에서 그가 가질 지도자의 지위로 몰아갔다.The seses는 또한 루터가 교회가 제대로 설교를 하지 않고 있다고 믿었고 이것이 평신도를 심각한 위험에 빠뜨렸다는 것을 분명히 했다.게다가, 테제스는 면죄부가 교회의 재산이라는 1343년 교황 클레멘스 6세의 법령을 반박했다.교황의 권위에 대한 이러한 무시로 이후의 ^[68]갈등이 예고되었다.

1517년 10월 31일, 루터가 알버트에게 논문들을 보낸 날은 루터와 그의 친구들이 "면죄부의 굴레"^[69]를 기념하기 위해 맥주잔을 든 1527년 종교개혁의 시작으로 기념되었다.이 논문의 투고는 종교개혁의 역사학에서 필립 멜랑손이 1548년 쓴 그의 Historia de vita et actis Lutheri에서 운동의 시작으로서 확립되었다.1617년 종교개혁 주빌리 기간 동안, 10월 31일의 100주년은 루터가 논문을 게시한 것으로 여겨지는 비텐베르크 교회로 가는 행렬에 의해 축하되었다.거대한 퀼로 교회 문에 논문을 쓰는 루터의 모습을 담은 판화가 만들어졌다.누비는 교황 레오 ^[70]10세를 상징하는 사자의 머리를 관통한다.1668년 10월 31일이 종교개혁의 날로 지정돼 다른 루터교 지역으로 ^[71]확산됐다.개혁의 500주년 기념일인 2017년 10월 31일은 ^[72]독일 전역에서 공휴일로 기념됐다.

「」도 .

• 논문

및 자료

★★★

( )

• 구텐베르크 프로젝트 95개 논문
• 95개 논문 해설과 주기가 포함된 현대 영어 번역
• LibriVox의 95 Theses 퍼블릭 도메인 오디오북
• 원본
• 2017년 루터 500주년 공식 홈페이지