아르메니아 신화

Armenian mythology
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아르메니아 신화
Head and left hand from a bronze cult statue of Anahita, a local goddess shown here in the guide of Aphrodite, 200-100 BC, British Museum (8167358544).jpg
아르메니아 아나히트로 알려진 사탈라 출신의 아프로디테의 청동 머리
창조했다기원전 1세기
의 시리즈의 일부
아르메니아 문화
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아르메니아 신화는 고대 인도-유럽 전통, 특히 아르메니아 원생에서 유래했고, 점차 후로-우라티아인(아르메니아인), 메소포타미아인, 이란인, 그리스의 믿음과 [2][3]신을 통합했다.

아르메니아 신화 형성

가르니 신전의 측면도.

아르메니아 신들의 판테온은 초기 아르메니아인들에 의해 숭배되었으며, 인도-유럽원조인과 아르메니아 고지 사람들의 종교적 믿음과 신화로부터 그들의 필수적인 요소들을 물려받았다.역사학자들은 아르메니아 이교도 의식에서 사용된 인도유럽어 단어들의 중요한 부분을 구별한다.가장 오래된 컬트들은 태양(아레브 또는 아레그)으로 구체화된 아르라고 불리는[4] 창조자를 숭배했다고 믿어진다; 고대 아르메니아인들은 자신들을 "태양의 아이들"이라고 불렀다.또한 인도-유럽에서 유래한 숭배의 가장 오래된 유형 중 하나는 독수리, 사자, 하늘의 [5]숭배이다.

기원전 1천년에 아르메니아에서 이란의 지배가 확립된 후, 조로아스터교는 아르메니아 종교에 큰 영향을 미쳤다.파르티아 후기까지 아르메니아 땅은 이란의 종교적 개념과 전통적인 아르메니아 [6]신앙을 혼합한 마즈다교의 혼합 형태를 고수했다.예를 들어, 아르메니아 판테온의 최고신 바나투르는 나중에 아라마즈드(아후라 [6]마즈다의 파르티아 형식)로 대체되었다.하지만, 아르메니아어 버전의 아라마즈드는 많은 아르메니아 원주민들의 면모를 보존했다.마찬가지로 아르메니아 전통 다산의 여신인 나르는 페르시아의 아나히타에서 파생된 아나히트로 대체되었지만, 아르메니아 여신은 이란과 완전히 달랐다.

헬레니즘 시대(기원전 3세기~1세기)에 고대 아르메니아 신들은 고대 그리스 신들과 동일시되었다.아라마즈드와 제우스, 아나히트와 아르테미스, 바하그와 헤라클레스, 아스트로디테, 나네와 아테나, 헤파이스토스와 미르, 디르와 아폴로.

4세기에 기독교가 공식적으로 채택된 후, 고대 신화와 믿음은 기독교 신앙에 더 가깝게 적용되도록 변형되었다.성경 속 인물들은 고대 신들과 영혼들의 기능을 이어받았다.예를 들어, 세례자 요한은 바하인과 디르인의 특징을 물려받았고, 대천사 가브리엘은 바하인의 요소를 이어받았다.

아르메니아 이교 전통에 대한 기본적인 정보는 플라톤, 헤로도토스, 크세노폰, 스트라보 등 고대 그리스 작가들과 카이사리아의 비잔틴 학자 프로코피우스, 카이사레아의 모베스 호레나티, 아가탄젤로스, 콜브의 에스닉, 세베오스, 시라니아 등 중세 아르메니아 작가들의 작품에도 보존되어 있다.

판테온

기독교 이전 아르메니아 판테온은 수세기에 걸쳐 바뀌었다.원래 아르메니아어였던 판테온은 후로-우라르티아어, 셈어, 이란어, 그리스의 영향을 받아 변형되었습니다.

많은 또는 모든 이교도 아르메니아 판테온에 걸친 하나의 공통적인 모티브는 지배적인 삼신들에 대한 믿음이었다. 보통 우두머리, 창조주 신, 천둥의 신 아들, 그리고 어머니 여신으로 구성되어 있다.

초기 아르메니아어

이 신들은 아르메니아 역사상 가장 이른 시기(프로토-아르메니아)에 숭배된 아르메니아 원주민 신으로 여겨진다.전부는 아니더라도 그들 중 다수는 인도유럽조어 종교에서 유래한 것으로 여겨진다.아르메니아 고지대의 토착 신앙의 영향도 있을 것이다.

  • 아레그(아레브) 또는 태양의 신 아르, 메소포타미아 우투에 [7]필적합니다.아라라고도 알려져 있거나 아라로 발전한 것 같습니다.이 신은 아마 우라르티아 시대의 메헤르의 문(아라 또는 아르와아)[8]에 언급되었을 것이다.
  • 비너스와 동일시되는 메소포타미아 여신 이난나와 관련된 아스트윅.[9]아슈티샤트에서 [2]그와 사원을 공유하는 다산의 여신이자 바하의 배우자입니다.바르다바르의 휴일은 원래 아스틱을 기념하기 위한 것이었다.아스티크라는 이름은 인도유럽조어 *hst₂r에 아르메니아어 작은 접미사 -ik를 [10]더한 아스티크 "별"에서 유래했다.
  • 아그,[11] 새벽의 여신.
  • 앙게우 - "보이지 않는" (문자 그대로 "보이지 않는"), 지하세계의 [12]신.앙게우 신전은 앙게우툰(앙게우 왕가)에 위치해 있었으며, 이는 히타이트의 잉갈로바와 그리스와 라틴의 기록인 잉겔레네/잉길레나와 일치했을 가능성이 있으며, 아마도 현대 에일 근처에 [13]위치했을 것이다.네르갈이나 하데스에 필적합니다.
  • Tork Angegh - "Gived by Angew."헤이크의 [14]증손자입니다.괴물하고 못생긴 영웅이지거대한 바위를 던져 흑해에서 [15]적함을 침몰시켰다.토르나 폴리페무스와 같은 경우도 있고 타르순나일 수도 있어요
  • 아마노르 - "새로운 과일의 운반자" (새해의 신, 나바사드)바나투르와 [16]같은 신이었을 수도 있고 아닐 수도 있다.
  • 바나투르 - "밴의 군주" 또는 "망명을 주는 것"을 의미하는 바나투르는 환대의 신이었다.그는 [16]아마노어와 같은 신이었을 수도 있고 아닐 수도 있다.나중에 아라마즈드와 제우스와 동등해졌다.
  • Nvard(고전 아르메니아어:누아드)-아라의 아내.나네, 이난나(이슈타르)에 필적합니다.아나히트로 [17]발전한 것 같아요
  • Tsovinar - "바다의 나르", 물과 바다의 여신.아마 번개 여신도 있겠지.Vahagn의 [18]파트너가 되었다.아마 이나라와 연관이 있을 거야
  • 앤다인 oj는 세계 [19]나무를 둘러싼 검은 물에 살았던 "아비살 뱀"이다.

하야산

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청동기 시대의 왕국 하야사-아지와 아르메니아인들 사이의 정확한 관계는 불확실하지만, 많은 학자들은 (하야사와 아르메니아인의 내명인 하야사와 하야스탄과 하이를 비교한다.하야산 판테온에 대해서는 잘 알려져 있지 않지만 히타이트 기록에 남아 있는 이름들도 있다.삼합회는 U로 구성되었을지도 모른다.GUR, INNANA, Tarumu.[20]

  • U.GUR - 하야산 판테온의 주요 신.신성한 이데오그램 U로 표현됩니다.히타이트 기록의 GUR는 수메르 신 네르갈과 동일하다.이 신의 이름은 알려지지 않았지만 앙게우, 헤이크, 아르 또는 하티 신 슐리카테의 변형일 수도 있다.아마 테레티투니스와 타루무의 아버지일 거야Semitic El(히타이트의 [21]Elkunirsha)과도 관련이 있을 수 있습니다.
  • INNANA - 하야사의 주요 신의 동반자.그녀의 남편처럼, 그녀의 이름은 살아남지 못했지만, 그녀가 아나히트의 초기 형태였고 히타이트 아세르투와 [20]연관되었을 것으로 추측된다.
  • Terittitunnis - 아마도 Vahagn의 초기 형태일 것이다.아마도 그리스 트리톤과 [22]관련이 있을 것이다.
  • 타루무 - 하야산 판테온의 여섯 번째 신.아마도 [22]타후와 연결되어 있을 것이다.
  • Baltak - 아마도 서 셈어 Ba'alat(아스타르테)와 관련된 여신으로 아르메니아어의 작은 접미사 -ik(아스타르테)[22]가 있을 가능성이 있다.또는 어원적으로 인도유럽조어 *belel-('밝다'는 뜻)에서 *belel-to [23]형식을 통해 유래할 수 있다.
  • Izzistanus(?) - 손상된 이름 "s/t-an-nu-us"의 재건 제안.아마도 Hattian Estan의 버전일 것이다.[22]
  • 우나그아스투아스 또는 우나가스타스 - 히타이트인과의 조약에서 언급되었지만 알려지지 않은 특성을 가진 신.어원적으로 Astvats(고전 아르메니아어:Astuas)는 오늘날 아르메니아 기독교에서 신을 위해 계속 사용되는 이름이다.수메르 네르갈과 [24]동일시되는 수바리안 신 아스투바누(아스투피누)의 한 형태일 수 있다.

우라르티아어

우라르티안 판테온의 신들은 대부분 히타이트와 루위안, 후리아인, 셈교, 그리고 아마도 아르메니아인과 인도-이란 종교로부터 차용되었다.

  • ①할디 또는 할디 - 우라르투의 주요 신.이스푸이니의 [25]치세에 이르러서야 우라르티안 판테온에 전해진 아카드 신(아르메니아 또는 그레코-아르메니아 이름일 가능성이 있음)아들 아티니스와 테이셰바와 [2]함께 삼합회를 결성했다.바알과 미트라/미르와 동일하다.가끔 헤이크와도 연결되곤 했고요
  • 아루바니 - 알디의 아내.풍요와 예술의 여신.아나히트의 [26]초기 형태일 수도 있어요
  • 바그바르티 또는 바그마슈투 - 살디의 아내.아루바니의 지역적 변형(아르메니아 또는 인도-이란 기원) 또는 완전히 다른 여신일 수 있습니다.
  • Teispas 또는 Teisheba - 폭풍의 신. Thaldi의 아들로, 그와 함께 신들의 삼합회를 구성했다.후리안 테슈브의 [2]변형입니다.
  • 시비니 또는 아르티니스 - 태양신,[2] 살디의 아들, 그와 함께 신들의 삼합회를 형성했다.인도유럽조어 및 히타이트 신 시우(제우스, 데우스 등과 비교)로부터.아르티니는 문자 그대로 "태양의 신"을 의미하는 아르메니아어 형태이며 아마도 아라와 관련이 있을 것이다.
  • Selardi (또는 Melardi) - 달의 신 또는 여신.아마도 아르티니스의 자매일 것이다(아르메니아어 sirla 'sister'; ardi 'sun god').[2][27]
  • 사리스 - 아마도 이스타르의 [2]부패일 것이다.
  • 후바 - 테이스파스의 아내헤바트 버전.
  • 케우라 - 아마도 땅의 신일 것이다.
  • 셰비투 - 이 신에 대해 알려진 것은 거의 없지만 루사 3세가 그의 종이라고 주장했다.

이란의 영향

조로아스터교의 영향은 아케메네스 제국 동안 아르메니아 문화에 침투했지만, 개종은 불완전했고, 페르시아인들과 아르메니아인들은 자신들을 "마즈다 숭배자"[3]라고 칭함에도 불구하고 결코 서로를 공동 종교주의자로[2] 인정하지 않았다.

  • 아라마즈드 - 이란 아후라 마즈다(또는 오르마즈드)의 동족으로 아라 또는 아람과 혼합되어 있을 가능성이 있다.판테온의 우두머리로, 많은 [2][3]직함을 공유한 해석에서 제우스와 동일시된다.아나히트, 바하른과 함께 선두 [2]삼합회를 구성했다.바나투르, 아람, 아라와 동일시 되고, 그 모든 면에서 본거지이윽고, 바알 샤민의 긍정적인 기능은 아라마즈드에 [3]흡수되었다.
  • 아나다투스 - 조로아스터교 아메샤 스펜다 [2]아메레타트의 아르메니아어 형태.
  • 아나히트 - 이란 아나히타의 동족.아마도 이란이 이 지역에 존재하기 전에 수메르 이난나와 바빌로니아 아누트(이슈타르, 아스타르테)와 관련이 있을 것이다.풍요와 출생의 여신, 아라마즈드의 딸 또는 아내인 아나히트는 아르테미스와 아프로디테와도 동일시된다.아나히트를 기리는 사원은 아네카마흐, 아르마비르, 아르타샤트, 아슈티샤트에 세워졌다.Ani는 Anahit의 파생 또는 대체 형태일 수 있습니다.
  • Mihr - 이란 Mithra와 동족.태양과 빛의 신, 아라마즈드의 아들이요, 아나핫과 나네의 형제이다.역사적으로, 판테온에서 그의 높은 위치에도 불구하고, 미르에 대한 숭배는 바하인에[2] 의해 가려졌고, 미르에 대한[28] 숭배는 이란 미트라와 유사하고 미트라교의 [2]미스터리가 없는 것 외에는 거의 알려져 있지 않다.Mihr은 Moveses Korenatsi와 그 이후의 [3]작가들에 의해 Hephaestus와 동일시 되었다.그의 예배의 중심지는 바가하리히에 [2]있었고 가르니 신전은 그에게 바쳐졌다.
  • 오만 - 조로아스터교 보후 [2]마나의 아르메니아어 형태.
  • 스판다라메트 - 아라마즈드의 딸 이란 스펜다 아르마이티와 [2][29]동족으로 풍요의 여신, 포도밭[2] 및 지하세계의 [29]여신.Spandaramet was chosen by translators of some Armenian Bibles to convey the meaning of Διόνυσος) in 2 Maccabees 6:7.때때로 Sandaramet[2] 또는 Santamaret으로[29] 불리며 심지어 기독교의 [2]글에서도 아르메니아 신학의 독특한 지하세계와의 연결을 나타냅니다.그녀의 왕국은 산타라메타칸스라고 [30]불리는 악령들이 살고 있다고 한다.
  • Tir 또는 Tiur - 이란어 Tir(또는 Tishtrya) 또는 (아르메니아어 dpir "scribe"를 통해) 바빌로니아어 Nabu의 코그네이트.어느 경우든, 지혜, 문자, 문화, 과학의 수은의 신, 신과[2][3][31] 사이코폼의 [3][32]사자.그리스 [2]아폴로호와 동일시된다.사이코콤프로서의 티르의 역할은 루비안 천둥의 신 타룬다로부터 흡수되었을지도 모른다.타룬다는 메소포타미아 지하세계의 신 네르갈의 [3]이름을 번역하는데 사용되었다.티르의 사원은 아르타샤트 근처에 있었다.
  • Vahagn - "k'aj"(용감)그러나 어원적으로 이란어 Verethragna(Vahram -> VRAM -> Vam + -agn 경유)에서 유래한 아르메니아어 Vahagn은 [33]이란어 이름과 거의 관련이 없습니다.그리스어 헤라클레스와 동일시되는 폭풍의 신이자 드래곤 슬레이어인 이 신원은 아르메니아어 성경 번역자들이 바하른을 사용하여 마카비 2장 4장 [2]19절에서 ραλς in를 번역하면서 완전히 순환되었다.때때로 Tsovean이라는 호칭으로 불리기도 하는데,[18] 특히 바다의 신으로서의 역할에서 그러하다.바한은 원래 하야산 신인 테르티투니로, 후로우라르티아 폭풍의 신 테슈브/[34]테이셰바의 특징을 받아들였을 것이다.기독교 민담은 폭풍이나 날씨의 신으로서의 바하의 역할을 대천사 [3]가브리엘에게 흡수했다.데릭은 바하른에게 중앙 사원을 수용했다.

알렉산드리아 이후의 영향

몬스터와 정령

전장에 있는 아랄레스.
  • 알 - 알은 임산부를 공격하고 신생아를 훔쳐가는 난쟁이 악령이다.반은 동물이고 반은 인간으로 묘사되는 그것의 이빨은 철이고 못은 놋쇠 또는 구리다.그것은 보통 종으로 덮인 뾰족한 모자를 쓰고,[37][38] 보이지 않게 될 수 있다.
  • 아랄레스 - 아랄레스너 - 아르메니아 판테온에서 가장 오래된 신 아랄레스는 쓰러진 전사들을 소생시키고 상처를 깨끗이 핥아 죽은 사람들을 되살리는 힘을 가진 개와 같은 생명체입니다.
  • Devs - Dev는 조로아스터교 신화(대바스)에서 유래한 공기로 구성된 영혼 생물로, 천사나 악마와 많은 유사점을 공유합니다.그들은 돌투성이의 장소와 폐허에 살며 보통 혼자 [38]지낸다.
  • 샤하페트 - 크샤트라프티, 샤보드, 쇼이트라파이티, 슈바즈, 그리고 슈보드로도 불리는 샤하페트는 보통 아르메니아, 슬라브, 페르시아 신화의 우호적인 수호 영혼으로, 뱀의 형태로 나타났다.그들은 집, 과수원, 들판, 숲, 묘지 등에 살았다.Shvaz 타입은 농업 지향적인 반면 Shvod 타입은 가정의 수호자였다.잘 대우받는 시보드는 그 집의 주민들에게 금으로 보답할 수 있지만, 잘못 대우받으면 분쟁을 일으키고 [38]떠날 수도 있다.
  • 난 - 난은 형태 변화 능력을 가진 강에 사는 뱀-괴물로, 종종 보다 전통적인 아르메니아 용과 연결된다.이 생물은 물개로 변신하거나 여자로 변신해 남자를 유인한 뒤 피해자를 끌고 들어가 익사시켜 피를 마실 수 있었다."난"[38]이라는 단어는 고대 아르메니아 문학에서 바다 괴물의 총칭으로 쓰이기도 한다.
  • 파이텍 - 파이텍은 날개 없는 그리핀과 비슷한 대형 포유동물입니다.
  • 비샤프 - 물과 밀접한 관련이 있는 용으로, 리바이어던과 비슷합니다.그것은 보통 날개가 달린 뱀으로 묘사되거나 다른 동물들의 요소들의 조합으로 묘사된다.이란이 아르메니아를 지배하기 전에, 이 용들은 "게그"[39]라고 불렸을지도 모른다.후리안 울리쿰미와 히타이트 [39]일루얀카와 연관이 있을 수 있습니다

영웅과 전설의 군주

샤미람은 아름다운 아라(Vardges Sureniants, 1899년 그림)의 시체를 응시하고 있다.

이 인물들은 주로 기독교 이후의 자료들을 통해 알려져 있지만, 기독교 이전 [36]신화에 속했다.많은 것들이 인도유럽조어 신화와 종교적 전통에서 유래한 것으로 보인다.헤이크, 아라, 그리고 아람은 원래 가장 오래된 아르메니아 [40]판테온에서 나온 신들로 의심된다.

  • 잘생긴 아라, 아람의 아들.세미라미스와의 전쟁에서 살해된 잘생긴 전사로, 어떤 버전에서는 그녀의 기도로 되살아났다.아마도 원래는 우라르티아 시대의 메헤르의 [41]문에 언급된 태양의 신 아르(Arev)의 의인화된 버전일 것이다.
  • 아람, 거대한 바르사민을 죽인 아람,[42] 아마도 아레메니우스라고 알려진 전쟁의 신일 것이다.아라의 아버지.아람이라는 이름은 "검은색"[43]을 뜻하는 인도-유럽조어 *r-mo-에서 직접 발전한 아르메니아어일 가능성이 있다.그 이름은 힌두 [a]라마에서 유래했다.
  • 벨이라는 [36][45]바빌로니아의 왕에 맞서 성공적인 반란을 이끌었던 아르메니아인들의 전설적인 조상 헤이크.벨과 그의 군대가 헤이크와 그의 사람들을 뒤쫓았을 때, 헤이크는 전장을 가로질러 화살을 발사하여 벨을 죽이고 그의 [45]군대를 겁주어 쫓아냈다.거인이었다고 한다.아마도 [46]원래 천둥/폭풍의 신일 것이다.살디, 미트라, 오리온과 동일.헤이크라는 이름은 인도유럽조어 *poti-(왕, 주인, 총대주교)[47]에서 유래했을지도 모른다.
  • 기독교가 아르메니아인에 의해 채택된 후 세례자 요한과 동일시되는 기독교 이전의 아르메니아 신화적 인물인 카라페트.카라펫은 보통 보라색 왕관과 십자가를 가진 반짝이는 긴 머리의 천둥신으로 표현된다.
  • 노아의 증손자이자 시나르의 왕 님로드가 성경에 땅 위의 권력자이면서 강력한 사냥꾼으로 묘사되어 있다.
  • 사나사르와 바그다사르, 두 형제는 사손 마을을 설립하여 동명의 주를 이끌었다.사나사르는 사순의 여러 세대에 걸친 영웅들의 조상으로 여겨졌다.그들의 어머니는 어떤 [48]샘에서 물을 마시는 기적적인 임신을 했다고 한다.
  • 기독교 이전 신화와 연관된 영웅인 사르기는 나중에 같은 이름을 가진 기독교 성인들과 동일시 되었다.그는 키가 크고, 호리호리하며, 백마를 탄 잘생긴 기사로 묘사된다.사르키스는 바람, 폭풍, 눈보라를 일으켜 적들에게 등을 돌릴 수 있다.
  • 아라를 얻기 위해 전쟁을 벌인 네오아시리아 제국의 전설적인 여왕 샤미람.
  • 아르메니아 아르사키아 왕조의 여성에게서 태어난 신화 속 쌍둥이 예르바즈와 예르반트(고전 아르메니아어: Euraz와 Eurand)로 거대한 외모와 과민성으로 구별된다.

참고 문헌

  • Petrosyan, Armen (2002). The Indo‑european and Ancient Near Eastern Sources of the Armenian Epic. Washington, D.C. : Institute for the Study of Man. ISBN 9780941694810.
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  • Ahyan, Stepan (1982). "Les débuts de l'histoire d'Arménie et les trois fonctions indo-européennes". Revue de l'histoire des religions. 199 (3): 251–271. doi:10.3406/rhr.1982.4670.
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각주

  1. ^ 아르메니아 페트로시안은 아르메니아 아람과 인도 라마 모두 흑인을 뜻하는 영웅(PIE *h₂rehmomo-)이 "밝고, 하얗고, 은색"(PIE *hergerg-)[44]이라는 이름의 적을 물리친다는 "흔한" 인도-유럽 신화에서 유래했다고 주장한다.

레퍼런스

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  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x A.H.의 '아르메니아(Vannic)' 세이체, 페이지 793-4; M(아르디로스)의 "아르메니아(조로아스터교)".H. Ananikian, p.794-802; 종교와 윤리 백과사전, ed.제임스 헤이스팅스, 제1권, 1908년
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  9. ^ 페트로시안, 아르메니아 아르메니아 서사시의 인도-유럽어 및 고대 근동 출처(2002).페이지 68.
  10. ^ 마르티로시안, 흐라크아르메니아어의 기원과 역사적 발전(2014).
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