인도의 종교

Religion in India

인도의 종교 (2011년 인구조사)[1]

힌두교 (79.8%)
이슬람교 (14.2%)
기독교 (2.3%)
Sikhism (1.7%)
불교(0.7%)
Jainism (0.4%)
종교 없음(inc). 무신론, 불가지론, 세속주의 및 미표명) (0.25%)
기타(포함) 바하 ʼ리 신앙, 조로아스터교, 유대교) (0.15%)
서벵골주 콜카타에서 열린 두르가 푸자 축제에서 숭배되는 힌두교 신들판테온
델리의 이슬람 도서관에서 이슬람교도 남성들
미소르있는 성 필로메나 성당아시아에서 가장 높은 교회 중 하나입니다.
펀자브 암리차르황금 사원에 있는 시크교 순례자.

인도의 종교는 다양한 종교적 신념과 실천이 특징입니다. 인도의 역사를 통틀어, 종교는 인도 문화의 중요한 부분이었고 인도 아대륙세계4대 종교, 즉 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교의 탄생지였습니다. 인도 원주민 종교 또는 다르믹 종교로 통칭되며 인도 전체 인구의 약 83%를 차지합니다.

인도 헌법 전문은 인도는 세속 국가이며,[2][3] 인도 헌법종교의 자유에 대한 권리를 기본권으로 선언했습니다.[4]

2011년 인구 조사에 따르면 인도 인구의 79.8%가 힌두교를, 14.2%가 이슬람교를, 2.3%가 기독교를, 1.7%가 시크교를, 0.7%가 불교를, 0.4%가 자이나교를 고수하고 있습니다. 조로아스터교, 사나마교, 유대교도 인도에서 고대 역사를 가지고 있으며, 각각 수천 명의 인도 신자들이 있습니다. 인도는 세계에서 조로아스터교 (, 파르시스와 이란교)와 바하이 신앙 (Baháí Faith)을 믿는 사람들이 가장 많습니다.[5] 그 외에는 이 종교들은 대부분 그들의 출신지인 페르시아에 배타적입니다.

세속주의

인도 헌법 전문

인도 헌법은 인도를 국교가 없는 세속 국가로 선포합니다.[6] 1976년 제정된 인도 헌법 제42조 개정 헌법인도 헌법 전문세속적인 것으로 주장하고 있습니다.[7] 그것은 비상사태가 시작되기 전에 인디라 간디의 압력을 받았던 Fakhruddin Ali Ahmed에 의해 제정되었습니다.[citation needed] 그러나 1994년 S. R. Bomaiv 사건의 인도 대법원. 인도 연합은 인도가 1950년 1월 26일 공화국이 형성된 이래로 세속적인 것임을 확립했습니다.[8] 인도의 세속주의는 종교와 국가의 분리가 아니라 모든 종교 집단의 일과 무신론에 중립적으로 참여하거나 지지하는 국가를 의미하는 것으로 이해됩니다.[9]

그러나 인도 헌법의 원본에는 라마, 시타, 락슈마나의 삽화가 기본권에 관한 제3부에 나와 있으며 라마는 진정한 국민의 권리 수호자로 여겨져 왔습니다.[10] 인도 헌법 제48조는 소나 송아지(힌두교에서 신성한 동물)의 도살을 금지하고 있으며, 인도 대부분의 주에서도 마찬가지로 형사 범죄입니다.[11][12]

케사반다 바라티 대 케랄라주 사건의 논증을 통해 세속주의를 헌법의 기본구조 교리로 규정하고 있으며, 이는 어떠한 방법으로도 제거하거나 수정할 수 없습니다.[13] 그러나 인도 헌법 어디에도 "기본 구조"라는 용어에 대한 언급은 없습니다. 의회가 헌법의 기본 구조를 수정할 법률을 도입할 수 없다는 생각은 시간과 많은 경우에 걸쳐 사법적으로 발전해 왔습니다.[14]

인도의 세속주의와 종교의 자유에 관한 헌법 조항은 다음과 같습니다.

  • 14조: 법 앞에 평등을 부여하고 모든 사람에게 법의 평등한 보호를 부여합니다.[15]
  • 제15조: 종교, 인종, 카스트, 성별 또는 출생지를 이유로 차별하는 것을 금지함으로써 세속주의의 개념을 가능한 한 가장 넓은 범위로 확대합니다.[16]
  • 제25조 양심의 자유 및 자유로운 직업수행과 종교의 전파.[17]
  • 제26조: 종교업무를 관리할 자유.[18]
  • 제27조:[19] 특정 종교의 진흥을 위한 세금 납부의 자유.
  • 제28조 [20]: 특정 교육기관의 종교지도 또는 종교예배 참석의 자유
  • 제29조와 제30조: 소수자에게 문화적, 교육적 권리를 제공합니다.[21][22]
  • 제51조 A: 즉, 모든 국민은 화합과 공동의 형제애 정신을 고취하고, 국가의 복합적인 다양한 문화의 유산을 소중히 여기고 보존할 의무가 있습니다.[23]

역사

선사시대 종교

인도 "아대륙"에서 선사시대 종교를 증명하는 증거는 춤과 의식을 묘사한 흩어져 있는 중석기 시대의 바위 그림에서 유래합니다.[24] 인더스 계곡에 사는 신석기 시대의 목회자들은 사후세계에 대한 관념을 담은 영적 관습을 암시하는 방식으로 자신의 죽음을 매장했습니다.[25] 중부 마디아 프라데시빔벳카 암각화와 동부 카르나타카의 쿠프갈 암각화와 같은 다른 남아시아 석기 시대 유적지들은 종교적인 의식과 가능한 의식화된 음악의 증거를 묘사하는 암각화를 포함합니다.[26]

인더스 계곡 문명도시 모헨조다로에서 발견된 파슈파티 물개, 힌두교의 신 시바와 동일시됨

인더스 밸리 문명

기원전 3300년부터 1400년까지 지속된 인더스 계곡 문명하라판 사람들은 인더스가그가르-하크라 강 계곡을 중심으로 다산을 상징하는 중요한 어머니 여신을 숭배했을지도 모릅니다.[27] 인더스 밸리 문명 유적지의 발굴은 동물이 있는 물개와 불과 관련된 의식을 나타내는 "불알"을 보여줍니다.[28] 현재 힌두교도들이 숭배하는 것과 비슷한 종류의 시블링가도 발견되었지만,[27] 이 해석은 스리니바산에 의해 논란이 되고 있습니다.

힌두교의 진화

힌두교는 종종 세계에서 가장 오래된 종교로 여겨지며,[30] 기원은 선사시대인 5,000년 전으로 거슬러 올라갑니다.[31] 힌두교는 동남아시아, 중국, 아프가니스탄의 일부 지역에 퍼졌습니다. 힌두교인들은 서로 다른 형태를 가진 하나의 신성한 존재(paramatma, lit "first-soul")를 숭배합니다.[32]

데바나가리에서 쓰여진 19세기 초의 리그베다 사본

힌두교의 기원은 다른 인도 문명과 함께 인더스 계곡 문명의 문화적 요소를 포함합니다.[33] 현존하는 힌두교의 가장 오래된 문헌은 기원전 1700년에서 1100년 사이에 제작된 리그베다입니다.[γ][34] 서사시와 푸라닉 시대에 라마야나마하바라타를 포함한 현재 형태의 서사시의 가장 초기 버전은 대략 기원전 500년에서 100년 사이에 쓰여졌지만,[35] 이 시기 이전 수세기 동안 가족을 통해 구전되었습니다.[36]

기원전 200년 이후, 삼키아, 요가, 야, 바이시카, 푸르바-미맘사, 베단타를 포함한 여러 학파의 사상이 인도 철학에서 공식적으로 성문화되었습니다.[37] 힌두교는, 그렇지 않으면 고도로 유신주의적인 종교로서, 무신론적인 학파와 무신론적인 철학을 가지고 있었습니다. 일반적으로 정통으로 간주되는 다른 인도 철학에는 삼키아미맘사가 있습니다.[38]

슈라마나 종교의 발흥

마하비라의 24번째이자 마지막인 자인 티르샤카르의 동상
산치에 있는 아쇼카 조각품. 아쇼카는 인도와 아시아에 불교를 전파한 것으로 알려져 있습니다.

ś ṇ라 전통은 자인담으로 알려진 자인교, 보드담으로 알려진 불교 등이 있으며, 아즈 ī비카스, 아냐나스 등이 있습니다.

인도에서 자이나교의 역사적 기원은 기원전 9세기, 23대 티르샤나르와 그의 자이나 철학발흥과 함께,[43][39] 24대 자이나 티르샤카라의 마하비라 (599–527 BCE)로 거슬러 올라갑니다. 자이나교는 그 뿌리를 최초의 티르샤카라인 리샤바나타까지 거슬러 올라갑니다. 마하비라는 다섯 가지 서약을 강조했습니다.

불교를 창시한 고타마 붓다마가다(기원전 546년부터 324년까지)가 집권하기 직전에 샤키야 가문에서 태어났습니다.[citation needed] 그의 가족은 현재 네팔 남부에 있는 룸비니 평원이 고향입니다. 인도 불교마우리아 제국아쇼카 대왕의 치세에 절정을 이루었는데, 아쇼카 대왕은 그의 개종 이후 불교를 옹호하고 기원전 3세기에 인도 대륙을 통일했습니다.[44] 그는 선교사들을 해외로 보내 불교가 아시아 전역으로 퍼져 나갈 수 있도록 했습니다.[45] 인도 불교쿠샨 제국마가다, 코살라와 같은 왕국이 제공한 왕실의 후원을 상실한 후 쇠퇴했습니다.

인도 불교의 쇠퇴는 10세기와 11세기에 산카라차리아 치하에서 힌두교가 부활한 것, 이후 터키의 침략, 불교가 가족의 가치와 사유재산보다는 포기에 중점을 둔 것 등 다양한 요인에 기인합니다. 힌두교의 불교와 자인의 이상인 포기와 아힘사 등의 사용과 전유. 불교는 11세기경 인도 주류에서 사실상 사라졌지만, 박티 전통, 바이슈나비즘, 벵골의 바울 등 다른 운동을 통해 그 존재감이 유지되고 발현되었는데, 이들은 팔라 시대 벵골에서 유행했던 사하야나 형태의 불교에서 영향을 받은 것입니다.

박티 무브먼트

북인도가 무슬림의 지배를 받았던 14세기에서 17세기 사이에 박티 운동은 중북부 인도를 휩쓸었습니다. 박티 운동은 사실 8세기에 인도 남부(오늘날의 타밀나두케랄라)에서 시작되어 점차 북쪽으로 퍼져나갔습니다.[46] 느슨하게 연관된 교사나 성인 집단에 의해 시작되었습니다. 드냐네쉬와르, 차이타냐 마하프라부, 바야브하차랴, 수르다스, 메에라 바이, 카비르, 툴리다스, 라비다스, 남데오, 에크나트, 람다스, 투카람, 그리고 다른 신비주의자들이 북부의 성도들 중 일부였습니다. 그들은 사람들이 의식과 카스트의 무거운 짐과 철학의 미묘한 복잡함을 버리고 단순히 하나님에 대한 압도적인 사랑을 표현할 수 있다고 가르쳤습니다. 이 시기는 또한 다양한 인도의 주 또는 지방의 민족 언어로 된 토착 산문과 시에 대한 헌신적인 문학이 풍부하다는 것이 특징이었습니다. 박티 운동은 인도 전역에서 여러 가지 다른 운동을 일으켰습니다.

박티 운동 기간 동안, 전통적인 힌두교 카스트 제도의 밖에 있다고 여겨지는 많은 힌두교 집단들은 그들의 공동체에 속한 성인들을 숭배/추종함으로써 박티 전통을 따랐습니다. 예를 들어, 구루 라비다스는 우타르 프라데시의 차마르였고, 구루 파르수람 람나미는 차티스가르의 추라였고[dubious ], 마하리시 람 나발은 라자스탄의 방기였습니다. 이 성도들 중 몇몇은 생전에 심지어 외국 선교사들로부터 개종을 반대하는 정도까지 나아갔고, 그들의 공동체 내에서 오직 힌두교만을 장려했습니다. 예를 들어 아삼에서는 브라마즈의 구루데프 칼리차란 브라마가, 나가랜드에서는 카차 나가가, 중부 인도에서는 비르사 문다, 하누만 아론, 자트라 바갓, 붓두 바갓이 부족을 이끌었습니다.

카비르 종파

카비르 판트는 인도 시인 성 카비르 (1398–1518)의 가르침에 기반을 둔 종교 운동입니다.[47]

카비르는 가난한 사람들에게 분명하게 호소하는 유일신론을 설교했고 연락이 없는 그들에게 신에 대한 접근을 설득했습니다. 그는 힌두교와 이슬람교는 물론 무의미한 종교 의식을 부정하고 이중적 기준을 비난했습니다.[48] 이로 인해 정통 귀족들은 분노했습니다. 자신과 자신의 신념을 위해 일어설 만큼 대담한 카비르를 겁줄 사람은 아무도 없었습니다.[49]

카비르 판트는 카비르를 자신의 주요 구루로 생각하거나 심지어 신성으로 생각하기도 합니다. 진리의 화신입니다. 카비르의 영향력은 그의 거대한 권위에 대한 증거입니다. 그의 신념과 실천이 그토록 공정하게 비난하는 사람들에게도 말입니다. 시크교도들에게 그는 시크 구루(영적인 지도자)의 원조인 나낙의 선조이자 대화자입니다. 이슬람교도들은 그를 수피(신비주의) 계통에 배치하고, 힌두교도들에게는 보편주의 성향을 가진 바이슈나비트가 됩니다.[50]

시크교

시크교도들이 가장 신성한 시크교도 구드와라인 하만디르 사히브 성소로 향하는 길목에서 순례자들.

구루 나낙 데브 지(Guru Nanak Dev Ji, 1469–1539)는 시크교의 창시자로, 이름 그대로 시크교 다름(Sikh Dharm)이라고 알려져 있습니다.[51][52] 구루 그란트 사히브는 다섯 번째 시크교 구루인 구루 아르잔 데브와 힌두교와 무슬림 신앙을 포함한 보편적 형제애의 개념을 설파한 다른 성인들의 글로부터 처음 편찬되었습니다. 구루 고빈드 싱이 죽기 전, 구루 그란트 사히브는 영원한 구루로 선언되었습니다.[53] 시크교는 모든 인간을 와헤구루 이전에 동일한 존재로 인식합니다.[54] 색, 카스트, 혈통에 상관없이 말입니다.[55] 시크교는 금식(브라타), 미신, 우상 숭배,[56][57] 할례의 믿음을 강력하게 거부합니다.[58][59] 시크교도들은 하나의 영원한 신을 믿고 10명의 구루들, 시크교도의 5K, 구루 고빈드 싱, 시크 레하트 마랴다, 니트넴의 후쿰들의 가르침을 따릅니다.

아브라함 종교 소개

유대교

1540년 말라바르에서 온 유대인 가족

유대인들은 기원전 562년 케랄라주의 고치시유대에서 무역상으로 처음 도착했습니다.[60] 서기 70년, 두 번째 성전이 파괴된 후, 이스라엘에서 망명자로 온 유대인들이 더 많았습니다.[61]

기독교

성 축일 동안의 행렬. 성 세바스찬. 케랄라주 아티람푸자의 마리아 포레인 교회

사도 토마스(예수 그리스도의 직계 제자)[62]는 서기 52년 케랄라의 무지리스를 방문해 오늘날 성 토마스 기독교인(시리아 기독교인 또는 나스라니라고도 함)으로 알려진 원주민들을 선교해 인도에 기독교를 전파했습니다. 인도에서 가장 오래된 교회, 현존하는 세계에서 가장 오래된 교회 구조물인 Thiruvithamcode Arappally 또는 Thomaiyar Kovil이라고 불리는 사도 토마스에 의해 서기 57년에 지어졌으며, 당시 체라 왕 우다얀케랄에 의해 명명된 Thiruvithamcode인도 타밀나두칸야쿠마리 지역에 위치하고 있습니다. 지금은 국제 성(St.)으로 선포되어 있습니다. 토마스 순례자 센터.[63] 시리아어를 전례적으로 사용한 일부 공동체를 포함하여 서기 6세기까지 기독교가 인도에 뿌리를 두고 있었다는 학자들의 대체적인 의견이 일치하고 있으며, 인도에서 이 종교의 존재는 1세기까지 거슬러 올라갈 가능성이 있습니다.[64][65][66] 인도의 기독교는 시리아 정교회, 가톨릭교, 개신교, 동양 정교회 등 다양한 교파를 가지고 있습니다.

대부분의 기독교인들은 남인도, 특히 케랄라, 타밀나두, 고아에 거주합니다.[67][68] 인도 북동부에도 기독교인이 많이 살고 있습니다.[69] 인도의 기독교는 16세기에 가톨릭 포르투갈 원정대와 18세기와 19세기에 개신교 선교사들에 의해 확장되었습니다.[70]

이슬람교

소녀들이 델리의 자마 마스지드 앞에서 비둘기들을 쫓습니다. 이슬람 사원은 인도에서 가장 큰 사원 중 하나입니다.

이슬람교는 인도에서 두 번째로 큰 종교이며, 인도 인구의 14.2% 또는 약 1억 7200만 명이 이슬람교를 믿는다고 합니다(2011년 인구 조사).[71][72][73][74][75][76] 이것은 인도를 무슬림이 많은 나라들 이외에 가장 많은 무슬림 인구를 가진 나라로 만듭니다.[77]

이슬람교는 7세기 초 케랄라주 말라바르 해안에서 아랍 상인들의 출현으로 인도에 왔지만, 인도 아대륙의 무슬림 통치 기간 동안 주요 종교가 되기 시작했습니다.[78] 체라만 주마 모스크는 케랄라의 트리수르 구역, 코둔갈루르 탈루크, 메탈라에 위치한 인도 최초의 모스크입니다.[79] 전설에 따르면 이 사원은 서기 629년에 지어졌다고 하는데, 이 사원은 인도 아대륙에서 가장 오래된 사원으로 여전히 사용되고 있습니다.[79] 이슬람 예언자 무함마드의 페르시아 동반자인 말리크 디나르가 현대 케랄라의 체라 왕인 체라만 페루말의 후계자의 명령으로 지었습니다.[80] 인도에서 이슬람교의 전파는 대부분 델리 술탄국 (1206–1526)과 무굴 제국 (1526–1858) 하에서 이루어졌으며 신비주의적인 수피파 전통의 영향을 크게 받았습니다.[81]

인구조사통계

인도의 지역별 다수 종교 단체 지도.
힌두교의
무슬림의
크리스천의
시크
불교의
기타
2011년 인구조사 기준 인도의 종교적 다양성[82]
종교 인구. %
힌두교도 966,257,353 79.8%
무슬림 172,245,158 14.2%
기독교인 27,819,588 2.3%
시크교도 20,833,116 1.72%
불자 8,442,972 0.7%
제인스 4,451,753 0.37%
타종교 7,937,734 0.67%
미기재 2,867,303 0.24%
1,210,854,977 100%

인도에는 무슬림, 기독교인, 시크교도, 자인, 불교도, 조로아스터교도 등 6개의 종교가 있습니다.[83][84]

인도의 주요 종교단체 인구동향(1951~2011)
종교의
그룹.
인구.
% 1951
인구.
% 1961
인구.
% 1971
인구.
% 1981
인구.
% 1991
인구.
% 2001
인구.
% 2011[85]
힌두교 84.1% 83.45% 82.73% 82.30% 81.53% 80.46% 79.80%
이슬람교 9.8% 10.69% 11.21% 11.75% 12.61% 13.43% 14.23%
기독교 2.30% 2.44% 2.60% 2.44% 2.32% 2.34% 2.30%
시크교 1.79% 1.79% 1.89% 1.92% 1.94% 1.87% 1.72%
불교 0.74% 0.74% 0.70% 0.70% 0.77% 0.77% 0.70%
자이나교 0.46% 0.46% 0.48% 0.47% 0.40% 0.41% 0.37%
조로아스터교 0.13% 0.09% 0.09% 0.09% 0.08% 0.06% 세어지지 않는
기타/종교가 지정되지 않음 0.43% 0.43% 0.41% 0.42% 0.44% 0.72% 0.88%

다음은 인도의 종교 공동체들을 정리한 것입니다.

종교집단의[85] 특성
종교의
그룹.
인구(2011)
%
성장
(2001-2011)[86][87]
성비 (2011)
(합계)[88]
성비 (2011)
(rural)
성비 (2011)
(도시)
성비 (2011)
(아이)[89]
Literacy (2011)
(%)[90]
업무참여(2011)
(%)[88][91]
힌두교 79.80% 16.8% 939 946 921 913 73.3% 41.0%
이슬람교 14.23% 24.6% 951 957 941 943 68.5% 32.6%
기독교 2.30% 15.5% 1023 1008 1046 958 84.5% 41.9%
시크교 1.72% 8.4% 903 905 898 828 75.4% 36.3%
불교 0.70% 6.1% 965 960 973 933 81.3% 43.1%
자이나교 0.37% 5.4% 954 935 959 889 94.9% 35.5%
기타/종교가 지정되지 않음 0.90% n/a 959 947 975 974 n/a n/a

참고: 2001년과 비교했을 때, 2011년 인도의 인구는 평균 성비 943명과 식자율 74.4%로 17.7% 증가했습니다. 평균 업무 참여율은 39.79%였습니다.

종교

힌두교

랑가나타스와미사, 스리랑암

힌두교는 인도에서 가장 큰 종교 집단을 가진 고대 종교로, 2011년 기준으로 약 9억 6600만 명의 신도가 있으며, 인구의 79.8%를 차지합니다.[85] 힌두교는 일신론, 희신론, 다신론, 범신론, 범신론, 범신론, 일원론, 무신론, 애니미즘, 불가지론, 영지주의 등으로 다양합니다.[92][93][94][95][96] 힌두어라는 용어는 원래 지리학적 설명인 산스크리트어 신두(인더스 강의 역사적 명칭)에서 유래했으며 신두 강의 땅에서 온 사람을 말합니다.[97] 힌두교도들은 전통적인 종교를 따라 사나타나 달마(또는 "영원한 길")라고 부릅니다.[98] 사나타나 달마 신자들은 자신들을 사나타나 달마 신자들의 원래 단어인 "사나타니"라고 부릅니다. 아리아 사마즈와 같은 힌두 개혁파는 사나타니라는 용어를 사용하지 않습니다.

이슬람교

자마 마스지드

이슬람교무함마드를 본떠 하나의 신에 대한 믿음을 중심으로 한 유일신 종교로 인도에서 가장 큰 소수 종교입니다. 이 나라 인구의 약 14.2% 또는 약 1억 7,220만 명의 사람들이 이슬람교를 믿는다고 합니다(2011년 인구 조사).[82][99][100][101] 이것은 인도를 무슬림이 많은 나라들 이외에 가장 많은 무슬림 인구를 가진 나라로 만듭니다. 잠무 주와 카슈미르 주, 락샤드위프 주에서는 무슬림이 대다수이며,[102] 우타르프라데시 주, 비하르 주, 서벵골 주, 아삼 주, 케랄라 주 등에서 높은 밀집도로 살고 있습니다.[102][103] 인도에서 종파와 관련하여 특별한 인구 조사가 실시된 적은 없지만, 소식통에 따르면 가장 큰 교파는 시아파 무슬림과 아마디야 무슬림상당히[104] 적은 수니파 이슬람교라고 합니다. 타임스 오브 인디아(Times of India)와 DNA(DNA)와 같은 인도의 자료에 따르면 2005-2006년 중반 인도 시아파 무슬림 인구는 인도 전체 무슬림 인구의 25%에서 31% 사이이며, 이는 4천만에서 5천만 사이의 숫자를 차지합니다.[105][106][104][107]

기독교

타밀 나두에 있는 벨란칸니건강한 성모 대성당은 매우 헌신적인 가톨릭 마리아 신전입니다.

기독교는 신약성경에 제시된 예수님의 삶과 가르침을 중심으로 한 일신론적 종교입니다. 인도에서 세 번째로 큰 종교로 인구의 2.3%를 차지합니다. 성 토마스는 인도에 기독교를 도입한 것으로 알려져 있습니다. 그는 서기 52년에 말라바르 해안에 도착했습니다.[108][109][110] 성 토마스 기독교인들 사이의 기원 전통은 서기 52년 케랄라 해안의 고대 항구 무지리스예수의 12 제자 중 한 인 성 토마스가 도착한 것과 관련이 있습니다. Sankaramangalam, Pakalomattam, Kali, Kaliyankal 가문은 특히 뛰어난 가문으로 여겨졌으며, 역사적으로 가장 귀족적인 시리아 기독교 가문은 이 가문들의 혈통을 주장하는 경향이 있었습니다.

갈릴리에서 온 아람어를 사용하는 유대인들이 1세기에 케랄라로 여행을 떠나는 것도 가능합니다. 코친 유대인들은 그 무렵 케랄라에 존재했던 것으로 알려져 있습니다. 사도와 인도를 연결하는 최초의 알려진 자료는 아마도 3세기 초에 에데사에서 쓰여진 것으로 추정되는 토마스의 율법입니다.

Marth Mariam Syro-Malabar Catholic Forane Church, Arakuzha는 999년에 설립되었습니다.

본문은 토마스가 기독교를 인도에 가져온 모험을 묘사하고 있는데, 이 전통은 나중에 "Thoma Parvam" (토마스의 노래)와 같은 초기 인도 자료에서 확장되었습니다. 일반적으로 그는 말리안카라 또는 그 주변에 도착하여 일곱 개의 교회와 반 교회 또는 에즈하라팔리칼을 세운 것으로 묘사됩니다: 코둔갈루르, 콜람, 니람, 닐라칼 (차얄), 코카망갈람, 코탁카부, 팔라요르, 티루비탐코드 아라팔리와 아루비투라 교회 (반 교회). 밀라노의 암브로즈, 나지안소스의 그레고리, 제롬, 시리아인 에프렘 등 3~4세기 로마 작가들도 토마스의 인도 여행을 언급하고 있고, 카이사레아의 에우세비우스는 2세기에 스승 판타에누스가 인도의 기독교 공동체를 방문했다고 기록하고 있습니다. 주로 상인이었던 기독교 공동체가 생겨났습니다.

영국 식민지 지배 기간 동안 인도의 나머지 지역에서 기독교가 확장되었습니다. 기독교인들은 메갈라야뿐만 아니라 나가랜드미조람의 원주민들의 대부분을 차지하고 있으며 마니푸르, 고아, 케랄라, 뭄바이에 상당한 인구를 가지고 있습니다.

시크교

스리 하리 만디르 사히브 (황금 사원)

시크교는 15세기 펀자브에서 구루 나낙과 아홉 명의 연이은 시크교도들의 가르침으로 시작된 유일신 종교입니다. 2011년 기준으로 인도에는 2,080만 의 시크교도들이 살고 있습니다. 펀자브는 시크교도들의 영적인 고향이며, 인도에서 시크교도들이 다수를 이루는 유일한 주입니다. 이웃한 찬디가르, 히마찰 프라데시, 잠무와 카슈미르잠무 사단, 델리, 하리아나에도 시크교도의 인구가 많습니다. 이 지역들은 역사적으로 대 펀자브의 일부였습니다. 그러나 인도의 나낙 추종자(Nanakpanthis)에 대한 구체적인 자료는 없지만, 그들은 약 14크로어 정도의 크로어로 추정됩니다.[111][112][113] 시로마니 구르드와라 프라반드학 위원회의 위원인 카르나일 싱 판졸리는 '나낙판디스'라는 용어 안에도 여러 공동체가 있다고 말합니다. "시흘리가르, 반자레이, 니르말레이, 루바니, 요리, 사트나미예, 우다아시야스 등 스스로를 나낙판이라고 부르는 무리들이 있습니다. 그들은 구루 나낙과 스리 구루 그란트 사히브를 따릅니다.[114][115]

불교

마하보디 사원

불교는 인도의 범신론적 종교이자 철학입니다. 인도에는 전체 인구의 약 0.7%인 약 850만 명의 불교도가 살고 있습니다.[116] 종교로서의 불교는 주로 히말라야 산기슭에서 행해지고 있으며, 시킴, 아루나찰프라데시, 라다크, 서벵골주 다르질링, 그리고 히마찰프라데시의 라홀과 스피티 지역에서 중요한 종교입니다. 이외에도 마하라슈트라에는 불교도들이 많이 거주하고 있습니다. 그들은 불교도 또는 나바야나 불교도로서, B. R. 암베드카르의 영향을 받아 힌두교 내의 카스트주의적 관습에서 벗어나기 위해 불교를 받아들인 사람들입니다. 암베드카르는 스리랑카아나가리카 다르마팔라, 치타공크리파사란 마하사비라와 함께 19세기와 20세기 인도 불교 부흥의 배경이 되는 중요한 인물입니다. 제14대 달라이 라마 텐징 갸초가 1959년 중국의 티베트 점령을 피해 인도로 탈출한 것과 히마찰 프라데시주 음클레오드간즈다람샬라티베트 망명정부를 세운 것도 인도 불교의 부흥을 가속화시켰습니다. 1975년 인도 연합에 가입한 시킴에서 효과적인 종교는 바즈라야나 불교로 남아있고, 파드마삼바바 또는 구루 우겐은 그곳에서 존경받는 존재입니다.

자이나교

라낙푸르 자인사

자이나교철기시대 인도에서 시작된 비신론적인 인도 종교이자 철학적 체계입니다. 자인은 인도 인구의 0.4%(약 445만 명)를 차지하며 구자라트주, 카르나타카주, 마디아프라데시주, 마하라슈트라주, 라자스탄주에 집중되어 있습니다.[102]

유대교

코친에 있는 파라다이스 시나고그의 내부입니다.

또한 인도에 존재하는 유대교는 레반트에서 온 유일신 종교입니다. 오늘날 인도 유대인들의 아주 작은 공동체가 있습니다. 역사적으로 인도에는 케랄라코친 유대인, 마하라슈트라베네 이스라엘, 뭄바이 근처의 바그다디 유대인 등 더 많은 유대인이 있었습니다. 인도 독립 이후 인도에는 주로 미조람마니푸르브네이 메나셰텔루구 유대인이라고 불리는 베네 에브라임이 있습니다. 인도에서 추출된 약 9만 5천 명의 유대인 중 2만 명 미만이 인도에 남아 있습니다. 인도의 일부 지역은 특히 이스라엘인들에게 인기가 많아 계절적으로 현지 유대인 인구가 증가하고 있습니다.[citation needed]

타종교

인도 델리에 있는 바하 ʼ리 신앙의 연꽃 사원

2001년 인구 조사에 따르면, 파시스(인도의 조로아스터교를 따르는)는 인도 전체 인구의 약 0.006%를 차지하며,[117] 뭄바이와 그 주변에 상대적으로 높은 농도를 보이고 있습니다. 파시스는 인도에서 61,000명 정도 됩니다.[118]

인도에는 도니-폴로와 같은 여러 부족 종교가 있습니다. 산탈은 또한 약 4백만 명의 산탈 사람들이 그 뒤를 잇는 많은 부족 종교 중 하나이지만 단지 약 23,645명만이 그 종교를 따르고 있습니다.[citation needed]

인도에서 바하 ʼ어의 정확한 수를 정하는 것은 어렵습니다. 이 종교는 1850년경 이란에서 인도로 건너왔고 인도의 이슬람교도들로부터 개종자들을 얻었습니다. 최초의 시크교도와 힌두교도 개종자들은 1910년에 왔고, 1960년에는 인도 전역에 1,000명 미만의 바하 ʼ들이 있었습니다. 1961년부터 바하 ʼ리스가 되었고, 1993년까지 바하 ʼ리스는 약 220만 명의 회원을 확보했지만, 이후 200만 명, "100만 명" 이상의 회원을 확보했습니다.

무신론

인도의 약 290만 명의 사람들이 2001년 인구 조사에서 자신들의 종교를 언급하지 않았으며 "종교는 언급되지 않았습니다"라는 범주에 포함되었습니다. 그들은 인도 인구의 0.24%였습니다. 그들의 수는 2001년 인구 조사에서 연평균 15%[121]의 비율로 70만 명에서 4배나 크게 증가했습니다. 드라비다 카즈하감의 지도자인 K. 비라마니는 많은 사람들이 두려움 때문에 그들의 무신론을 드러내지 않기 때문에 인도의 무신론자들의 수가 실제로 더 많다고 믿었다고 말했습니다.[122]

2012년 WIN-Gallup Global Index of Religion and Atherism 보고서에 따르면 인도인의 81%는 종교적이고 13%는 종교적이지 않으며 3%는 무신론자라고 확신하며 3%는 확신하지 못하거나 응답하지 않았습니다.[123]

인도 헌법 전문은 인도를 "주권 사회주의 세속 민주 공화국"으로 선포합니다. 세속적이라는 단어는 1976년 수정헌법 42조에 의해 전문에 삽입되었습니다. 모든 종교의 동등한 대우와 관용을 의무화합니다. 인도에는 공식적인 국교가 없으며, 어떤 종교도 실천하고 설교하고 전파할 권리가 있습니다. 정부가 지원하는 학교에서는 어떤 종교지도도 하지 않습니다. In S. R. Bommai v. 인도 연합, 인도 대법원은 세속주의가 헌법의 필수적인 원칙이며 국가와 종교의 분리가 있다고 판결했습니다.[124]

인도 헌법에 따르면 종교의 자유는 기본권입니다. 헌법은 국민을 위한 통일적인 민법전도 지시원칙으로 제시하고 있습니다.[125] 이것은 지시 원칙이 헌법적으로 집행 불가능하기 때문에 지금까지 시행되지 않았습니다. 대법원은 나아가 통일된 민법전의 제정은 국가의 통합에 역효과를 가져올 수 있으며, 점진적인 점진적인 변화만을 가져와야 한다고 판결했습니다(Pannalal Bansilal v State of Andhra Pradesh, 1996).[126] 인도의 Maharishi Avadesh v Union (1994)에서 대법원은 공통의 민법전을 도입하기 위해 정부를 상대로 만다무스 영장을 청구하는 청원을 기각함으로써 입법부에 도입의 책임을 묻게 되었습니다.[127]

인도에 기반을 두고 있지 않은 주요 종교 공동체는 계속해서 그들 자신의 개인법에 의해 지배되고 있습니다. 무슬림, 기독교인, 조로아스터교인, 유대인은 자기들만의 개인적인 법을 가지고 있지만, 힌두교, 자인, 불교, 시크교인은 힌두교 개인적인 법이라는 하나의 개인적인 법에 의해 지배됩니다. 인도 헌법 제25조 제2항 (b)호는 힌두교도에 대한 언급은 "시크교, 자인교 또는 불교 종교를 주장하는 자"를 포함한다고 명시하고 있습니다.[128] 또한 1955년 힌두 혼인법은 자인, 불교도, 시크교도의 법적 지위를 합법적인 힌두교로 규정하고 있지만 "종교에 의한 힌두교"는 규정하고 있지 않습니다.[129] 2005년 대법원은 자인, 시크교도, 불교도는 인도 종교이며 서로 연결되어 있기 때문에 서로 별개의 종교이지만 더 넓은 힌두교의 일부라고 판결했습니다.[130]

양상

종교는 인도의 삶의 방식에 있어서 중요한 역할을 합니다.[131] 의식, 예배 및 기타 종교 활동은 개인의 일상 생활에서 매우 중요하며 사회 생활의 주요 조직자이기도 합니다. 종교성의 정도는 개인마다 다릅니다. 최근 수십 년 동안 종교적 정통성과 준수는 특히 젊은 도시 거주자들 사이에서 인도 사회에서 덜 흔해졌습니다.[citation needed]

의식

여름 장마철 우짜인의 넘치는 십라강 둑에서 푸자가 공연을 펼쳤습니다.

대다수의 인도인들은 매일 종교적인 의식에 참여합니다.[132] 대부분의 힌두교도들은 집에서 종교 의식을 지냅니다.[133] 의식의 관찰은 지역, 마을, 개인에 따라 매우 다양합니다. 독실한 힌두교도들은 푸자를 숭배하고, 목욕 후 새벽[citation needed] 야즈나라고 불리는 불 제물을 바치는 등의 일상적인 집안일을 하며, 일반적으로 신들의 형상 앞에 등불을 밝히고 음식을 바치는 을 포함합니다.[133]

종교 의식에서 주목할 만한 특징은 순수와 오염의 구분입니다. 종교 행위는 의식 절차 전 또는 절차 중에 반드시 극복되거나 무력화되어야 하는 수행자의 어느 정도의 불순함, 즉 모멸감을 전제로 합니다. 따라서 일반적으로 물과 함께 정화하는 것은 대부분의 종교적 행동의 전형적인 특징입니다.[133] 다른 특징들은 시간이 지남에 따라 누적되고 다음 세상에서 고통을 줄일 수 있는 자선이나 좋은 일의 수행을 통해 얻은 희생의 효능과 공로의 개념에 대한 믿음을 포함합니다.[133]

이슬람교도들은 하루 중 특정한 시간에 5번의 기도를 드리는데, 이는 지역 이슬람 사원의 아단(기도에 대한 부름)으로 표시됩니다. 기도를 드리기 전에, 그들은 일반적으로 흙이나 먼지에 노출된 몸의 일부를 씻는 을 포함하는 우두를 수행함으로써 의식적으로 자신을 청소해야 합니다. 사차르 위원회의 최근 연구에 따르면 무슬림 어린이의 3-4%가 마드라사스(이슬람 학교)에서 공부한다고 합니다.[134]

다이어트

라자스탄 출신의 채식주의자 탈리.

인도의 식습관은 종교의 영향을 많이 받습니다. 한 조사에 따르면, 인도 인구의 31%가 채식주의자라고 주장하며, 주로 락토-채식주의를 실천합니다.[135][136][137] 채식주의는 시크교도, 이슬람교도, 기독교도, 바하이족, 파르시스족, 유대인들 사이에서 덜 흔합니다.대다수의 인구가 육류 소비에 반대하지 않음에도 불구하고 전 세계적으로 인도는 1인당 육류 소비가 가장 낮습니다.[138] 비채식주의 인도인들은 대부분 가금류, 생선, 다른 해산물, 염소 및 양을 육류 공급원으로 선호합니다.[139] 힌두교는 쇠고기를 금하고 이슬람교는 돼지고기를 금합니다. 소수의 기독교인, 부족, 그리고 일부 달릿 공동체들은 소고기나 돼지고기를 먹는 것에 반대하지 않습니다.[140] 자이나교는 모든 종파와 전통의 추종자들이 채식주의자가 될 것을 요구합니다. 게다가, 이 종교는 또한 자인이 땅에서 그것을 파는 것과 관련된 어떤 야채도 먹는 것을 금지하고 있습니다. 따라서 이 규칙은 감자, 고구마, 생강, 당근, 마늘, 무 등 모든 뿌리 채소를 자인 식단에서 제외합니다.

예식

힌두교 결혼식.

출생, 결혼, 죽음과 같은 경우에는 종종 정교한 종교적 관습이 포함됩니다. 힌두교에서, 주요한 생애 주기 의식은 안나프라샨(아기가 처음으로 고체 음식을 섭취하는 것), 우파나야남(브라민과 크샤트리야 같은 상류 계급에만 속하는 소년들이 겪는 성스러운 실 의식), 그리고 샤라드(죽은 사람에게 경의를 표하는 것)를 포함합니다.[141][142] 1995년 한 국가 연구 논문의 결과에 따르면, 인도의 대부분의 사람들에게, 젊은 커플이 미래의 결혼식의 정확한 날짜와 시간에 기대를 거는 부모가 점성술사와 상의하여 결정한 문제였다고 합니다.[141] 그러나 1995년 이후 중매결혼 비율이 크게 감소한 것은 점진적인 변화를 반영한 것입니다.[citation needed]

무슬림들은 힌두교도, 자인, 불교도와는 다른 일련의 생애 주기 의식을 수행합니다.[143] 몇몇 의식들은 삶의 첫 날을 기념합니다. 기도를 위한 속삭임, 첫 목욕, 그리고 머리를 깎는 것을 포함합니다. 종교 지도는 일찍 시작됩니다. 남성 포경수술은 보통 출생 후에 이루어지는데, 어떤 가정에서는 사춘기가 시작된 후로 늦춰지기도 합니다.[143]

결혼을 하려면 남편이 메허라는 아내에게 돈을 지불하고 사교 모임에서 부부 계약을 엄숙하게 해야 합니다.[143] 고인의 매장이 끝나면 친구와 친지들이 모여 유족을 위로하고 코란을 읽고 암송하며 고인의 명복을 빌고 있습니다.[143] 인도 이슬람교는 위대한 수피 성자들을 기념하는 신사에 중점을 두는 것으로 특징지어집니다.[143]

순례자들

많은 힌두교 가족들은 자신의 가족 수호신 또는 쿨라데바타를 가지고 있습니다.[146] 이 신은 공통의 조상을 통해 서로 연결된 여러 가문의 혈통이나 씨족에게 공통적입니다.[147][148] 제주리의 칸도바는 일부 마하라슈트리아 가문의 쿨라데바타의 예이며, 그는 브라만에서 달리트에 이르는 여러 카스트에서 흔히 볼 수 있는 쿨라데바타입니다.[149] 야다바 왕조 시대부터 지방이나 영토의 신들을 쿨라데바타로 숭배하는 행위가 시작되었습니다.[150] 마하라슈트라 사람들의 다른 가신으로는 툴자푸르바바니, 콜하푸르마할락스미, 마후르레누카, 티루파티의 발라지 등이 있습니다.

인도는 많은 종교에 속하는 수많은 순례지를 보유하고 있습니다. 힌두교도들은 알라하바드(공식적으로 프라야그라지), 하리드와르, 바라나시, 우자인, 라메쉬와람, 브린다반 등 여러 인도의 신성한 도시들을 세계적으로 인정하고 있습니다. 주목할 만한 사원 도시로는 주요 자간나트 사원과 라트 야트라 축하 행사를 개최하는 푸리, 티루말라 벤카테스와라 사원이 있는 티루말라-티루파티, 바이슈노 데비 사원이 있는 카트라 등이 있습니다.

바드리나트, 푸리, 드워카, 라메스와람은 각각 바드리나트 사원, 자간나트 사원, 드워카디에스 사원, 라마나트스와미 사원 등 4개의 가장 신성한 힌두교 사원을 주관하는 샤르 담(네의 거주지)의 주요 순례 회랑을 구성합니다. 바드리나트, 케다르나트, 간고트리, 야무노트리 등의 히말라야 마을은 더 작은 초타 차르 담(미니 4개의 거주지) 순례길을 구성하고 있습니다. 쿰브 멜라 ("투수 축제")는 4년마다 열리는 힌두교 순례 중 가장 신성한 것 중 하나입니다; 그 장소는 알라하바드 (프라야그라지), 하리드와르, 나식, 그리고 우자인 사이에서 교대로 열립니다. 스와미토페에 있는 탈라이마이파티아야바지족의 선도적인 순례자 중심지입니다.

불교 8대 성지 중 7곳이 인도에 있습니다. 보살가야, 사르나트, 쿠시나가르는 고타마 붓다의 생애에서 중요한 사건이 일어난 곳입니다. 산치에는 아쇼카 천황이 세운 불탑이 있습니다. 많은 불교 수도원들은 불교가 여전히 주요한 존재로 남아있는 인도의 히말라야 산기슭에 점을 찍습니다. 여기에는 시킴럼텍 수도원, 엔체이 수도원, 페마양체 수도원, 아루나찰프라데시타왕 수도원, 스피티의 계 수도원타보 수도원, 다르질링의 굼 수도원, 칼림퐁의 더핀 다라 수도원, 티크세 수도원, 다람살라남갈라 수도원 등이 포함됩니다.

수니파 무슬림들에게 아즈메르의 콰자 모이누딘 치슈티다르가 샤리프는 주요 순례지입니다.[151] 다른 이슬람 순례자들로는 파테푸르 시크리의 셰이크 살림 치슈티 무덤, 델리의 자마 마스지드, 뭄바이의 하지 알리 다르가 등이 있습니다. 아부 산, 팔리타나, 파바푸리, 기르나르, 슈라바나벨라골라에 있는 딜와라 사원은 자이나교에서 주목할 만한 순례지입니다.

암리차르하만디르 사히브는 시크교의 가장 신성한 구르드와라입니다.[152]

비교적 새로운 순례지로는 전 세계에서[153] 그의 추종자들이 방문하는 메헤라바드의 메헤르 바바의 사마디시르디사이바바 사원이 있습니다.

소수신앙과 종파

힌두교는 대부분의 다른 종교들처럼 다양한 하위 문화들을 포함하고 있습니다. 위에서 설명한 주요 측면은 힌두교 인구 대다수에게 적용되지만, 전부는 아닙니다. 각 주가 하나의 언어의 본거지인 것처럼 힌두교는 다른 인도인들에 의해 전통이 공유될 수도 있고 공유되지 않을 수도 있는 다양한 하위 문화를 가지고 있습니다. 예를 들어, 구자라트의 한 종파인 프라자파티스는 모든 식사의 신성한 장식물로서 물을 가지고 있습니다. 식사 전후로 개인이 오른손 손바닥에 물을 붓고 물을 세 번 홀짝홀짝 마실 것으로 예상됩니다.[155] 이것은 종종 정화의 몸짓으로 보여집니다: 음식은 신성한 것으로 간주되고 모든 사람은 음식을 만지기 전에 자신을 정화해야 합니다.

인도의 다른 작은 종파들은 특정한 이름을 가지고 있지 않지만, 각 가족의 성으로 독특하게 식별됩니다. 이 협약은 북인도보다 남인도에서 더 자주 사용됩니다. 예를 들어, 인도 남부의 비교적 눈에 띄는 한 종파는 해가 진 후 중요한 결정을 내리고, 새로운 일을 시작하고, 지적으로 또는 영적으로 관여된 다른 행동을 하는 것을 금지합니다. 역사학자들은 이 전통이 힌두교인들이 하루 중 특정 기간이 비정상적이라고 믿는 라후카알람의 개념에서 유래했다고 믿습니다. 엄격한 가족 신념이 종교적 위계질서를 더욱 제한적으로 발전시킨 것으로 생각됩니다.[156] 시간이 흐르면서, 이 믿음은 해가 진 후에도 오랫동안 깨어 있지 않고 주요한 행동을 취하는 것을 억제하기 위해 확장되었습니다. 이 전통을 따르는 가족의 예로는 구디바다, 파달라팔리, 판탐, 카시압 등이 있습니다.[155]

종교성

인도인의 종교성 (2012년 조사)[123]

종교적 (81%)
종교 없음(13%)
미기재(3%)

인도 정부의 2012년 인구조사에 따르면 인도의 인구는 123명입니다.[157] 2012년 WIN-Gallup Global Index of Religion and Atherism 보고서에 따르면 인도인의 81%는 종교적이고 13%는 종교적이지 않으며 3%는 무신론자라고 확신하며 3%는 확신하지 못하거나 응답하지 않았습니다.[123]

2004년 캠브리지 대학 출판부의 인구통계학적 연구에 따르면 인도에는 무신론자와 불가지론자가 1억287만 명이 살고 있어 전체 인구 11억2996만 명 중 각각 9.1%를 차지하고 있습니다.[158][159]

종교와 정치

난데에 있는 타흐트 스리 하주르 사히브는 1708년 구루 고빈드 싱 지가 화장된 곳 위에 지어졌습니다. 그 내부의 방은 여전히 안기타 사히브라고 불립니다.

정치

특히 힌두트바 운동으로 표출된 종교 정치는 20세기 마지막 분기 인도 정치에 강력한 영향을 미쳤습니다. 인도의 카스트주의공동체주의의 근간을 이루는 많은 요소들은 식민지 시대에 생겨났습니다. 식민지 시대에 식민지 정부는 증가하는 인도의 민족주의적 정서를 피하기 위해 자주 종교를 정치화했습니다.[160] 1909년 제정된 인도의회법(Morley-Minto Reforms Act)은 힌두교와 이슬람교도를 분리하여 제국의회와 지방의회의 선거인단을 구성하여 두 공동체 사이의 긴장을 높였습니다.[161]

하위 카스트들이 직면한 높은 억압의 정도 때문에, 인도 헌법은 인도 사회의 특정 부분에 대한 긍정적인 행동을 위한 조항을 포함시켰습니다. 인도인민당(BJP)이 통치하는 많은 주들은 개종을 더 어렵게 만드는 법들을 도입했습니다. 그들은 그러한 개종이 종종 강요되거나 유혹된다고 주장합니다.[162] 국가 정당인 BJP는 또한 지도자들이 람잔마붐 운동 및 기타 중요한 종교 문제와 관련된 후 널리 언론의 관심을 받았습니다.[163]

인도 정당들이 경쟁자들을 위해 제기하는 잘 알려진 비난은 그들이 투표 은행 정치를 한다는 것인데, 이는 특정 공동체 구성원들의 표를 얻기 위한 유일한 목적으로 문제에 정치적 지원을 한다는 것을 의미합니다. 의회당과 BJP는 모두 투표 은행 정치에 탐닉함으로써 국민들을 착취했다는 비난을 받아왔습니다. 이혼 소송인 샤 바노 사건은 의회가 대법원의 결정을 부정하는 내용의 의회 수정안을 제출함으로써 무슬림의 정통성을 달래는 것으로 비난을 받으면서 많은 논란을 일으켰습니다. 2002년 구자라트 폭력 사태 이후, 정당들이 투표 은행 정치에 탐닉하고 있다는 주장이 제기되었습니다.[164]

카스트에 기반을 둔 정치는 인도에서도 중요합니다; 카스트에 기반을 둔 차별과 유보 제도는 여전히 뜨거운 논쟁거리입니다.[165][166]

공동체주의

공동체주의는 현대 인도의 종교 역사를 형성하는 데 핵심적인 역할을 했습니다. 1947년 인도 독립 이후 인도는 이슬람교가 다수인 파키스탄령(현재의 파키스탄 이슬람 공화국과 방글라데시 인민 공화국)과 힌두교가 다수인 인도 연합(이후 인도 공화국)으로 분리되었습니다. 이 분열로 펀자브, 벵골, 델리 등 인도 각지에서 힌두교, 이슬람교도, 시크교도들이 폭동을 일으켰고, 폭력으로 50만 명이 사망했습니다. 신생 국가인 인도와 파키스탄을 오가며 이주한 1,200만 명의 난민은 현대 역사상 가장 큰 규모의 집단 이주 중 하나였습니다.[Δ][167] 독립 이후 인도는 힌두교와 소수 무슬림 공동체들 사이의 근본적인 긴장으로 촉발된 대규모 폭력을 주기적으로 목격해 왔습니다. 인도 공화국은 세속적입니다; 인도 정부는 공식적인 종교를 인정하지 않습니다.

공동체 갈등

파키스탄이라고 불리는 "자율적이고 주권적인" 무슬림 국가에 대한 요구에 대한 무슬림의 감정의 강도를 보여주기 위해 전 인도 무슬림 연맹에 의해 발표된 1946년 직접 행동의 날에 이어 캘커타에서 힌두교와 무슬림의 충돌의 여파.[168][169]

1947년 인도가 독립한 이후 공동체 분쟁은 주기적으로 인도를 괴롭혀왔습니다.[170] 그러한 분쟁의 근원은 주로 라지 왕조와 피비린내 나는 인도 분할 동안 나타난 다수의 힌두교와 소수의 무슬림 공동체 사이의 근본적인 긴장에 있습니다. 그러한 갈등은 또한 힌두 민족주의이슬람 근본주의의 경쟁적인 이념에서 비롯됩니다. 둘 다 힌두교와 무슬림 인구의 일부에서 널리 퍼져 있습니다. 이 문제는 독립 이전부터 인도를 괴롭혀 왔습니다. 대중들 사이의 교육 부족과 부패한 정치인들이 이를 쉽게 이용할 수 있다는 점이 인도의 종교 갈등의 주요 원인으로 꼽히고 있습니다. 종교의 자유가 인도 헌법의 필수적인 부분임에도 불구하고, 공동 폭도들에게 그들의 집단적인 행위에 대한 책임을 물을 수 없다는 것은 인도에서 종교의 자유 행사를 제한했습니다.

다른 주요 인도 독립 지도자들과 함께, 마하트마 간디와 그의 샨티 사이닉스("평화 군인")는 무함마드 알리 진나직접 행동의 날에 수반된 캘커타(현재의 서벵골)와 노아할리(현재의 방글라데시) 지역의 폭동을 포함하여 벵골에서 발생한 종교 분쟁의 초기 발생을 진압하기 위해 노력했습니다. 1946년 8월 16일에 발사되었습니다. 주로 돌과 칼로 싸웠고 광범위한 약탈과 방화를 동반한 이러한 분쟁은 조잡한 사건이었습니다. 인도에서 거의 발견되지 않는 폭발물과 화기는 사용될 가능성이 훨씬 적었습니다.[171]

독립 후 주요 공동체 분쟁으로는 1984년 인도군블루스타 작전 이후 일어난 반시크 폭동, 중포, 탱크, 헬리콥터 등이 하르만디르 사히브 안에서 시크교도의 빨치산들에 대항하여 투입되어 시크교도의 가장 신성한 구르드와라에 큰 피해를 입혔습니다. 인도 정부는 이 공격으로 최대 100명의 군인과 250명의 무장세력, 그리고 수백 명의 민간인이 사망한 것으로 추정하고 있습니다.[172]

이 사건으로 1984년 10월 31일 인디라 간디가 분노한 시크교도 경호원들에 의해 암살당하면서 4일간의 시크교도 학살 기간이 시작되었습니다. 인도 정부는 2,700명의 시크교도 사망자를 발표했지만, 인권 단체들과 신문들은 사망자 수를 10,000명에서 17,000명으로 보고했습니다. 폭동의 여파로 인도 정부는 2만 명이 도시를 떠났다고 보고했지만, PULC는 "적어도" 5만 명의 이재민이 발생했다고 보고했습니다.[173]

가장 큰 영향을 받은 지역은 델리의 인근 지역들이었습니다. 인권단체들과 신문들은 대학살이 조직적인 것으로 믿고 있습니다.[174] 정치 관료들의 대학살 결탁과 살인자들을 기소하지 못한 것은 정상적인 시크교도들을 소외시켰고 칼리스탄 운동에 대한 지지를 높였습니다. 시크교의 지배적인 종교단체인 아칼 타흐트는 이번 학살을 집단학살로 간주하고 있습니다.[175]

이 밖에도 아요디아 논쟁의 결과로 바브리 모스크가 철거된 1992년 봄베이 폭동, 2002년 이슬람교도 790명과 힌두교도 254명이 사망하고 고드라 열차가 불에 타 숨진 구자라트 폭력 사건 이 있습니다.[176] 적은 사건들이 많은 마을과 마을을 괴롭힙니다. 대표적인 것이 힌두교-이슬람 폭동 중에 우타르 프라데시 주 마우에서 5명이 사망한 사건인데, 이는 힌두교 축제를 축하하자는 제안에 의해 촉발되었습니다.[176]

참고 항목

메모들

각주

  • ^α: 이 데이터는 마니푸르 세나파티 지역의 마오마람, 파오마타, 푸룰 지역을 제외한 것입니다.
  • ^β: 데이터는 (아삼과 잠무, 카슈미르를 제외하지 않고) 조정되지 않았습니다. 1981년 인구조사는 아삼에서 실시되지 않았고 1991년 인구조사는 잠무와 카슈미르에서 실시되지 않았습니다.
  • ^ γ: Oberlies (1998, 페이지 155)는 10권의 가장 어린 찬송가들에 대해 기원전 1100년으로 추정합니다. 가장 초기의 찬송가들의 종착역에 대한 추정치는 훨씬 더 불확실합니다. "누적 증거"에 기초한 Oberlies(p. 158)는 기원전 1700년에서 1100년 사이의 광범위한 범위를 설정합니다. EIEC(s.v. 인도-이란 언어, 페이지 306)는 기원전 1500년에서 1000년 사이의 범위를 제공합니다. 찬송가들은 확실히 기원전 2000년경 인도-이란 분리 이후의 것입니다. 리그베다의 고대 요소들이 이 시기 이후 몇 세대로 거슬러 올라가는 것을 배제할 수는 없지만 문헌학적 추정은 대부분의 텍스트가 2천년 후반으로 거슬러 올라가는 경향이 있습니다.
  • ^ δ: Symonds(1950, 페이지 74)가 제시한 가장 보수적인 추정에 따르면, 50만 명이 죽고 1,200만 명이 집을 잃었습니다.
  • ^ ε: 통계는 6세까지의 거주 인도인을 설명합니다.

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외부 링크

인도의 종교
통계학
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