인도의 종교

Religion in India

인도의 종교 (2011년 인구조사)[1]

힌두교(79.8%)
이슬람교(14.2%)
기독교(2.3%)
Sikhism (1.7%)
불교(0.7%)
Jainism (0.4%)
종교 없음(주식회사) 무신론, 불가지론, 세속주의 및 미기재)(0.25%)
기타(포함) 바하 ʼ 신앙, 조로아스터교, 유대교)(0.15%)
타밀나두 마두라이미낙시 힌두교 사원에서 남편 시바와 형제 비슈누와 함께 있는 미낙시 여신
델리의 이슬람 도서관에 있는 이슬람교도 남성들
카르나타카 미수루에 있는 성 필로메나 성당아시아에서 가장 높은 교회 중 하나입니다.
펀자브 암리차르 황금 사원의 시크교 순례자

인도의 종교는 다양한 종교적 신념과 실천으로 특징지어집니다. 인도의 역사를 통틀어 종교는 인도 문화의 중요한 부분을 차지해 왔으며 인도 아대륙불교, 힌두교, 자이나교, 시크교세계 4대 종교의 탄생지이며, 이 종교들은 토착 인도 종교 또는 다르마교로 통칭되며 대략적인 것을 나타냅니다. 인도 전체 인구의 83%입니다.

인도 헌법 전문에는 인도는 세속 국가이며,[2][3] 인도 헌법종교의 자유에 대한 권리를 기본권으로 선언했습니다.[4]

2011년 인구조사에 따르면 인도 인구의 79.8%가 힌두교를, 14.2%가 이슬람교를, 2.3%가 기독교를, 1.7%가 시크교를, 0.7%가 불교를, 0.4%가 자이나교를 실천하고 있습니다. 조로아스터교, 사나마교, 유대교도 인도에서 고대 역사를 가지고 있으며, 각각 수천 명의 인도 신자들이 있습니다. 인도는 세계에서 조로아스터교(파르시스이란)와 바하이 신앙을 고수하는 사람들이 가장 많습니다.[5]

세속주의

인도 헌법 전문

인도 헌법은 인도가 국교가 없는 세속 국가임을 선언합니다.[6] 1976년에 제정된 인도 헌법 수정 제42조인도 헌법 전문세속적이라고 주장합니다.[7] 비상사태를 앞두고 인디라 간디의 압력을 받은 파흐루딘 알리 아흐메드가 제정했습니다.[citation needed] 그러나 1994년 S. R. Bommaiv 사건의 인도 대법원. 인도 연합은 1950년 1월 26일 공화국이 형성된 이후 인도가 세속적이었다는 것을 확립했습니다.[8] 인도의 세속주의는 종교를 국가로부터 분리하는 것이 아니라, 무신론뿐만 아니라 모든 종교 집단의 일을 중립적으로 지지하거나 참여하는 국가를 의미하는 것으로 이해됩니다.[9]

그러나 인도 헌법의 원본에는 기본권에 관한 3부에 라마, 시타, 락슈마나의 삽화가 있으며 라마는 진정한 국민의 권리 수호자로 여겨져 왔습니다.[10] 인도 헌법 제48조는 소나 송아지(힌두교의 신성한 동물)의 도살을 금지하고 있으며, 인도 대부분의 주에서 동일한 것은 범죄입니다.[11][12]

세속주의는 Kesavananda Bharativ. State of Kerala 사례의 주장을 통해 헌법의 기본 구조 교리로 정의되며, 이는 어떤 방법으로도 제거되거나 수정될 수 없습니다.[13] 그러나 인도 헌법 어디에도 기본 구조라는 용어에 대한 언급이 없습니다. 의회가 헌법의 기본 구조를 개정할 법률을 도입할 수 없다는 생각은 오랜 시간과 많은 경우에 걸쳐 사법적으로 발전해 왔습니다.[14]

헌법에서 인도의 세속주의와 종교의 자유에 관한 특별한 조항은 다음과 같습니다.

  • 제14조: 법 앞의 평등과 법의 평등한 보호를 모든 사람에게 부여합니다.[15]
  • 제15조: 종교, 인종, 카스트, 성별 또는 출생지에 따른 차별을 금지함으로써 세속주의의 개념을 최대한 확대합니다.[16]
  • 제25조 : 양심의 자유와 자유로운 직업의 자유, 모든 종교의 실천과 전파.[17]
  • 제26조:[18] 종교 사무를 관리할 자유
  • 제27조: 특정 종교의 진흥을 위한 세금의 납부에 관한 자유.[19]
  • 제28조 : 특정 [20]교육기관에서 종교지도 또는 종교예배에 참석할 자유
  • 제29조와 제30조: 소수자들에게 문화적 권리와 교육적 권리를 제공합니다.[21][22]
  • 제51A조: 즉, 기본 의무는 모든 국민에게 화합과 공동 형제애의 정신을 고취하고 국가의 복합적인 다양한 문화의 유산을 가치 있게 여기고 보존할 의무를 부과합니다.[23]

역사

선사 시대의 종교

인도의 "아대륙"에서 선사시대 종교를 증명하는 증거는 춤과 의식을 묘사한 흩어져 있는 중석기 시대의 암각화에서 비롯됩니다.[24] 인더스 계곡에 살았던 신석기 시대의 목회자들은 사후세계에 대한 개념을 포함하는 영적 관행을 암시하는 방식으로 그들의 죽음을 묻었습니다.[25] 마디아 프라데시 중부의 빔벳카 바위 보호소와 카르나타카 동부의 쿠프갈 암각화와 같은 다른 남아시아 석기 시대 유적지들은 종교 의식과 가능한 의식 음악의 증거를 묘사하는 암각화를 포함하고 있습니다.[26]

인더스 밸리 문명 도시 모헨조다로에서 발견된 파슈파티 물개.

인더스 문명

기원전 3300년에서 1400년까지 지속된 인더스 계곡 문명하라판 사람들은 인더스가그가르-하크라 강 계곡을 중심으로 다산을 상징하는 중요한 어머니 여신을 숭배했을 수 있습니다.[27] 인더스 계곡 문명 유적지의 발굴은 동물과 "화염 제단"이 있는 물개를 보여주며, 이는 화재와 관련된 의식을 나타냅니다.[28] 현재 힌두교도들이 숭배하는 것과 유사한 유형의 시블링가도 발견되었지만,[27] 스리니바산은 이 해석에 이의를 제기했습니다.[29]

힌두교의 진화

힌두교는 종종 5,000년 이상 전에 선사시대로 거슬러 올라가는 [30]뿌리를 가진 세계에서 가장 오래된 종교로 여겨집니다.[31] 힌두교는 동남아시아, 중국, 아프가니스탄의 일부 지역에 퍼졌습니다. 힌두교도들은 다른 형태를 가진 단일한 신성한 존재(파라마트마, 빛난 "첫번째 영혼")를 숭배합니다.[32]

데바나가리에서 쓰여진 리그베다의 19세기 초 필사본

힌두교의 기원은 다른 인도 문명과 함께 인더스 계곡 문명의 문화적 요소를 포함합니다.[33] 힌두교의 가장 오래된 문헌은 베다 시대에 제작되었으며 기원전 1700년에서 1100년 사이의 것으로 추정되는 리그베다입니다.[γ][34] 서사시와 푸란기 동안 라마야나마하바라타를 포함한 현재 형태의 서사시의 가장 초기 버전은 대략 기원전 500년에서 100년 사이에 쓰여졌지만,[35] 이 시기 이전에 몇 세기 동안 구두로 가족을 통해 전해졌습니다.[36]

기원전 200년 이후, 삼키아, 요가, 야, 바이시카, 푸르바-미맘사, 베단타를 포함한 여러 사상파가 인도 철학에서 공식적으로 성문화되었습니다.[37] 힌두교, 그렇지 않으면 매우 신교적인 종교는 무신론적인 학파와 무신론적인 철학을 가지고 있었습니다. 일반적으로 정통으로 여겨지는 다른 인도 철학으로는 삼키아미맘사가 있습니다.[38]

슈라마나 종교의 발흥

24번째이자 마지막인 자인 티르타카르의 동상, 마하비라
산치에 있는 아쇼카 조각. 아쇼카는 인도와 아시아 전역에 불교의 전파를 촉진한 것으로 알려져 있습니다.

ś 드라마 ṇ 전통에는 자인다름으로 알려진 자이나교와 보두다름으로 알려진 불교, 그리고 하자 ī비카스, 아냐나 등과 같은 다른 사람들이 포함됩니다.

인도에서 자이나교의 역사적 뿌리는 기원전 9세기에 23대 티르타카르와 그의 자이나교 철학의 등장으로,[43][39] 그리고 24대 자이나티르타카라의 마하비라(599–527 BCE)까지 거슬러 올라갑니다. 자이나교는 그 뿌리를 최초의 티르타카라인 리샤바나타까지 거슬러 올라갑니다. 마하비라는 다섯 가지 서약을 강조했습니다.

불교를 창시한 고타마 붓다마가다(기원전 546년부터 324년까지 존속)가 집권하기 직전 샤키야 씨 집안에서 태어났습니다.[citation needed] 그의 가족은 현재 네팔 남부의 룸비니 평원이 고향이었습니다. 인도 불교마우리아 제국아쇼카 대왕이 개종한 후 불교를 후원하고 기원전 3세기에 인도 아대륙을 통일한 시기에 절정에 달했습니다.[44] 그는 해외에 선교사들을 보내어 불교가 아시아 전역으로 퍼져나갈 수 있도록 했습니다.[45] 인도 불교쿠샨 제국마가다, 코살라 등의 왕국이 제공한 왕실의 후원을 상실한 이후 쇠퇴했습니다.

인도 불교의 쇠퇴는 10세기와 11세기에 발생한 상카라차리아 치하의 힌두교의 부활, 이후 터키의 침략, 가족적 가치와 사유 재산보다는 포기에 초점을 맞춘 불교 등 다양한 요인에 기인합니다. 불교와 자인의 이상인 포기와 아힘사 등에 대한 힌두교의 독자적인 사용과 전유. 비록 불교는 11세기에 이르러 주류 인도에서 사실상 사라졌지만, 그 존재는 팔라 시대에 벵골에서 유행했던 사지야나 형태의 불교의 영향을 받은 박티 전통, 바이슈나비즘, 벵골의 바울과 같은 다른 운동들을 통해 남아 있고 모습을 드러냈습니다.

박티 무브먼트

북인도가 무슬림의 지배를 받던 14-17세기 동안 박티 운동은 중인도와 북인도를 휩쓸었습니다. 박티 운동은 실제로 8세기에 인도 남부(오늘날의 타밀나두케랄라)에서 시작되었고, 점차 북쪽으로 퍼져나갔습니다.[46] 그것은 느슨하게 연관된 교사 또는 성인 그룹에 의해 시작되었습니다. 드냐네슈와르, 차이타냐 마하프라부, 바야바차랴, 수르다스, 메라바이, 카비르, 툴시다스, 라비다스, 남데오, 에크나트, 람다스, 투카람, 그리고 다른 신비주의자들은 북부의 성인들 중 일부였습니다. 그들은 사람들이 의식과 카스트의 무거운 짐과 철학의 미묘한 복잡성을 제쳐두고 하나님에 대한 압도적인 사랑을 표현할 수 있다고 가르쳤습니다. 이 시기는 또한 인도의 여러 주 또는 지방의 민족 언어에서 토착 산문과 시에 대한 헌신적인 문학이 풍부한 것이 특징입니다. 박티 운동은 인도 전역에 여러 다른 운동을 일으켰습니다.

박티 운동 기간 동안, 전통적인 힌두교 카스트 제도의 밖으로 간주되는 많은 힌두교 집단들은 각각의 공동체에 속한 성인들을 숭배/따라함으로써 박티 전통을 따랐습니다. 예를 들어, 구루 라비다스는 우타르 프라데시의 차마르였고, 구루 파르수람 람나미는 차티스가르의 추라였으며[dubious ], 마하리시 람 나발은 라자스탄의 방기였습니다. 이 성도들 중 몇몇은 생전에 외국 선교사들의 개종을 반대하는 정도까지 나아갔고, 오직 힌두교만을 그들의 공동체 안에서 격려했습니다. 예를 들어, 아삼에서는 브라모 사마즈의 구루데프 칼리차란 브람하가, 나가랜드에서는 카차 나가가, 중앙 인도에서는 비르사 문다, 하누만 아론, 자트라 바갓, 부두 바갓이 부족을 이끌었습니다.

카비르 종파

카비르 판트는 인도 시인 성인 카비르 (1398–1518)의 가르침에 기반을 둔 종교 운동입니다.[47]

카비르는 가난한 사람들에게 분명하게 호소하는 일신론을 설교했고, 연락 없이도 그들이 신에게 접근할 수 있도록 설득했습니다. 그는 힌두교와 이슬람교는 물론 무의미한 종교 의식을 모두 부정하고 이중 잣대를 비난했습니다.[48] 이것은 정통 귀족들을 격분시켰습니다. 대담하게도 자신과 자신의 신념을 옹호하는 카비르를 겁낼 수 있는 사람은 아무도 없었습니다.[49]

카비르 판트는 카비르를 주요 구루로 여기거나 심지어 신성, 즉 진리의 화신으로 여깁니다. 카비르의 영향력은 그의 거대한 권위에 대한 증언이며, 심지어 그가 그렇게 아낌없이 비난했던 사람들에게도 마찬가지입니다. 시크교도들에게 그는 시크교도 구루(영적 가이드)의 원조인 나낙(Nanak)의 선구자이자 개종자입니다. 이슬람교도들은 그를 수피(신비주의적) 계통에 배치하고, 힌두교도들에게는 보편주의적 성향을 가진 바이슈나파가 됩니다.[50]

시크교

하만디르 사히브 성소로 향하는 길목에 있는 시크교 순례자들, 가장 거룩한 시크교도 구르드와라

구루 나낙 데브 지(Guru Nanak Dev Ji, 1469–1539)는 시크교의 창시자로, 가명으로는 시크교 다름(Sikh Dharm)으로 알려져 있습니다.[51][52] 구루 그란트 사히브는 다섯 번째 시크교도 구루인 구루 아르잔 데브가 힌두교와 무슬림 신앙을 포함한 보편적 형제애의 개념을 설파한 다섯 명의 시크교도와 다른 성인들의 글에서 처음으로 편찬했습니다. 구루 고빈드 싱이 죽기 전에 구루 그란트 사히브는 영원한 구루로 선언되었습니다.[53] 시크교는 색, 카스트, 혈통에 [54]관계없이 모든 인간을 와헤구루 이전에 동등한 존재로 인식합니다.[55] 시크교는 금식(vrata), 미신, 우상숭배,[56][57] 할례 등의 신앙을 강력하게 거부합니다.[58][59] 시크교도들은 하나의 영원한 신을 믿고 10구루, 시크교도의 5K, 구루 고빈드 싱의 후쿰, 시크교도의 마리다, 니넴의 가르침을 따릅니다.

아브라함 계통의 종교 소개

유대교

1540년 말라바르에서 온 유대인 가족

유대인들은 기원전 562년 케랄라의 고치에서 유대인 무역업자로 처음 도착했습니다.[60] 서기 70년에 두 번째 성전이 파괴된 후, 더 많은 유대인들이 이스라엘에서 망명자로 왔습니다.[61]

기독교

성체 축일 동안의 행렬. 세인트 세바스찬 케랄라주 아티람푸자, 마리아 포란 교회

사도 토마스([62]예수 그리스도의 직계 제자)는 서기 52년 케랄라의 무지리스(Muziris)를 방문하여 오늘날 성 토마스 기독교인(Saint Thomas Christians 또는 Nasrani라고도 함)으로 알려진 원주민들을 전도함으로써 인도에 기독교가 전파되었습니다. 인도에서 가장 오래된 교회, 현존하는 세계에서 가장 오래된 교회 구조이며 서기 57년 사도 토마스에 의해 건설된 당시 체라 왕 우다얀체랄의 이름으로 Thiruvithamcode Arappally 또는 Thomaiyar Kovil이라고 불리는 인도에서 가장 오래된 교회는 인도 타밀나두칸야쿠마리 지구에 있는 Thiruvithamcode에 위치하고 있습니다. 현재 국제적인 성(聖)으로 선포되어 있습니다. 토마스 순례자 센터.[63] 서기 6세기에 이르러 기독교가 인도에 뿌리내렸다는 것은 시리아어를 전례로 사용한 일부 공동체를 포함한 일반적인 학계의 일치된 의견이며, 인도에서 기독교의 존재는 1세기까지 거슬러 올라갈 가능성이 있습니다.[64][65][66] 인도의 기독교는 시리아 정교회, 가톨릭, 개신교, 동양 정교회 등 다양한 교파를 가지고 있습니다.

대부분의 기독교인들은 남인도, 특히 케랄라, 타밀나두, 고아에 거주합니다.[67][68] 또한 인도 북동부에는 기독교 인구가 많습니다.[69] 인도의 기독교는 16세기 가톨릭 포르투갈 원정과 18~19세기 개신교 선교사들에 의해 확장되었습니다.[70]

이슬람교

델리자마 마스지드 앞에서 소녀들이 비둘기를 쫓고 있습니다. 모스크는 인도에서 가장 큰 곳 중 하나입니다.

이슬람교는 7세기 초 말라바르 해안의 아랍 무역상들을 통해 인도에 들어왔습니다. 그것은 인도 아대륙의 무슬림 통치 기간 동안 주요 종교가 되기 시작했습니다.[71] 체라만 주마 모스크(Cheraman Juma Mosque)는 케랄라의 트리수르구 코둔갈루르 탈룩(Kodungallur Taluk) 메탈라(Methala)에 위치한 인도 최초의 모스크입니다.[72] 전설에 따르면 이것은 서기 629년에 지어졌고, 이것은 지금도 사용되고 있는 인도 아대륙에서 가장 오래된 모스크입니다.[72] 인도에서 이슬람의 성장은 대부분 델리 술탄국 (1206–1526)과 무굴 제국 (1526–1858) 하에서 이루어졌으며 신비한 수피 전통에 크게 도움을 받았습니다.[73][74] 이슬람의 성장은 지역적으로 고르지 못했고, 벵골의 경우처럼 브라만적인 접기에 통합되지 않았거나 표면적일 뿐인 사람들에게 이슬람은 가장 큰 매력을 가지고 있었습니다.[73][75]

현재 인도에서 이슬람교는 두 번째로 큰 종교로, 인도 인구의 14.2% 또는 약 1억 7,200만 명이 이슬람교를 믿는 것으로 나타났습니다(2011년 인구 조사).[76] 2024년 인도의 이슬람교도 수는 약 204,760,392명으로 추정됩니다.[77]

그것은 인도를 무슬림이 다수인 국가들 이외의 지역에서 가장 많은 무슬림 인구를 가진 나라로 만듭니다.[78]

인구조사통계

인도의 지역별 대다수 종교 집단 지도.
힌두교의
무슬림
크리스찬
시크
불교의
기타
2011년 인구조사 기준 인도의 종교적 다양성[79][80]
종교 인구. %
힌두스 966,257,353 79.8%
무슬림 172,245,158 14.2%
크리스천 27,819,588 2.3%
시크교도 20,833,116 1.72%
불자 8,442,972 0.7%
사르나파 4,957,467 0.41%
제인스 4,451,753 0.37%
코야푸넴 1,026,344 0.08%
타종교 1,953,923 0.16%
미기재 2,867,303 0.24%
1,210,854,977 100%

인도에는 무슬림, 기독교인, 시크교도, 자인, 불교도, 조로아스터교(파르시스) 등 6개 종교가 '국민 소수자' 지위를 부여받았습니다.[81][82]

인도 주요 종교집단의 인구동향(1951~2011)
종교의
그룹.
인구.
% 1951
인구.
% 1961
인구.
% 1971
인구.
% 1981
인구.
% 1991
인구.
% 2001
인구.
% 2011[83]
힌두교 84.1% 83.45% 82.73% 82.30% 81.53% 80.46% 79.80%
이슬람교 9.8% 10.69% 11.21% 11.75% 12.61% 13.43% 14.23%
기독교 2.30% 2.44% 2.60% 2.44% 2.32% 2.34% 2.30%
시크교 1.79% 1.79% 1.89% 1.92% 1.94% 1.87% 1.72%
불교 0.74% 0.74% 0.70% 0.70% 0.77% 0.77% 0.70%
자이나교 0.46% 0.46% 0.48% 0.47% 0.40% 0.41% 0.37%
조로아스터교 0.13% 0.09% 0.09% 0.09% 0.08% 0.06% 세어지지 않은
기타/종교 미지정 0.43% 0.43% 0.41% 0.42% 0.44% 0.72% 0.88%

다음은 인도의 종교 공동체를 정리한 것입니다.

종교단체의[83] 특성
종교의
그룹.
인구(2011년)
%
성장
(2001–2011)[84][85]
성비(2011년)
(합계)[86]
성비(2011년)
(rural)
성비(2011년)
(도시)
성비(2011년)
(아이)[87]
문해력 (2011)
(%)[88]
작업참여(2011)
(%)[86][89]
힌두교 79.80% 16.8% 939 946 921 913 73.3% 41.0%
이슬람교 14.23% 24.6% 951 957 941 943 68.5% 32.6%
기독교 2.30% 15.5% 1023 1008 1046 958 84.5% 41.9%
시크교 1.72% 8.4% 903 905 898 828 75.4% 36.3%
불교 0.70% 6.1% 965 960 973 933 81.3% 43.1%
자이나교 0.37% 5.4% 954 935 959 889 94.9% 35.5%
기타/종교 미지정 0.90% n/a의 959 947 975 974 n/a의 n/a의

참고: 2001년과 비교했을 때, 인도의 인구는 2011년에 평균 성비가 943명이고 식자율이 74.4%로 17.7% 증가했습니다. 평균 업무 참여율은 39.79%를 기록했습니다.

종교

힌두교

랑가나타스와미 사원, 스리랑암

힌두교는 인도에서 가장 큰 종교 집단을 가진 고대 종교로 2011년 현재 약 9억 6600만 명의 신도가 있으며 인구의 79.8%를 구성하고 있습니다.[83] 힌두교는 단일신론, 신교, 다신교, 범신론, 범신론, 일원론, 무신론, 동물론, 불가지론, 영지주의 등 다양합니다.[90][91][92][93][94] 힌두어라는 용어는 원래 지리학적인 설명으로 산스크리트어신두(인더스강의 역사적 명칭)에서 유래되었으며, 신두강의 땅에서 온 사람을 나타냅니다.[95] 전통 종교를 따르는 힌두교도들은 사나타나 다르마(또는 "영원한 방법")[96]라고 부릅니다. 사나타나 달마의 지지자들은 스스로를 사나타나 달마의 지지자들을 뜻하는 원어인 "사나타니"라고 부릅니다. 아리아사마즈와 같은 힌두교 개혁파 종파는 사나타니라는 용어를 사용하지 않습니다.[citation needed]

이슬람교

자마 마스지드 주

이슬람교는 하나의 신에 대한 믿음을 중심으로 무함마드의 예를 따르는 유일신교이며, 인도에서 가장 큰 소수 종교입니다. 이 나라 인구의 약 14.2% 또는 약 1억 7,220만 명의 사람들이 이슬람교를 지지한다고 말합니다(2011 인구 조사).[79][97][98][99] 그것은 인도를 무슬림이 다수인 국가들 이외의 지역에서 가장 많은 무슬림 인구를 가진 나라로 만듭니다. 무슬림은 잠무·카슈미르 주와 락샤드위프 주에서 다수를 차지하며 [100]우타르프라데시 주, 비하르 주, 서벵골 주, 아삼 주, 케랄라 주에서 고농도로 거주하고 있습니다.[100][101] 종파와 관련하여 인도에서 실시된 특별한 인구 조사는 없지만, 소식통에 따르면 가장 큰 종파는 시아파아마디야 무슬림의 인구가 많은 [102]수니파 이슬람교라고 합니다. 타임즈 오브 인디아DNA와 같은 인도 소식통은 2005-2006년 중반 인도 시아파 무슬림 인구가 인도 전체 무슬림 인구의 25%에서 31% 사이이며, 이들은 4천만에서 5천만 사이의 숫자를 차지한다고 보고했습니다.[103][104][102][105]

기독교

타밀 나두에 있는 벨란칸니건강한 성모 마리아 성당은 매우 헌신적인 가톨릭 마리아 신전입니다.

기독교는 신약성경에 제시된 예수의 삶과 가르침을 중심으로 하는 일신교입니다. 인도에서 세 번째로 큰 종교로 인구의 2.3%를 차지합니다. 성 토마스는 인도에 기독교를 도입한 것으로 알려져 있습니다. 그는 서기 52년 말라바르 해안에 도착했습니다.[106][107][108] 성 토마스 기독교인들의 기원 전통은 서기 52년 케랄라 해안의 고대 항구 무지리스예수의 12명의 제자 중 한 명인 성 토마스가 도착한 것과 관련이 있습니다. 산카라만갈람 가문, 파칼로마탐 가문, 칼리, 칼리얀칼 가문은 특히 탁월한 가문으로 여겨졌으며, 역사적으로 가장 귀족적인 시리아 기독교 가문들은 이 가문들의 혈통을 주장하는 경향이 있었습니다.

1세기에 갈릴리에서 온 아람어를 사용하는 유대인들이 케랄라로 여행하는 것도 가능합니다. 코친 유대인은 그 무렵 케랄라에 존재했던 것으로 알려져 있습니다. 사도와 인도를 연결하는 가장 초기의 알려진 자료는 아마도 에데사에서 3세기 초에 쓰여진 것으로 보이는 토마스의 율법입니다.

Marth Mariam Syro-Malabar Catholic Forane Church, Arakuzha는 999년에 설립되었습니다.

이 글은 토마스가 인도에 기독교를 가져온 모험을 묘사하는데, 이 전통은 나중에 "토마스의 노래"와 같은 초기 인도 문헌에서 확장되었습니다. 일반적으로 그는 말리카라에 도착하여 일곱 교회와 반쪽 교회, 즉 에즈하라팔리칼(Kodungallur), 콜람(Kollam), 니라남(Niranam), 닐라칼(Chayal), 꼬까망갈람(Kottakkavu), 팔라유르(Palayoor), 티루비탐코드 아라팔리(Thiruvithamcode Arappali), 아루비투라(Aruvithura) 교회를 설립한 것으로 묘사됩니다. 밀라노의 암브로즈, 나지안주의 그레고리우스, 제롬, 시리아의 에프레름 등 3~4세기 로마의 많은 작가들도 토마스의 인도 여행을 언급하고 있고, 카이사레아의 에우세비우스는 그의 스승 판테누스가 2세기에 인도의 기독교 공동체를 방문했다고 기록하고 있습니다. 주로 상인이었던 기독교 공동체가 생겨났습니다.

기독교는 영국의 식민지 지배 기간 동안 인도의 나머지 지역에서 확장되었습니다. 기독교인들은 메갈라야뿐만 아니라 나가랜드미조람 원주민들로 구성되어 있으며 마니푸르, 고아, 케랄라, 뭄바이에 상당한 인구를 가지고 있습니다.

시크교

쉬리 하리 만디르 사히브 (황금사)

시크교는 15세기 펀자브에서 구루 나낙과 아홉 명의 연속적인 시크교도들의 가르침으로 시작된 유일신앙의 종교입니다. 2011년 기준으로 인도에는 2,080만 명의 시크교도가 있습니다. 펀자브는 시크교도들의 정신적 고향이며, 인도에서 시크교도들이 다수를 이루는 유일한 주입니다. 이웃한 찬디가르, 히마찰 프라데시, 잠무잠무 사단, 델리, 하리아나에도 시크교도들이 많이 살고 있습니다. 이 지역들은 역사적으로 그레이터 펀자브의 일부였습니다. 그러나 인도의 나낙 추종자(Nanakpanthis)들의 구체적인 숫자에 대한 자료는 없지만, 그들은 약 14 크로어 어딘가에 크로어에 있는 것으로 추정됩니다.[109][110][111] 카르나일 싱 판졸리 시로마니 구르드와라 프라반다크 위원회 위원은 '나낙판디스'라는 용어 안에도 여러 개의 커뮤니티가 있다고 말합니다. "시크흘리가르, 반자레이, 니르말레이, 루베니, 조리, 사트나미예, 우다아시야스 등의 집단이 있는데, 이들은 스스로를 나낙파니스라고 부릅니다. 그들은 구루 나낙과 스리 구루 그랑 사히브를 따릅니다.[112][113]

불교

마하보디 사원

불교는 인도인이며, 종교와 철학을 초월합니다. 인도에는 전체 인구의 약 0.7%인 850만 명의 불교도가 살고 있습니다.[114] 종교로서의 불교는 히말라야 산기슭에서 주로 행해지며 시킴, 아루나찰프라데시, 라다크, 서벵골주다르질링, 히마찰프라데시의 라홀과 스피티 지역에서 중요한 종교입니다. 또한 마하라슈트라에는 불교도들이 상당수 거주하고 있습니다. 그들은 B. R. 암베드카르의 영향으로 힌두교 내부의 카스트주의적 관습에서 벗어나기 위해 불교를 받아들인 불교도 또는 나바야나 불교도들입니다. 암베드카르는 스리랑카아나가리카 다르마팔라, 치타공크리파사란 마하사비라와 함께 19~20세기 인도 불교 부흥의 주역입니다. 제14대 달라이 라마 텐징 갸초가 1959년 중국의 티베트 점령을 피해 인도로 탈출한 것과 히마찰 프라데시므클레오드간즈에 있는 다람살라티베트 망명정부를 세운 것도 인도 불교의 부활을 앞당겼습니다. 1975년 인도 연합에 가입한 시킴의 효과적인 종교는 바즈라야나 불교로 남아 있으며, 파드마삼바바 또는 구루 우옌은 그곳에서 존경받는 존재입니다.

자이나교

라낙푸르 자인사

자이나교철기시대 인도에서 시작된 비신론적인 인도 종교이자 철학 체계입니다. 자인은 인도 인구의 0.4%(약 445만 명)를 차지하며 구자라트주, 카르나타카주, 마디아프라데시주, 마하라슈트라주, 라자스탄주에 집중되어 있습니다.[100]

유대교

코친에 있는 퍼레이드 시나고그의 내부.

인도에도 존재하는 유대교레반트에서 온 유일신 종교입니다. 오늘날 인도 유대인들의 아주 작은 공동체가 있습니다. 역사적으로 인도에는 케랄라코친 유대인, 마하라슈트라베네 이스라엘, 뭄바이 근처의 바그다디 유대인 등 더 많은 유대인이 있었습니다. 인도 독립 이후 인도에서는 주로 두 개의 종교적인 인도 유대인 공동체가 발달했습니다. 미조람마니푸르브네이 메나셰텔루구 유대인이라고도 불리는 베네 에브라임입니다. 인도에서 추출된 유대인 약 9만 5천 명 중 인도에 남아 있는 유대인은 2만 명도 안 됩니다. 인도의 일부 지역은 특히 이스라엘인들에게 인기가 있으며, 계절적으로 지역 유대인 인구를 증가시킵니다.[citation needed]

타종교

인도 델리에 있는 바하 ʼ 신앙의 연꽃 사원

2001년 인구 조사에 따르면, 파시스(인도의 조로아스터교 추종자)는 인도 전체 인구의 약 0.006%를 차지하며 [115]뭄바이 시와 그 주변에 상대적으로 높은 농도를 가지고 있습니다. 파시스는 인도에서 약 61,000명에 달합니다.[116]

인도에는 도니폴로와 같은 여러 부족 종교가 있습니다. 산탈은 또한 약 400만 명의 수를 가지고 있지만 23,645명 정도만 종교를 따르는 산탈 사람들이 뒤따르는 많은 부족 종교 중 하나입니다.[citation needed]

인도에서 바하 ʼ의 정확한 수를 설정하는 것은 어렵습니다. 이 종교는 약 1850년에 이란에서 인도로 왔고, 인도의 이슬람교도들로부터 약간의 개종자를 얻었습니다. 최초의 시크교도와 힌두교도의 개종자들은 1910년까지 왔고, 1960년에는 인도 전체에 1,000 바하 ʼ도 되지 않았습니다. 1961년부터 예정된 카스트에서 많은 수가 바하 ʼ가 되었고, 1993년까지 바하 ʼ는 약 220만 명의 회원을 기록했지만, 이후의 소식통들은 200만 명 또는 "100만 명 이상"이라고 주장했습니다.

무신론

인도의 약 290만 명의 사람들이 2001년 인구 조사에서 자신의 종교를 명시하지 않았으며 "종교는 명시되지 않았다"는 범주에 포함되었습니다. 그들은 인도 인구의 0.24%였습니다. 그들의 수는 2001년 인구 조사의 070만 명에서 연평균 15%[119]로 4배로 크게 증가했습니다. Dravidar Kazhagam의 지도자인 K. Veeramani는 많은 사람들이 두려움 때문에 무신론을 드러내지 않기 때문에 인도의 무신론자들의 수가 실제로 더 많다고 믿었다고 말했습니다.[120]

2012 WIN-Gallup Global Index of Religion and Atherism 보고서에 따르면 인도인의 81%가 종교적이었고, 13%는 비종교적이었으며, 3%는 무신론자라고 확신했으며, 3%는 확신이 없거나 응답하지 않았습니다.[121]

인도 헌법 전문은 인도를 "주권적 사회주의 세속적 민주 공화국"으로 선포했습니다. 세속적이라는 단어는 1976년 개정법에 의해 전문에 삽입되었습니다. 모든 종교에 대해 동등한 대우와 관용을 요구합니다. 인도에는 공식적인 국교가 없으며, 어떤 종교도 수행하고 설교하고 전파할 권리가 있습니다. 정부가 지원하는 학교에서는 어떤 종교적 지도도 하지 않습니다. In S. R. Bommai v. 인도 연방, 인도 대법원은 세속주의가 헌법의 필수 원칙이며 국가와 종교의 분리가 있다고 주장했습니다.[122]

종교의 자유는 인도 헌법에 따른 기본권입니다. 헌법은 또한 지시 원칙으로서 시민들을 위한 통일된 민법전을 제시하고 있습니다.[123] 이것은 지시 원칙이 헌법적으로 집행할 수 없기 때문에 지금까지 시행되지 않았습니다. 나아가 연방대법원은 통일된 민법전의 제정이 국가의 통합에 역효과를 초래할 수 있으며, 점진적인 점진적인 변화만을 가져와야 한다고 주장하고 있습니다(Panalal Bansilal v State of Andra Pradesh, 1996).[124] Maharishi Avadesh v Union of India (1994)에서 대법원은 공통 민법을 도입하기 위해 정부를 상대로 만다무스의 영장을 청구하는 청원을 기각하여 입법부에 그 도입의 책임을 부여했습니다.[125]

인도에 기반을 두고 있지 않은 주요 종교 공동체들은 계속해서 그들 자신의 개인법에 의해 지배를 받고 있습니다. 이슬람교도, 기독교인, 조로아스터교인, 유대인은 자신만의 개인법을 가지고 있고, 힌두교도, 자인, 불교도, 시크교도는 힌두교의 개인법이라는 단일한 개인법이 지배합니다. 인도 헌법 제25조 제2항 (b)는 힌두교도에 대한 언급으로 "식인, 자인 또는 불교 종교를 주장하는 사람들"을 포함한다고 명시하고 있습니다.[126] 또한 1955년 힌두교 결혼법은 자인, 불교도, 시크교도의 법적 지위를 '종교에 의한 힌두'가 아닌 합법적 힌두로 규정하고 있습니다.[127] 2005년 대법원은 자인, 시크교도, 불교도는 인디크 종교이고 서로 연결되어 있기 때문에 서로 다른 종교이지만 더 넓은 힌두교 교리의 일부라고 판결했습니다.[128]

양상

종교는 인도인의 삶의 방식에서 중요한 역할을 합니다.[129] 의식, 예배, 그리고 다른 종교적인 활동들은 개인의 일상 생활에서 매우 두드러집니다; 그것은 또한 사회 생활의 주요한 조직자입니다. 종교성의 정도는 개인마다 다릅니다. 최근 수십 년 동안 인도 사회, 특히 젊은 도시 거주자들 사이에서 종교적 정통성과 의식이 덜 흔해졌습니다.[citation needed]

의례

여름 몬순우자인의 범람하는 시프라 강둑에서 공연한 푸자.

대다수의 인도인들은 매일 종교 의식에 참여합니다.[130] 대부분의 힌두교도들은 집에서 종교 의식을 지킵니다.[131] 의식에 대한 관찰은 지역, 마을, 개인에 따라 매우 다양합니다. 독실한 힌두교도들은 푸자 숭배, 목욕 후 새벽에 야즈나라고[citation needed] 불리는 불 제물(보통 가족 사당에서, 보통 신들의 모습 앞에 등불을 밝히고 음식을 바치는 것을 포함한다), 베다와 같은 종교 대본의 암송, 푸라나스가 신들을 찬양하는 찬송가를 부르는 것과 같은 일상적인 일들을 수행합니다.[131]

종교 의식에서 주목할 만한 특징은 순수와 오염의 구분입니다. 종교적 행위는 의식 절차 이전 또는 절차 중에 어느 정도의 불순물, 즉 수행자에게 있어 반드시 극복되거나 무력화되어야 하는 더럽혀짐을 전제로 합니다. 따라서 보통 물을 사용하는 정화는 대부분의 종교적 행동의 전형적인 특징입니다.[131] 다른 특징으로는 시간이 지남에 따라 축적되고 다음 세상의 고통을 줄일 수 있는 자선이나 좋은 작품의 공연을 통해 얻은 희생의 효능과 공로 개념에 대한 믿음이 있습니다.[131]

이슬람교도들은 하루 중 특정 시간에 매일 다섯기도를 드리며, 이는 지역 모스크의 아단(기도에 대한 부름)으로 표시됩니다. 기도를 드리기 전에, 그들은 의식적으로 흙이나 먼지에 일반적으로 노출되는 신체의 일부를 씻는 우두를 행함으로써 자신들을 씻어야 합니다. 사차 위원회의 최근 연구에 따르면 이슬람 어린이의 3-4%가 마드라사스 (이슬람 학교)에서 공부한다고 합니다.[132]

다이어트

라자스탄에서 온 채식주의자 탈리.

인도의 식생활 습관은 종교의 영향을 많이 받습니다. 한 조사에 따르면 인도 인구의 31%가 채식주의자라고 주장하고 있으며, 주로 락토-채식주의를 실천하고 있습니다.[133][134][135] 채식주의는 시크교도, 이슬람교도, 기독교도, 바하이스, 파르시스, 유대인들 사이에서 덜 흔합니다.대다수의 인구가 육류 소비에 반대하지 않음에도 불구하고 전 세계적으로 인도는 1인당 육류 소비가 가장 낮습니다.[136] 채식주의자가 아닌 인도인들은 대부분 가금류, 물고기, 다른 해산물, 염소, 양을 고기 공급원으로 선호합니다.[137] 힌두교는 쇠고기를 금지하고 이슬람교는 돼지고기를 금지합니다. 기독교인, 부족, 일부 달리트 공동체의 적은 인구는 쇠고기나 돼지고기를 먹는 것에 반대하지 않습니다.[138] 자이나교는 모든 종파와 전통의 추종자들이 채식주의자가 될 것을 요구합니다. 게다가, 그 종교는 또한 자인이 땅에서 캐는 것과 관련된 어떤 채소도 먹는 것을 금지합니다. 따라서 이 규칙은 감자, 고구마, 생강, 당근, 마늘, 무 등과 같은 모든 뿌리 채소를 자인 식단에서 제외합니다.

예식

힌두교 결혼식.

출생, 결혼 및 사망과 같은 경우에는 종종 정교한 종교 관습이 포함됩니다. 힌두교에서 주요 생애주기 의식은 안나프라샨(아기가 고체 음식을 처음 섭취하는 것), 우파나야남(브라만과 크샤트리야와 같은 일부 상류층에 속한 소년들이 겪는 신성한 실 의식), 샤라드(죽은 사람에게 경의를 표하는 것) 등이 있습니다.[139][140] 1995년 국가 연구 논문의 연구 결과에 따르면, 인도 대부분의 사람들에게 젊은 커플이 미래의 결혼식 날짜와 시간에 정확한 기대를 거는 배신은 부모가 점성가들과 상의하여 결정한 문제였습니다.[139] 그러나 1995년 이후 중매결혼의 비율이 크게 감소하여 점진적인 변화를 반영하고 있습니다.[citation needed]

이슬람교도들은 힌두교도, 자인, 불교도와는 다른 일련의 생애주기 의식을 수행합니다.[141] 기도에 대한 속삭임, 첫 목욕, 삭발을 포함한 몇몇 의식들이 삶의 첫 날들을 기념합니다. 종교 교육은 일찍 시작합니다. 남성 할례는 보통 출생 후에 이루어지며, 일부 가정에서는 사춘기가 시작된 후까지 지연될 수 있습니다.[141]

결혼을 하려면 남편이 아내에게 지불해야 하는 메헤르, 그리고 사교 모임에서 혼인 계약의 엄숙화가 필요합니다.[141] 고인의 매장이 끝나면 친구와 친지들이 모여 유족을 위로하고 코란을 읽고 암송하며 고인의 명복을 빕니다.[141] 인도 이슬람교는 수피의 위대한 성인들을 기념하는 성지를 강조한다는 점에서 특징을 이룹니다.[141]

순례자들

많은 힌두교 가족들은 그들 자신의 가족 수호신 또는 쿨라데바타를 가지고 있습니다.[144] 이 신명은 공통의 조상을 통해 서로 연결되어 있는 여러 가문의 혈통이나 씨족에게 공통된 것입니다.[145][146] 제주리의 칸도바는 일부 마하라슈트리아 가문의 쿨라데바타의 한 예이며, 그는 브라만에서 달리트에 이르는 여러 카스트에서 일반적인 쿨라데바타입니다.[147] 지역이나 영토의 신들을 쿨라데바타로 숭배하는 관습은 야다바 왕조 시대부터 시작되었습니다.[148] 마하라슈트라 사람들의 다른 가신으로는 툴자푸르바바니, 콜하푸르마할락스미, 마후르레누카, 티루파티의 발라지가 있습니다.

인도에는 많은 종교에 속하는 수많은 순례지가 있습니다. 힌두교도들은 전 세계적으로 알라하바드(공식적으로 프라야그라즈로 알려져 있음), 하리드와르, 바라나시, 우자인, 라메슈와람, 브린다반을 포함한 여러 인도의 신성한 도시들을 인정합니다. 주목할 만한 사원 도시로는 주요 Jagannath 사원과 Rath Yatra 축제를 개최하는 Puri, Tirumala Venkateswara 사원의 본거지인 Tirumala - Tirupati, Vaishno Devi 사원의 본거지인 Katra 등이 있습니다.

바드리나트, 푸리, 드와르카, 라메스와람은 각각 바드리나트 사원, 자가나트 사원, 드와르카데쉬 사원, 라마나타스와미 사원힌두교에서 가장 성스러운 4개 사원을 주최하는 차르담(4개의 주)의 주요 순례지를 구성하고 있습니다. 히말라야바드리나트, 케다나트, 갠고트리, 야무노트리 마을은 더 작은 초타 차르 담 (최소 4개의 거주지) 순례길을 구성하고 있습니다. 쿰브 멜라("투수 축제")는 4년마다 개최되는 힌두교 순례 중 가장 신성한 축제 중 하나입니다; 그 장소는 알라하바드(프라야그라즈), 하리드와르, 나식, 우자인 사이에서 순환됩니다. 스와미토프에 있는 탈라이마이파티아야바지스의 선도적인 순례자 센터입니다.

불교의 8대 성지 중 7곳이 인도에 있습니다. 고타마 붓다의 생애에서 중요한 사건들이 일어난 곳은 보드가야, 사르나트, 쿠시나가르입니다. 산치에는 아쇼카 천황이 세운 불탑이 있습니다. 많은 불교 수도원들은 불교가 주요한 존재로 남아있는 인도의 히말라야 산기슭에 자리잡고 있습니다. 여기에는 시킴럼텍 수도원, 엔체이 수도원, 페마양체 수도원, 아루나찰프라데시타왕 수도원, 스피티의 계 수도원타보 수도원, 다르질링의 검 수도원, 칼림퐁의 더핀 다라 수도원, 티크 수도원, 다람샬라남갈 수도원 등이 포함됩니다.

수니파 이슬람교도들에게 아메르에 있는 콰자 모이누딘 치슈티다르가 셰리프는 주요 순례지입니다.[149] 다른 이슬람 순례에는 파테푸르 시크리의 셰이크 살림 치슈티 무덤, 델리의 자마 마스지드, 뭄바이의 하지 알리 다르가 등이 포함됩니다. 아부 산, 팔리타나, 파바푸리, 기르나르, 슈라바나벨라골라에 있는 딜와라 사원은 자이나교에서 주목할 만한 순례지(티르타)입니다.

암리차르하만디르 사히브는 시크교의 가장 신성한 구르드와라입니다.[150]

비교적 새로운 순례지로는 메헤라바드에 있는 메헤르 바바사마디시르디에 있는 사이바바 사원이 있습니다[151].

소수신앙과 종파

힌두교는 대부분의 다른 종교들과 마찬가지로 다양한 하위 문화를 포함하고 있습니다. 위에서 설명한 주요 측면은 힌두교 인구의 대부분에게 해당되지만 모두 해당되는 것은 아닙니다. 각 주가 개별 언어의 고향인 것처럼 힌두교는 다른 인도인들이 전통을 공유할 수도 있고 공유하지 않을 수도 있는 다양한 하위 문화를 가지고 있습니다. 예를 들어, 구자라트의 프라자파티스라고 불리는 한 종파는 모든 식사의 신성한 장식으로 물을 들고 있습니다. 식사 전후로 한 개인이 오른손 손바닥에 물을 붓고 물을 세 번 홀짝홀짝 마실 것으로 예상됩니다.[153] 이것은 종종 정화 제스처로 보여집니다: 음식은 신성한 것으로 간주되고 모든 개인은 음식을 만지기 전에 스스로를 정화해야 합니다.

인도의 다른 작은 종파들은 특정한 이름을 가지고 있지 않지만, 그들은 각 가족의 성으로 독특하게 식별됩니다. 이 협약은 북인도보다 남인도에서 더 자주 사용됩니다. 예를 들어, 인도 남부의 비교적 중요한 종파는 중요한 결정을 내리고, 새로운 일을 시작하고, 해가 진 후에 지적으로 또는 영적으로 관여하는 다른 행동을 하는 것을 금지합니다. 역사학자들은 이 전통이 힌두교도들이 하루의 특정한 시기가 음험하다고 믿는 라후칼람의 개념에서 유래되었다고 믿고 있습니다. 가족에 대한 엄격한 믿음이 더 제한된 종교적 위계질서를 형성한 것으로 생각됩니다.[154] 시간이 지나면서, 이 믿음은 주요 행동을 취하는 것과 심지어 일몰 후 오랜 시간 동안 깨어 있는 것을 억제하기 위해 확장되었습니다. 이 전통을 따르는 가족의 예로는 구디바다, 파달라팔리, 판탐, 카샤프 등이 있습니다.[153]

종교성

인도인의 종교성 (2012년 조사)[121]

종교(81%)
종교 없음(13%)
기재사항 없음(3%)

인도 정부의 2012년 인구 조사에 따르면 인도의 인구는 123크로어입니다.[155] 2012 WIN-Gallup Global Index of Religion and Atherism 보고서에 따르면 인도인의 81%가 종교적이었고, 13%는 비종교적이었으며, 3%는 무신론자라고 확신했으며, 3%는 확신이 없거나 응답하지 않았습니다.[121]

2004년 캠브리지 대학 출판부의 인구 통계 연구에 따르면 인도에는 1억 287만 명의 무신론자불가지론자가 살고 있으며, 이는 전체 인구 11억 296만 명 중 9.1%를 각각 차지합니다.[156][157]

종교와 정치

난데드타흐트 스리 하즈르 사히브는 1708년 구루 고빈드 싱 지가 화장된 장소 위에 지어졌으며, 내부 방은 여전히 안기타 사히브라고 불립니다.

정치

특히 힌두트바 운동으로 표현되는 종교 정치는 20세기 마지막 분기에 인도 정치에 강력한 영향을 미쳤습니다. 인도의 카스트리즘공동체주의의 근간이 되는 많은 요소들은 식민지 시대에 시작되었는데, 식민지 정부는 인도에서 증가하는 민족주의적 정서를 막기 위해 자주 종교를 정치화했습니다.[158] 1909년 인도 의회법(Morley-Minto Reforms Act, 널리 알려진 Morley-Minto Reforms Act)은 특히 분열되어 두 지역 사회 사이의 긴장을 높였습니다.[159]

하층민들이 직면한 높은 억압 때문에, 인도 헌법은 인도 사회의 특정 부분에 대한 긍정적인 조치에 대한 조항을 포함시켰습니다. 인도인민당(BJP)이 통치하는 많은 주들은 개종을 더 어렵게 만드는 법을 도입했습니다; 그들은 그러한 개종이 종종 강요되거나 유혹된다고 주장합니다.[160] 국가 정당인 BJP는 또한 지도자들이 람 얀마브후미 운동과 다른 중요한 종교 문제들과 연관된 후 광범위한 언론의 관심을 받았습니다.[161]

인도 정당들이 경쟁자들을 위해 하는 잘 알려진 비난은 그들이 투표 은행 정치를 한다는 것인데, 이는 특정 공동체의 구성원들의 표를 얻기 위한 유일한 목적으로 이슈에 정치적 지원을 한다는 것을 의미합니다. 의회당과 BJP 모두 투표 은행 정치에 탐닉하여 국민을 착취했다는 비난을 받고 있습니다. 이혼 소송인 샤바노 사건은 의회가 대법원의 결정을 무효화하기 위한 의회 수정안을 제출함으로써 무슬림의 정통성을 달래는 것으로 비난받으면서 많은 논란을 일으켰습니다. 2002년 구자라트 폭력사태 이후 정당들이 투표은행 정치에 탐닉했다는 의혹이 제기됐습니다.[162] 인도의 모든 정당들은 특정 공동체를 달래기 위해 주 와크프 위원회에 돈을 수여하는 것으로 알려져 있습니다.[163][164][165]

카스트에 기반한 정치는 인도에서도 중요합니다. 카스트에 기반한 차별과 유보 제도는 여전히 뜨거운 논쟁거리입니다.[166][167]

공동체주의

공동체주의는 현대 인도의 종교사를 형성하는 데 핵심적인 역할을 했습니다. 1947년 인도가 독립한 후, 인도는 이슬람교도가 다수인 파키스탄령(현재의 파키스탄 이슬람 공화국방글라데시 인민 공화국)과 힌두교도가 다수인 인도 연합(후에 인도 공화국)으로 나뉘었습니다. 펀자브, 벵갈, 델리 등 인도 곳곳에서 힌두교도, 이슬람교도, 시크교도들이 분열로 폭동을 일으켰고, 폭력 사태로 50만 명이 사망했습니다. 새로 창설된 인도와 파키스탄 사이를 이동한 1,200만 명의 난민들은 현대 역사상 가장 큰 규모의 대규모 이주 중 하나를 구성했습니다.[Δ][168] 인도는 독립 이후 힌두교와 소수 무슬림 공동체 간의 근본적인 긴장으로 촉발된 대규모 폭력을 주기적으로 목격해 왔습니다. 인도 공화국은 세속적입니다; 인도 정부는 공식적인 종교를 인정하지 않습니다.

공동체적 갈등

1946년 인도 무슬림 연맹파키스탄이라는 "자치적이고 주권적인" 이슬람 국가에 대한 요구에 대한 무슬림 감정의 힘을 보여주기 위해 발표한 직접 행동의 날 이후 캘커타에서 힌두교-무슬림 충돌의 여파.[169][170]

1947년 인도가 독립한 이후, 인도는 주기적으로 지역사회 갈등을 겪고 있습니다.[171] 그러한 분쟁의 근원은 주로 라지 아래와 피비린내 나는 인도 분할 기간 동안 나타난 다수의 힌두교와 소수 무슬림 공동체 사이의 근본적인 긴장에 있습니다. 그러한 갈등은 또한 힌두교 민족주의이슬람 근본주의의 경쟁적인 이념에서 비롯됩니다; 둘 다 힌두교와 이슬람교 인구의 일부에서 널리 퍼져 있습니다. 이 문제는 독립 이전부터 인도를 괴롭혀 왔습니다. 대중의 교육 부족과 부패한 정치인들이 쉽게 이용할 수 있다는 점이 인도의 종교 갈등의 주요 원인으로 꼽혀 왔습니다. 종교의 자유가 인도 헌법에 필수적인 부분임에도 불구하고, 공동체 폭도들에게 그 집단 행동에 대한 책임을 물을 수 없다는 것은 인도에서 종교의 자유 행사를 제한했습니다.

인도의 다른 주요 독립 지도자들과 함께, 마하트마 간디와 그의 샨티사이니크(평화 군인)는 무함마드 알리 진나직접 행동의 날에 수반된 캘커타(현재 서벵골)와 노아할리(현재 방글라데시) 지역에서의 폭동을 포함한 벵골에서의 종교적 갈등의 초기 발생을 진압하기 위해 일했습니다. 1946년 8월 16일에 발사되었습니다. 주로 돌과 칼로 진행되었고 광범위한 약탈과 방화를 동반한 이러한 갈등은 조잡한 일이었습니다. 인도에서 거의 발견되지 않는 폭발물과 화기는 사용 가능성이 훨씬 낮았습니다.[172]

1984년 인도군블루스타 작전에 이어 벌어진 반시크 폭동 등이 독립 후 주요한 지역사회 갈등입니다. 하만디르 사히브 안에서 시크교도 빨치산들을 상대로 중포, 탱크, 헬리콥터 등이 동원되어 시크교도의 가장 거룩한 구르드와라에 큰 피해를 입혔습니다. 인도 정부 추산에 따르면 이번 공격으로 군인 100명, 무장세력 250명, 민간인 수백 명이 숨졌습니다.[173]

이 사건은 1984년 10월 31일 분노한 시크교도 경호원들에 의해 인디라 간디가 암살되는 계기가 되었고, 이로 인해 시크교도들은 4일 동안 학살당했습니다. 인도 정부는 2,700명의 시크교도 사망자를 보고했지만 인권 단체와 신문들은 사망자 수가 10,000명에서 17,000명으로 보고했습니다. 폭동의 여파로 인도 정부는 2만 명이 도시를 떠났다고 보고했지만, PUL은 "최소" 5만 명의 이재민을 보고했습니다.[174]

가장 큰 영향을 받은 지역은 델리 지역이었습니다. 인권단체들과 신문들은 대학살이 조직적으로 이루어졌다고 믿고 있습니다.[175] 학살에 가담한 정치 관료들의 결탁과 어떤 살인자도 기소하지 못한 것은 정상적인 시크교도들을 소외시켰고 칼리스탄 운동에 대한 지지를 증가시켰습니다. 시크교의 지배 종교 단체인 아칼 타흐트는 살인을 대량 학살로 간주합니다.[176]

그 밖에 1992년 아요디아 논쟁으로 바브리 모스크가 철거된 후 일어난 봄베이 폭동, 2002년 구자라트 폭력사태로 790명의 이슬람교도와 254명의 힌두교도가 사망했고 고드라 열차가 불에 탄 사건 등이 있습니다.[177] 더 작은 사건들은 많은 마을과 마을을 괴롭힙니다; 대표적인 것은 힌두교 축제의 제안된 기념 행사에 의해 촉발된 힌두교-이슬람 폭동 동안 우타르 프라데시 주 마우에서 5명의 사람들을 살해한 것입니다.[177]

참고 항목

메모들

각주

  • : 마니푸르의 세나파티 지구의 마오-마람, 파오마타, 푸룰 지구를 제외한 자료입니다.
  • ^β: 데이터가 "조정되지 않음"(아삼과 잠무 및 카슈미르 제외), 1981년 인구 조사는 아삼에서 실시되지 않았으며 1991년 인구 조사는 잠무 및 카슈미르에서 실시되지 않았습니다.
  • ^ γ: Oberlies (1998, p. 155)는 10권 중 가장 어린 찬송가에 대해 기원전 1100년으로 추정하고 있습니다. 가장 초기의 찬송가들의 종말 포스트 퀘임에 대한 추정치는 훨씬 더 불확실합니다. "누적 증거"에 기초한 Overlies(p. 158)는 기원전 1700~1100년의 광범위한 범위를 설정합니다. EIEC(s.v. Indo-Iranian languages, p. 306)는 BCE 1500-1000 범위를 제공합니다. 찬송가는 확실히 기원전 2000년경 인도-이란 분리 이후의 것입니다. 리그베다의 고대 요소가 이 시기 이후 몇 세대 만으로 거슬러 올라가는 것을 배제할 수는 없지만, 문헌학적 추정은 대부분의 텍스트가 2천년 후반으로 거슬러 올라가는 경향이 있습니다.
  • ^ δ: Symonds (1950, 페이지 74)가 제시한 가장 보수적인 추정에 따르면, 50만 명이 사망하고 1,200만 명이 집을 잃었다.
  • : 통계는 6세까지의 인도 거주자를 나타냅니다.

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참고문헌

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추가읽기

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외부 링크

인도의 종교
통계
보고서