재세례교

Anabaptism

Anabaptism(신라틴어: Anabaptista,[1] 그리스어: βββαα μμ μ μ μ μ μ μ μ όβα β β μ μ [1]、 german 、 α α 、 : α german german german 、 german german german german german german german german german german german german german german german german germanThaufer, 이전에도 Wiedertaeufer)[a]급진적인 종교개혁으로 거슬러 올라가는 개신교 기독교 운동이다.

초기 아나베스트교도들은 슐레이트하임 고백이라고 불리는 신앙고백을 통해 그들의 신념을 공식화했다.1527년 미하엘 사틀러는 슐레트하임(스위스-독일 국경의 샤프하우젠 칸톤)에서 회의를 주재했고, 그곳에서 아나베티스트 지도자들은 슐레트하임 신앙고백서를 작성했다.새틀러는 체포되었고 곧 처형되었다.재세례파 그룹은 그들의 특정한 믿음에 있어서 매우 다양했지만, 슐레이트하임 고백은 다른 문서들과 마찬가지로 [2][3]재세례파의 근본적인 믿음을 나타냅니다.

재세례론자들은 후보자들이 그리스도에 대한 신앙을 자유롭게 고백하고 세례를 요청해야 세례가 유효하다고 믿는다.이 신자의 세례는 의식적으로 세례를 받을 결정을 내리지 못하는 유아 세례와 반대된다.재림교도들은 그들의 전통을 16세기의 급진적 종교개혁으로 거슬러 올라간다.다른 뿌리를 가진 다른 기독교 단체들 또한 침례교도와 같이 신자들의 세례를 행하지만, 이러한 단체들은 재세례교도가 아니다.아미시족, 후터파, 메노파 등은 초기 아나밥티스트 운동의 직계 후손이다.슈바르제나우 형제, 리버 브라더스, 브루더호프, 사도 기독교는 급진적 [4][5][6]종교개혁 이후 발전한 재림파이다.비록 모든 아나베티스트들이 같은 신학적 신념을 공유하지만, 그들 사이에는 삶의 방식에 차이가 있습니다; 구 질서 아나베티스트 그룹은 구 질서 아미쉬, 구 질서 메노파, 구 질서 형제들,[4] 후터파 그리고독일 침례파 형제들을 포함합니다.주요 종파와 구질서 그룹 사이에 전통적인 종교적 관행과 신학을 유지하면서 현대적인 [7][8]편의를 봐온 던카드 형제, 보수 메노파, 비치 아미쉬와 같은 보수적 재세례파 그룹이 있다.

초기 기독교의 신념에 대한 고수를 강조하면서, 아나베티스트들은 종종 세계와의 불일치, "발 씻기, 손 얹기, 기름 바르기, 그리고 신성한 키스를 포함한 사랑의 향연, 그리고 다른 쪽 뺨을 돌리고, 맹세하지 않고, 두 번째 마일을 가고, 기빈을 지키는 것으로 구별된다.g 찬물 한잔, 화해, 거듭된 용서, 겸손, 비폭력, [9][10][11][12]소유물 공유.

Anabaptist라는 이름은 "다시 세례를 받는 사람"이라는 뜻이다.그들의 박해자들은 그들이 아기였을 때 세례를 받았더라도 그리스도에 대한 믿음을 개종하거나 선언할 때 세례를 주는 관행을 언급하여 이 이름을 지었고, 많은 사람들은 자신들을 "급진 개혁자"[13]라고 부른다.재세례론자들은 세례 후보자들이 자유롭게 선택되고 그래서 영아들의 세례를 거부하는 신앙고백을 할 수 있도록 요구한다.신약성서는 회개한 뒤 세례를 받도록 가르치고 있으며, 유아들은 회개하지 못하고 죄에서 벗어나 예수를 따르는 삶으로 돌아선다.이 운동의 초기 구성원들은 유아 세례는 성경의 일부가 아니기 때문에 무효라고 주장하며 아나밥티스트라는 이름을 받아들이지 않았다.그들은 자칭 신도들에게 세례를 주는 것이 그들의 첫 번째 진정한 세례라고 말했다.

나는 재림교를 가르쳐본 적이 없다.그러나 나는 가르침과 신앙의 구두 고백이 선행되는 그리스도의 올바른 세례, 유아 세례는 그리스도의 올바른 세례에 대한 강도라고 가르치고 있다.

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성경에 대한 해석으로 인해 공식적인 국가 교회의 해석과 지방 정부의 통제와 대립하게 된 주된 이유로 16세기부터 시작해서 로마 가톨릭마지스터리 개신교 둘 다로부터 심한 박해를 받았다.재세례는 어떤 국가에 의해서도 확립되지 않았고 따라서 어떠한 관련 특권도 누리지 못했다.대부분의 아나베스트교도들은 마태복음 5-7의 산에서의 설교에 대한 문자 그대로의 해석을 고수하는데, 이 해석은 증오, 살인, 폭력, 선서, 무력 사용 또는 군사 행동에 대한 참여, 그리고 시민 정부에 대한 참여에 대해 가르친다.재림교도들은 스스로를 지상 정부가 아닌 주로 신의 나라의 시민으로 본다.예수님의 헌신적인 추종자로서 그들은 예수의 [15]삶을 본받으려고 한다.

지금은 멸종된 재침례주의를 실천했던 일부 이전 집단은 다르게 믿고 시민사회의 [b]이러한 요구 사항을 준수했다.보수적인 아미쉬, 메노파, 허터파, 그리고 많은 역사학자들은 그들을 진정한 성경의 아나베타주의 밖에 있다고 생각하지만, 그들은 엄밀히 따지면 아나베타주의자였다.콘라드 그레벨은 1524년 토마스 먼처에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.

진정한 기독교 신자들은 늑대들 사이에서 양이고, 도살하기 위한 양이다.그들은 세속적인 칼이나 전쟁을 사용하지 않는다. 왜냐하면 모든 살육이 그들과 [16]함께 멈추었기 때문이다.

오리진스

(표시되지 않은 것은 비니케인, 비유신주의 및 일부 유신주의 교파입니다.)

중세 시대의 선구자

재림교도들은 16세기 급진적 종교개혁과 함께 시작된 것으로 여겨지지만, 역사학자들은 성경의 해석과 적용에 대한 비슷한 접근 방식 때문에 특정 사람들과 집단을 그들의 선구자로 분류한다.를 들어, 15세기 보헤미안 개혁가인 페트르 첼치키는 아나밥티스트 [17]신학에 필수적인 것으로 여겨지는 대부분의 믿음을 가르쳤다.중세의 선조들은 평민생활의 형제들, 후스파, 네덜란드 성찬론자,[18][19] 그리고 몇몇 형태의 수도원주의를 포함할 수 있다.월든교도들은 또한 Anabaptists와 [20]비슷한 신앙을 상징한다.

중세의 반대자들과 산 위의 설교를 문자 그대로 해석한 재림파들은 다음과 같은 공통점을 가지고 있다.

  • 신자는 고린도전서 6장 1절~11절에 따라 선서를 하거나 신자 간의 분쟁을 해결을 위해 법률에 회부해서는 안 된다.
  • 신자는 무기를 소지하거나 악인에게 저항하거나 칼을 휘둘러서는 안 된다.어떤 기독교인도 권리를 가지고 있지 않다.마태복음 5:39
  • 시민정부(예: "Caesar")는 세계에 속합니다.신자는 신의 나라에 속하므로 어떤 직책도 채우지 말고 수동적으로 복종해야 하는 정부 하의 직책도 갖지 말아야 합니다.요한복음 18:36 로마서 13:1~7
  • 고린도전서 5장 9절 13절과 마태복음 18장 15절따르면 죄인이나 불성실한 자는 파문되고 그들이 회개하지 않는 한 성례와 신도와의 교제에서 제외되지만 그들에게 어떠한 힘도 사용해서는 안 된다.

치카우 예언자들과 독일 농민 전쟁

1525년 농민 12조 소책자

1521년 12월 27일, 치카우에서 비텐베르크에 영향을 받은 세 명의 "선언자"나타났다.토마스 뮌헨처--토마스 드레셸, 니콜라스 스토치, 마크 토마스 슈튀브너.그들은 루터교에 대한 종말론적이고 급진적인 대안을 설파했다.그들의 설교는 봉건적 억압에 대한 반란으로 1525년 남부 독일에서 일어난 독일 농민전쟁에서 발생한 사회적 위기에 대한 감정을 자극하는 데 도움을 주었다.뮌헨처의 지도하에, 그것은 모든 구성 당국에 대한 전쟁이 되었고, 혁명을 통해 이상적인 기독교 연방을 확립하려는 시도가 되었고, 사람과 물품 공동체 사이에 절대적인 평등을 이루었습니다.즈비카우 예언자들은 재침례주의자들이 아니었다. 그럼에도 불구하고, 널리 퍼진 사회적 불평등과 이와 같은 사람들의 설교는 재침례주의 운동의 토대를 마련하는 것으로 보여져 왔다.Anabaptist 운동의 사회적 이상은 독일 농민 전쟁 지도자들의 이상과 밀접하게 일치했다.연구에 따르면 후속 종파 중 농민 [21]봉기에 참여한 비율은 매우 낮은 것으로 나타났다.

기원에 대한 보기

Anabaptists의 기원에 대한 연구는 그들을 비방하려는 적들의 시도와 그들을 변호하려는 지지자들의 시도 둘 다에 의해 더럽혀졌다.모든 아나밥티스트들을 즈위카우 예언자들, 얀 마티스, 라이덴의 존, 토마스 먼처와 연관된 먼스터파들과 급진파들로 분류하는 것은 오랫동안 인기가 있었다.이 오류를 수정하고자 하는 사람들은 더 큰 Anabaptist 운동과 가장 급진적인 요소 사이의 모든 연관성을 과잉 수정하고 거부하는 경향이 있었다.

아나밥티스트의 근대 역사학 시대는 1855년 로마 가톨릭 학자 아돌프 코르넬리우스가 Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs출판하면서 시작되었다.침례사학자 앨버트 헨리 뉴먼(1852년-1933년), 해롤드 S. 벤더는 "미국 재세례주의 역사학 분야에서 첫 번째 위치를 차지했으며, 의 "A History of Anti-Pedobaptism" (1897년)에 큰 기여를 했다고 말했다.

Anabaptists의 기원에 대한 세 가지 주요 이론은 다음과 같습니다.

  • 이 운동은 취리히에서 하나의 표현으로 시작되어 거기에서 확산되었다(단일화).
  • 몇 가지 독립적인 움직임(다형성)을 통해 발전했다.
  • 그것은 진정한 신약성서 기독교의 연속이었다.

단성

다수의 학자들(예: Harold S.)벤더, 윌리엄 에스테프, 로버트 프리드만)[22][23]은 아나밥티스트 운동이 콘라드 그레벨, 펠릭스 만츠, 조지 블라우록 등의 스위스 형제 운동에서 발전했다고 생각한다.그들은 일반적으로 아나밥티즘이 취리히에서 유래했고 스위스 형제단의 아나밥티즘이 남부 독일, 오스트리아, 네덜란드, 그리고 북부 독일로 전파되어 다양한 분파로 발전했다고 주장한다.단성 이론은 보통 진정한 아나베스트주의자들의 범주에서 먼스터파들과 다른 급진주의자들을 [24]거부한다.단성학적으로 보면 콘라드 그레벨이 조지 블라우록에게 세례를 준 1525년 1월 21일, 블라우록이 다른 사람들에게 즉시 세례를 준 시점이 바로 그 시점이 된다.이들 세례는 이 [25]운동에서 알려진 최초의 재침례였다.이것은 여전히 Anabaptism의 설립에 가장 널리 받아들여지는 날짜이다.

다형성

제임스 M. 스타이어, 베르너 O. 패컬과 클라우스 데퍼만은 1975년 "단성으로부터 다성생까지"라는 제목의 에세이에서 아나밥티스트의 단일 기원에 대한 생각을 반박하면서, 1527년 2월 24일이 슐레이트하임에서 아나밥티즘의 적절한 기원이라는 것을 암시했다.이 날짜에 스위스 형제단은 슐레이트하임 [26][page needed]고백이라고 불리는 신앙 선언서를 썼다.에세이의 저자들은 단일 출발점에 대한 날짜의 논쟁을 벌일 때에도 이전의 아나밥티스트 역사학자들 사이의 합의에 주목했다: "힐러브랜드와 벤더(홀과 트롤치처럼)는 분명히 취리히를 관통하는 아나밥티즘의 단일 분산이 있다는 것에 동의했다.유일한 문제는 그것이 [26]: 83 작센으로 다시 돌아가느냐는 것이었다.표준다양성 역사를 비판한 후, 저자들은 초기 아나베티즘에서 "출발점"으로 분류될 수 있는 여섯 개의 집단을 발견했다: "남독일 아나베티즘, 스위스 형제들, 그리고 멜키오르파".[27]그들의 다형성 이론에 따르면, 남독일어-오스트리아의 아나밥티즘은 라인랜드 신비주의의 희석된 형태였고, 스위스 아나밥티즘은 개혁된 집단주의에서 벗어났으며, 네덜란드 아나밥티즘은 "사회 불안과 멜키오르 호프만의 종말론적 비전"에 의해 형성되었다.Anabaptist 운동이 스위스 형제 운동 이외의 출처에서 어떻게 영향을 받았는지에 대한 예로서, 1542년 필그램 마르펙의 베르마농이 어떻게 먼스터 신학자인 베른하르트 로트만의 1533년 베켄트니스에 의해 깊은 영향을 받았는지에 대한 언급이 있었다.멜키오르 호프만은 그가 그것을 쓴 직후 그들이 그의 묵시록에 대한 해설을 사용했을 때 허터파들에게 영향을 주었다.

다제네시스를 지지하는 글을 쓴 다른 사람들로는 Grete Mecenseffy와 Walter Klaassen이 있는데, 이들은 Thomas Muntzer와 Hut 사이의 연결을 확립했다.또 다른 작품에서, 고트프리드 제바와 베르너 파쿨은 남독일 아나베타교의 형성에 토마스 뮌헨처의 영향을 보여주었다.비슷하게, 작가 스티븐 오즈먼트는 한스 덴크와 한스 헛을 토마스 뮌헨처, 세바스찬 프랑크 등과 연결시켰다.작가 캘빈 파터는 안드레아스 칼슈타트가 성경에 대한 그의 견해, 교회의 교리, 세례에 대한 견해 등 다양한 분야에서 스위스 아나베티즘에 어떻게 영향을 미쳤는지를 보여주었다.

Thor [28]Hall, [29]Kenneth Davis 및 Robert Kreider를 [30]포함한 몇몇 역사학자들은 이 개혁의 브랜드가 어떻게 서로 독립적으로 발전할 수 있는지를 설명하기 위해 출발점 세 곳에서 인문주의가 급진적 개혁가들에게 미치는 영향에 주목했다.Andrew P. Klager에 의해 보다 진보적이고 신중한 방법으로 시작된 비교적 최근의 연구는 또한 네덜란드Meno Simons에 의해 16세기 초에 유럽의 다른 지역에서 뚜렷하게 Anabaptist 신앙과 실천의 발전에 어떻게 기여하였는지를 탐구한다.토지, 스위스의 콘라드 그레벨, 중부 독일의 토마스 뮌헨처, 티롤의 필그램 마르펙, 모라비아의 피터 월포트, 특히 남부 독일, 스위스, 모라비아의 [31][32]발타사르 허브마이어.

사도 승계

침례교 승계론자들은 때때로 16세기 Anabaptists를 예수의 [33]시대부터 교회들의 사도적 승계의 일부로 지목해왔다.이 견해는 침례교, 메노파, 그리고 많은 "진정한 교회" [c]운동들에 의해 유지되고 있다.

침례교 승계론의 반대론자들은 이들 비가톨릭 집단이 서로 분명히 다르거나, 그들이 일부 이단적인 [d]견해를 가지고 있거나, 또는 그 집단들이 서로 아무런 관련이 없고, 시간과 장소 모두에서 분리된 기원을 가지고 있다고 강조한다.

다른 종류의 성공주의는 Anabaptists가 발덴시아 출신이라는 이론이다.어떤 사람들은 왈덴스인들이 사도 승계의 일부라는 생각을 가지고 있는 반면, 다른 사람들은 단순히 그들이 Anabaptists가 생겨난 독립 집단이었다고 믿는다.루드비히 켈러, 토마스 M. 린제이, H. C. 베더, 델버트 그레츠, 존 T. 크리스찬과 틸레만 반 브래그(순교자 거울의 저자)는 모두 아나밥티스트들이 월든스 출신이라는 다양한 입장을 가지고 있었다.

역사

중앙 유럽에서의 초기 재세례파 확산
네덜란드 메노파
(엠덴에서 확산)
남독일 및 중독일 재침례파
(프랑켄의 쾨니히스베르크에서 확산)
모라비안 아나밥티스트
(니콜스버그에서 확산)

스위스

스위스의 재세례는 울리히 츠빙글리에 의해 선동된 교회 개혁의 일환으로 시작되었다.1522년 츠빙글리가 십일조, 미사, 심지어 유아 세례와 같은 가톨릭 관습에 의문을 제기하거나 비판하기 시작했을 때 개혁 설교의 길을 걷고 있다는 것이 명백해졌다.츠빙글리는 개혁적인 성향의 사람들을 주변에 모아놓고 고전문학과 경전을 함께 공부했다.하지만, 이 젊은이들 중 일부는 츠빙글리가 그의 개혁에서 충분히 빠르게 움직이고 있지 않다고 느끼기 시작했다.츠빙글리와 그의 급진적인 제자들 사이의 분열은 취리히에서 열린 1523년 10월 논쟁에서 명백해졌다.실제로 미사에 대한 논의가 아무런 변화도 없이 끝나려 할 때 콘라드 그레벨은 일어나서 "미사에 대해 어떻게 해야 하는가?"라고 물었다.Zwingli는 의회가 그 결정을 내릴 것이라고 답변했다.이때 흥그 출신의 급진 신부 시몬 스툼프는 "이미 신의 [34]영에 의해 결정이 내려졌다"고 대답했다.

이 사건은 츠빙글리와 그의 급진적인 제자들이 다른 기대를 가졌다는 것을 분명히 보여주었다.츠빙글리에게 개혁은 시의회가 허락하는 한 빨리 진행될 것이다.급진주의자들에게 의회는 그런 결정을 내릴 권리가 없었지만, 오히려 성경은 교회 개혁의 최종 권위였다.답답한 마음에 그들 중 일부는 성경공부를 위해 스스로 만나기 시작했다.1523년, 윌리엄 러블린은 취리히 주변 마을에서 유아 세례에 반대하는 설교를 하기 시작했고, 부모들에게 자녀들에게 세례를 주지 말라고 장려했다.

개혁적 성향의 다른 사람들과의 친분을 추구하며, 급진 단체는 마틴 루터, 안드레아스 칼슈타트, 토마스 뮌헨처에게 편지를 썼다.펠릭스 만츠는 1524년 말 취리히에서 칼슈타트의 작품 중 일부를 출판하기 시작했다.이때쯤에는 유아 세례에 대한 문제가 동요되었고 취리히 의회는 츠빙글리에게 "문제가 해결될 때까지"[35] 유아 세례를 거부하는 사람들을 매주 만나도록 지시했다.츠빙글리는 두 번의 회의 끝에 회의를 중단했고 펠릭스 만즈는 츠빙글리가 함께 일하기에 너무 힘들다고 느꼈기 때문에 해결책을 찾아달라고 의회에 청원했다.그 후 의회는 1525년 1월 17일 회의를 소집했다.

1525년 분쟁의 결과에 대한 불만은 스위스 형제들로 하여금 훌드리히 츠빙글리와 헤어지게 했다.

평의회는 이 회의에서 유아에게 세례를 계속 거부한 모든 사람은 일주일 이내에 세례를 받지 않으면 취리히에서 추방해야 한다고 판결했다.콘라드 그레벨이 1525년 1월 5일에 태어난 그의 딸 레이첼에게 세례를 주는 것을 거부했기 때문에, 의회의 결정은 그와 그들의 아이들에게 세례를 주지 않은 다른 사람들에게 매우 개인적인 것이었다.따라서 급진파 16명이 1525년 1월 21일 토요일 저녁에 만났을 때 상황은 특히 어두워 보였다.Hutterian Chronicle에는 다음과 같은 이벤트가 기록됩니다.

기도 후에, 제이콥 가의 조지 블라우록은 일어나서 콘라드 그레벨에게 그의 믿음과 지식에 대한 진정한 기독교 세례 세례를 내려달라고 하느님께 간청했다.그리고 그가 그러한 요구와 욕망을 가지고 무릎을 꿇었을 때, 콘라드는 그에게 세례를 주었다. 왜냐하면 그 당시에는 그런 일을 [36]할 성직자가 없었기 때문이다.

그 후 Blaurock은 세례를 받았고, 그는 회의에서 다른 사람들에게 세례를 주었다.비록 일부 사람들이 이 날짜 이전에 유아 세례를 거부했지만, 이러한 세례는 유아 세례를 받은 사람들의 첫 번째 재침례였고, 따라서 엄밀히 말해 스위스 아나베티즘이 그 [37][38]날에 탄생했다.

티롤

Anabaptism은 조지 블라우록의 노력으로 티롤에 온 것으로 보인다.독일 농민전쟁과 마찬가지로 가이스메어 봉기는 사회정의에 대한 희망을 만들어냄으로써 발판을 마련했다.마이클 가이스메어는 폭력적인 농민 봉기를 통해 종교, 정치, 경제 개혁을 가져오려 했지만,[39] 그 운동은 무산되었다.비록 가이스마르의 봉기와 티롤리안 아나밥티즘 사이의 직접적인 연관성에 대한 확실한 증거는 거의 없지만, 적어도 몇몇 농민들은 나중에 아나밥티스트가 되었다.폭력적인 사회 혁명과 저항하지 않는 아나밥티즘 사이의 연관성은 상상하기 어려울 수 있지만, 공통의 연결고리는 지배적인 사회 부정의 근본적인 변화에 대한 열망이었다.무장 반란의 실패에 실망한 Anabaptist의 이상인 평화롭고 정의로운 사회가 실망한 [40]농민들의 귀에 울려 퍼졌을 것이다.

Anabaptism 본연의 것이 사우스 티롤에 소개되기 전에, 개신교 사상은 도미니카 출신의 한스 비셔와 같은 사람들에 의해 그 지역에 전파되었다.개신교 사상이 소개된 수녀원에 참여했던 사람들 중 일부는 나중에 Anabaptist가 되었다.또한, 개신교든, 재림교든, 일반 대중들은 개혁에 호의적인 태도를 보이는 것 같았다.조지 블라우록은 1527년 푸스터 밸리 지역에서 순회 설교를 한 것으로 보이며, 이것이 아마 그 지역에 아나베티즘 사상의 첫 도입일 것이다.1529년 이 지역을 다시 방문한 것은 이러한 생각을 강화시켰지만, 그는 1529년 [41]9월 6일 클라우젠에서 붙잡혀 화형당했다.

제이콥 허터는 남부 티롤의 초기 개종자 중 한 명이었고, 후에 그에게서 그들의 이름을 받은 허터파의 지도자가 되었다.허터는 모라비아와 티롤 사이를 여러 번 여행했고, 남부 티롤의 대부분의 아나밥티스트들은 페르디난드 1세에 의해 촉발된 극심한 박해 때문에 결국 모라비아로 이주했다.1535년 11월, 후터는 클라우젠 근처에서 붙잡혀 인스브루크로 끌려가 1536년 2월 25일 화형당했다.1540년까지 남티롤의 재세례교는 사라지기 시작했는데, 주로 끊임없는 [42]박해로 인해 개종자들이 모라비아로 이주했기 때문이다.

저지대 국가 및 북부 독일

메노 시몬스

멜키오르 호프만은 아나밥티스트 사상을 저지대에 도입한 공로를 인정받고 있다.호프만은 루터교와 개혁 사상을 배웠지만, 1530년 4월 23일 스트라스부르에서 "재침례"되었고 두 달 만에 엠덴으로 가서 약 300명의 사람들에게 세례를 주었다.[43]몇 년 동안 호프만은 저지대에서 설교하다가 체포되어 스트라스부르에서 투옥되었고, 약 10년 후 그곳에서 사망했다.호프만의 종말론적 사상은 비록 그가 "다른 정신"[44]을 가지고 있었음에도 불구하고 먼스터의 반란과 간접적으로 관련이 있었다.오브베더크 필립스는 얀 마티즈의 제자들로부터 세례를 받았지만, 먼스터에서 [45]일어난 폭력에는 반대했다.오브베는 후에 아나밥티즘에 환멸을 느꼈고 1540년에 그 운동에서 철수했지만, 메노파 사람들[46]이름을 얻은 데이비드 조리스, 그의 형제 더크, 메노 시몬스를 임명하기 전까지는 그렇지 않았다.데이비드 요리스와 메노 시몬스는 갈라섰고, 요리스는 "정신과 예언"에 더 중점을 두고, 메노는 성경의 권위를 강조했다.메노파 쪽에서는 "내적"과 "영적"에 대한 강조가 "박해에서 벗어나기" 위한 타협을 허용했고, 요리스 쪽에서는 메노파 쪽에서는 "성경의 죽은 편지"[46] 아래에 있었다.

박해와 확장 때문에 일부 저속 컨트리 Mennonites의 비슬라강 델타, 한 지역 프 러시아 1772년에까지 일부 독일인들 하지만 폴란드 통치로 해결로 이주했다.그곳 북부는 독일에서 다른 메노나이트 교도들이 통합한 비슬라강 델타 Mennonites을 형성했다.18세기 후반, 여러명 거기서 우크라이나(그 당시 러시아의 일부였던)소위 러시아 Mennonites를 구성할 이주했습니다.1874년부터 그들 중 많은 수가 미국과 캐나다의 초원 주와 지방으로 이주했다.1920년대 캐나다 정착민들의 보수파 멕시코와 파라과이에 갔다.1950년대에 시작된 그것들 중 가장 보수적인 볼리비아로 이동하기 시작했다.1958년, 멕시코 Mennonites Belize에 이주했다.1980년대 이후 전통적인 러시아 Mennonites 아르헨티나로 이주했다.소수 그룹들은 브라질과 우루과이에 갔다.2015년에, 몇몇 Mennonites 볼리비아 페루에 정착했다.2018년에는 20만명 이상 그들의 중앙 아메리카와 남 아메리카 식민지에 살고 있다.

모라비아, 보헤미아, 실레시아

증가하는 운동 대한 종교적 관용에서 주로 기인 유럽의 다른 영역에서 비록 모라비아 Anabaptism 이식을, 모라비아 곧 중심이 되었다.[47][48]그 지역의 한 사학자보다 다른 모든 Anabaptist 복음 전도자들을 합친 2년에 더 많은 개종한 침례로 그를 신용과 후트 초 전도자.[49]재세례파 아이디어를 위해 그곳은 발타자르 Hübmaier의 Nikolsburg에 온 명확한 것이다.종교적 난민들의는 유럽 전역에서 큰 유입, Anabaptism의 다양한 변화 모라비아에서, Jarold 제만 적어도 10약간 다른 버젼을 기록한 나타났습니다.[50]곧, 외눈박이 제이콥 위데만 Nikolsburg에 있고, 스위스 형제단에 Hübmaier 덜 권위 있는의 평화 주의자의 신념을 가르치기 시작했다 나타났다.이는 슈베르틀러(검을 든 사람)와 스테블러(스태프를 든 사람) 사이의 분열로 이어질 것이다.비데만과 그와 함께 있는 사람들은 또한 상품 공동체의 실천을 촉진했다.니콜스부르크를 떠나라는 리히텐슈타인 영주들의 명령으로 약 200명의 스타블러는 모라비아로 철수하여 아우스터리츠에 [51]공동체를 형성하였다.

남부 티롤에서의 박해는 많은 난민들을 모라비아로 데려왔고, 그들 중 다수는 물품 공동체를 운영하는 공동체로 형성되었다.제이콥 허터는 이것들을 허터파라고 알려진 것으로 정리하는데 중요한 역할을 했다.하지만 다른 사람들은 실레지아, 스위스, 독일 땅, 그리고 저지대에서 왔다.시간의 경과와 박해와 함께, 다른 모든 버전의 아나베티즘은 모라비아에서 사라져 후터파만 남게 될 것이다.심지어 후터교도들은 박해로 흩어졌고, 남은 사람들은 트란실바니아로, 그리고 우크라이나로, 그리고 마침내 [52][page needed]1874년에 북아메리카로 도망쳤다.[53]

독일 남부 및 중부, 오스트리아 및 알자스

토마스 뮌헨처는 독일 농민들을 이끌고 지주들에게 대항했다

남독일 아나밥티즘은 독일의 신비주의에 뿌리를 두고 있다.처음에 마틴 루터와 함께 일했던 안드레아스 칼슈타트는 유아 세례를 포함한 많은 가톨릭 관행을 거부한 그의 개혁 신학 때문에 남독일 Anabaptism의 선구자로 여겨진다.그러나 칼슈타트는 "재침략"된 적도 없고 가르친 적도 없는 것으로 알려져 있다.독일 신비주의 배경을 가진 한스 덴크와 한스 헛은 둘 다 "재침례"를 받아들였지만, 덴크는 결국 압력에 못 이겨 그 생각을 철회했다.Hans Hut은 당대의 다른 모든 Anabaptist 전도사들을 합친 것보다 더 많은 사람들을 초기 Anabaptism에 끌어들였다고 한다.하지만, 그의 세례(적어도 이마에 타우(Tau)의 표시를 함으로써 행해진 몇 번의 세례)가 받는 사람에게 어떤 의미였을지에 대해서는 혼란이 있었을지도 모른다.어떤 사람들은 그것을 헛이 예언한 터키인들의 종말론적 복수를 피해갈 징조로 받아들인 것 같다.Hut은 심지어 1528년 신의 나라가 도래할 것이라고 예측하기까지 했다.그 예언이 실패하자, 그의 개종자들 중 일부는 낙담하여 Anabaptist 운동을 떠났다.아우크스부르크의 아나베스트교도들의 대규모 집회는 (일부 박해 때문에) 무너졌고 아나베스트주의 사상을 고수하던 사람들은 스위스와 모라비아 아나베스트주의 [54][21]집회로 흡수되었다.필그램 마르펙은 초기 남독일 아나베티즘의 또 다른 주목할 만한 지도자로, 뎅크의 내면의 신성함과 다른 아나베티즘의 [55]법률주의적 기준 사이에서 방향을 바꾸려고 시도했다.

박해와 이행

펠릭스 만즈는 재침례 후 2년 이내에 익사하여 처형되었다.
마스트리히트, 마스트리히트, 아나밥티스트 순교자 우르술라의 출산; 순교자[56] 거울의 얀 루이켄에 의해 조각됨

로마 가톨릭과 개신교 신자들은 모두 아나밥티스트들을 박해했고, 운동의 성장을 억제하기 위해 고문과 처형에 의존했다.츠윙글리이끄는 개신교 신자들은 1527년 펠릭스 만즈가 최초의 아나베티스트 순교자가 되면서 아나베티스트들을 박해한 최초의 신교도들이었다.1527년 5월 20일 또는 21일, 로마 가톨릭 당국은 마이클 새틀러[57]처형했다.페르디난드 왕은 익사(세례 세례라고 불린다)를 "애너캡티즘에 대한 최고의 해독제"라고 선언했다.튜더 정권, 심지어 개신교 군주들(잉글랜드의 에드워드 6세와 영국의 엘리자베스 1세)도 아나베티스트들이 너무 급진적이고 따라서 종교적 안정에 위험하다고 여겨졌기 때문에 그들을 박해했다.

16세기 네덜란드의 재세례파 안네켄 헨드릭스가 이단으로 기소되었습니다.

Anabaptists에 대한 박해는 도나티스트에 대해 통과된 테오도시우스 1세와 유스티니아누스 1세의 고대 법에 의해 묵인되었고, 재침례교를 실천한 모든 사람들에게 사형을 선고했다.Tieleman J. van Braght의 Martirs Mirror는 1525년과 1660년 사이에 유럽의 여러 지역에서 수천 명의 Anabaptists의 박해와 처형을 묘사한다.유럽에서의 계속되는 박해는 아미시족, 허터파, 메노파 등에 의한 북미로의 대량 이민의 주된 원인이었다.칼뱅주의자들과 달리, 아나베스트주의자들은 1648년 웨스트팔렌 조약에서 인정을 받지 못했고, 그 결과, 그들은 조약이 체결된 지 오래 후에 유럽에서 계속 박해를 받았다.

다른 [58]순교자들 사이에서 두드러지는 것은 순교자들의 순교자들의 순교사례를 보면 여성이 더 두드러지게 나타나는데, 이는 "순교자 이야기의 30%를 차지하고 있다"는 점이다.

신념과 실천

아나베타 신앙1527년 슐레이트하임 신앙고백에서 성문화되었는데,[2][3] 이것아나베타교다양한 교파의 신앙을 가장 잘 대변한다.

메노파 같은 재세례파 교파들은 "진정한 믿음은 새로운 탄생과 신의 은총과 힘에 의한 영적 재생을 수반한다; '신자'는 [59]신의 영적 자녀가 된 사람들이다."라고 가르친다.Anabaptist 신학에서, 구원으로 가는 길은 "'신앙 단독'에 의한 구원에 대한 법의학적 이해에 의해서가 아니라, 회개, 자기 부정, 신앙의 부활과 [59]복종을 벗어나는 전 과정에 의해 특징지어진다."이 길을 걷고자 하는 사람들은 새 탄생 [59]에 세례를 받는다.재림교도들은 [60]신자의 구원을 위한 여정에서 복종의 중요성을 강하게 강조한다.

전체적으로, 아나베티스트들은 초기 기독교의 신념을 고수하는 것을 강조하며, 따라서 종종 발 씻기, 성스러운 키스, 그리고 교감을 포함한 그들의 실천을 유지하는 것으로 구별된다(이 세 가지 규율은 슈바르츠나우 형제와 리버 형제 무역에서 사랑의 축제로 집단적으로 행해지고 있다).(ns), 기독교의 머리 가리개, 세계와의 비적합성, 저항, 용서, 소유물 공유. 특정 공동체(Bruderhof와 마찬가지로)에서는 공동 생활[9][12][10][11]형태를 취한다.

재세례주의자들은 스스로를 가톨릭, 개신교, 동양 정교회,[61][62][63][e] 동방 정교회의 일부가 아닌 기독교의 분리된 분파로 본다.

종류들

Anabaptist들 사이에는 다른 유형이 존재하지만, 분류는 기원에 대한 학자의 관점에 따라 달라지는 경향이 있다.에스텝은 아나밥티즘을 이해하기 위해서는 아나밥티스트, 영감주의자, 합리주의자를 구분해야 한다고 주장한다.그는 Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier, Manz, Marpeck, Simons와 같은 종족을 Anabaptist로 분류한다.그는 뮌헨처, 스토르흐 등을 영감주의자로, 미카엘 세르베투스, 후안발데스, 세바스찬 카스텔리오, 파우스투스 소시누스같은 반삼위일체론자들을 합리주의자로 분류한다.마크 S. 리치는 "애너캡티스트들은 르네상스와 종교개혁에서 생겨난 급진적" 개혁가들 중 일부 분파 중 하나였다.또 다른 두 분파로는 성령으로부터 직접 계시를 받았다고 믿는 정령론자 또는 영감론자, 전통적인 기독교 교리에 반기를 든 미카엘 세르베투스와 같은 이성주의자 또는 반삼위일체론자였습니다.

다제네시스의 관점에서는 큰 운동을 정의하기 위해 Anabaptist를 사용하고, 영감주의자와 합리주의자를 진정한 Anabaptist로 포함합니다.제임스 M.Stayer는 유아기에 이미 "납치된" 사람들에게 재침례한 사람들을 위해 Anabaptist라는 용어를 사용했다.Walter Klaassen은 아마도 1960년 옥스퍼드 논문에서 Anabaptists를 그렇게 정의한 최초의 메노파 학자였다.이것은 벤더와 프리드만과 같은 메노파 학자들이 가지고 있던 이전의 기준을 거부한 것이다.

또 다른 분류 방법은 스위스 형제들(Grebel, Manz), 네덜란드와 프리지안 아나밥티즘(Meno Simons, Dirk Philips), 그리고 남독일 아나밥티즘(Hübmaier, Marpeck)과 같은 지역적 변형을 인정합니다.

역사학자들과 사회학자들은 새로운 예루살렘을 건설하려는 시도에 폭력을 사용할 준비가 되어 있던 급진적인 아나베티스트들과 후에 메노파라고 널리 알려진 그들의 평화주의자 형제들 사이에서 더욱 구별을 지어왔다.급진적인 재세례파 그룹에는 1534-1535년 독일 뮌헨스터를 점령하고 점령한 뮌헨스터파, 1570년대까지 다양한 구상을 고집했던 바텐버거파 등이 있었다.

영성

취리히 시 정부에 의해 16세기 초에 처형된 아나베티스트들을 위한 취리히의 Schipfe 구역의 기념판

카리스마 있는 표현

Anabaptist 운동의 영감파 내에서는 춤, 성령의 힘에 의한 "예언 행렬" (1525년 취리히, 1534년 먼스터, [64]1535년 암스테르담에서) 그리고 [65]방언으로 말하는 것과 같은 카리스마 있는 표현들이 나타나는 것이 드물지 않았다.독일에서는 집단 최면에 흥분해 치유, 광택증, 변형, 그리고 캠프 [66]모임의 부활의 다른 징후를 경험했다.후에 메노파 교회와 허터파 교회로 발전한 아나밥티스트 신도들은 이러한 현상을 촉진하지 않는 경향이 있었지만, 기적적인 것을 완전히 거부하지는 않았다.예를 들어 필그램 마펙은 기적의 배제에 반대하여 다음과 같이 썼다: "성경 또한 이러한 배제를 주장하지 않는다...이 마지막 날에도 하느님은 자유로우십니다.그는 죽음에서 살아난 사람들을 언급하며, "많은 사람들이 검, 밧줄, 불, 물에 의해 가해진 고문을 견디고 끔찍한, 폭압적인, 전례 없는 죽음과 순교로 고통받으며, 끊임없이 살아왔다"고 썼다.게다가 그는 (결국 선한 것으로 넘쳐나는) 충실한 하나님이 어떻게 그리스도의 형제자매들을 교수형, 익사 또는 다른 방법으로 죽인 후 죽은 자들로부터 되살리는지를 볼 때 놀라움을 금치 못한다.지금도 살아있는 채로 발견되고 증언을 들을 수 있습니다보는 모든 사람, 심지어 장님들도 이런 것들이 강력하고, 특이하고, 기적적인 신의 행동이라고 양심을 가지고 말할 수 없을까?부정하는 자는 냉철한 [67]사람이어야 한다.허테라이트 연대기와 순교자 거울은 마틴이라는 사람이 1531년 처형될 다리를 건너면서 예언을 한 것과 같은 기적적인 사건에 대한 몇 가지 설명을 기록하고 있다. "이번에는 신앙심이 깊은 사람들이 이 다리를 넘어 인도되었지만, 이후에는 더 이상 인도되지 않는다."얼마 지나지 않아 거센 폭풍과 홍수가 일어나 다리가 파괴됐다.[68]

성령의 리더십

Anabaptists는 예배에서 성령의 "자유로운 길"을 주장했지만, 여전히 모든 것이 [69]성경에 따라 심판되어야 한다고 주장했다.스위스 재세례파 문서 '밥티스트라고 불리는 일부 사람들의 대답 - 그들이 교회에 다니지 않는 이유'주 교회에 참석하지 않은 이유 중 하나는 이 기관들이 "복음 또는 1 코린트서 14에 나오는 하나님의 말씀"에 따라 신도들에게 영적 선물을 행사하는 것을 금지했기 때문입니다. "그런 신도들이 모였을 때, '여러분 모두가 찬송가를 가지고 있고, 교리를 가지고 있으며, 계율을 가지고 있습니다.'이온'과 '해석이 있다' 등입니다.누군가가 교회에 와서 한 사람만 끊임없이 말하는 것을 듣고, 모든 듣는 사람은 침묵하고, 말하는 것도 예언하는 것도 없고, 말하는 것도 없고, 말하는 사람도 없고, 말하는 사람도 없고, 영적인 신도라고 간주하거나 고백할 수도 있고, 고린도전서 14장에 따르면 하느님은 그의 성령을 통해 그 안에 살고 계시며, 그의 선물과 함께 그 안에서 일하고 있다고 고백할 것이다.위에서 말한 순서대로 차례로 그들에게 [70]주입한다.

오늘은

재세례파

프랑스 복음주의 메노나이트 교회 협회 알트키르크에 있는 복음주의 메노나이트 교회.
캐나다 메노나이트 형제 교회 총회 위니펙에 있는 미팅 플레이스에서 찬양팀.
아미쉬가 등교하는 아이들

오늘날 재세례파 기독교의 주요 분파에는 아미시파, 슈바르제나우파, 리버 브라더스파, 후터파, 메노파, 사도 기독교 교회, [71][72]브루더호프가 있다.이러한 많은 전통(아미쉬, 메노나우, 슈바르제나우 형제 및 리버 브라더스)에는 세 개의 하위 집합이 있습니다. (1) 보수적 아나밥티스트 (2) 메인라인 아나밥티스트; 예를 들어, 슈바르제나우 형제들 중에는 독일 침례교와 마차를 사용하는 구식 형제들(마차)이 있습니다.던커드 형제단(전통적인 신학적 신념을 고수하고 평범한 복장을 입지만 현대적 편의를 이용하는 사람들)과 형제단 교회(일반인과 [73]복장을 구별하기 어려운 주요 집단)이다.

많은 사람들이 더 잘 알려진 아나밥티스트 그룹(아미쉬, 후터파, 메노파)을 민족 집단으로 보고 있지만, 오늘날 아미쉬파와 후터파만이 주로 유럽 아나밥티스트의 후손으로 구성되어 있고, 메노파만이 다양한 배경에서 태어나 소수 민족인 메노파로 분류된다.형제 집단들은 대부분 그들의 민족적 [citation needed]특색을 잃었다.

2018년에는 86개국에서 [74]213만 명의 세례를 받은 아나베스트들이 있을 것이다.

브루더호프 커뮤니티는 1920년 [75]Eberhard Arnold에 의해 독일에서 설립되어 1930년 조직적으로 Hutterites에 가입했습니다.1933년 게슈타포가 재산을 몰수하자 이들은 영국으로 이주했고, 이후 징병을 피하기 위해 파라과이로 이주했고, 제2차 세계대전 이후 미국으로 [76]이주했다.

미국 메노나이트 교회 인디애나 주 고센에 있는 고센 대학 도서관.

종종 독일 침례교도로 불리는 슈바르제나우 형제단에서 유래한 단체들은 16세기 급진적 종교개혁의 직접적인 후예는 아니지만 아나베티즘 교리를 고수하기 때문에 아나베티즘으로 여겨진다.현대의 형제운동은 재세례와 급진적 [77]경건주의의 결합이다.

네오애너캡티스트

네오 아나베티즘은 미국 복음주의 기독교 내에서 20세기 후반과 21세기 초반의 신학 운동으로 아나베티즘 전통 안에 있지만 교회적으로 그 밖에 있는 신학자들로부터 영감을 얻습니다.네오 아나베스트주의자들은 평화주의, 사회 정의, [78][79]가난에 초점을 맞춘 것뿐만 아니라 "낮은 교회, 반문화, 예언적 성향을 가진 제국주의 정신"으로 유명하다.메노나이트 신학자인 론 사이더와 하워드 요더의 작품은 이 운동에 [80]강한 영향을 미치는 것으로 자주 인용된다.

침례교와의 관계

침례교도와 재례교도의 관계는 원래 긴장되어 있었다.1624년 당시 런던의 다섯 개의 기존 침례교회는 Anabaptists에 대한 [81]규탄 성명을 발표했다.영국의 청교도들그들의 침례교 분파는 독립적으로 생겨났고, 비록 그들이 아나베티스트 신학에 의해 정보를 얻었을지 모르지만, 그들은 일반적으로 (잘못된)[82] 아나베티스트라고 불리는 1644년 런던 침례교 신앙고백에서 볼 수 있듯이 아나베티스트와 분명히 구별된다.게다가 침례교 역사가 크리스 트래판스테트는 아나베티스트들이 초기 침례교와 비슷한 점이 있지만 전반적으로 이러한 유사점은 미미하고 항상 관계적인 것은 아니라고 주장한다.결국, 우리는 이 기독교 집단이 침례교도의 역사적 가르침을 반영하지 않는다고 말해야 한다."[83]독일의 침례교도는 영국의 침례교 운동과는 관련이 없으며 중앙유럽의 재침례교에서 영감을 받았다.미국으로 건너가자마자 그들은 메노나이트와 퀘이커교도들과 어울렸다.

사회에 미치는 영향

16세기의 일반적인 재세례교 신앙과 관습은 현대 기독교와 서구 사회에 계속 영향을 미치고 있습니다.

Dirk Willems는 추적자를 구한다.이 자비로운 행동은 그를 되찾게 했고, 그 후 그는 화형에 처해졌다. 를 클릭합니다Luyken, Jan (1685), Dirk Willems (picture).

Anabaptists는 자유로운 교회와 [f]종교의 자유에 대한 초기 발기인이었다.15세기와 16세기에 Anabaptists에 의해 도입되었을 때, 국가로부터 독립된 종교의 자유는 성직자와 정부 지도자 모두에게 생각할 수 없었다.종교의 자유는 무정부상태와 동일시되었다; 크로포트킨[85] 유럽에서 아나키스트 사상의 탄생을 이러한 초기 아나베티스트 공동체로 거슬러 올라간다.

Estep에 따르면:

종교와 국가의 분리를 보장받고 종교의 자유를 믿는 사람들은 그 전통에 입문한 것입니다.제자에 대한 Anabaptist의 비전이 포착된 곳에서, 그들은 그 유산에 걸맞게 되었다.기업의 제자가 교회의 신약성서적 패턴에 복종하는 경우, 상속자는 자신의 [86]유산을 완전히 소유하게 됩니다.

대중문화에는 조세프 헬러소설 캐치-22의 채플린 태프먼, 볼테르 소설 칸디드의 제임스(자크), 지아코모 마이어비어의 오페라프로페트(1849), 블리셔의 소설 Q의 중심 인물 등이 등장한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ 20세기 중반 이후 독일어권에서는 비더토우퍼(역: Re-baptizers)라는 용어를 더 이상 사용하지 않는다.Töufer(이하 "밥타이저")라는 용어가 사용되고 있으며, 이는 보다 공평한 것으로 여겨진다.박해자의 관점에서 보면, "밥티저"는 "아기 때 이미 세례를 받은" 사람들에게 두 번째 세례를 주었다.다른 사람들이 그들에게 준 폄하적인 용어 Anabaptist는 재침례를 의미하고 논쟁적인 용어로 간주되기 때문에 현대 독일어에서는 사용되지 않게 되었다.하지만, 영어권 세계에서는 여전히 침례교도와 후에 영국에서 발전한 개신교 종파인 침례교도를 더 명확하게 구별하기 위해 사용된다."그리스도의 종교" 또는 "하느님의 교회"라는 자기 명칭을 비교합니다.
  2. ^ 예를 들어, Munnster Reval이나 Balthasar Hubmaier의 그것들이다.
  3. ^ "진정한 교회" 운동은 신약성서 기독교의 진정한 믿음과 질서를 대변한다고 주장하는 개신교 또는 개혁 기독교 그룹의 일부이다.대부분의 사람들은 교회 교리, 정치, 그리고 실천과 관련하여 이것을 주장할 뿐이고, 반면 소수의 사람들은 그들이 유일한 진정한 기독교 신자라고 생각한다.Anabaptistic 진정한 교회운동의 예로는 랜드마크 침례교도 메노파 기독교의 하나님의 교회가 있다.하나님의 교회, 돌-캠벨 복원 운동, 그리고 다른 것들은 사도 또는 교회 승계에 대한 이 생각과는 달리 "진정한 교회"가 배교하고 복원된 변형을 나타낸다.이 단체들은 로마 가톨릭이나 정교회에 의해 일반적으로 받아들여진 것 이외의 수단을 통해 그들의 "진정한 교회" 지위를 추적하는데, 두 단체 모두 마찬가지로 신약성서 기독교의 진정한 믿음과 질서를 대변한다고 주장한다.
  4. ^ 흔히 인용되는 다른 집단들은 사실 가톨릭과 거의 다르지 않았고 현대의 침례교와 거의 유사하지 않았다.
  5. ^ 순교 거울에 따르면, 아나베스트 운동은 사도 시대부터 존재해 왔다.이 중요한 출판물에 따르면 그것은 개신교가 아니다.
  6. ^ 미국에서 종교의 자유의 기원은 Anabaptists로 [84]거슬러 올라간다.

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