과학과 천주교

Science and the Catholic Church
건축가/기하계로서의 신, 프랑스 법전 2554년, 1250년 경.

과학과 가톨릭 교회의 관계는 널리 논의되는 주제이다.역사적으로 가톨릭 교회는 과학의 후원자였다.그것은 학교, 대학, 병원의 설립과 기금에서 다작이며, 많은 성직자들이 과학 분야에서 활동해왔다.피에르 뒤헴과 같은 몇몇 과학 역사학자들은 중세 가톨릭 수학자들과 존 부리단, 니콜 오렘, 로저 베이컨과 같은 철학자들을 현대 [1]과학의 창시자로 여긴다.뒤헴은 "현대가 충분히 자랑스러워하는 역학과 물리학은 중세 [2]학파의 중심에서 공언된 교리로부터 거의 지각할 수 없는 일련의 개선으로 진행된다는 것을 발견했다."갈등 논문과 다른 비판들은 특히 갈릴레오에 대한 재판을 증거로 들며 가톨릭 교회와 과학 사이의 역사적 또는 현대적 갈등을 강조한다.가톨릭 교회는 과학과 기독교 신앙이 상호보완적이라고 가르칩니다. 이는 믿음과 과학에 관해 말하는 가톨릭 교회의 교리문답에서 알 수 있습니다.

믿음은 이성 위에 있지만, 믿음과 이성 사이에는 결코 진정한 차이가 있을 수 없다.신비를 밝히고 믿음을 불어넣는 바로 그 신이 인간의 마음에 이성의 빛을 주셨기 때문에, 신은 자신을 부정할 수 없고, 진리는 결코 진실을 부정할 수 없다...결과적으로, 모든 지식의 분야에 대한 체계적인 연구는 그것이 진정 과학적인 방법으로 수행되고 도덕적인 법칙을 무시하지 않는다면, 결코 믿음과 충돌할 수 없다. 왜냐하면 세상의 것과 믿음의 것은 같은 신으로부터 유래하기 때문이다.자연의 비밀에 대한 겸손하고 끈기 있는 연구자가, 마치 자기 자신에도 불구하고 신의 손에 이끌려 가고 있다. 왜냐하면 만물의 보호자인 신이 그들을 지금의 [3]모습으로 만들어 주기 때문이다.

가톨릭 과학자들은 종교적이든 평신도든 여러 [4]분야에서 과학적 발견을 이끌어 왔다.예로부터 기독교는 실용적인 자선을 강조하여 체계적인 간호와 병원을 발전시켰고 교회는 세계에서 [5]가장 큰 의료 및 연구 시설을 제공하는 민간 기관으로 남아 있습니다.로마의 몰락 이후, 수도원과 수도회들은 서유럽에서 학문의 보루로 남아 있었고 성직자들은 자연, 수학, 그리고 별의 움직임을 연구하는 그 시대의 선도적인 학자들이었다.[6]중세 시대에 교회는 로버트 그로세테스테, 앨버트 대왕, 로저 베이컨,[7] 토마스 아퀴나스와 같은 학자들을 배출하면서 유럽 최초의 대학을 설립했습니다.

이 기간 동안 교회는 정교한 성당 건축을 위한 엔지니어링의 주요 후원자이기도 했다.르네상스 이후 가톨릭 과학자들은 다양한 과학 분야의 아버지로 인정받아 왔습니다.니콜라우스 코페르니쿠스(1473년-1543년)는 태양중심론을 개척했고 르네 데카르트(1596년-1650년)는 해석기하학의 아버지이자 현대철학의 공동창시자, 장 밥티스트 라마르크(1744년-1829년)는 라마르크주의, 그레고르 멘델 수사(1822년)와 함께 진화론을 개척했다.smological [8]모델예수회는 특히 천문학에 적극적이었다.교회의 과학 후원 활동은 교황청 과학 아카데미(1603년 아카데미아 데이 린세이의 후계자)와 바티칸 천문대([9]1580년 그레고리오 천문대의 후계자)와 같은 기관을 통해 지속된다.

과학과 교회의 충돌 이론

교회를 과학의 후원자로 보는 이러한 견해는 활동적이고 심지어 단일한 지지에서 격렬한 충돌로 전환된 역사적으로 다양한 관계 혹은 종교와 [10]과학 사이의 지속적인 지적 충돌 중 하나를 말하는 사람들에 의해 논쟁되고 있다.볼테르와 같은 계몽 철학자들은 중세의 업적을 무시하기로 유명하다.19세기에 "분쟁 논문"이 등장하여 교회와 과학 사이의 본질적인 갈등 또는 갈등을 제안했다.그 용어의 원래 역사적 용법은 교회가 과학에 대해 끊임없이 반대해왔다고 단언했다.그 용어의 후일 사용은 과학에 대한 교회의 인식론적인 반대를 의미한다.이 논문은 갈릴레오 [11]사건처럼 종교가 새로운 과학 사상에 적극적으로 도전할 경우 교회와 과학의 관계는 대중의 적대감을 피할 수 없는 것으로 해석하고 있다.또 다른 비판은 교회가 특히 종교개혁을 통해 그리고 계몽주의를 통해 권위와 권력에 도전한다고 느낀 특정한 과학적 발견에 반대했다는 것이다.이 논문은 종교 그 자체와 과학 전반의 근본적인 양립불가능성에 대한 인식에서 정치 [12]조직으로서의 교회의 저항의 구조적 이유에 대한 비판으로 초점을 전환한다.

교회 자체가 선천적인 갈등의 개념을 거부한다.바티칸 평의회(1869/70)는 "신앙과 이성은 [13]서로에게 도움이 된다"고 선언했다.1912년 카톨릭 백과사전은 "과학과 교회 사이의 갈등은 진짜가 아니다"라고 제시하고 있으며, 그러한 갈등에 대한 믿음은 잘못된 [14]추정에 근거하고 있다고 말한다.교황 요한 바오로 2세는 "신앙과 이성은 인간의 영혼이 진리의 사색으로 올라가는 두 개의 날개와 같다; 그리고 신은 진실을 알고자 하는 욕망을 인간의 마음 속에 두었습니다 – 한마디로, 자신을 알고자 하는 욕망 – Kno에 의해 – 그렇게 되었다.남자와 여자 모두 자기 자신에 [15]대한 진실의 충만함에 도달할 수 있다.현재 교황 천문학자 기 콘솔마그노 형제는 과학을 "숭배 행위"이자 "[16]창조주님과 친해지는 방법"이라고 묘사한다.

몇몇 저명한 가톨릭 과학자들

가톨릭 과학자들의 중요한 기초적인 공헌을 한 과학 분야에는 다음과 같은 것이 있다: 1633년 지구가 태양 주위를 돈다는 관찰에 대한 논문을 발표하여 재판과 유죄판결을 받았음에도 불구하고, 물리학(갈릴레오)은 그의 글을 금지하고 그의 여생을 음향학(메르센)으로 보냈다.광물학(아그리콜라), 현대화학(라부아이에), 현대해부학(베살리우스), 층서학(스테노), 세균학(커처와 파스퇴르), 유전학(멘델), 해석기하학(데카르트), 태양중심우주론(코페르니쿠스), 원자론(보스코비치), 우주기원에 관한 빅뱅 이론(테마) 등이 그것이다.예수회는 현대의 달 명명법과 별 분류를 고안했고 달의 35개 크레이터는 예수회의 이름을 따 지어졌는데, 그 중 위대한 과학 박식가는 프란체스코 그리말디와 잠바티스타 리치올리였다.예수회는 또한 인도와 중국에 서양 과학을 소개했고 유럽으로 연구하기 위해 현지 교재를 번역했다.선교사들은 유럽의 [citation needed]발견 시대 동안 인류학, 동물학, 식물학 분야에 크게 기여했습니다.

과학의 정의

가톨릭과 과학과의 관계에 대한 다른 분석은 정의적 차이에서 비롯될 수 있다.세속 철학자들이 "과학"을 자연과학의 제한된 의미에서 생각하는 반면, 과거 신학자들은 과학이 [17]증명으로부터 얻은 확실하고 명백한 지식이라는 아리스토텔레스의 정의에 의해 주어진 것처럼 매우 넓은 의미에서 과학을 보는 경향이 있었다.그런 의미에서 과학은 대학교육의 전체 커리큘럼을 구성하고 있으며, 교회는 과학의 교리와 가르침에 대한 권위를 주장해 왔다.서구의 점진적인 세속화와 함께 과학 연구에 대한 교회의 영향력은 점차 [18]희미해졌다.

역사

중세 초기

스켈리그 마이클, 아일랜드로마의 몰락 이후 수도원 정착지는 체계적으로 고전 언어와 학문에 대한 지식을 유지했다.

로마가 멸망한 후, 점점 더 헬레니즘화된 로마 제국과 기독교가 동양의 비잔틴 제국으로 존속하는 동안, 자연에 대한 연구는 서양의 수도원 공동체에서 지속되었다.로마의 전통이 강하게 각인되지 않았던 서유럽의 변두리에서 수도승들은 외국어로서의 라틴어 연구에 종사하며 로마학문의 전통을 적극적으로 조사했다.아일랜드의 가장 학식 있는 승려들은 그리스어에 대한 지식까지 보유했다.콜롬바누스와 같은 아일랜드 선교사들은 나중에 유럽 대륙에 수도원을 설립했고, 그것은 도서관을 만들고 학문의 [19]중심이 되었다.

초기 중세의 주요 학자들은 성직자들이었는데, 그들에게 자연에 대한 연구는 학문적 관심의 극히 일부에 불과했다.그들은 자연의 측면을 연구할 기회와 동기를 제공하는 분위기 속에서 살았다.이 연구의 일부는 명백한 종교적 이유로 수행되었다.수도승들이 기도할 적절한 시간을 정해야 하는 필요성은 별들의 [20]움직임을 연구하도록 이끌었다; 부활절 날짜를 계산해야 하는 필요성은 그들이 기초적인 수학과 해와 [21]달의 움직임을 공부하고 가르치도록 이끌었다.현대 독자들은 때때로 같은 작품들이 자연 현상의 기술적 세부사항과 그들의 상징적 [22]의미 모두를 논한다는 것을 당혹스럽게 여길지도 모른다.천문학적 관찰에서, Jarrow의 Bede는 영국 상공의 두 혜성을 묘사했고, AD 729년의 "무서운 횃불"이 그들을 본 모든 사람들에게 공포를 주었다고 썼다. 혜성은 나쁜 [23]소식을 예고하는 것이었기 때문이다.

이 성직자들 중에는 자연지식의 포괄적인 백과사전을 쓴 세비야의 이시도레 주교, 시간의 계산과 사물의 본질에 관한 논문을 쓴 자로의 수도사 베드, 요크의 알쿠인 수도원장, 샤를마뉴 대제에게 과학적 문제에 대해 조언한 마르무티에 수도원장, 그리고 마우타누스 대주교가 있었다.nz와 카롤링거 시대의 가장 저명한 교사 중 한 명으로, 베디와 마찬가지로 컴퓨터 및 사물의 본질에 관한 논문을 썼습니다.대부분 고대 영어 가정으로 알려진 아인샴의 수도원장 앨프리치는 베디의 글을 바탕으로 고대 영어로 된 천문학적 시간 계산에 관한 책을 썼다.플뢰리의 아보는 시간 기록과 숫자의 [24]자연적이고 신비로운 의의에 대해 논의하기 위해 고대 영어로 설명서를 쓴 램지의 바이퍼스의 작업에 영향을 주면서 그의 학생들을 위해 시간 기록과 천체에 대한 천문학적인 논의를 썼다.

후기 중세

샤르트르 대성당에 있는 볼트 중 하나에 피타고라스가 있어요중세 유럽의 성당 학교로부터 유럽의 많은 현대 대학들이 성장했습니다.

대학 설립

중세 초기에, 성당 학교는 교육의 중심지로 발전했고, 이후 서유럽의 많은 [25]업적의 발판이 된 중세 대학으로 발전했습니다.중세 전성기에 샤르트르 대성당은 유명하고 영향력 있는 샤르트르 대성당 학교를 운영했습니다.초기 가톨릭 대학으로는 볼로냐 대학(1088년),[26] 파리 대학(1150년), 옥스퍼드 대학(1167년),[27] 살레르노 대학(1173년)이 있었다.비첸차 대학교 (1204년),[disputed – discuss] 케임브리지 대학교 (1209년), 살라망카 대학교 (1218년-1219년), 파두아 대학교 (1222년), 나폴리 대학교 (1224년), 베르셀리 대학교 (1228년)[28]

한 공통어로서 교회 라틴어를 사용하여 서유럽을 가로질러 중세의 대학 학자들과 자연 철학자들의 로버트 그로스 테스트. Robert. 옥스포드 대학의 과학적 experimentation,[29]에 대한 체계적인 법의 조기 expositor과 세인트 알버트는 위대한, 생물학적 분야 researc의 선구자 포함한 다양한 조류를 생산했다.h.[30]종교개혁 이전인 15세기 중반까지 가톨릭 유럽에는 약 50개의 [28]대학이 있었다.

1210-1277의 비난

주요 기사: 1210-1277의 비난

1210-1277년의 규탄은 중세 파리 대학에서 특정 가르침을 이단으로 제한하기 위해 제정되었다.이것들은 중세 신학적인 가르침들을 포함하지만, 가장 중요한 것은 아리스토텔레스의 물리적인 논문들이다.이러한 가르침에 대한 조사는 파리 주교들에 의해 수행되었다.1277년 규탄은 전통적으로 교황 요한 21세가 요청한 조사와 관련이 있지만, 그가 실제로 규탄 목록을 작성하는 것을 지지했는지는 불분명하다.

13세기와 14세기 [31]동안 파리 대학에서 약 16개의 검열된 논문 목록이 발표되었습니다.이 명제들의 대부분은 금지된 [31]물품들의 체계적 수집에 모아졌다.

수학, 엔지니어링 및 아키텍처

미술사학자 케네스 클락은 "중세인에게 기하학은 신성한 활동이었다.신은 위대한 지오미터였고,[32] 이 개념은 건축가에게 영감을 주었습니다."샤르트르와 같은 기념비적인 성당들은 [32]수학에 대한 복잡한 이해의 증거로 보인다.교회는 공학과 건축에 많은 투자를 했고 비잔틴, 로마네스크, 고딕, 르네상스 시대, [28]바로크를 포함한 많은 건축 장르를 설립했습니다.

로마 종교재판

로마 교회의 중세 시대에, 교황 바오로 3세는 1542년 [33][34]성무청으로도 알려진 로마 종교재판소를 시작했습니다.개신교의 대규모 확장이 이탈리아 전역에 퍼지기 시작했고, 이는 교황 바오로 3세가 개신교에 반대하는 행동을 하도록 촉발시켰다.그는 로마 카톨릭을 [35]위해 적극적인 개혁을 만든 최초의 사람이 될 것이다.분명히 개혁은 그들의 종교적 신념에서 벗어나는 외국의 이데올로기에 대한 엄격한 판결이 될 것이다.종교재판은 곧 1588년 교황 식스토 5세의 지배하에 놓이게 된다.

아웃사이더 보기

로마 사회는 외부 신념을 그다지 좋아하지 않았다.그들은 다른 관습들이 그들의 신성한 천주교 [36]종교에 영향을 미치고 변화할 것이라고 느꼈기 때문에 그들의 국경을 종교적인 외국인들에게 맞출 것이다.1484년 교황 인노첸시오가 [37]교회와 어긋나는 행위라고 밝힌 마법을 반대하기도 했다.그들의 표준 신념을 벗어난 이데올로기는 위협으로 여겨졌고, 고문을 통해서라도 바로잡아야 했다.

종교재판의 전술과 관행

교황 식스토 5세는 15개의 집회를 열었다.이 심문은 가톨릭 교회에 대한 위협으로 보이거나 [38]가택연금된 모든 사람을 투옥시킬 것이다.그들은 삼엄한 보안을 유지했고 다른 종교계 외국인들이 그들의 지역에 들어오지 못하도록 했다.교황 정책은 외국인들이 그들의 관행을 대중에게 보여주는 것을 막기 위해 시행되었다.금서목록은 사람들이 마법을 부리는[39] 것을 막고 이단적이거나 정치적으로 파괴적이거나 공중도덕을 위협하는 책들을 억압하는 데 사용되었다.여기서 벗어나는 것은 한 사람이 "감염되지"[40]처벌은 용인되었고 그들의 [41]죄를 고백하기 위해 고문 전술이 사용되었습니다.

종교재판의 몰락

18세기에 마법과 다른 단체들은 가톨릭 교회에 덜 위협이 되었다.인구가 증가함에 따라 대화로 초점이 이동했다.대화는 스페인 종교재판에서 주로 영향을 미쳤다.게다가, 19세기까지, 로마 종교재판은 매우 미미했지만,[42] 1965년에도 여전히 일부 이데올로기가 나타났다.

과학 혁명과 교회

과학혁명은 1543년 니콜라스 코페르니쿠스와 그의 태양중심 이론으로 시작되었고 과학이론에 대한 생각과 믿음의 극적인 변화의 시작으로 정의된다.과학 혁명은 가톨릭 교회가 가장 강력한 영향력을 가지고 있던 서유럽에서 시작되었다.과학 혁명은 대부분의 유럽 대학들이 제공하고 교회 권위에 반하는 다른 생각들을 추구할 수 있는 자유 때문에 서유럽에서 시작되었다고 믿어진다[by whom?].서유럽은 고대 중국 수학, 이슬람 철학, 아랍 점성술 등 외국의 지식과 문화적 신념의 중심 '용광로'이기도 했다.작가 피터 디어(Peter Dear)가 그린 혁명은 과학 르네상스와 혁명의 두 부분으로 나눌 수 있다.르네상스는 수학, 철학, 천문학, 물리학이 모두 어떤 의미에서 재발견되고 있었던 아이디어의 실질적인 부활로 여겨진다.이 재발견 이후, 사람들은 교회의 아이디어에 의문을 품기 시작했다.또한 역사학자들이 과학자들과 교회의 관계를 연구할 때, 그들은 어느 하나의 견해가 진실이라는 입장을 취하지 않고, 대신 그들은 그들의 편을 믿었던 이유를 보고 "진실 또는 거짓은 논쟁에 의해 결정되고 그것은 역사학 연구될 수 있는 논쟁이다."[43]lly"

계몽주의 철학자이자 수학자인 콘도르세 후작.

과학 혁명과 교회 사상에 대한 도전은 사람들이 교회의 사상에 의문을 제기할 뿐만 아니라 그들의 권위에 의문을 제기하기 시작한 계몽기에 이어졌다.이 시기의 중심 테마는 콘도르세 후작이 말한 대로 인간 사회가 "이성에 의해 인도된 인간의 행동에 의해 변화되고 개선될 수 있다"는 것이다.이러한 생각의 변화 시기는 결국 [citation needed]교회 내에서 현저한 자유, 진보, 관용, 과학 이론의 보유로 이어졌다.

현대 과학의 발전

레오나르도 다빈치의 비트루비안 맨, 1490년 경.

지질학

Georgius Agricola (1494-1555)는 지질학의 [44][45]창시자이자 "광물학의 아버지"로 여겨진다.그는 [45]지구를 체계적으로 연구할 수 있는 길을 닦은 중요한 공헌을 했다.종교개혁을 통해 신앙을 유지한 독일 가톨릭 신자인 그는 또한 패트리틱스(초기 교회사)[44]에 대해 글을 썼다.1546년, 그는 물리 지질학에 대해 쓰여진 첫 번째 책인 De Ortu et Causis Subteraneorum과 화석과 [44]광물을 기술한 De Natura Fossilium을 썼습니다.

니콜라스 스테노 (1638년-1686년)는 일련의 중요한 해부학적, 지질학적 혁신을 이룬 후 주교로 활동한 가톨릭 개종자이다.암석층과 화석의 형성에 대한 그의 연구는 현대 지질학의 발전에 매우 중요했고 [46]오늘날에도 여전히 사용되고 있다.그는 층서학의 이론적 기초를 확립했다.원래 루터교 신자였던 그는 네덜란드에서 해부학 일을 했지만 가톨릭 이탈리아로 이주했고 1667년에 개종했다.개신교 북부에서 관직을 거부당한 그는 의학과 지질학을 계속 공부했지만, 1675년에 성직자가 되었고 곧 주교로 임명되어 16개의 주요 신학 [47]저서를 썼다.

천문학

그레고리력 도입을 축하하는 교황 그레고리오 13세의 무덤 세부 사항.

가톨릭 교회의 오랜 관심과 천문학에 투자 전에 과학 혁명에 천문 연구의 과학 혁명과 Copernican과 교회 교리 사이의 새빨간 갈등에도 불구하고 초기 현대 시대에를 통해가 되는 접점은 교회 세웠다 관련 분야의 발전을 부채질했다.[48]

천문학에 대한 교회의 관심은 원래 히브리 태음력(태음력)과 관련된 부활절 날짜 결정에 관한 문제에서 비롯되었다.4세기에, 히브리력의 윤달 체계에 대한 인식된 문제들 때문에, 니케아 평의회는 부활절이 춘분점 [49]이후 첫 보름달 다음의 첫 번째 일요일에 있을 것이라고 규정했다.따라서, 교회는 부활절의 날짜를 충분히 정확하게 예측할 수 있는 능력이 필요하게 되었고, 교회의 지배권 전체에 걸쳐 성일을 축하하는 것을 보장할 뿐만 아니라 축제를 준비할 충분한 시간을 가질 수 있게 되었다. - 이것은 위압적인 논리적인 위업이다.이러한 필요성은 태양과 음력이 [50]수세기에 걸쳐 갈리면서 천문학의 끊임없는 혁신과 개량을 촉진했다.

점점 더 정확한 천문학에 대한 교회의 헌신은 보조적인 [51]분야의 발전으로 이어졌다.12세기에 교회는 새롭게 이용 가능한 아랍어 버전의 그리스어 원문을 [52]라틴어로 번역하는 것을 후원함으로써 고대 그리스 사상과 수학적 기법을 유럽에 다시 보급하고 보급하는 것을 도왔다.이것은 천문학 연구에 도움을 주기 위해 상당 부분 행해졌다.16세기 후반, 교회는 [51]교회 건축에 핀홀 카메라를 포함하도록 장려했다.핀홀 카메라는 솔스티스 간 시간을 측정하기 위한 최고의 도구 중 하나입니다.교회가 태양 관측소로 바뀐 것은 공학, 건축, 건축 분야의 혁신을 장려했고, [53]카시니 같은 천문학자들의 직업에 박차를 가했다.

16세기 무렵, 율리우스력의 춘분점은 3월 25일에서 3월 [54]11일로 멀어졌다.1562년 트렌트 평의회는 교황에게 달력 개혁을 다룰 수 있는 권한을 부여했다.그 결과로 만들어진 그레고리력은 [55][56][57]오늘날 전 세계에서 사용되는 국제적으로 인정받는 민간 달력이다.1582년 [58]2월 24일 교황 그레고리오 13세에 의해 도입되었고, 그 달력의 이름을 따 달력이 명명되었다.

교회는 16세기와 17세기에 중국에 복음을 전파하기 위해 예수회 선교사들을 보냈을 때, 그들의 천문학적, 수학적 [59]전문성 때문에 중국 황실에 받아들여지고 가치 있게 여겨졌습니다.이 중-유럽 대화 창구는 유럽 과학의 중국 전파뿐만 아니라 중국의 기술과 아이디어가 유럽으로 흘러들어가는 것을 가능하게 했다.이 예수회 채널을 통해 유럽 대중 의식에 중국 사상을 도입한 것은 현대 역사학자들에 의해 과학 혁명과 계몽에 기름을 부은 것으로 여겨진다.많은 경우,[60] 예수회는 정보를 수집할 주제 목록을 가지고 중국에 특별히 파견되었다.

1789년에 바티칸 천문대가 문을 열었다.1930년대 카스텔 간돌포에 옮겨졌고 1995년 미국 애리조나에서 바티칸 [61]첨단기술망원경이 관측을 시작했다.

코페르니쿠스
주요 기사:코페르니쿠스
천주교 교회 신자이자 천문학자 니콜라 코페르니쿠스는 태양을 태양계의 중심에 두고 과학적으로나 종교적으로 받아들여진 이론을 뒤엎었다.

니콜라우스 코페르니쿠스는 르네상스 시대의 천문학자이자 가톨릭의 규범으로,[citation needed] 우주의 중심에서 지구를 대체한 포괄적인 태양중심 우주론을 최초로 정립한 사람이다.

1533년, 요한 알브레히트 비드만스테터는 코페르니쿠스의 이론을 설명하는 일련의 강의를 로마에서 했다.교황 클레멘스 7세와 몇몇 가톨릭 추기경들은 그 강의를 듣고 그 이론에 관심을 가졌다.1536년 11월 1일 카푸아 대주교이자 추기경이었던 니콜라우스 폰 쇤베르크는 로마에서 코페르니쿠스에게 편지를 썼다.

몇 년 전, 당신의 능숙함에 대한 소식이 전해졌고, 모두가 끊임없이 그것에 대해 이야기했습니다.그때 나는 당신을 매우 존경하게 되었습니다...나는 당신이 고대 천문학자들의 발견을 유별나게 잘 해냈을 뿐만 아니라 새로운 우주론을 만들어냈다는 것을 알게 되었기 때문이다.그 안에서 당신은 지구가 움직인다고 주장합니다. 즉, 태양이 우주에서 가장 낮은 곳, 즉 중심을 차지한다고 주장합니다.그래서 저는 가장 진지한 마음으로, 가장 많이 배운 선생님, 제가 불편함을 느끼지 않는 한, 당신의 발견에 대해 학자들에게 알려주시기 바랍니다. 그리고 가능한 한 빨리 당신의 우주 영역에 대한 글을 표와 함께 보내주시기 바랍니다. 그리고 당신이 [62]이 주제에 관련된 다른 것은 무엇이든 보내주시기 바랍니다.

그때쯤 코페르니쿠스의 작업은 거의 확정적인 형태에 가까워지고 있었고 그의 이론에 대한 소문은 유럽 전역의 교육받은 사람들에게까지 퍼져 있었다.여러 방면의 재촉에도 불구하고, 코페르니쿠스는 아마도 비판에 대한 두려움 때문에 그의 책의 출판을 연기했는데, 이는 교황 바오로 3세에 대한 그의 걸작의 후속 헌정에서 섬세하게 표현된 것이다.학자들은 코페르니쿠스의 관심이 가능한 천문학적, 철학적 반대에 국한된 것인지, 아니면 그가 종교적 [63]반대에 대해서도 우려한 것인지에 대해 의견이 분분하다.

초판 당시 코페르니쿠스의 획기적인 책은 가벼운 논쟁만 일으켰을 뿐 성경에 반하는 격렬한 설교는 일으키지 않았다.도미니카인 조반니 마리아 톨로사니가 [64]성경의 절대적 진실을 옹호하는 책의 부록에서 그 이론을 비난한 것은 불과 3년 후인 1546년이었다.그는 또한 친구이자 도미니카 동료인 성스러운 궁전의 수장 바르톨로메오 스피나가 데 혁명버스를 비난할 계획이었지만 그의 질병과 [65]죽음으로 인해 그렇게 하지 못했다고 언급했다.

갈릴레오 갈릴레이
피렌체의 산타 크로체 교회에 있는 갈릴레오 갈릴레이의 무덤과 기념비.
참고 항목: 갈릴레오 사건과 갈릴레오 갈릴레이 » 태양중심론에 대한 논쟁

갈릴레오 갈릴레이는 종교재판에서 [66]코페르니쿠스 일심론의 지지가 억압된 종교개혁기의 가톨릭 과학자였다.그는 현대 과학의 발명가 중 한 명으로 여겨진다.카톨릭 과학자 코페르니쿠스와 함께 갈릴레오는 지구중심주의의 [67]개념을 뒤집은 사람들 중 하나였다.가톨릭과 과학과의 관계에 대한 개신교와 무신론자들의 비판은 갈릴레오 사건에 큰 비중을 두고 있다.갈릴레오는 1616년 코페르니쿠스 이론을 지지하지 말라는 명령을 받았지만, 1632년 새 교황(어번 8세)으로부터 대화를 통해 간접적으로 이 주제에 대해 언급할 수 있는 허가를 받은 후, 교회의 견해를 나쁘게 다루면서 교황에 반했다.심플리시오라는 이름의 이탈리아 단어와 수상쩍게 비슷한 인물에 할당했다."[68]그럴듯해"종교재판소는 그가 코페르니쿠스 이론을 옹호한 것에 대해 유죄라고 판결했으며, "이단설을 맹렬히 의심해 왔다"며 그의 견해를 철회하고 그의 [citation needed]여생을 가택연금에 처할 것을 요구했다.

페데리코 세시는 1603년 이탈리아 과학 아카데미로 아카데미아 데이 린시(Accademia de Lincei)를 만들었고, 갈릴레오는 그 회원이 [69]되었다.갈릴레오가 코페르니쿠스주의를 옹호한 것은 그의 생전에 논란이 많았는데, 당시 대다수의 철학자들과 천문학자들은 여전히 지구중심적 견해에 찬성했다.갈릴레오는 학문적인 라틴어가 아닌 이탈리아어로 글을 써서 대학 밖에서 그의 이론에 대한 폭넓은 지지를 얻었다.이에 대해 아리스토텔레스 대학의 교수들은 교회가 코페르니쿠스주의를 [67]금지하도록 설득하기 위해 힘을 모았다.

처음에는 천문학의 교회 후원자의 수혜자였지만, 갈릴레오는 1608년 망원경의 발명으로 가능해진 천문 관측을 포함한 사이드레우스 누니우스의 출판으로 두각을 나타냈습니다.그는 로마에서 환영을 받았고, 로마 대학의 예수회로부터 영예를 받았고, 교황 바오로 5세와 교회 고위 [70]인사들로부터 영접을 받았다.갈릴레오는 지구중심주의와 티코 브라헤와 같은 새로운 대안 이론을 무시하기 시작했다.이러한 대안들의 지지자들은 갈릴레오에 반대하여 성서와 그의 [citation needed]이론 사이의 모순을 주장하기 시작했다.갈릴레오는 바로니우스 추기경의 말을 인용해 "성령께서는 천국이 어떻게 돌아가는지가 아니라 어떻게 천국에 가는지 가르치려 했다"고 비난했다.그는 교회가 확립된 관행을 따르고 새로운 과학적 발견에 비추어 성경을 재해석할 것을 초대했다.선도적인 예수회 신학자인 로버트 벨라르미네 추기경은 태양이 우주의 중심에 있다는 진실한 설명에 대한 적절한 대응이 될 것이라고 동의했지만 갈릴레오가 의지했던 기존의 물질들은 아직 확립된 [70]진실을 구성하지 않았다고 경고했다.

갈릴레오의 경력은 개신교 교회와 [71]북유럽 국가들의 출현에 따라 가톨릭 교회가 유럽에서 권위를 다투던 개신교 개혁에 대한 가톨릭 교회의 반응과 일치했다.교황 바오로 3세는 "이단적 타락"이 기독교 세계 전체에 퍼지는 것을 막기 위해 로마와 만국 종교재판을 만들었다.1571년부터는 서적을 관할하고 [72]금서목록을 만들었다.로마는 1622년에 신앙 전파를 위한 성회를 설립했다.과학사학자 제이콥 브로노프스키(Jacob Bronowski)는 다음과 같이 썼다. "가톨릭과 개신교는 지금 우리가 냉전이라고 부르는 것에 궁지에 몰렸다."교회는 위대한 시간적 권력이었고, 그 쓰라린 시기에는 모든 수단을 정당화하는 정치 운동과 싸우고 있었습니다."이런 기후 속에서, 그 자신은 저명한 학자인 벨라르미네 추기경은 1613년 [71]초에 갈릴레오에 대한 조사를 선동했다.

1610년 이후 갈릴레오가 태양을 우주의 중심에 두는 태양중심론을 공개적으로 지지하기 시작했을 때, 그는 몇몇 철학자들과 성직자들의 격렬한 반대에 부딪혔고, 후자 중 두 명은 결국 1615년 초에 그를 로마 종교재판소에 고발했다.갈릴레오는 성경에 대한 오랜 천주교적 이해를 통해 성경은 과학적 이론을 설명하려는 의도가 아니며 상식과 상충되는 부분은 [67]우화로 읽혀져야 한다는 그의 이론을 옹호했다.그 당시 그는 어떠한 죄도 벗었지만, 가톨릭 [73]교회는 1616년 2월 태양중심주의를 "거짓이며 성경에 반하는 것"이라고 선언했고 갈릴레오는 그가 하겠다고 약속했던 태양중심주의에 대한 지지를 포기하라는 경고를 받았다.

1616년 3월, 교회 색인총회는 지구는 움직이고 태양은 움직이지 않는다는 피타고라스의[74] 설이 "거짓이고 성경에 [75]완전히 반대"했기 때문에, "수정될 수 있을 때까지" 데 혁명버스를 정지시키는 명령을 발표했다.같은 법령은 또한 지구의 이동이나 태양의 움직임을 옹호하거나 이러한 주장과 [citation needed]성경을 조화시키려는 어떠한 작업도 금지했다.교황 바오로 5세의 명령에 따라, 벨라르미네 추기경은 갈릴레오에게 이 법령이 곧 발표될 것이라고 통보했고, 그에게 코페르니쿠스의 [76]신념을 "잡거나 옹호할 수 없다"고 경고했다.9개의 문장을 생략하거나 수정한 혁명버스의 수정은 4년 후인 1620년에 [77]발표되었다.

크리스티아누 반티의 1857년 로마 종교재판을 마주한 갈릴레오 그림

1623년 갈릴레오의 친구 마페오 바르베리니가 교황 우르바노 8세로 선출되었다.우르바노 8세는 젊은 시절 갈릴레오의 천문학적인 글들을 칭찬하며 시를 썼던 지적이고 예술과 건축의 후원자였다.갈릴레오는 새로운 교황을 만나 1616년의 [78]금지령을 해제하도록 설득하기를 희망했다.대신 그는 [67]아리스토텔레스와 코페르니쿠스 이론에 관한 책을 쓸 수 있는 허가를 받았다.'[67]두 개의 주요 세계 체제에 관한 대화'라는 책은 검열관들에 의해 통과되었고 유럽 전역에서 호평을 받았지만, 궁극적으로 어반 8세를 화나게 했고, 그의 주장은 대화에서 익살스러운 심플리시오의 입에 오르내렸다.갈릴레오 재판 준비위원회는 교황의 언급대로 신의 권력과 지혜를 개인의 특정한 추측으로 한정하는 것은 터무니없이 대담할 것이라는 믿음이 갈릴레오의 [79]본문에서 "바보 입 안에" 들어갔다고 언급했다.

갈릴레오는 1633년 종교재판에서 재판을 받기 위해 로마로 소환되었다.브로노스키에 따르면, 갈릴레오의 고발자들은 1616년에 갈릴레오가 코페르니쿠스의 이론을 가르치는 것을 "어떤 식으로든" 금지시켰다고 주장하는 위조 문서에 의존했고, 따라서 그가 부정직하게 검열을 속였다는 것을 발견할 수 있었고, 따라서 코페르니쿠스와 관련된 실체 문제를 다루지 않고 그의 책을 금지시킬 수 있었다.갈릴레오는 "성경의 [81]진정한 의미와 권위에 반하는 코페르니쿠스의 입장을 따르는 것"으로 "엄청나게 이단의 의심을 받아왔다"고 밝혀졌습니다.[80]갈릴레오는 어쩔 수 없이 물러났고 그의 여생을 가택연금 상태에서 보냈다.갈릴레오는 가톨릭 신자로 남았고 가택 연금 기간 동안 그의 가장 영향력 있는 저서인 '두 개의 새로운 과학'을 썼는데, 이 책은 네덜란드의 개신교 지역으로 밀반출되어 [66]출판되었다.

가톨릭교회의 1758년 금서목록은 태양중심주의를 [82]옹호하는 저작물의 일반적인 금지는 생략했지만, 검열되지 않은 원본의 디 레볼루션버스와 갈릴레오의 양대 세계체제에 관한 대화에 대한 구체적인 금서는 유지했습니다.그 금지령은 마침내 1835년 [83]지수에서 해제되었다.

종교재판소의 갈릴레오 작품 전재 금지는 1718년 [84]피렌체에서 그의 작품 판(비판된 대화 제외)을 출판할 수 있는 허가를 받았을 때 해제되었다.1741년 교황 베네딕토 14세는 약간의 검열된 [86]대화문을 포함한 갈릴레오의 완전한 과학[85] 저작물 판의 출판을 승인했다.1758년 태양중심주의를 옹호하는 작품에 대한 일반적인 금지는 금지도서 색인에서 삭제되었지만, 검열되지 않은 대화와 코페르니쿠스의 혁명버스에 대한 구체적인 금지는 [87]남아있었다.1835년 마침내 이 작품들이 [88]색인에서 삭제되었을 때 교회가 태양중심주의에 공식적으로 반대했던 모든 흔적들은 사라졌다.

교황 우르바노 8세는 갈릴레오가 사망하자 그의 유골을 피렌체의 산타 크로체 교회에 있는 기념비 아래에 묻었지만, 그의 장엄한 장례식을 거부했다.1980년 교황 요한 바오로 2세는 갈릴레오에 대한 증거의 재조사를 명령했고 1992년 [89]공식적으로 무죄를 선고했다.

갈릴레오에 대한 근대적 견해

1939년 교황 비오 12세는 교황 선출 후 몇 달 지나지 않아 교황청 과학 아카데미에서 행한 첫 연설에서 갈릴레오를 "연구의 가장 대담한 영웅들 중 하나"라고 묘사했다.길을 가로막는 장애물과 위험을 두려워하지 않고, 진짜 [90]기념물도 두려워하지 않는다.40년간 그의 측근이었던 로버트 라이버 교수는 다음과 같이 썼다. "피우스 12세는 (과학에) 너무 일찍 문을 닫지 않도록 매우 조심했다.그는 이 점에 대해 적극적이었고 갈릴레오의 경우 그것을 후회했다."[91]

1990년 2월 15일,[92] 로마 사피엔자 대학에서 행한 연설에서, 라칭거 추기경(나중에 교황 베네딕토 16세)은 갈릴레오 사건에 대한 현재의 견해를 인용하여 "현대, 과학, 기술의 자기 회의가 오늘날 [93]얼마나 깊은지를 알 수 있는 증상적 사례"라고 그가 말하는 것을 형성했다.그가 인용한 몇 가지 견해는 철학자 폴 페이러벤드의 견해인데, 그는 다음과 같이 말했다: "갈레오 당시 교회는 갈릴레오 자신보다 이성에 훨씬 더 가깝게 지켰고, 그녀는 갈릴레오의 가르침의 윤리적, 사회적 결과도 고려했다.갈릴레오에 대한 그녀의 평결은 합리적이고 정당했으며, 이 평결의 수정은 정치적으로 시기적절하다는 [93]이유로만 정당화될 수 있다.추기경은 그가 Feyerabend의 주장에 동의하는지 아닌지를 나타내지 않았다.그러나 그는 "그런 [93]견해를 바탕으로 충동적인 사과를 하는 것은 어리석은 일일 것이다."라고 말했다.

1992년 10월 31일 교황 요한 바오로 2세는 갈릴레오 사건이 어떻게 처리되었는지에 대해 유감을 표명하고 갈릴레오 갈릴레이의 과학적 입장을 판단하는 교회 법정의 잘못을 인정하는 선언문을 발표했다.이것은 교황청 [94][95]문화평의회가 실시한 연구 결과이다.2008년 3월 바티칸은 교황청 [96]벽 안에 갈릴레오의 동상을 세워 재건을 완료하자고 제안했다.같은 해 12월, 갈릴레오의 가장 이른 망원경 관측 400주년을 기념하는 행사에서 교황 베네딕토 16세는 천문학에 [97]대한 그의 공헌을 칭찬했다.

현대 천문학자
가이 콘솔마그노 SJ, 바티칸 천문학자이자 칼 세이건 메달리스트입니다

예수회 신자인 형제 가이 콘솔마그노는 2014년 [98]미국천문학회 칼 세이건 행성과학분야 공공통신 우수상을 수상한 최초의 종교인 형제가 됐다.심사위원단은 그의 책 6권에 주목하고 그의 '오리온에서 좌회전'이 아마추어 천문학계에 엄청난 영향을 미쳐 천문학에 대한 대중의 지지를 이끌어냈다고 평가했다.그들은 Consolemagno를 "행성과학과 천문학이 기독교 신앙과 병행하는 목소리, [99]종교와 과학이 신자들에게 어떻게 공존할 수 있는지를 유난히 잘 전달할 수 있는 이성적인 대변인"이라고 묘사했다.Consolemagno는 과학을 숭배하는 행위, 창조에 가까워지는 방법, 창조자와 친해지는 방법, 그리고 [100]창조자와 친해지는 방법이라고 설명한다.

게스너

주요 기사:콘라드 게스너 © 검열

콘라드 게스너의 동물학 작품인 Historiae animalium은 4권으로 1551년에서 1588년 사이에 출판되었다.교황 바오로 4세 때 게스너가 개신교 신자였기 때문에 로마 가톨릭 교회의 금지 도서 목록에 추가되었다.그는 당시 천주교와 개신교 사이의 종교적 반목과는 상관없이 여전히 천주교와 우정을 유지했다.그의 작품에 대한 지지를 얻으면서, 베네치아의 가톨릭 서점들은 게스너의 책에 대한 금지에 항의했지만, 그 책이 개정되고 천주교 [101]신앙에 반하는 교리로부터 "자유롭게" 팔 수 있게 되었다.

진화

프랑스 카톨릭 신자인 장 밥티스트 라마르크는 최초의 진화론을 개발했다.
교황 요한 바오로 2세는 1996년 교황청 과학 아카데미에 피우스 12세의 백과사전 이후, "새로운 발견들은 우리를 [102]가설 이상의 것으로 진화를 인정하도록 이끈다"고 말했다.
주요 기사:가톨릭 교회와 진화

1859년 찰스 다윈의 종의 기원 출판 이후, 진화론에 대한 가톨릭 교회의 입장은 서서히 개선되었다.약 100년 동안 이 주제에 대한 권위 있는 발표는 없었지만, 지역 교회 인사들은 더 눈에 띄는 편을 들었다.프란시스 크릭이 DNA 구조를 발견한 지 7년 후인 1961년 크리스찬 헨리 모리스와 존 C.위트콤은[103] 창세기 홍수를 출판했는데, 그것은 성경 창조 이야기에 과학적인 뒷받침이 있다고 주장했다.1996년 10월 교황 요한 바오로 2세는 교황청 과학아카데미에 진화에 대한 가톨릭적 견해를 개략적으로 설명하면서 교회는 진화는 가설 이상이며 과학에 대한 잘 받아들여진 이론이며 인간의 영혼은 신의 [104]창조물이라고 말했다.이것은 1950년 교황 비오 12세의 백과사전 휴머니 세대에서의 초기 선언을 갱신했다. 비록 "가톨릭 신앙은 영혼은 G에 의해 즉시 창조된다는 것을 우리에게 의무화한다"고 강조되었지만, 진화를 가능성과 인체의 기원을 조사하기 위한 합법적인 분야로 받아들였다.개신교 문자론 반대와는 대조적으로 진화론에 대한 가톨릭의 문제는 창세기 설명의 문맹주의를 유지하는 것과는 거의 관련이 없으며, 인간이 어떻게 [106][107]영혼을 갖게 되었는지에 대한 문제에 항상 관심을 가져왔다.[105]

가톨릭 과학자들은 진화론의 발전에 기여했다.진화에 대한 현대적 이해를 발전시키는 데 가장 큰 기여를 한 사람은 예수회 교육을 받은 프랑스인 장 밥티스트 라마르크 (1744년-1829년)와 아우구스티누스 수도사 그레고르 멘델 (1822년-1884년)[28]이었다.라마르크는 진화론의 첫 번째 논리정연한 이론인 라마르크주의를 발전시켰고, 철학적 동물기호(1809년)와 다른 작품들에서 종의 변환에 대한 그의 이론을 제안하고 [108]유기체의 유전적 연관성을 보여주는 족보를 그렸다.멘델은 1866년에 출판된 그의 논문 식물 잡종에 대한 실험은 다음 [109]세기가 시작될 때까지 간과되었던 것으로 잘 알려져 있지만, 완두콩 식물의 유전적인 특징에 대한 오랜 연구 후에 유전학의 기초를 발견했습니다.덴마크 출신의 니콜라스 스테노 주교와 같은 가톨릭 과학자들의 연구는 지질학의 확립을 도왔고,[46] 지구의 나이에 대한 현대적인 과학적 측정으로 이어졌다.교회는 이러한 문제와 화석 기록의 진위에 대한 현대 지질 이론을 받아들인다.추기경들의 논평과 함께 교황의 선언은 교회가 생명의 점진적인 출현에 대한 과학자들의 일반적인 발견을 알고 있다는 것을 보여준다.교회의 입장은 삶의 시간적 모습이 하나님에 의해 인도되었다는 것이다.

현대 창조론은 가톨릭의 지지를 거의 받지 못했다.1950년대에 교회의 입장은 중립의 하나였고, 20세기 후반에 이르러 교회의 입장은 진화의 일반적인 수용의 하나로 발전했다.오늘날, 교회의 공식적인 입장은 유신론 [106][107]진화의 꽤 구체적인 예가 아니다.이것은 비록 인간이 특별한 창조물로 여겨지지만, 인간의 진화에 관한 믿음과 과학적 발견이 충돌하지 않으며, 유일성과 인간 기원의 영적 요소 모두를 설명하기 위해 신의 존재가 요구된다고 말한다.교황이나 에큐메니컬 평의회에 의한 어떠한 과오없는 선언도 이루어지지 않았다.

천주교 평신도와 성직자로 구성된 몇몇 단체들이 진화를 지지하고 반대하는 입장을 옹호해왔다.예를 들어 다음과 같습니다.

  • 콜베 창조연구센터는 버지니아 잭슨산에서 운영되며 창조론을 [110]촉진하는 가톨릭 평신도 교회이다.
  • 신앙운동은 카톨릭 신자들에 의해 설립되었다.영국 서리에 사는 에드워드 할로웨이입니다그의 책 카톨릭: 새로운 통합: "진화로부터 사실, 우리가 [111]신이라고 부르는 최고 정신의 존재 없이는 모든 과정이 불가능하다는 것을 알 수 있다."
  • Daylight Origins Society[3]는 1971년 John G. Campbell(d.1983)에 의해 "Counter Evolution Group"으로 설립되었다.그 목적은 "천주교 신자들과 다른 사람들에게 진화와는 반대로 특별한 창조를 지지하는 과학적 증거와 과학의 진정한 발견이 천주교 교리에 부합한다는 것을 알리는 것"이다.이 회사는 "Daylight" 뉴스레터를 [112]발행한다.

다른 나라들과 마찬가지로, 미국의 가톨릭 학교들은 과학 교과 과정의 일부로 진화를 가르친다.그들은 진화가 일어난다는 사실과 진화가 어떻게 일어나는지를 설명하는 과학 이론인 현대 진화적 합성을 가르친다.이것은 세속적인 학교에서 가르치는 것과 같은 진화 과정이다.리치몬드의 디로렌조 주교는 2004년 12월 모든 미국 주교들에게 보낸 서한에서 가톨릭 학교는 설득력 있는 증거를 바탕으로 한 과학적 이론으로서 진화를 계속 가르쳐야 한다고 말했다.동시에, 공립학교에 다니는 자녀를 둔 가톨릭 부모들은 그들의 자녀들이 창조주로서 집과 교구에서도 적절한 교리 교리를 받을 수 있도록 해야 한다.학생들은 생물학 수업과 종교 교육 과정을 떠날 수 있어야 하며,[113] 신이 우리를 만들기 위해 선택한 수단을 통합적으로 이해할 수 있어야 합니다."

유전학

그레고르 멘델, 아우구스티니아 수도사이자 과학자로, 유전학에 대한 이론을 최초로 개발했다.

그레고르 멘델은 1856년경 완두콩을 가지고 실험을 시작한 오스트리아의 과학자이자 아우구스티누스 수도사였다.현재의 체코 공화국에 있는 그의 수도원에서 수분 과정을 관찰하면서 멘델은 현재 유전학이라고 불리는 과학 분야에 대한 이론을 연구하고 발전시켰다.멘델은 1866년 브르노 자연사 학회지에 그의 결과를 발표했다.그 논문은 널리 읽히거나 이해되지 않았고, 출판된 지 얼마 되지 않아 멘델은 그의 수도원장으로 선출되었다.그는 꿀벌로 실험을 계속했지만 그의 연구는 [114]그가 죽은 후 1900년경 여러 과학자들이 그의 이론을 부활시킬 때까지 인정받지 못했다.멘델은 1843년 브르노 아우구스티니아 수도원에 들어갔지만, 올무츠 철학 연구소와 비엔나 대학에서 과학자로 훈련받기도 했다.브르노 수도원은 방대한 도서관과 과학 [115]연구의 전통이 있는 학문의 중심지였다.

찰스 다윈의 이론이 세대에 걸쳐 종의 개선을 위한 메커니즘을 제시했던 곳에서 멘델의 관찰은 어떻게 새로운 종이 출현할 수 있는지를 설명했습니다.비록 다윈과 멘델은 협력한 적이 없지만, 그들은 서로의 업적을 알고 있었다.빌 브라이슨은 "다윈과 멘델은 자신도 모르게 20세기 모든 생명과학의 토대를 마련했다"고 썼다.다윈은 모든 생명체가 연결되어 있고, 궁극적으로 그들의 조상을 하나의 공통된 근원으로 추적한다고 보았다. 멘델의 연구는 어떻게 그것이 [116]일어날 수 있는지를 설명하는 메커니즘을 제공했다."생물학자인 J. B. S. Haldane과 다른 사람들은 [117]현대 진화 합성이라고 알려진 유전학 분야를 형성하기 위해 멘델 유전의 원리를 진화 원리와 함께 결합했습니다.

우주 조기발전을 위한 빅뱅 이론

상세 정보:빅뱅 이론의 종교적 해석 christian 기독교

빅뱅 모형 또는 이론은 현재 우주의 초기 발달에 대한 지배적인 우주론 이론이며, 천문학자이자 가톨릭 대학의 물리학 교수인 벨기에 신부 조르주 레마 트레에 의해 MIT에서 박사학위를 받은 레마 트레에 의해 처음 제안되었다. 레마 트레는 알베르 아인슈타인의 일반 상대성 이론을 적용하는 선구자였다.y는 우주론이다.빌 브라이슨은 그 아이디어는 그 시대보다 수십 년 앞서 있었고 레마 트레는 아인슈타인의 상대성 이론과 에드윈 허블의 우주론적 관측을 결합시킨 최초의 인물이라고 썼다.레마트르는 1920년대에 우주가 "원시 원자"라고 불리는 기하학적 점으로 시작되었고, 이것이 폭발하여 그 이후로 계속 떨어져 나가고 있다고 이론을 세웠다.이 아이디어는 불과 [118]수십 년 후에 미국 과학자들에 의한 우주 배경 방사선의 발견으로 정설화 되었다.

과학 연구 후원

세인트 알버트 매그너스는 생물학 현장 연구의 선구자였다.

고대에 교회는 기독교 자선단체에 대한 보조금으로 의학 연구를 지원했다.교회는 중세 유럽 최초의 대학을 설립함으로써 현대 과학과 과학 연구의 발전을 지원했다.역사학자 로렌스 M. 프린시페는 "가톨릭 교회가 아마도 역사상 가장 큰 단일이자 가장 오랜 기간 과학의 후원자였고, 과학 혁명에 기여한 많은 사람들이 그들 자신이 가톨릭이었으며, 몇몇 가톨릭 제도와 관점이 주요한 영향을 미쳤다는 것은 역사적 기록에서 명백하다"고 쓰고 있다.n 현대 과학의 [119]발흥입니다.천문학 분야는 과학에 대한 교회의 헌신을 보여주는 좋은 예이다.J.L. Heilbronn은 그의 저서 "The Sun in the Church: Cathedrals as Solar Observatorys"에서 "로마 가톨릭 교회는 중세 후기 고대 학문의 회복으로부터 계몽주의로, 그리고 아마도 다른 어떤 기관보다 6세기 이상 천문학 연구에 더 많은 재정적 지원과 지원을 주었다"고 쓰고 있다.이온이 들어있어요.[120]

과학적 지원은 오늘날까지 계속되고 있다.교황청 과학 아카데미는 1936년 교황 비오 11세에 의해 수학, 물리, 자연 과학의 진보와 관련된 인식론적 문제의 연구를 촉진하기 위해 설립되었습니다.아카데미에는 현대 과학계에서 가장 존경받는 이름들의 회원 명단이 있는데, 그들 중 다수는 노벨상 수상자들이다.또한 주목할 만한 것은 교황청의 지원을 받는 천문 연구 및 교육 기관인 바티칸 천문대이다.

1996년 교황 요한 바오로 2세는 그의 백과사전 피데스와 비율에서 "신앙과 이성은 인간의 정신이 [121]진실에 대한 사색에 이르는 두 개의 날개와 같다"고 썼다.교황 베네딕토 16세는 2006년 레겐스부르크에서 [122]행한 유명한 연설에서 이성의 중요성을 재차 강조했다.그러나 이성에 대한 강조는 교회 역사에서 최근의 발전이 아니다.교회의 처음 몇 세기 동안, 교회 아버지들은 그리스 철학의 최고를 신앙을 지키기 위해 사용했다.이 유용은 토마스 아퀴나스의 13세기 글에서 절정을 이뤘는데, 그의 믿음과 이성의 합성은 8세기 동안 가톨릭 사상에 영향을 미쳤다.이러한 통합 때문에, 많은 과학 역사가들은 현대 과학의 기초를 13세기까지 거슬러 올라간다.이 작가들은 에드워드 그랜트,[123] 제임스 [124]한남, 피에르 [125]뒤엠을 포함한다.

과학의 전략적이고 신중한 후원자로서 가톨릭 교회

가톨릭 교회와 과학의 관계는 성경의 우주론에서 태양중심론으로의 편차에 대한 불편함에서 비롯된 갈등 신화에도 불구하고 대체로 뒷받침되어 왔다.교회와 예수회 선교사들은 천문학, 물리학, 수학과 같은 과목을 공부했을 뿐만 아니라 전 세계의 [126]중국인들과도 정보를 교환했다.1616년, 성직의 수식자들은 태양중심설을 [127]공식적으로 부인했다.하지만, 그들이 문제가 있는 교회 달력에 대한 도움이 필요했을 때, 그들은 무심코 그것의 유효성을[128] 증명한 천문학자들의 도움을 요청했다.태양과 달의 보다 정확한 측정과 교회 [129]교리와 직접적인 충돌을 피할 수 있을 만큼 애매한 언어를 사용하는 방법에 대한 천문학계의 이해가 두 가지 발전으로 확인되었습니다.성경에 나오는 단어들은 해석의 여지를 남겼고, 물리적인 것과 성경적인 것 사이에 충돌이 있을 때, 교회와 과학자들은 해석적인 적응의 연습에 참여했습니다.

천문연구의 교회 후원 사례 - 교회 달력

교회가 천문학 연구를 그렇게 지지한 주된 이유 중 하나는 교회가 달력에 관한 문제들을 해결하는 데 도움을 줄 천문학자들이 필요했기 때문입니다. 특히 부활절 날짜를 정하는 데 있어서요.서기 325년, 니케아 공의회를 구성하는 가톨릭 신학자들은 부활절 날짜를 춘분점의 첫 보름달 이후 첫 일요일로 정했는데, 춘분은 낮과 [130]어둠이 같은 지점이었다.천문 관측을 전 세계에 걸친 종교적 기념행사에 사용하는 것의 어려움은 그 날짜가 일관되지 않고 [130]관측의 정확성에 오류가 있을 수 있다는 것이었다.부활절의 난제를 넘어서는 것은 지급 일정 등을 포함한 사업에 달력을 사용했기 때문에 재편성을 [131]위해 요일이 제거될 때마다 경제적 효과가 발생했다는 점이다.6세기까지,[130] 부활절 날짜를 지정하기 위한 시스템을 만들어야 한다는 교황의 압력이 전 세계에 걸쳐 있었다.교회는 표류 현상이 있었고 부활절 날짜가 더 이상 천국과 맞지 않는 것처럼 보인다는 것을 인식했고, 이는 달력의 충돌을 [130]해결하기 위해 태양과 지구의 움직임을 이해해야 하는 긴급한 필요성을 만들었다.아리스토텔레스에서 프톨레마이오스에 이르는 자료를 검토한 후, 그들은 그 문제가 연속되는 [132]춘분점 사이의 기간에 집중된다는 것을 인식했다.1514년, 교황 레오 10세는 네덜란드 천문학자 미들버그의 파울에게 결의안을 확인하라고 의뢰했다.바울은 표류를 바로잡기 위해 날짜를 없애는 것보다 춘분일을 3월 10일로 재설정하는 것을 선호했지만 변경은 [133]이루어지지 않았다.폴과 동시대인인 코페르니쿠스는 그 실패를 태양과 달의 측정의 부정확함 때문이라고 말했고 그는 더 정확한 데이터를 [134]수집하는데 그의 주의를 집중했다.

춘분점에 대한 정확한 데이터를 얻기 위해서는 [132]자오선을 측정하기 위해 성당처럼 크고 어두운 공간이 필요했다.성당 지붕에 구멍을 내고 바닥에 있는 막대나 선을 이용해 낮의 태양 이미지가 같은 [132]장소로 돌아오는 데 걸리는 시간을 측정했다.정확도는 구멍의 위치, 바닥의 수준, 선 [132]배치 등 관찰을 위해 설정된 실험실의 품질에 따라 달라집니다.예술의 후원자이자 교회의 후원자인 코시모 1세 드 메디치는 도미니카 예술가인 에그나시오 단티에게 [132]달력에 도움을 요청했다.단티는 [135]볼로냐의 산 페트로니오 성당에서 그의 자오선을 위한 완벽한 위치를 찾았다.구조적인 문제로 인해 단티의 [135]자오선이 부정확해졌다.수십 년 후, 조반니 도메니코 카시니는 같은 [135]대성당에서 자오선을 다시 장식했다.그의 연구는 [136]지구로부터의 태양 거리의 역치환으로 태양 이미지의 직경을 사용하여 프톨레마이오스의 태양 이론과 케플러의 "이심률의 이심률" 사이의 명백한 충돌을 해결했다.그의 정밀한 연구는 결국 교회가 [136]비판한 코페르니쿠스 이론의 타당성을 증명하게 되었다.갈릴레오 이후 과학자들은 의식적으로 교회와 최대한 일직선을 유지하는 방법을 찾아냈다.

과학연구-헤르메니컬 숙박시설 협찬 갈등 회피

프톨레마이오스에서 카시니에 이르는 천문학자들은 그들의 관찰과 우주론 사이의 잠재적인 충돌을 인식했고 과학과 경전이 모두 진실일 수 있는 위치를 개척하는 것은 종종 도전이었다.프톨레마이오스는 그의 모형과 [137]행성의 움직임 사이의 충돌을 보았다.궤도라는 단어를 기하학적 의미와 태양이나 지구에 적용할 수 있는 방식으로 해석함으로써, 카시니 같은 가톨릭 과학자들은 갈릴레오의 이론으로부터 충분한 거리를 만들어 [138]교회의 비난 없이 활동할 수 있었다.갈릴레오 자신은 성경과 과학 사이의 갈등이 해석적 [139]조화를 통해 해결될 수 있다고 느꼈다.그는 만약 누군가가 성경을 해석하는 방법을 이해한다면 본질적으로 과학이나 자연과 성경 사이에 조화가 있을 수 있다고 믿었다.갈릴레오는 신이 과학적 관찰의 필수적인 부분인 감각 경험을 포함한 우리 세계의 모든 측면에 책임이 있기 때문에, 만약 우리가 보는 것이 성경과 다르다면, 우리는 그 관찰이 [140]옳다고 결론지어야 한다고 생각했다.갈릴레오는 성경이 사람들의 [140]행동을 인도하는 것만큼 천국이나 신의 창조를 설명하는 것이 아니라고 믿었던 바로니우스 추기경을 언급한다.이와 함께, 안드레아스 오시안더는 코페르니쿠스의 책 '오비움 실레스티움 혁명'을 사용하여 이미 [141]이론화되고 있는 코페르니쿠스의 천문 체계를 더욱 강조했던 루터교 신학자였다.반면 오시안더는 루터교의 입장에서 나왔고 코페르니쿠스의 체제는 가톨릭의 규범과 일치했다.그는 코페르니쿠스의 체계가 루터교 [142]사상과도 일치한다는 것을 발견했다.오시안더가 비판에 반격하는 데 한 역할은 코페르니쿠스의 서문을 쓰는 것이었는데, 그는 서문 안에서 코페르니쿠스의 체계가 수학적으로 정확할 수도 있고 따라서 사실일 수도 있지만, 그것은 모두 이론이라는 것을 암시했다.Osiander가 서문을 쓰고 이 발언을 함으로써 그는 "현상을 구하고" 코페르니쿠스의 연구가 어느 정도 의심을 받지 않도록 할 수 있었다. "현상을 구하고"는 과학자들이 보다 기술적인 방법으로 이론을 해석하거나 해독해야 할 이유를 발견했을 때였고 다른 [143]이론들과 더 논쟁할 수 있었다.서문이 더 발전하여 과학과 우주론의 분리를 밝히는 데 도움을 주었다.그러한 구별을 더 멀리 하는 것은 교회를 잘못된 방향으로 문지르게 할 이론을 확장하는 데 도움이 되었지만, 수학적 측면에 초점을 맞추고 행성들이 어떻게 움직이는지에 대한 빠른 결론을 내리지 않음으로써 둘 사이의 경계를 유지했고 충돌이 일어나는 것을 막는데 도움을 주었기 때문에 그것을 피했다.

주요 기사:가톨릭 교회와 의료
Liber Scivias의 조명. 빙겐의 교회 의사이자 닥터 힐데가르드가 비전을 받고 그녀의 서기와 비서에게 받아쓰는 모습을 보여줍니다.

교회는 예로부터 의학의 연구와 제공에 깊이 관여해 왔다.초기 기독교인들은 병들고 약한 사람들을 돌보는 것으로 유명했고, 성직자들도 종종 의사였다.기독교의 실천적 자선에 대한 강조는 초기 교회의 박해가 끝난 후 체계적인 간호와 병원의 발전을 가져왔다.그 초기 세기의 의학에 대한 주목할 만한 공헌자들로는 Tertulian (A.D. 160년생), Clement of Alexandria, Lactantius, 그리고 학식 있는 St.가 있다.세비야의 이시도르 (d. 636).누르시아의 성 베네딕트(480)는 [144]환대를 제공하는 데 도움이 되는 약품을 강조했다.

중세 시대 동안, 유명한 의사들과 의학 연구가들은 몬테 카시노 베르타리우스의 수도원장, 레이체나우 왈라프리드 스트라보의 수도원장, 빙겐의 수도원장, 렌의 주교 마르보디우스를 포함했다.이 시대의 수도원들은 [144]의학 연구에 부지런했다.신도 여러분들도요이 교회의 의사인 빙겐의 힐데가르드는 중세 가톨릭 여성 과학자 중 가장 유명한 사람이다.힐데가르드는 신학적 저작 외에도 자연과학에 관한 문헌인 물리학을 저술했다.빙겐의 힐데가르드는 팅크제, 허브, 보석을 [145]실용적으로 사용하는 치유력으로 잘 알려져 있다.

샤를마뉴는 각 수도원과 성당 지부가 학교를 설립하도록 명령했고, 이러한 학교에서는 일반적으로 의학을 가르쳤다.그런 학교에서 교황 실베스터 2세는 의학을 가르쳤다.성직자들은 서유럽에서 가장 오래된 의대인 살레르노의 학교에서 활동했습니다.가르친 중요한 성직자 중에는 후에 살레르노 대주교가 된 알푸한과 히포크라테스의 우수한 번역본을 만들고 아랍 [144]문학을 연구한 영향력 있는 수도사 카르타고의 콘스탄틴이 있었다.

초기 레콘키스타 시대의 가톨릭 스페인에서 라이문드 대주교는 아랍 의학 작품을 전달하기 위해 유대인 번역자를 고용한 번역 기관을 설립했습니다.아리스토텔레아 사상의 재발견에 영향을 받아 도미니카회의 알버트 매그너스와 프란치스코회의 로저 베이컨과 같은 교회인들은 자연관찰에서 중요한 발전을 이루었습니다.

시드니의 세인트 빈센트 병원은 자선 수녀회에 의해 설립되었으며 전 세계 가톨릭 교회가 설립한 많은 주요 의학 연구 센터 중 하나이다.

파괴적인 부보닉 페스트를 통해, 프란치스코회는 환자들을 돌보는 것으로 유명했다.그 질병에 대한 의학 지식의 명백한 무능이 중요한 검사를 촉발시켰다.의학자들은 반(反)갈렌주의자, 반(反)아랍주의자, 그리고 긍정적인 히포크라테스 사이에서 분열하게 되었다.르네상스 시대 이탈리아에서는 교황들이 해부학 연구의 후원자였고 미켈란젤로와 같은 가톨릭 예술가들은 십자가에 [144]못 박힌 초상화를 개선하기 위해 시체 스케치 같은 연구를 통해 이 분야의 지식을 발전시켰다.

종교 개혁 기간 동안 만들어진 예수회 수도회는 많은 저명한 의학자들을 기렸다.세균학 분야에서, Athanasius Kircher (1671)는 최초로 살아있는 유기체가 혈액 속에 들어가 존재한다고 제안했다.안과의 발달에서 Christoph Scheiner는 빛의 굴절과 망막 [144]이미지에 대한 중요한 발전을 이루었다.

오늘날 가톨릭 교회는 세계에서 가장 큰 비정부 의료 기관이다.가톨릭 종교는 의학 연구가 계속 [146]발전하고 있는 전 세계 병원들의 네트워크를 설립하고 운영하는 책임을 지고 있다.

교황청 과학 아카데미

주요 기사: 교황청 과학 아카데미

교황청 과학 아카데미는 1936년 교황 비오 11세에 의해 설립되었다.그것은 많은 노벨상 수상자를 포함한 세계의 많은 선도적인 과학자들에게 과학적 문제에 관해 교황들의 자문역할을 하게 한다.이 아카데미는 영국의 물리학자 스티븐 호킹, 천문학자 마틴 리스, 그리고 미국의 물리학자 찰스 [147]하드 타운즈 같은 노벨상 수상자를 포함한 국제적인 회원 자격을 가지고 있다.

군림하는 교황의 보호 아래, 아카데미는 수학, 물리, 자연과학의 진보와 관련된 인식론적 문제에 대한 연구를 촉진하는 것을 목표로 한다.이 아카데미는 1847년에 설립되어 1603년에 체세리코 왕자에 의해 로마에 설립된 아카데미아 데이 린시(Accademia dei Lincei, "신 링스 학회")의 보다 면밀하게 감독되는 후계자로 의도된 Academia Dei Lincei에서 유래했다.갈릴레오 갈릴레이를 회원으로 내세웠다.

바티칸 천문대

주요 기사:바티칸 천문대

바티칸 천문대(Specola Vaticana)는 교황청의 지원을 받는 천문 연구 및 교육 기관입니다.원래 로마에 본부를 두고 있던 이곳은 현재 이탈리아 카스텔 간돌포에 있는 교황의 여름 별장과 미국 [148]그레이엄 산 국제 전망대에 본부와 연구실을 가지고 있다.천문대 책임자는 형제 가이 콘솔마그노, SJ입니다.많은 저명한 학자들이 천문대에서 일했습니다.2008년, 템플턴상은 우주론자 Fr.에게 수여되었다.미하우 헬러, 바티칸 천문대 겸임 학자.2010년에는 조지 반 비스브로크상(George Van Biesbroeck Prize)이 전 천문대 소장(Fr.조지 코인,[149] SJ현재 바티칸 천문대 소장인 브라더 가이 콘솔마그노는 2014년 미국천문학회 칼 세이건 행성과학분야 공공통신 우수상을 받았다.

바티칸 전망대
다음 항목도 참조하십시오.바티칸 첨단기술망원경

예수회

1607년 발행된 유클리드 원소의 중국어판에 실린 마테오 리치(왼쪽)와 쉬광치(오른쪽).

예수회는 1540년 스페인 성 이그나티우스 로욜라에 의해 설립되었다.예수회는 오늘날까지 많은 저명한 과학자와 학문에 공헌한 반종교파의 지도자였습니다.반종교 시대와 교황의 가르침을 옹호하는 로버트 벨라르민과 같은 일부 구성원의 역할은 그들이 활동한 제약조건을 보여준다.하지만, 과학사의 최근 학문은 수 세기 동안 예수회 과학자들의 실질적인 공헌에 초점을 맞추고 있다.역사학자 조나단 라이트는 예수회 수도회 역사에서 과학에 대한 예수회 참여의 폭에 대해 논의했습니다.

예수회는 자기, 광학, 전기와 같은 다양한 과학 분야에 진자 시계, 팬터그래프, 기압계, 반사 망원경과 현미경의 개발에 기여했다.그들은 목성 표면의 색 띠, 안드로메다 성운, 토성의 고리를 다른 누구보다도 먼저 관찰했다.그들은 혈액의 순환, 이론적인 비행 가능성, 달이 조수에 영향을 미치는 방법, 그리고 빛의 파도와 같은 성질에 대해 이론을 세웠다.남반구, 기호 논리학, 만화는 포와 아디제 강에 물을 다스리, – 모든 전형적인Jesuit 업적 이탈리아 수학으로 바꾸플러스 더하기 표와 빼기 표 소개의 스타 지도, 그리고 과학자로서 페르마 곧 Huygens탐지기, 라이프니츠와 뉴턴만큼 영향력이 있지 못 했던 것 혼자 그들의 가장 소중하게 생각하는 특파원들 사이에서 예수회 셈에.[150]

중국의 예수회

예수회는 중국의 과학 지식에 중요한 공헌을 했다.청나라 때 예수회의 관측천문학과 구면삼각법에 대한 지식은 궁정에서 환영을 받았다.명나라를 정복한 만주족도 예수회 과학자들을 환영하고 수학 천문학에 대한 전문지식이 지배층의 천행예측을 도왔기 때문에 이들의 도움을 받아 천행예측을 유지했음을 알 수 있다.예수회는 천명을 강화하는 것 외에도, 중국인들이 동일하다고 생각하는 두 가지 과학 분야, 우주론과 우주론을 분리했다.그렇게 함으로써, 그들은 변화의 서에 의해 제약을 받는 것을 피할 수 있었다.예수회의 천문학적 측정도 중국보다 정확했다.예수회도 명나라의 옛 달력을 더 나은 달력으로 대체할 필요성에 공감했다는 사실과 결합되어 예수회들은 중국 [151]황실에 중요한 영향을 미칠 수 있었다.예수회 신도들은 각자 궁정에서 다른 역할을 수행했다.마테오 리치 신부는 황실에서 고위직을 맡은 배심원을 지냈다.요한 아담 샬 폰 벨 신부는 청나라 수학법원장에 임명되어 중국 달력 개혁에 크게 기여했다.페르디난드 베르비에스트 신부는 중국의 지리에 대한 이해에 기여했고 [152]중국이 러시아와의 국경을 정의하는 데 도움을 주었다.

마테오 리치

마테오 리치는 중국에 파견된 가장 영향력 있는 예수회 중 한 명이었다.마테오는 크리스토퍼 클라비우스와 함께 콜레지오 로마노 대학에서 수학과 과학 교육을 받았고, 포르투갈 코임브라 대학에서도 공부했습니다.마테오는 1581년에 중국으로 가서 마카오에 거주했다.그는 1601년 베이징으로 이주하여 명나라가 그와 그의 명령을 받아들여 달력을 바로잡기를 희망했다.리치는 또한 크리스토퍼 클라비우스가 준비한 책을 이용해 자신의 작품 번역을 도와 유클리드 기하학을 중국에 전파했다.리치는 궁정과 교육받은 문인 엘리트들의 환심을 사는 것으로 이것을 하기를 희망했다.여기서 리치는 성공적이었다.그는 다른 중국 학자들을 천주교로 개종시킬 수 있었고, 천주교는 기독교와 더 정확한 점성술 측정법을 전파하는 데 도움을 주었다.한 예로, 리치는 그가 개종시킨 쉬광치, 리자오와 함께 1607년에 유클리드와 프톨레마이오스의 작품들을 모두 중국어로 번역했다.이 세 사람은 니콜라우스 코페르니쿠스와 티코 브라헤의 작품도 번역할 것이다.이렇게 함으로써, 그들은 비록 조금 새로운 생각들을 중국 천문학계에 도입할 수 있었다.비록 명나라 조정에서는 리치의 개종자 중 한 명인 그가 살아 있는 동안 그의 일을 진지하게 받아들이지 않았지만, 쉬광치는 나중에 고위 성직자로 불려가 중국의 천문 [153]체계를 개혁했다.

요한 아담 샬 폰 벨

요한 아담 샬 폰 벨은 중국에 파견된 또 다른 영향력 있는 예수회 신부였다.샬이 중국에 머무는 동안 명나라가 멸망하고 만주청 왕조로 대체되었다.샬은 다른 많은 예수회 신자들과 함께 정권 교체에 빠르게 적응했고 새로운 청 황제에게 그의 서비스를 제공했다.새 황제는 샬의 제안을 받아들였고, 이것은 마테오 리치의 노력에 대한 명나라의 무관심과 대조적으로 중국에서 예수회의 새로운 수용 시대를 가져올 수 있다.예수회의 도움을 받는 것은 예수회에 의해 대체된 전 중국인과 이슬람교도들이 법정에서 반 예수회 파벌에 합류하여 그들의 영향력을 숙청하려고 하기 때문에 급격한 결과를 초래할 것이다.하지만 그러는 동안 샬과 조수들은 그들의 일을 계속했고 1645년에 그들은 그들의 첫 작품을 발표했다.그들은 그것을 임시 모델 달력이라고 불렀다.그것은 신서양법에 따른 수학 천문학에서 많이 차용되었는데, 이것은 쉬관치와 과거 예수회에 의해 중국어로 번역된 일련의 서양 문장이었다.중국에서 정교한 국가 의식의 중요성을 인식한 샬은 음악, 퍼레이드, 무릎을 꿇고 절하는 것과 같은 복종하는 표시가 포함된 복잡한 의식에서 황제에게 달력을 제공했다.그러나 이 압도적인 성공 이후, 샬의 합법성에 대해 양광현은 샬이 시민 불안을 조장함으로써 청 왕조를 약화시키려 했다고 비난하였다.샬과 예수회는 또한 중국 전역에 퍼져 있는 그들의 교회에 불법 외국인들을 은신시켰다는 혐의와 또한 청나라 통치자들이 정치적 합법성을 위해 서양의 사상에 의존했다고 주장했다는 혐의도 받았다.샬은 감금되어 있다가 1666년 75세의 나이로 사망했다.그는 [154]왕위에 오르자마자 강희제에 의해 사면을 받았다.

페르디난드 베르비에스트

페르디난드 베르비에스트는 벨기에의 예수회 신자로, 승천 후 강희황제의 부름을 받아 이슬람 천문학자들과 경쟁했다.이 대회는 자금성의 해시계인 황실 그노몬을 넘어갈 그림자의 길이를 예측하는 것을 포함했다.Verbiest는 대회에서 우승했고, 그 후 우주 달력의학 사무국의 수장으로 임명되었습니다.Burea의 수장으로서, Verbiest는 또한 그의 위치를 Manchu와 공유했고, 이 전통은 1840년대까지 지속되었다.Verbiest는 천체의 패턴에 대한 연구가 왕조에 실질적으로 매우 중요했으며, 문제의 천문학자가 무슬림인지 예수회인지 중국인인지는 중요하지 않다고 주장했다.그는 관찰이 공정함을 보장하는 것과 해당 관찰을 검증하기 위해 티코의 아이디어를 관찰에 적용하는 것이 가장 중요한 두 가지 요소라고 주장했다.Verbiest는 또한 서양의 데이터 측정 방법이 가장 정확하다고 주장했고 중국 천문학자들의 오래된 발견을 무시했다.이러한 주장들이 중국인들에게 그들의 오래된 측정치가 부정확하다는 것을 설득하는 데는 거의 도움이 되지 않았지만, 그들은 몽골인들이 [155]정복하는 동안 이슬람 천문학을 중국에 가져왔을 때와 관련이 있다고 보았기 때문에 Verbiest의 구면 삼각법 추진은 중국 천문학에 가장 큰 영향을 미칠 것이다.

크리스토퍼 클라비우스

Christopher Clavius는 그 기사단의 가장 다작한 구성원 중 한 명이었다.그의 일생 동안, 그는 대수학, 기하학, 천문학, 그리고 지도 제작에 기여했다.그의 업적 중 가장 주목할 만한 것은 그레고리력의 개혁에 대한 그의 업적이다.콜레지오 로마노에서 40년 동안 가르친 그는 예수회 내에서 과학 지식의 확산에 직접적인 영향을 미쳤고, 거기서부터 그의 학생들이 선교 여행에서 방문할 장소의 과학 지식에 영향을 미쳤다.예를 들어, 예수회 신부 마테오 리치는 클라비우스의 책을 중국어로 번역했고 그곳에서 선교 활동을 하는 동안 이 책들이 담고 있는 지식을 중국 사람들과 공유했다.클라비우스의 책들의 도움으로, 마테오와 그의 동료 예수회들은 중국에 천문학에 대한 서구의 지식을 전파할 수 있었고, 이는 다시 중국의 달력 [156][157]체계를 정교하게 만들었다.

아타나시우스 키르처

아타나시우스 키르처는 예수회 신부로 44여 편의 주요 저서를 썼으며 이집트 상형문자를 연구해 이집트학의 창시자로 평가받는 학자도 있다.그는 박식가이자 음악, 천문학, 의학, 지리학 등을 포함한 다양한 분야의 학자로 많은 학자들에 의해 마지막 "르네상스 사람"으로 여겨진다.그의 책에 풍부한 지식을 제공함에도 불구하고, 키르허는 과학적 발전의 방식에 많은 기여를 하지 않았지만, 그는 19세기 인기 있는 악기였던 풍류 하프의 발명에 공로를 인정받고 있다. 아타나시우스가 세계에 기여한 많은 주목할 만한 것들 중 하나는 그의 책, China Illustrata였다.중국의 광대한 풍경 속에 있는 수많은 상세한 삽화 식물, 동상, 사찰, 산을 포함한 중국 문화와 지리에 대한 그의 관찰에 대한 기록키르허는 중국 내 동료 예수회 신자들이 로마로 보낸 문서를 연구해 이 책을 썼기 때문에 자신은 로마에 [158][159]가본 적이 없지만 중국 전문가로 인정받았다.

피에르 테일하르 드 샤르댕

Pierre Teilhard de Chardin은 어렸을 때부터 지질학에 관심을 가졌던 예수회 신부였다.파리 가톨릭 연구소의 교수로 얼마간의 시간을 보낸 후, 샤르댕은 고생물학과 지질학에 관한 학술적인 연구를 수행했던 중국으로 탐험을 떠났다.중국을 여행하는 동안, 그는 북경 남자의 두개골을 발견하는 데 중요한 역할을 했다.그의 연구팀이 그것을 발견한 후, 샤르딘은 두개골의 검사에 참여했고 북경인이 살았던 지질학적 시간을 발견했다.중국에 있는 동안, 피에르는 화석에 대한 연구를 계속할 수 있었고 그와 함께 [160][161]북경에 지구생물학 연구소를 설립한 동료 예수회 피에르 르로이(Pierre Leroy)의 도움으로 아시아에서 지질 지식의 범위를 넓힐 수 있었다.

피에트로 안젤로 세키

피에트로 안젤로 세키는 1833년에 예수회 신부가 되었다.그는 로마 대학의 천문학 교수가 되었고 마침내 그가 항성 분광학, 기상학, 그리고 지구 자기학 연구를 더 진행할 천문대를 설립했습니다.그의 관찰과 이론은 그가 최초로 별의 스펙트럼을 조사하고 그들의 스펙트럼 유형에 [162]따라 그것들을 분류하려고 시도했기 때문에 하버드의 별 분류 시스템의 기초를 만들었다.

예수회 천문대

아마도 예수회들이 과학에 기여한 가장 큰 것들 중 하나는 그들이 전 세계에 세운 천문대의 거대한 네트워크일 것이다.1824년과 1957년 사이에 예수회에 의해 75개의 천문대가 세워졌다.비록 그들의 주된 초점은 천문학이었지만, 관측소와 관련된 다른 분야에는 기상학, 지자기학, 지진학, 지구생리학 등이 있다.아시아와 아프리카의 몇몇 국가들에서, 이 천문대는 그들이 가지고 [163]있던 최초의 과학 기관이었다.예수회는 지진학과 지진 탐사에 대한 공헌이 매우 컸기 때문에 지진학은 예수회 [164]과학으로 불리고 있다.프레드릭 오덴바흐, SJ는 많은 사람들에 의해 "미국 지진학자의 선구자"로 여겨진다.1936년, SJ의 J.B. 매셀웨인 박사는 미국 최초의 지진학 교과서인 이론 지진학 입문서를 집필했다.21세기 예수회는 바티칸 천문대와 조지타운 대학 같은 기관을 통해 과학 분야에서 여전히 두각을 나타내고 있다.

스티븐 호킹은 교황에게 과학적 문제에 대해 조언하기 위해 세계 유수의 과학자들을 모으는 교황청 과학 아카데미의 평생 회원이었다.

현재의 교회 교리

교황 레오 13세는 1893년 자신의 회칙에서 "신학자와 과학자 사이에 진정한 의견 차이는 존재할 수 없다"고 썼다.그럼에도 불구하고 의견 차이가 있다면...신성한 작가들, 또는 더 진정으로 '그들을 통해 말한 신의 영혼'은 구원에 도움이 되지 않는 (눈에 보이는 물체의 내적 구조와 같은) 진실을 사람들에게 가르치고 싶어하지 않았다는 것을 기억해야 한다.그리고 이러한 이유로 그들은 때때로 자연의 과학적인 설명을 제공하려 하지 않고 묘사하고 있다.이러한 문제를 비유적인 언어나 그 시대에 필요한 일반적인 말투로 재연하고 있으며, 오늘날에도 대부분의 학식 [165]있는 사람들 사이에서도 여전히 일상생활에서 필요로 하고 있습니다.

카톨릭 교회의 교리문답은 다음과 같이 주장한다: "모든 지식 분야의 방법 연구는, 그것이 진정 과학적인 방식으로 수행되고 도덕적 법칙을 무시하지 않는다면, 결코 믿음과 충돌할 수 없다. 왜냐하면 세상의 것과 믿음의 것은 같은 신으로부터 나오기 때문이다.겸손하고 끈기 있게 자연의 비밀을 탐구하는 사람은 신의 손에 이끌려 가고 있다.그 자신도 모르게 하느님의 손에 이끌려 가고 있다.왜냐하면 만물의 보호자인 하느님이 그들을 지금의 [166]모습으로 만들어 주었기 때문이다.

프로비덴티시무스 데우스

주요 기사: Providentissimus Deus

Providentissimus Deus는 1893년 11월 18일 교황 레오 13세에 의해 발행된 백과사전이다.이 책에서 그는 교회 아버지 시대부터 현재까지 성경 연구의 역사를 검토하고, 합리주의자들과 "고위 비평가들"의 잘못이라고 여겨지는 것에 대해 반대하며, 성경 연구의 원칙과 신학교에서 성경을 가르치는 방법에 대한 지침을 개략적으로 설명했다.그는 또한 성서와 물리과학 사이 또는 성서와 다른 부분 사이의 명백한 모순의 문제와 그러한 명백한 모순이 어떻게 해결될 수 있는지에 대해 언급했다.

Providentissimus Deus는 성경 권위에 대한 두 가지 도전에 대응했는데, 두 가지 모두 19세기에 일어났다.물리과학, 특히 매우 오래된 지구에 대한 진화론과 지질학 이론은 6,000년 전에 일어난 창조에 대한 전통적인 성서의 설명에 이의를 제기했습니다.교황 레오 13세는 진정한 과학은 성경을 제대로 설명하면 반박할 수 없으며, 교회 아버지들의 실수는 성경의 오류를 보여주지 않으며, 과학으로 증명된 것으로 보이는 것은 잘못된 것으로 판명될 수 있다고 썼다.

역사 비판적인 성경 분석 방법은 성경의 신뢰성에 의문을 제기했습니다.레오는 낙서에 의해 유입된 오류의 가능성을 인정했지만, 성경 중 일부만 잘못된 것이고 다른 요소들은 틀릴 수 있다는 해석은 금했다.레오는 알프레드 피르민 루시와 모리스 달스트를 분명히 언급하며,[167] 어떤 학자들이 새로운 증거로 만든 것을 비난했습니다.

처음에는 보수와 진보 모두 백과에서 호소할 요소를 찾았다.그러나 이후 10년 동안 모더니즘은 확산되었고 Providentissimus Deus는 점점 [167]더 보수적인 의미로 해석되었다.

이 회칙은 모더니스트와 보수파 사이에 진행 중인 갈등의 일부였다.1902년, 교황 레오 13세는 로마 가톨릭 성서 연구를 현대 학문에 적응시키고 [168]공격으로부터 성경을 보호하기 위해 교황청 성서 위원회를 설립하였다.모더니즘에 대한 선서는 바티칸 2세 이후로 마침내 철회되었다.

히메니제네리스

주요 기사:히메니제네리스

휴마니제네리스는 교황 비오 12세가 1950년 8월 12일 발표한 교황 백과사전이다.신학적 의견과 교리는 누벨 테올로기 또는 신근대주의로 알려져 있으며 교회에 미치는 영향이 주된 주제였다.진화와 그것이 신학에 미치는 영향은 44개 부분 중 2개 부분만을 구성한다.그러나 비오 12세가 몸과 영혼의 창조를 망각하면서 1950년에 정의한 입장은 교황 요한 바오로 2세에 의해 확인되었고, 교황은 반세기 후에 진화론을 뒷받침하는 추가적인 사실들을 강조했다.

피데스 등 비율

주요 기사:Fides et

피데스 비율은 교황 요한 바오로 2세가 1998년 9월 14일 발표한 교황 백과사전 '신앙과 이성의 관계에 대하여'이다.교황 요한 바오로 2세는 1879년 교황 레오 13세 이후 처음으로 신앙과 이성의 관계를 그의 백과사전 애터니 파트리스와 함께 다루었다.교황 요한 바오로 2세는 신앙과 이성의 관계를 '인간의 정신이 [169]진리의 사색에 이르는 두 개의 날개'라고 묘사했다.

'이것이 제가 이 강력하고 끈질긴 호소입니다.신앙과 철학이 서로의 자율성을 훼손하지 않고 본성과 조화를 이룰 수 있도록 하는 심오한 단결을 되찾는 것이 시기상조라고 생각하지 않습니다.믿음의 감정은 이성의 대담성과 일치해야 한다.'[169]

교황 요한 바오로 2세는 1998년 그의 회칙에서 신도들에게 이성을 회피하지 않고 신앙을 지키는 방법을 예시했다.기독교 신학과 철학의 오랜 전통을 따르고 지지한다.가톨릭 교회는 과학과 종교 간의 갈등 추세가 고조되고 있음에도 불구하고 항상 과학과 종교 사이의 화합의 명제라고 주장해 왔다.교황 요한 바오로 2세는 피데스의 비율을 통해 과학과 가톨릭 교회의 관계에 대한 교회의 입장을 강화했다.'교회는 믿음과 이성이 "상호적으로" 지지한다고 깊이 확신하고 있다; 그들은 서로에게 순화 비평과 더 깊은 이해를 추구하기 위한 자극을 주기 때문에 서로에게 영향을 준다.'

마찬가지로 기본신학은 신앙과 인간의 이성에 의한 표현에 대한 필요성 사이에 존재하는 심오한 양립성을 증명해야 한다.그러므로 믿음은 진실한 진실의 추구에서 이성의 길을 완전히 보여줄 수 있을 것이다.비록 신의 선물인 믿음은 이성에 기초하지 않지만, 믿음은 확실히 이성을 무시할 수 없다.동시에, 이성은 신앙에 의해 강화되어 스스로 도달할 수 없는 지평을 발견할 필요가 있다는 것이 명백해진다.

윤리와 과학

주요 기사:종교윤리

가톨릭 교회는 과학적 연구와 행위가 기독교 윤리에 의해 알려지고 도움을 받을 필요가 있다고 가르친다.최근의 교황직 기간 동안 유전학과 인위적인 기후 변화와 같은 문제들이 중요한 관심 분야였다.바티칸은 "과학에 의해 야기되거나 [147]과학에 의해 도움을 받을 수 있는 도덕적이고 철학적인 문제"를 찾기 위해 과학 문헌을 연구하기 위해 선도적인 과학자들에게 의지하고 있다.

교회와 과학은 상호 보완적이다.

예수회 테일하르트 드 샤르댕은 영향력 있는 책 인간의 현상(1959)에서 과학과 종교는 같은 현상의 두 가지 중요한 측면, 즉 완벽한 [170]지식을 추구하는 것이라고 주장했다.교황 요한 바오로 2세는 1998년 펴낸 백과사전 피데스 에트 비율에서 "신앙과 이성은 인간의 정신이 진리에 대해 사색하는 두 개의 날개와 같다"고 썼다.

충돌 논문과 "대략 수정"

과학자/역사학자 John William Draper와 Andrew Dickson White는 가톨릭 교회와 과학 사이의 갈등 논문의 가장 영향력 있는 대표자들이었다.1870년대 초 드레이퍼는 무적의 교리와 같은 현대의 교황 칙령을 답신하고 로마 가톨릭의 [171]반지성주의를 비판하는 책인 종교와 과학의 충돌사(1874년)를 쓰도록 초청받았지만 이슬람과 개신교는 과학과 거의 충돌하지 않았다고 평가했다.드레이퍼의 서문은 "과학의 역사는 단지 고립된 발견에 대한 기록이 아니다; 그것은 대립하는 두 힘의 충돌, 한쪽은 인간 지성의 확장적인 힘, 다른 [172]한쪽은 전통적인 믿음과 인간의 관심에서 비롯된 압축에 대한 서술이다."라고 갈등 논문을 요약하고 있다.1896년, 화이트는 "기독교에서의 신학과 과학 전쟁의 역사"를 출판했는데, 이 주제에 대한 30년간의 연구와 출판의 정점이다.도입부에서 화이트는 공식적인 종교가 없는 대학을 설립하는 데 에즈라 코넬을 돕는 데 어려움을 겪으면서 자신의 위치에 도달했다고 강조했다.

더 최근에, 토마스 E. 우즈 주니어는 가톨릭 교회가 반과학적이라고 널리 받아들여지고 있음에도 불구하고, 이러한 통념은 지난 50년 동안 과학사학자들에 의해 "대략적인 수정"의 대상이 되어 왔다고 주장한다.우즈는 "교회가 과학의 발전에 긍정적인 역할을 해 왔다"는 것이 현재 주류의 견해라고 주장한다.비록 이 새로운 합의가 아직 일반 [164]대중들에게 흘러내리지 않았더라도 말이다."과학사학자 로널드 L. 수치들은 "과학사학자들은 화이트와 드레이퍼의 설명이 역사보다 더 선전적이라는 것을 수 년 동안 알고 있었다.그러나 메시지는 좀처럼 [173]상아탑에서 벗어나지 못하고 있습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ Wallace, William A.(1984)서곡, 갈릴레오와 그의 출처. 갈릴레오의 과학에 나오는 콜레지오 로마노의 유산.프린스턴 대학 출판부
  2. ^ Lindberg, David C.; Westman, Robert S., eds. (27 July 1990) [Duhem, Pierre (1905). "Preface". Les Origines de la statique 1. Paris: A. Hermman. p. iv.]. "Conceptions of the Scientific Revolution from Bacon to Butterfield". Reappraisals of the Scientific Revolution (1st ed.). Cambridge: Cambridge University Press. p. 14. ISBN 978-0-521-34804-1.
  3. ^ "Saint Charles Borromeo Catholic Church of Picayune, MS - Faith - Catechism of the Catholic Church - Table of Contents with Paragraph Numbers". www.scborromeo.org. 159, 37. Retrieved 2017-05-22.
  4. ^ "Fathers of Science Catholic Answers". www.catholic.com. Archived from the original on 2014-04-12. Retrieved 2017-05-23.
  5. ^ "Facts - Statistics". www.chausa.org. Retrieved 2017-05-23.
  6. ^ "Middle-Ages Science - Medieval Period - History of Science". Retrieved 2017-05-23.
  7. ^ Woods, Thomas E. "The Catholic Church and the Creation of the University". Retrieved 2017-05-23.
  8. ^ "Georges Lemaître - Important Scientists - the Physics of the Universe".
  9. ^ "Home page of the Pontifical Academy of Sciences". www.pas.va. Retrieved 2017-05-23.
  10. ^ Kaczor, Christopher. "The Church Opposes Science: The Myth Catholic Irrationality". Retrieved 2017-05-23.
  11. ^ "ConflictThesis". www.fredseiler.com. Retrieved 2017-05-23.
  12. ^ Smith, Randall (2015-04-29). "A "War" between Science and Religion?". The Catholic Thing. Retrieved 2017-05-23.
  13. ^ 바티칸 평의회(세스).III, de fide, c.4)
  14. ^ "과학"; 카톨릭 백과사전
  15. ^ Fides et Ratio 2011년 11월 26일 Wayback Machine에서 아카이브된 교황 요한 바오로 2세
  16. ^ 교황의 우주, 성경, 외계 생명체에 관한 천문학자";시드니 모닝 헤럴드; 2014년 10월 16일
  17. ^ Hagen, John (1912), "Science and the Church", Catholic Encyclopedia, vol. 13, New York: Robert Appleton Company, retrieved 16 April 2013
  18. ^ 1979년, 로버트, 던튼.계몽의 사업: 백과사전 출판사, 1775-1800.케임브리지:하버드 대학 출판부
  19. ^ Blainey, Geoffrey (2011), A Short History of Christianity, Camberwell, Vic.: Penguin Group Australia, p. 103, ISBN 9780670075249
  20. ^ 스티븐 C.McCluskey, "관광, 수도원 시간 기록, 천문학에 대한 초기 기독교적 태도의 집합", Isis, 81(1990):9-22; M. H. Shank, ed., The Scientific Enterprise in Articity and 중세 (시카고:시카고 대학 박사, 2000년)
  21. ^ 스티븐 C.중세 초기 유럽의 McCluskey, 천문학과 문화 (Cambridge:케임브리지 대학교Pr., 1998), 페이지 149~57.
  22. ^ Faith Wallis, "초기 중세 컴퓨터 텍스트의 숫자 신비", T. Koetsier와 L. 페이지 179–99.버그만스, 에드수학과 신: 역사적 연구 (암스테르담:Elsevier, 2005).
  23. ^ Blainey, Geoffrey (2011), A Short History of Christianity, Camberwell, Vic.: Penguin Group Australia, p. 106, ISBN 9780670075249
  24. ^ McCluskey, Stephen (1998). Astronomies and Cultures in Early Medieval Europe. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 152–154. ISBN 978-0-521-77852-7.
  25. ^ Kenneth Clark; Civilization, BBC, SBN 563 10279 9; 1969년 초판
  26. ^ Paul L. Gaston (2010). The Challenge of Bologna. p. 18. ISBN 978-1-57922-366-3.
  27. ^ "Preface: Constitution and Statute-making Powers of the University". University of Oxford.
  28. ^ a b c d "What the Church has given the world CatholicHerald.co.uk". CatholicHerald.co.uk. 2011-05-06. Archived from the original on 2015-09-23. Retrieved 2017-05-23.
  29. ^ Urquhart, Francis (1910), "Robert Grosseteste", Catholic Encyclopedia, vol. 13, New York: Robert Appleton Company, retrieved 16 April 2013
  30. ^ Kennedy, Daniel (1907), "St. Albertus Magnus", Catholic Encyclopedia, vol. 1, New York: Robert Appleton Company, retrieved 16 April 2013
  31. ^ a b Hans Thijssen (2003-01-30). "Condemnation of 1277". Stanford Encyclopedia of Philosophy. University of Stanford. Retrieved 2009-09-14.
  32. ^ a b 케네스 클라크; 문명; BBC 1969
  33. ^ Mayer, Thomas F. (2014). "The Roman Inquisition: A Papal Bureaucracy and Its Laws in the Age of Galileo reviewed by Paula Findlen". Isis. 105 (3): 644–645. doi:10.1086/679148.
  34. ^ Pattenden, Miles (April 2016). "Thomas F. Mayer (1951-2014) and the Roman Inquisition: A Review Essay". Reviews in Religion & Theology. 23 (2): 101–108. doi:10.1111/rirt.12605. ISSN 1350-7303.
  35. ^ "Pope Paul III". Reformation 500. 2014-02-07.
  36. ^ Fosi, Irene (2013-01-01). "Conversion and Autobiography: Telling Tales before the Roman Inquisition". Journal of Early Modern History. 17 (5–6): 437–456. doi:10.1163/15700658-12342376. ISSN 1385-3783.
  37. ^ Connor, Elizabeth (1990). "Burning Times: The Inquisition's Reign of Terror". Women Wise. 12 (4).
  38. ^ Lewis, Tanya (11 March 2013). "Science and the Catholic Church: A Turbulent History". Live Science.
  39. ^ TARRANT, NEIL (2012-08-31). "Giambattista Della Porta and the Roman Inquisition: censorship and the definition of Nature's limits in sixteenth-century Italy" (PDF). The British Journal for the History of Science. 46 (4): 601–625. doi:10.1017/s0007087412000684. ISSN 0007-0874. S2CID 36679587.
  40. ^ "Index of Forbidden Books, F S. Betten, S.J.". Catholic Historical Review; Washington. 11: 285. 1925.
  41. ^ Witness, Lay. "Status: Inquisition in the Catholic Church". Retrieved 2018-07-28.
  42. ^ University of Notre Dame. "A Brief History of the Inquisition". inquisition.library.nd.edu. Archived from the original on October 20, 2016.
  43. ^ Dear, Peter (2009). Revolutionizing the Sciences: European Knowledge and its Ambitions, 1500-1700. Science and Technology: Princeton University Press. p. 2. ISBN 9780691142067.
  44. ^ a b c "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: George Agricola". NewAdvent.org. Retrieved 2017-05-23.
  45. ^ a b "Georgius Agricola (1494-1555)". UCMP. Retrieved 2017-05-23.
  46. ^ a b "Nicholas Steno". UCMP. Retrieved 2017-05-23.
  47. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Nicolaus Steno". NewAdvent.org. Retrieved 2017-05-23.
  48. ^ Heilbron, John (October 1999). "The Sun in the Church". The Sciences. 39 (5): 29–35. doi:10.1002/j.2326-1951.1999.tb03438.x. ProQuest 212620181.
  49. ^ Constantine. "THE FIRST ECUMENICAL COUNCIL". Fordham Sourcebooks. Fordham University. Retrieved 17 August 2019.
  50. ^ 헤이브론 1999, 페이지 29
  51. ^ a b 헤이브론 1999, 페이지 30
  52. ^ Volz, Carl (1997). The Medieval Church: From the Dawn of the Middle Ages to the Eve of the Reformation. Nashville: Abingdon Press. pp. 119–125. ISBN 9780687006045.
  53. ^ Heilbron 1999,
  54. ^ Elman, Benjamin (2005). On Their Own Terms: Science in China 1550-1900. Harvard University Press. p. 80.
  55. ^ 캘린더 소개미국 해군 천문대.2009년 1월 15일 취득.
  56. ^ 캘린더는 2004년 4월 1일 L. E. Doggett에 의해 Wayback Machine에 보관되었습니다.섹션 2
  57. ^ ISO 8601의 날짜 및 시간 표현에 대한 국제 표준은 그레고리력을 사용합니다.섹션 3.2.1.
  58. ^ 그레고리력 개혁을 시행하는 (라틴어) 1582년 교황 칙서 'Inter gravissimas'의 영어 위키소스 번역을 참조하십시오.
  59. ^ Hu, Minghui (2015). China's Transition to Modernity: The New Classical Vision of Dai Zhen. Seattle: University Washington Press. p. 21. ISBN 978-0295741802.
  60. ^ Hobson, John M. (2004). The Eastern Origins of Western Civilization. Cambridge University Press. p. 199. ISBN 0521547245.
  61. ^ Johnson, George (2009-06-23). "Vatican's Celestial Eye, Seeking Not Angels but Data". The New York Times.
  62. ^ 쇤베르크, 니콜라스, 니콜라우스 코페르니쿠스에게 보내는 편지, 에드워드 로젠 옮김.
  63. ^ 코이레(1973년, 페이지 27, 90년)와 로젠(1995년, 페이지 64,184년)은 코페르니쿠스가 실제로 신학자들의 가능한 반대에 대해 우려한 반면 린드버그와 숫자(1986)는 이에 반대한다.케슬러(1963년)도 이를 부인한다.코페르니쿠스가 신학자들의 반대에 대해 우려했다는 간접적인 증거는 1541년 안드레아스 오시안더가 그에게 쓴 편지에서 나온 것이다. 오시안더는 코페르니쿠스가 "당신이 반대 의견을 두려워하는 페리파테학들과 신학자들을 달래줄 수 있을 것"이라고 말하는 제안을 채택하도록 조언한다. (Koyré, 1973, 페이지 35, 90)
  64. ^ 로젠 (1995년, 페이지 151-59년)
  65. ^ 로젠 (1995, 페이지 158)
  66. ^ a b 스티븐 호킹; 시간의 역사, 1996; 페이지 194-195
  67. ^ a b c d e 스티븐 호킹; 시간의 역사, 1996; 페이지 194-195
  68. ^ Arthur Koestler, The Sleepwalkers: 인류의 변화하는 우주의 시각의 역사(1959), Penguin Books, 1986년판:ISBN 0-14-055212-X, 978014055212X 1990 전재: ISBN 0-14-019246-8, ISBN 978-0-14-019246-9 [1]
  69. ^ Baraci, Ada. http://www.lincei.it/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=21 Wayback Machine에서 2008-10-02 아카이브 완료
  70. ^ a b Catholic Education https://www.catholiceducation.org/articles/science/sc0043.htm. Retrieved 2019-07-12. {{cite web}}:누락 또는 비어 있음 title=(도움말)
  71. ^ a b 제이콥 브로노스키인간의 상승, 앵거스 & 로버슨, 1973년 ISBN 0-563-17064-6; 페이지 205-207
  72. ^ 제이콥 브로노스키인간의 등정, 앵거스 & 로버슨, 1973년 ISBN 0-563-17064-6; 페이지 209-211
  73. ^ 샤랏(1994년, 페이지 127–131), 맥멀린(2005a).
  74. ^ 사실, 피타고라스 우주론 체계에서 태양은 [citation needed]움직이지 않았다.
  75. ^ 피노키아로에 의해 라틴어에서 번역된 1616년 3월 5일 인덱스 총회령(1989년, 페이지 148년-149년).피노키아로의 번역본은 Gagné(2005)에 의해 온라인으로 입수할 수 있게 되었다.
  76. ^ 판톨리(2005년, 페이지 118~19년), 피노키아로(1989년, 페이지 148년, 153년).피노키아로의 관련 문서 번역본, 1616년 2월 25일 종교재판 회의록 및 1616년 5월 26일 벨라르미네 추기경의 증명서의 온라인 사본이 가네(2005)에 의해 제공되었다.이 포고문은 갈릴레오가 오로지 수학적인 가설로만 태양중심론을 논하는 것을 막지는 못했지만, 성무부 위원회에서 전해진 것으로 알려진 "구술이든 서면으로든 어떤 방식으로든" 가르치지 않는 더 강력한 (Finocchiaro, 1989-147-148페이지) 미켈란젤로 세지 신부는 분명 할 것이다.(판톨리, 2005, 페이지 119–20, 137)바티칸 기록 보관소에 있는 이 명령의 사본이 진짜인지, 만약 그렇다면, 그것이 발행된 적이 있는지, 그리고 만약 그렇다면, 그것이 법적으로 유효한지에 대해 많은 논란이 있었다.
  77. ^ 가톨릭 백과사전
  78. ^ 제이콥 브로노스키인간의 상승, 앵거스 & 로버슨, 1973년 ISBN 0-563-17064-6; 페이지 207-208
  79. ^ 제이콥 브로노스키인간의 상승, 앵거스 & 로버슨, 1973년 ISBN 0-563-17064-6; 페이지 212
  80. ^ 제이콥 브로노스키인간의 상승, 앵거스 & 로버슨, 1973년 ISBN 0-563-17064-6; p214
  81. ^ 1633년 6월 22일 종교재판 선고 (de Santillana, 1976, 페이지 306-10; Finocchiaro 1989, 페이지 287-91)
  82. ^ 하일브론(2005년, 페이지 307년), 코인(2005년, 페이지 347년)
  83. ^ 맥멀린(2005년, 페이지 6), 코인(2005년, 페이지 346-47).
  84. ^ 헤이브론(2005년, 페이지 299).
  85. ^ 그의 비과학적인 작품들 중 두 권인 카스텔리와 크리스티나 여대공작에게 보낸 편지들은 분명히 포함되지 않았다. (코인 2005, 페이지 347).
  86. ^ Heilbron (2005년, 페이지 303–04년); Coyne (2005년, 페이지 347년)그러나 검열되지 않은 버전의 대화는 금지된 책의 색인에 남아 있었다(Heilbron 2005, 페이지 279).
  87. ^ Heilbron (2005, 페이지 307); Coyne (2005, 페이지 347) 이 금지법의 말년의 실질적인 효과는 성직자들이 그것의 가설적인 성격과 지구의 움직임에 대한 교회 규약에 대한 복종을 보장하는 공식적인 거부와 함께 태양중심 물리학에 대한 논의를 출판할 수 있었다는 것으로 보인다: 코멘트된 판을 보라.(1742) 달 이론을 다루는 세 번째 책(제안 25 이후) 앞에 그러한 거부권(Declaratio)을 포함하고 있는 르 쇠르와 자키에르 신부의 뉴턴 '프린키피아' 중 하나.
  88. ^ McMullin (2005년, 페이지 6), Coyne (2005년, 페이지 346).교회의 반대는 1820년 가톨릭 교회 신자인 주세페 세틀레가 태양중심주의를 수학적 허구가 아닌 물리적 사실로 취급하는 작품을 출판하는 것이 허용되면서 사실상 종식되었다.1835년판 인덱스는 그 해 이후 처음 발행됐다.
  89. ^ "Galileo". The Washington Post. 1998-09-10.
  90. ^ 1939년 12월 3일 아카데미 전체회의에 부여된 엄숙한 방청회에서 교황 비오 12세의 담화, 1939-1986년 바티칸 시국 교황청 과학 아카데미에 대한 비오 11세부터 요한 바오로 2세까지의 교황의 담화.
  91. ^ 로버트 라이버, 비오 12세 스팀멘 데르 자이트 1958년 11월 비오 12세사그트, 프랑크푸르트 1959, 페이지 411
  92. ^ 이전 버전은 1989년 12월 16일 리에티에서, 이후 버전은 1990년 2월 24일 마드리드에서 배포되었다(Ratzinger, 1994, 페이지 81)페이어벤드 본인에 따르면, 라칭거는 또한 비슷한 시기에 파르마에서 행한 연설에서 그의 견해를 "지지하기 위해" 그를 언급하였다.
  93. ^ a b c 래칭거(1994년, 페이지 98).
  94. ^ 를 클릭합니다"Vatican admits Galileo was right". New Scientist. 1992-11-07. Retrieved 2007-08-09..
  95. ^ "Papal visit scuppered by scholars". BBC News. 2008-01-15. Retrieved 2008-01-16.
  96. ^ Owen, Richard; Delaney, Sarah (2008-03-04). "Vatican recants with a statue of Galileo". The Times Online. London: TimesOnline News. Archived from the original on 12 May 2008. Retrieved 2009-03-02.
  97. ^ "Pope praises Galileo's astronomy". BBC News. 2008-12-21. Retrieved 2008-12-22.
  98. ^ 칼 세이건 행성학 공공통신 우수상
  99. ^ 2014년 미국천문학회 수상자
  100. ^ "우주, 성경, 외계 생명체에 관한 교황의 천문학자";시드니 모닝 헤럴드; 2014년 10월 16일
  101. ^ Scott, Michon (March 26, 2017). "Conrad Gesner". Strange Science: The rocky road to modern paleontology and biology. Retrieved 1 May 2020.
  102. ^ 요한 바오로 2세, 교황청 과학 아카데미에 보내는 진화론 메시지
  103. ^ "Religion and Science: A Timeline". Pew Research Center. 2009-11-05. Retrieved 2019-07-08.
  104. ^ 국립과학교육센터; 창조론자들과 유제니 C에 의한 교황의 성명. Scott; 2003년 12월 21일
  105. ^ Linder, Doug. "The Vatican's View of Evolution: Pope Paul II and Pope Pius". law2.umkc.edu. Retrieved 2017-05-23.
  106. ^ a b Catholic Answers (Impratur Robert H. Brom, Bishop of San Diego). "Adam, Eve, and Evolution". Catholic Answers. Catholic.com. Archived from the original on 2008-03-29. Retrieved 2007-10-10.
  107. ^ a b Warren Kurt VonRoeschlaub. "God and Evolution". Talk Origins Archive. Retrieved 2007-10-10.
  108. ^ 캘리포니아 대학 고생물학 박물관의 라마르크 전기
  109. ^ 2013-03-23 Wayback Machine에 보관된 Mendel 박물관의 Mendel 전기
  110. ^ 콜베 창조 연구 센터: 전통적인 가톨릭 관점의 공식 웹사이트로부터 창세기를 보호한다.
  111. ^ Theistic Evolution and the Mystery of FAITH (계속), Anthony Nevard, Theotokos Catholic Books 웹사이트, 창조/진화 섹션.
  112. ^ 일광 기원 학회: 천주교 신자들을 위한 창조과학 공식 홈페이지.
  113. ^ 가톨릭 학교, 진화 반대편향에서 벗어나다, Jeff Severns Guntzel, National Catholic Reporter, 2005년 3월 25일
  114. ^ 제이콥 브로노스키The Action of Man; Angus & Robertson, 1973년 ISBN 0-563-17064-6
  115. ^ Bill Bryson; 거의 모든 것의 짧은 역사; Black Swan; 2004; 페이지 474
  116. ^ 빌 브라이슨; 거의 모든 것의 짧은 역사; 블랙 스완; 2004; 페이지 474-476
  117. ^ Bill Bryson; 거의 모든 것의 짧은 역사; Black Swan; 2004; 페이지 300
  118. ^ Bill Bryson; 거의 모든 것의 짧은 역사; Black Swan, 2004, 페이지 29 및 173
  119. ^ 감옥에 가는 갈릴레오: 그리고 과학과 종교에 대한 다른 신화들.에드 로널드 L.숫자.케임브리지:하버드 대학 출판부, 2009. (102페이지)
  120. ^ 헤이브론, J.L.교회의 태양: 태양 관측소로서의 성당.케임브리지:하버드 대학 출판부, 1999년 (p.3)
  121. ^ 교황 요한 바오로 2세Fides Et Ratio.보스턴: Pauline and Media, 1998. (개론)
  122. ^ 주소의 텍스트는, 「Faith, Reason, and the University Memories and Reflections Archived, 2012년 6월 22일, Wayback Machine」에서 참조할 수 있습니다.
  123. ^ cf. 그랜트, 에드워드중세 현대 과학의 기초.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1996.
  124. ^ cf. 한남, 제임스과학의 창세기: 기독교 중세의 과학 혁명이 어떻게 시작되었는가.워싱턴 DC: Regnery Pub., 2011.
  125. ^ 두헴은 중세 시대에 과학에 관한 유명한 10권의 책을 썼습니다.그는 현대 과학의 기원으로서 1277년 파리 규탄에 특히 중점을 두었다.
  126. ^ Bala, Arun (2006). The dialogue of civilizations in the birth of modern science. New York: Palgrave Macmillan. p. 132. ISBN 1-4039-7468-3. OCLC 191662056.
  127. ^ Duncan, David Ewing. (1999). Calendar : humanity's epic struggle to determine a true and accurate year. Avon Books. p. 185. ISBN 0-380-79324-5. OCLC 915890084.
  128. ^ Heilbron, J. L., author. (1999). The sun in the Church : cathedrals as solar observatories. Harvard University Press. p. 35. ISBN 0-674-85433-0. OCLC 681152696. {{cite book}}: last=범용명(도움말)이 있습니다.CS1 유지: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  129. ^ Heilbron, J. L., author. (1999). The sun in the Church : cathedrals as solar observatories. Harvard University Press. p. 33. ISBN 0-674-85433-0. OCLC 681152696. {{cite book}}: last=범용명(도움말)이 있습니다.CS1 유지: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  130. ^ a b c d 외베르그, 카린 1세(2009년).단순 얼음의 복잡한 과정 - 별 형성 중 가스-입자 상호작용에 대한 실험실 및 관찰 연구(Ph.D.)레이든 대학[2]
  131. ^ Duncan, David Ewing. (1999). Calendar : humanity's epic struggle to determine a true and accurate year. Avon Books. p. 177. ISBN 0-380-79324-5. OCLC 915890084.
  132. ^ a b c d e Heilbron, JL (2001). The Sun in the Church:cathedrals as solar observatories. Harvard University. p. 30. ISBN 0-674-00536-8. OCLC 461939147.
  133. ^ Duncan, David (1999). Calendar : humanity's epic struggle to determine a true and accurate year. Avon Books. p. 180. ISBN 0-380-79324-5. OCLC 915890084.
  134. ^ Duncan, David (1999). Calendar : humanity's epic struggle to determine a true and accurate year. Avon Books. p. 181. ISBN 0-380-79324-5. OCLC 915890084.
  135. ^ a b c Heilbron, J. L. (Heilbron, John Lewis) (2001). The sun in the church : cathedrals as solar observatories. Harvard University Press. p. 31. ISBN 0-674-00536-8. OCLC 461939147.{{cite book}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  136. ^ a b Heilbron, J. L. (Heilbron, John Lewis) (2001). The sun in the church : cathedrals as solar observatories. Harvard University Press. p. 35. ISBN 0-674-00536-8. OCLC 461939147.{{cite book}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  137. ^ Bala, Arun. (2010). The dialogue of civilizations in the birth of modern science. Institut of Southeast Asian Studies. p. 137. ISBN 978-981-230-908-2. OCLC 968657869.
  138. ^ Heilbron, J. L. (Heilbron, John Lewis) (2001). The sun in the church : cathedrals as solar observatories. Harvard University Press. p. 33. ISBN 0-674-00536-8. OCLC 461939147.{{cite book}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  139. ^ MANDELBROTE, S. (1998-04-01). "REVIEWS". The Journal of Theological Studies. 49 (1): 463–467. doi:10.1093/jts/49.1.463. ISSN 0022-5185.
  140. ^ a b Rudavsky, T. M. (2014), Nadler, Steven (ed.), "The science of Scripture: Abraham ibn Ezra and Spinoza on biblical hermeneutics", Spinoza and Medieval Jewish Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 59–78, doi:10.1017/cbo9781139795395.004, ISBN 978-1-139-79539-5
  141. ^ Jacob, James R. (June 2002). "Peter Dear. Revolutionizing the Sciences: European Knowledge and Its Ambitions, 1500–1700. viii + 208 pp., illus., figs., bibl., index. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2001. $59.50 (cloth); $16.95 (paper)". Isis. 93 (2): 303–304. doi:10.1086/344993. ISSN 0021-1753.
  142. ^ "Revolutionizing the sciences: European knowledge and its ambitions, 1500-1700". Choice Reviews Online. 39 (3): 39–1531–39-1531. 2001-11-01. doi:10.5860/choice.39-1531. ISSN 0009-4978.
  143. ^ Bogen, Jim (2011). "'Saving the phenomena' and saving the phenomena". Synthese. 182 (1): 7–22. doi:10.1007/s11229-009-9619-4. ISSN 0039-7857. JSTOR 41477614. S2CID 19565450.
  144. ^ a b c d e "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: History of Medicine". www.newadvent.org. Retrieved 2017-05-23.
  145. ^ 미친놈들, 피오나빙겐의 힐데가르드: The Woman of Her Age (뉴욕: 더블데이, 2001), 155.
  146. ^ "Mother Marianne becomes an American saint - CNN.com". CNN. 2012-10-22.
  147. ^ a b Corporation, British Broadcasting. "BBC - Radio 4 - The Vatican Scientists". www.bbc.co.uk. Retrieved 2017-05-23.
  148. ^ Johnson, George (2009-06-22). "Vatican's Celestial Eye, Seeking Not Angels but Data". The New York Times. Retrieved 2009-06-24.
  149. ^ Dennis Sadowski (2010-01-04). "American Astronomical Society honors former Vatican Observatory head". Catholic News Service. Retrieved 2010-01-06.
  150. ^ Wright, Jonathan (2004). The Jesuits. p. 189.
  151. ^ Hu, Minghui (2015). China's Transition to Modernity: The New Classical Vision of Dai Zhen. University of Washington Press. pp. 5, 26. ISBN 978-0295741802.
  152. ^ Alfaro, Alfonso (June 2003). "Jesuit Missions". Artes de Mexico (65): 81–112. JSTOR 24315396.
  153. ^ Hu, Minghui (2015). China's Transition to Modernity: The New Classical Vision of Dai Zhen. University of Washington Press. pp. 34–35. ISBN 978-0295741802.
  154. ^ Hu, Minghui (2015). China's Transition to Modernity: The New Classical Vision of Dai Zhen. University of Washington Press. pp. 30–33, 46. ISBN 978-0295741802.
  155. ^ Hu, Minghui (2015). China's Transition to Modernity: The New Classical Vision of Dai Zhen. University of Washington Press. pp. 50–53. ISBN 978-0295741802.
  156. ^ Lee, HW (7-8-2011). "Christopher Clavius: Astronomer and Mathematician". 12th Italian-Korean Symposium on Relativistic Astrophysics. 36: 6. arXiv:1203.0476. Bibcode:2013NCimC..36S.231S. doi:10.1393/ncc/i2013-11496-3. S2CID 118141959. {{cite journal}}:날짜 값 확인: date=(도움말)
  157. ^ "클라비우스, 크리스토프" 과학 전기 완전 사전.Encyclopedia.com. 2018년 7월 24일 <http://www.encyclopedia.com>.
  158. ^ The Editors of Encyclopedia Britannica (5/1/2018). "Athanasius Kircher". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2018-07-25. {{cite web}}: 일반명(도움말)이 있습니다.날짜 값을 확인합니다(도움말).
  159. ^ Kircher, Athanasius (1667). China Illustrata. Rome: Janssonius van Weasberge and Elizer Weyerstraten.
  160. ^ Britannica, Encyclopedia (5-1-2018). "Pierre Teilhard de Chardin". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2018-07-25. {{cite web}}:날짜 값 확인: date=(도움말)
  161. ^ Speaight, Robert (1967). The Life of Teilhard de Chardin. Harper & Row. pp. 74, 75.
  162. ^ Britannica, Encyclopedia (2018-06-25). "Pietro Angelo Secchi". Encyclopedia Britannica.
  163. ^ Udías, Agustín (December 2016). "Jesuit Contribution to Science 1814–2000: A Historiographical Essay". Jesuit Historiography Online. Retrieved 2018-07-25.
  164. ^ a b "How the Catholic Church Built Western Civilization". Retrieved 2010-02-03.
  165. ^ (레오 13세, Providentissimus Deus 18)
  166. ^ 천주교 교리문답
  167. ^ a b 'Provdentissimus Deus'크로스, F.L., ED옥스퍼드 기독교 교회 사전입니다.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부. 2005년
  168. ^ "성경 위원회"크로스, F.L., ED옥스퍼드 기독교 교회 사전입니다.뉴욕: 옥스포드 대학 출판부. 2005년
  169. ^ a b c d "Fides et Ratio (14 September 1998) John Paul II".
  170. ^ Geoffrey Blainey; 기독교의 짧은 역사; 펭귄 바이킹; 2011년
  171. ^ Alexander, D(2001), Rebuilding the Matrix, Lion Publishing, ISBN 0-7459-5116-3 (217페이지)
  172. ^ 존 윌리엄 드레이퍼, 분쟁 종교사, D.애플턴 주식회사(1881)
  173. ^ 숫자, 갈릴레오의 로날드 L. "소개"는 감옥과 과학과 종교에 관한 다른 신화들에 간다.에드 로널드 넘버스케임브리지(매사추세츠):Harvard University Press, 2009.6페이지.

인용문

추가 정보

외부 링크