엑 오페르 피페라토

Ex opere operato

Ex opere operato는 "수행된 일에서"라는 뜻의 라틴어 구절이며, 성찬에 관하여는 그들이 그들의 효능을 장관이나 수령으로부터 이끌어낸다는 것을 의미하며, 이는 그들이 "대리인의 활동으로부터"라는 의미인 오페란티스 이외의 오페란티스로부터 이끌어 낸다는 것을 의미한다.ter 또는 수취인. 성찬식에 대한 이전의 오페르 오페라토 해석에 따르면, 어떤 긍정적인 효과는 그들의 가치나 신앙에서 오는 것이 아니라 신의 도구로서의 성찬에서 오는 것이다. [1][2]"오페르 오페라토오페라토 효과성을 긍정한다는 것은 성찬식에 대한 신의 주권적이고 불필요한 개입을 확신하는 것을 의미한다."[3] 예를 들어, 확인에서 성령은 주교의 태도를 통해서가 아니라 성찬의 기구성을 통해 신에 의해 자유롭게 확인되는 사람에게 수여된다. 성찬을 보람있게 받기 위해서는 받는 사람이 믿음을 가질 필요가 있다고 생각된다.[4] 그들이 열매를 맺는 것은 필요한 처방으로 받는 사람들에게 있다.[5]

고대에

고대에는 그 생각이 도나티스트 기독교인들 사이에 분열로 이어졌다.[6] 도나티스트들은 "캐실리안[7] 성결하게 한 세 명의 주교 중 한 명이 트레이더"라고 주장했고, 따라서 캐실리안의 성결은 무효였다.[6] 게다가, 그들은 "그런 행위의 타당성은 그것을 수행하는 주교의 가치에 달려 있다"고 주장했고, Caeilian과 그의 추종자들은 "그 경우 모든 기독교인들은 그들을 관리하는 주교의 가치에 의존할 수 없기 때문에 성직자들의 타당성과 다른 그러한 행위의 타당성은 그들을 관리하는 주교의 가치에 의존할 수 없다"고 대답했다.그들 자신의 세례나 그들이 참여했던 성찬식의 타당성을 들먹이며."[6]

가톨릭교회에서

천주교의 가르침에 따르면 성찬의 열매를 받으려면 사람을 제대로 처분해야 한다. 이는 성찬을 통한 은혜의 효험이 자동적이지 않다는 것을 의미한다. 적어도 성인의 경우에는 성찬에서 이용할 수 있는 충분한 은총을 사용할 수 있는 개방성이 있어야 한다. 받는 사람이 적절하게 처분되었을 때, "성찬은 은혜의 중요한 원인이다."[8]

이 원리는 성찬의 효능이 성찬이나 목사의 거룩함 때문이 아니라, 오히려 각 성찬의 저자(직접 또는 간접)인 그리스도의 결과라고 주장한다. 제사장이나 목사는 비록 치명적인 죄악의 상태일지라도 직접 그리스도(그리스도의 사람 안에서)로 행동한다. 비록 그런 성찬이 유효하고 은혜가 효험이 있지만, 그럼에도 불구하고 어떤 신부도 자신이 치명적인 죄악 상태에 있을 때 성찬을 축하하는 것은 죄악이다.

성찬식에서 효과적인 은총을 발휘하기 위해서는 적절한 성질(개방성)이 필요하지만, 충분한 은총의 원인은 아니라는 것을 옛 오페르 오페라토 원리는 단언한다. opere operato)의 원리는 단언한다. 가톨릭 기독교인들은 성찬식에서 하나님께서 베푸시는 것이 하나님 자신의 사랑에서 자유롭게 부여받은 선물이라고 믿는다. 사람의 기질은 아무리 좋아도 초자연적인 은혜나 신의 은총에 귀의할 수 없으며, 이것은 신의 선물로 남아 있다.

성찬식

교회는 이 sacramentals에 관한 가르침은 그들의 효능에 의한 opere operantis Ecclesiae(즉, 악당, 교회, 하는 것과는), 사효론( 끝난 것은에서) 게 있다.[9]즉, 제2차 바티칸 공의회."그들을 나타내는 효과, 특히의 정신적,어 있을 통해 교회의 intercessio.그들은 [10]"성찬자들이 하는 방식으로 성령의 은총을 베풀지 말고 교회의 기도에 의해 은총을 받을 준비를 하고 그것에 협력할 수 있도록 우리를 처분한다"[11]고 말한다. 성찬은 은총을[12] 받기 위해 영혼을 처분하고 기도할 때 정죄의 죄를 전할 수 있다.[13]

성공회 성찬식에서

성공회 성찬식에서는 훌륭한 영접을 조건으로 엑스트라 오페라의 원리가 만들어진다. 제39조 (성찬의 효과를 방해하지 않는 목사 불성실 중) 제 XXVI조에는 말씀(문자)과 성찬의 성찬은 성직자나 성직자의 이름으로 행하는 것이 아니며, 그리스도의 성찬의 효험도 빼앗기지 않으며, 죄의식으로도 하나님의 은혜가 저하되지 않는다고 명시되어 있다. 성직자의 그리스도가 자신의 교회에 약속했기 때문에 성찬식은 그 효능이 있기 때문이다.

참고 항목

참조

  1. ^ 메리엄 웹스터 사전
  2. ^ Feingold, Lawrence (2018). "Five". The Eucharist: Mystery of Presence, Sacrifice, and Communion. Emmaus Academic. ISBN 9781945125744.
  3. ^ Scampini, Jorge A. (688). "The Sacraments in Ecumenical Dialogue". In Boersma, Hans; Levering, Matthew (eds.). The Oxford Handbook of Sacramental Theology. Oxford University Press. p. 688. doi:10.1093/oxfordhb/9780199659067.013.41.
  4. ^ Fahey, Michael A. (2009). "Sacraments". In Tanner, Kathryn; Webster, John; Torrance, Iain (eds.). The Oxford Handbook of Systematic Theology. Retrieved 10 December 2015.
  5. ^ 엘리자베스 M. Dowling, W. George Scarlett, 종교정신 발전 백과사전 (SAGE 2006), 페이지 391, cf. 가톨릭교회교리, 1131년
  6. ^ a b c Gonzalez, Justo L. (10 August 2010). The Story of Christianity: Volume 1: The Early Church to the Dawn of the Reformation. HarperCollins. p. 175. ISBN 9780061855887. According to the Donatists, one of the three bishops who had consecrated Caecilian was a traditor--that is, had delivered scriptures to the authorities--and therefore the consecration itself was not valid. Caecilian and his party responded by claiming, first, that the bishop was not a traditor and, second, that even had he been one, his action in consecrating Caecilian would still have been valid. Thus, besides the factual question of whether or not this particular bishop--and others in communion with Caecilian--had yielded, there was the additional issue of whether an ordination or consecration performed by an unworthy bishop was valid. The Donatists declared that the validity of such an act depended on the worthiness of the bishop performing it. Caecilian and his followers responded that the validity of the sacraments and of other such acts cannot be made to depend on the worthiness of the one administering them, for in that case all Christians would be in constant doubt regarding the validity of their own baptism or of the communion of which they had partaken.
  7. ^ 서기 311년 카르타고주교
  8. ^ "Dictionary : EX OPERE OPERATO". Catholic Culture. Retrieved 2016-01-31.
  9. ^ Chupungco, Anscar J. (1992). Liturgical Inculturation: Sacramentals, Religiosity, and Catechesis. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-6120-8.
  10. ^ "Sacrosanctum concilium". www.vatican.va. Retrieved 2020-03-03.
  11. ^ "Catechism of the Catholic Church - Sacramentals". www.vatican.va. Retrieved 2020-03-03.
  12. ^ 1667년, 1670년, 1677년 가톨릭 교회카테키즘.
  13. ^ "Sisters of Carmel: Information on Sacramentals". www.sistersofcarmel.com. Retrieved 2016-01-22.