케자웬

Kejawèn
이 기사는 다신교 자바주의에 관한 것입니다. 일신론적 자바교는 카피타얀을 참고하세요.
다신교 자바교
ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀
카자웬
유형민간 종교
거버넌스인도네시아 자바니즘 종교 평의회
지역자바[1][2] 중동반구
언어
본부센트럴 자바
인지도인도네시아 정부 공식 인정
에서 분리됨카피타얀 (일신론적 자바교)
회원들자바어
로고
시리즈의 일부
자바의 종교
자바
초기 종교성
힌두교
불교
이슬람교
케바티난
기독교
시리즈의 일부
종교인류학
Two ancient anthropomorphic figures from Peru
페루에서 온 고대 의인화된 두 인물
기본개념
사례연구
마술
의식
활성화 운동
관련기사
주요 이론가들
저널
종교
민족종교와 민속종교
불교
기독교
힌두교
이슬람교
유대교
자이나교
시크교
사회문화인류학

케자웬(Kejawèn, ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀, 로마자 표기: Kajawèn) 또는 케바티난(Kebatinan), 아가마 자와(Agama Jawa), 케페르카야(Kepercayan)라고도 불리는 자바교(Javanism)는 동물주의적, 불교적, 이슬람적, 힌두교적 측면이 혼합된 문화적 전통입니다. 자바 역사와 종교성에 뿌리를 두고 있으며, 다양한 종교와 전통의 측면을 혼합하고 있습니다.

정의들

세마르를 상징하는 와양 인형

케바티난이라는 용어는 케자웬, 아가마[4] 자와,[3] 케페르카야어와 혼용되고 있습니다.[5][6]

  • 케바티난: "내부의 과학",[3][6] "내부"는 아랍어 batin에서 유래되었으며, "내부" 또는 "숨겨진"을 의미합니다.[7]
  • "자바니즘",[3][2] 중앙 자바와 동 자바 사람들의 문화와 종교적 신념과 실천.[1][2] 그것은 "종교적 범주가 아니라 자바주의적 사고에서 영감을 받은 윤리와 삶의 양식을 의미합니다."[8]
  • 아가마 자와: "자바 종교"[4]
  • 케페르카야안: "믿음",[5] "신앙",[6] 전임기: 케페르카야안 케파다 투한 양 마하 에사,[web 1] "하나의 거대한 신을 믿으십시오."[9] "케퍼카야안"은 인도네시아의 다양한 형태의 신비주의의 공식적인 표지 용어입니다. 칼다롤라에 따르면, 그것은 "신비한 집단들이 공통으로 가지고 있는 것에 대한 적절한 특성화가 아닙니다."[6] 케바티난, 케지완, 케로하니안이 포함됩니다.[6]

케바티난은 이슬람 이전의 전통에 뿌리를 둔 내면의 평화를 내면적으로 함양하는 것인 [10]반면, 케자웬은 외부적이고 공동체 지향적이며 의식과 관행에서 나타납니다.[10]

역사

주요 기사: 자바, 자바 문화, 자바의 힌두교

자바는 애니미즘, 영적 컬트, 우주론을 포함한 광범위한 종교적 믿음을 만들어낸 종교와 문화의 용광로였습니다.

힌두교와 불교

주요 기사: 인도네시아의 힌두교, 인도네시아의 불교, 인도네시아의 밀교
가루다를 대표하는 와양 인형

인도의 영향은 가장 먼저 힌두교의 형태로 나타났는데, 힌두교는 1세기 초에 인도네시아 군도에 도달했습니다.[11] 4세기까지 동칼리만탄의 쿠타이 왕국, 서자바의 타루마나가라, 중앙자바의 홀링(칼링가)은 이 지역에 세워진 초기 힌두 국가 중 하나였습니다. 몇 개의 주목할 만한 고대 인도네시아 힌두 왕국은 장엄한 프람바난 사원의 건설로 유명한 마타람이며, 그 다음으로 케디리와 싱하사리가 있습니다. 그 이후 힌두교는 불교와 함께 열도에 퍼져 14세기에 그 영향력의 정점에 이르렀습니다. 힌두교와 불교의 자바 제국 중 마지막이자 가장 큰 제국인 마자파히트 제국은 인도네시아 군도 전체에 영향을 미쳤습니다.[citation needed]

힌두교와 불교는 토착 전통과 문화가 어우러져 사회의 모든 면에 깊이 파고들었습니다.[12] 이를 위한 하나의 통로는 다양한 신비적인 수행을 가르친 산스크리트 리시(산스크리트 리시)라고 불리는 금욕주의자들이었습니다. 아레시는 스승의 일용품을 보살피는 학생들에게 둘러싸여 살았습니다. 레시의 권위는 의례적인 것에 불과했습니다. 궁정에서, 브라만 성직자들과 푸장가(성스러운 문학가)들은 통치자들을 합법화했고 힌두 우주론을 그들의 정치적 필요와 연결시켰습니다.[12] 현재 자바 전역에 작은 힌두교도 거주지가 흩어져 있지만, 발리와 가장 가까운 동부 해안을 따라, 특히 반유왕이 마을 주변에 힌두교도들이 많이 거주하고 있습니다.

이슬람교

주 기사: 인도네시아의 이슬람교

자바는 서기 1500년경에 이슬람교를[13][note 1] 채택했습니다.[13] 이슬람교는 사회의 엘리트와 상류층에 의해 처음 받아들여졌고, 이것은 더 많은 확산과 수용에 기여했습니다. 수피즘과 다른 형태의 민속 이슬람교는 자바의 기존 민속 종교에 가장 쉽게 통합되었습니다.[13] 수피 이슬람과 샤리아 중심의 이슬람교의 학습된 버전은 기존 힌두교-불교 문화의 의식과 신화와 혼합되어 궁중에서 통합되었습니다.[13] 클리포드 게르츠는 이것을 방간과 프리야이라고 표현했습니다; "하층과 상류층의 자바 혼크레티즘"입니다.[13]

힌두의 영향력이 후퇴함에 따라 저술의 무슬림 학자인 카이족이 새로운 종교 엘리트가 되었습니다. 이슬람교는 종교 지도자의 계급이나 공식적인 사제직을 인정하지 않지만, 네덜란드 식민지 정부는 모스크와 다른 이슬람 설교 학교들에 정교한 계급 질서를 확립했습니다. 자바 페산트렌(이슬람 학교)에서 카이족은 레지스탕스의 전통을 지속했습니다. 주변의 학생들은 그의 필요를 제공했고 심지어 학교 주변의 소작농들도 그의 필요를 제공했습니다.[12]

기독교

주 기사: 인도네시아의 기독교

기독교는 네덜란드 개혁교회에서 온 포르투갈 상인과 선교사들에 의해 자바로 옮겨졌고, 20세기에는 예수회와 신의 말씀 선교사와 같은 로마 가톨릭 신자들에 의해서도 전해졌습니다. 오늘날 자바 중남부의 일부 농촌 지역은 강력한 로마 가톨릭 신자이지만, 대부분 큰 도시에서 개혁된 기독교 공동체가 있습니다.

신론

케자웬은 또한 테오소피의 영향을 받았습니다. 테오소피는 20세기 초 네덜란드령 동인도 제도의 네덜란드 주민들 사이에서 매우 인기 있는 종교였습니다. 또한 많은 영향력 있는 인도네시아인들이 신학회에 가입했습니다. 신학회는 20세기 초와 중반에 케자웬의 성장에 역할을 했고, 몇몇 케바티난 단체들이 신학자들에 의해 설립되었습니다. 1949년에 설립된 케바티난 부디 세티아(Kebatinan Budi Setia) 그룹은 "신학적인 산장으로의 공식적인 변화"를 고려했습니다.[14]

이슬람과 케바티난

자바는 주로 무슬림이지만, 혼합 자바 문화인 케자는 여전히 일부 자바인들 사이에서 문화적 저류 역할을 하고 있습니다.[15]

몇몇 자바 문헌들은 자바에 있는 아홉 명의 이슬람 학자들인 왈리 상가와 데막 술탄국과 갈등을 빚었던 시에크 시티 제나르(Syekh Lemah Abang)에 관한 이야기들을 다루고 있습니다.[16][17]

자바의 이슬람화와 함께 이슬람교의 전문가들은 이슬람교 이전과 이슬람교의 전통, 믿음 및 실천에 대한 다양한 수준의 숙련도를 가진 카이를 중심으로 느슨하게 구성된 종교적 리더십의 사회가 나타났습니다.[12] 카이족은 마을 대중과 초자연적인 영역 사이의 주요 매개체입니다. 그러나 이러한 카이 지도층의 매우 느슨한 구조는 분열을 조장했습니다. 이슬람 율법을 가르쳤을 뿐인 정통 카이사르와 신비주의를 가르친 사람들과 현대 과학 개념으로 개혁 이슬람을 추구하는 사람들 사이에 종종 첨예한 분열이 있었습니다.

결과적으로 자바인들은 두 가지 광범위한 종교적 헌신을 인정합니다.[18][note 2]

  1. 산트리 또는 푸티한(순수한 것들), 자바 사람들의 대부분이 따르는 경향은 5가지 의무적인 일상 의식 기도를 수행하는 기도하는 사람들입니다.[18] 그들은 이슬람 신앙과 실천에 있어서 더 정통적이며,[12] 그들이 이단이라고 여기는 아방간에 반대합니다.[21]
  2. 이슬람 의식을 엄격하게 지키지 않는 '붉은 자들' 아방간.[18] 이들은 이슬람 신앙을 표면적으로 수용하는 이슬람 이전의 애니미즘적 개념과 힌두교-불교적 개념을 혼용하고 [12]있으며, 내면의 사람인 바틴의 순수성의 중요성을 강조하고 있습니다.[18]

이런 구분은 라마교의 [13]고위 이슬람교 혹은 경전주의 샤리아 중심 이슬람교와 살아있는 현지 이슬람교,[13] 민속 이슬람교 [13]대중 이슬람교 [13]등 자바에 국한된 것이 아니라 다른 이슬람 국가에서도 찾아볼 수 있습니다.[13]

어니스트 겔너는 이러한 이분법이 중심이 되는 무슬림 사회의 영향력 있는 모델을 개발했습니다.[13]

그는 둘 사이의 변증법적인 관계를 보고 있으며, 경전주의의 지배가 이어졌고 감정적이고 신비적이며 마법적인 민속 이슬람으로 재도약했습니다. 근대, 특히 도시화와 대량 문맹은 민간 이슬람의 사회적 기반을 잠식함으로써 양자 간의 균형을 무너뜨립니다. 겔너가 보기에 서구의 세속화에 해당하는 경전주의 이슬람으로의 돌이킬 수 없는 전환이 발생합니다.[13]

브루인센은 이것이 너무 제한적이라고 생각하고, 세 개의 겹쳐진 구를 구별합니다.[13]

  1. 샤리아 지향적인 이슬람교,
  2. 수피즘(신비주의적 이슬람교, 학문적이고 대중적인 변형을 가지고 있음),
  3. 지역 의식, 지역 신사, 지역 정신 숭배 및 이종교배 신앙 및 일반적인 관습의 주변부.[note 3]

자바의 혼합 종교성은 산트리와 이슬람 정당에 대한 지지보다 더 많은 대중적 기반을 가지고 있습니다.[22][citation needed] Choy는 이것을 새로운 종교에 대한 자바인의 명백한 개방성과 연관짓지만, 자바 문화에 맞는 요소들만 걸러냅니다.[23] Choy는 이러한 명목상의 이슬람 정체성에 대한 몇 가지 이유를 언급합니다.[24]

  1. 자바의 이슬람 학자들은 이슬람의 정신과 감각을 전달하는 능력이 부족한 2-3세기 전의 사회적 조건에 맞춘 교육과정에서 훈련을 받아 왔습니다.[23]
  2. 일상생활에 적용할 수 있는 이해하기 쉬운 기본적인 사항을 이슬람 원리를 요약할 수 없는 [24]점
  3. 케바티난은 아랍어를 배울 필요 없이 배우고 이해할 수 있습니다.[25]

20세기 초, 몇몇 그룹들이 공식화되었고, 체계화된 가르침과 의식을 발전시켜, '높은' 이슬람교의 대안으로 '높은' 형태의 방가 종교를 제공했습니다.[26] 브루인스는 케바티난 운동이 "포크 이슬람"[27]에서 생겨난 경전 이슬람을 의도적으로 거부한 것이라고 주장합니다.[13]

특성.

반얀 나무 밑에서 명상하는 자바인 남성. 1940년 이전의 네덜란드령 동인도.

목적

참고 항목: 바틴(이슬람)

케바티난은 아랍어 batin에서 유래되었는데, "내부" 또는 "숨겨진"[7] 또는 "내부의 자아"를 의미합니다.[28] 그것은 자기 내면의 조화, 우주와의 연결, 전능하신 하나님과의 연결을 위한 형이상학적 탐구입니다.[28] 케바티난은 명상을 통해 접촉할 수 있는 "초의식"을 믿습니다.[25]

신념

케바티난은 동물주의, 힌두주의, 불교, 이슬람교 기원의 형이상학, 신비주의 및 기타 난해한 교리의[28] 조합입니다.[citation needed] 자바 문화는 관용적이고 새로운 종교에 개방적이지만, 오직 그 자질들만이 자바 문화와 성격 그리고 성격에 맞는 받아들여지고 걸러집니다.[23] 자바의 이상은 인간의 지혜(위칵사나), 심리(와스키타), 완벽(샘푸르나)을 결합합니다. 추종자는 그들의 열정을 통제하고 지상의 부와 안락을 피해야만 언젠가 그들이 우주의 정신으로 깨달음의 조화와 결합에 도달할 수 있습니다.

최 교수에 따르면 케바티난에는 어떤 예언자도,[29] 신성한 책도,[29] 뚜렷한 종교적 축제와 의식도 없다고 합니다. 그럼에도 불구하고, 다양한 케바티난 운동들은 그들만의 기초 글과 설립자들이 있습니다.[30][26]

케바티난의 수행자는 공식적으로 인정된 6개의 종교 중 하나와 동일시할 수 있지만 케바티난의 믿음과 삶의 방식에 여전히 가입할 수 있습니다.

회원가입

케바티난은 대부분 자바 전통이지만 중국인과 불교도,[31] 호주와 유럽의 외국인과 같은 다른 민족 및 종교 집단의 수행자들도 끌어들였습니다.[9] 수하르토 대통령은 자신을 지지자 중 한 명으로 꼽았습니다.[citation needed] 많은 신도들이 공식 종교 중 하나와 동일시하기 때문에 그들의 전체 회원 수는 추정하기 어렵습니다.[32]

공인

인도네시아의 국가 철학적 기반인 Pancasila는 국가에서[note 4] 유일신의 유일한 인정으로 종종 정당화되는 "하나뿐인 신에 대한 믿음"만을 인정하지만, 정부가 인정하지 않는 종교도 용인됩니다.[15] 다양한 종교와 종파가 존재합니다. 1956년 중반, 종교부의 족자카르타 대표는 공식적인 인도네시아 종교 이외에 자바의 63개의 종교 종파를 보고했습니다. 이 중 22개는 서자바, 35개는 중앙자바, 6개는 동자바였습니다.[12]

여기에는 수마라와 같은 케바티난 그룹도 포함됩니다. 이 느슨하게 조직된 사고와 실천의 흐름은 1945년 헌법에서 합법화되었지만 [citation needed]종교로서의 공식적인 인정을 얻는 데는 실패했습니다.[9] 1973년에는 케페르카야어 케파다 투한 양 마하 에사(Kepercayan kepada Tuhan Yang Maha Esa)로 인정받았습니다. 하나의 거대한 신에[9][note 5] 대한 믿음), 그러나 종교부의 관할에서 물러나고 교육문화부의 관할에 놓였습니다.[9]

실천

참고 항목: 타파스 (인도 종교)
이 기사는 다음 시리즈의 일부입니다.
인도네시아의
신화와 민속
문화신화론
전통 민속 종교
신들
신화적이고 민속적인 생명체
존재들
동물들
와양문자
의식과 전통
신화적이고 신성한 장소
성물
신화 텍스트
신성한 무기
장례식
참고 항목
flag 인도네시아 포털
신화포털

케바티난에서는 일무를[33][note 6] 습득하기 위해 티라카와[34][33][35][note 7] 타파[34] 또는 타파브라타 등 다양한 방법이 사용되고 있습니다.[35][note 8]

많은 케바티니아 추종자들은 정신적, 정서적인 안도감을 찾기 위해 그들만의 방식으로 연습합니다. 이러한 수행은 교회나 모스크에서 수행되는 것이 아니라 집이나 동굴 또는 산의 횃대에서 수행됩니다. 자바 문화에서 명상은 내면의 자기 지혜를 찾고 체력을 얻기 위한 것입니다. 이 전통은 대대로 전해 내려오고 있습니다.[citation needed]

명상

몇 가지 타파가 있습니다.

  • 타파 응갈롱(나무에 매달려 명상)
  • 타파쿵쿰(2-3개 하천의 작은 폭포나 만남의 지점 아래 명상 / 템푸란 / 짜푸한)

단식

단식은 물질적, 감정적 욕망을 제거하기 위해 심신의 단련을 달성하기 위해 자바의 정신주의자들이 사용하는 일반적인 관습입니다.

  • 파사 무티흐(소금에 절이고 단맛을 내는 것을 금하고, 순수한 물과 밥만 먹는다.)
  • pasa Senen-Kemis (월~목요일 금식)
  • pasa Ngebleng (긴 기간 금식, 보통 3-5-7일)

애니멀리즘 예배

케바티난은 종종 지역과 조상의 영혼에 대한 희생과 헌신을 장려하기 때문에 동물적인 숭배를 암시합니다. 이 신령들은 자연물, 인간, 인공물, 중요한 왈리(무슬림 성인)의 묘지에 서식한다고 여겨집니다. 병과 다른 불행은 그러한 영혼으로 거슬러 올라가며, 희생이나 순례가 성난 신들을 달래지 못하면 두군이나 치료사의 조언을 구합니다.

기타 관행

그 밖에 다음과 같은 관행이 있습니다.

  • tapa Pati-Geni (하루 또는 며칠 동안 불이나 빛을 피하고 어두운 방에 스스로 격리),
  • 타파 안가담(해질때부터 해질때까지 걸어서, 24시간 고요)

역사서

케바티난과 케자웬의 관습은 족자카르타의 소노부도요 도서관과 수라카르타와 족자카르타의 주요 크라톤 도서관에서 열리는 문서에 광범위하게 기록되어 있습니다.[citation needed] 대부분의 텍스트는 의도적으로 타원형이므로 시작자나 교사와 함께 일하지 않는 사람들은 난해한 교리와 관행을 확인하거나 이해할 수 없습니다.[citation needed] 상당히 많은 경우 "잠금 해제"를 위한 비밀 시스템이 있는 코드화된 텍스트가 사용됩니다.[citation needed]

그러나 브루인센에 따르면, 케바티난의 가르침을 기록하는 것은 20세기 초 케바티난 운동의 제도화와 함께 나타난 새로운 것이었습니다.[27]

케바티니아의 단체들

케바티난의 공식적인 운동의 출현은 인도네시아의 현대화를 반영합니다.[3] 케바티난 운동은 1900년대 초반 도시 전통 엘리트 집단에서 민족주의와 모더니즘 이슬람 운동인 무함마드야의 부상과 [13]함께 나타났습니다.[3] 초기 케바티난족의 운동 중 하나인 하르도푸스오로는 신학회와 강한 연관성을 가지고 있었습니다.[3] 어떤 이들은 매우 엘리트주의적인 반면, 다른 이들은 더 낮은 도농 추종을 받아들여서 샤리아 지향적인 이슬람교의 대안으로 아방가나 혹은 혼합주의적 이슬람교를 대중화시켰습니다.[13]

인도네시아가 1945년 독립한 후, 케바티난은 정치적인 지지를 받았고 많은 추종자들을 끌어들였습니다.[26] 세속 민족주의 엘리트들은 케바티난 운동을 정치적 이슬람의 발흥에 반대하는 동맹으로 여겼습니다.[27] 이슬람 정당들과 공산당, 민족주의자들 사이의 정치적 투쟁은 혼합주의와 샤리아 중심의 이슬람교 사이의 더 첨예한 경계로 이어집니다. 대부분의 케바티나 운동은 공산당이나 민족주의 정당과 연계되어 있습니다.[13][note 9]

수백 개의 케바티나 조직을 대표하는 우산 조직들은 합법성과 공식 종교로서의 인정을 얻기 위해 로비를 벌였습니다.[3][5] 그들은 PAKEM(Pengawas Alran Kepercayan Masyarakat)이 관리하는 HKP(Himpunan Penghayat Kepercayaan)에 등록되어 있습니다.[citation needed] 수하르토 시대 (1967-1998) 이후, 케바티난 운동은 정치적 지지를 잃고 [26]덜 역동적이 되었고, 그들의 지지자들은 대중의 참여를 피했습니다.[3]

수백 개의 케바티난 그룹이 등록되어 있거나 등록되어 있으며, 가장 잘 알려진 그룹은 다음과 같습니다.[note 10]

수부드

주 기사: 수부드

수부드는 1920년대 무함마드 수모하디위조에 의해 설립되었습니다. 수부드라는 이름은 수부드가 인도네시아에 합법적으로 등록된 1940년대 후반에 처음 사용되었습니다. 수부드의 기본은 흔히 라티한 케지완(latihan kejiwaan)이라고 불리는 영적인 운동으로, 무함마드 수부(Muhammad Subuh)는 "신의 힘" 또는 "위대한 생명력"의 지도라고 말했습니다. 수부드의 목적은 하나님의 뜻에 따라 인격의 완성을 이루는 것입니다.[48] 열정과 마음과 마음이 내면의 감정과 분리되어야만 곳곳에 스며드는 '위대한 생명력'과 접촉이 가능합니다.[49]

무함마드 수부는 사람들이 더 이상 말로만 믿지 않기 때문에, 현대는 개인적인 증거와 종교적 또는 영적인 현실에 대한 증거를 요구하는 시대라고 생각했습니다. 그는 수부드가 새로운 가르침이나 종교가 아니라 라티한 케지완 그 자체가 인류가 찾고 있는 그런 종류의 증거일 뿐이라고 주장했습니다. 그는 또한 수부드를 케바티난 조직으로 분류하는 것을 거부했습니다. 현재 약 83개국에 수부드 그룹이 있으며 전세계 회원 수는 약 10,000명입니다.[50]

수부드라는 이름은 산스크리트어로 수실라("사람의 선한 성격"),[48] 보디("내면의 힘"),[48] 다르마("하나님에 대한 신뢰")에서 형성되었다고 합니다.[48][web 2]

수마라

수마라는 1930년대에 정식 조직 없이 박하도, 박소에키노, 박수타디에 의해 결성되었습니다.[51] 초창기에는 젊은 사람들에게 칼과 총에 대한 불가침을 포함한 오컬트적인 관습인 카노만을 가르쳤습니다. 이것은 네덜란드 식민지 국가들에 대항하는 투쟁에서 필수적인 것으로 여겨졌습니다.[51] 인도네시아가 독립국이 된 1950년 무렵, 수마라는 수로노 박사에 의해 간소화되고 조직되었습니다. 강조점은 마법에서 "신에게 항복"하는 것으로 옮겨졌습니다.[51] 1957년부터 박사 사이에 내부 투쟁이 표면화되었습니다. 수로노와 설립자인 박하도와 박사디나는 박사에 의해 리더십의 변화를 이끌었습니다. 아리 무티는 1967년에.[51]

수마라 신학은 인간의 영혼이 신의 본질에서 나오는 불꽃인 성령과 같다고 주장하는데, 이는 우리가 본질적으로 하나님과 비슷하다는 것을 의미합니다. 즉, 힌두-자바 문헌에서 발견되는 '나=하나님' 이론과 유사한 믿음인 '자기 안에서 하나님을 찾을 수 있다'는 것입니다.

수마라 신학에 따르면 인간과 그의 육체적, 영적 세계는 세 부분으로 나뉩니다.[52]

  • 육체와 두뇌. 수쿠스마라는 한 구역이 정욕을 지배합니다. 뇌에서 사고력은 다음과 같은 두 가지 기능을 합니다.
    • 기억을 기록하려면
    • 하나님과의 교감의 수단이 되는 것입니다.
  • 가슴 안에 있는 보이지 않는 세계. 사유와 이성을 지배하는 원동력을 제공하는 것은 불가분의 영혼인 지와입니다. 여기에 더 깊은 느낌(라사)이 자리 잡고 있습니다.
  • 더 이해하기 어렵고 숭고한 세상. 가장 찾기 어렵고 숭고한 세상은 해부학적 심장 근처 어딘가에 숨겨져 있습니다.

수마라의 하나님에 대한 생각은 이슬람과 다릅니다. 모든 생명체에 하나님이 존재한다고 여기며 현실에 대한 범신론적 비전을 가지고 있습니다.[52]

판게스투

팡게스투는 1949년에 설립되었습니다.[53] 1932년 수나르토 메르토와르조요에게 교리가 밝혀졌고, R.T. 하르조파라코우와 R.에 의해 세타트 사상가 자티에 기록되었습니다. 트리하르도노 스모디하르조 판가스투.[53] 하나님의 축복인 와유를 얻는 방법을 설명합니다.[53]

삽타 달마

삽타 달마는 1952년 하르조 사푸라가 폭로를 받고 설립했습니다.[47] 스리 파웨낭에 따르면 위기의 시기에 인도네시아 국민들에게 새로운 영성을 제공하는 것이 하나님의 소망이었다고 합니다.[47] 그것의 목적은 인간의 열정을 해방시키는 것입니다.[53]

삽타 법의 가르침에 따르면, 자바의 수호신인 세마르에 도달하기 위해서는 여러 겹의 장애물을 뚫어야 하는 수지(명상)가 필요합니다.[54] 이론과 실천은 힌두 쿤달리니 요가와 유사하며, 쿤달리니 에너지를 각성시키고 차크라를 통해 인도하는 것을 목표로 합니다.[53]

마자파히트 판카실라

Majapahit[note 11] Pancasila는 W. Hardjanta Pardjapangarsa에 의해 설립되었습니다.[49] 그것은 [49]파리지아다 힌두교의 달마에서 널리 퍼져있는 발리 의식 관습보다는 자바 힌두-요그 관습,[56] c.q. 쿤달리니 요가에 기반을 두고 있습니다.[56] 하드잔타에 따르면, 그의 명상 수행은 또한 칼, 단검, 그리고 다른 무기들에 대한 취약성으로 이어진다고 합니다.[57]

케바티난의 확산

말레이시아

케바티난 신앙은 말레이시아의 일부 지역으로 확산되었으며, 특정 개인이 이슬람 개념과 결합했습니다(예: 자신들을 새로운 시대의 이슬람 예언자라고 선언하지만 이슬람과 케바티난 신앙의 결합인 메시지를 전달하는 것). 이로 인해 말레이시아 이슬람 당국은 케바티난의 요소를 "시리크"(shirk)와 비이슬람적이라고 선언했습니다. 이슬람에 대한 케바티난의 해석은 실라트의 수행자들, 전통적인 치료사들, 그리고 일부 전도사들 (예를 들어 아리핀 모하메드와 다른 자칭 이슬람 예언자들) 사이에서 널리 퍼져 있습니다.

네덜란드

인도네시아의 옛 식민지 세력인 네덜란드에서는 일부 케바티난 집단들이 활동하고 있습니다.[58]

싱가포르

싱가포르계 말레이시아인의 대다수가 인도네시아계, 특히 자바 출신이기 때문에 케바티난인의 상당수는 여전히 노인들 사이에서 주로 행해지고 있습니다. 그러나 이 관습은 일부 자바인 실랏과 쿠다 케팡 그룹, 그리고 전통적인 무당들 사이에서 여전히 널리 퍼져 있습니다.

수리남

메인 기사: 수리남의 자바니즘

그것은 19세기 후반에 자바 인부들에 의해 수리남으로 옮겨졌습니다.

참고 항목

신념체계

신과 의식

메모들

  1. ^ 브루이센: "자바는 꽤 늦게 이슬람으로 개종했습니다. 그 과정은 1500년경, 즉 알레비의 대반란이 일어났을 때 심각하게 시작되었습니다. 자바인들은 의도적으로 혼합주의적이었기 때문에 이슬람교를 채택하는 것이 개종보다 더 나은 용어일 것입니다. 이슬람교는 특히 수피족의 다양성을 가진 많은 새로운 이슬람교도들에게 환영 받는 추가적인 영적 힘의 원천이지 그들이 이미 가지고 있는 것을 대체하는 것이 아니었습니다."[13]
  2. ^ 인류학자인 클리포드 기어츠는 비판을 받기는 했지만 아방간, 안티리, 프리야이를 세 가지로 구분했습니다.[citation needed][19] 프리야이족은 상류층과 궁정 구성원의 후손으로, 구루들은 자바의 내륙 지역에서 살아있는 힌두-불교의 내부 경작 기술을 가르쳤습니다.[20][2] Geertz는 priyayi가 kejawen과 kebatinan이 abangan을 가르치는 데 중심적인 역할을 한다는 것을 알아차렸습니다.[20]
  3. ^ 브루인센: "이 세 번째 구체는 수년 동안 세계 대부분의 지역에서 의심할 여지 없이 가장 많은 지지자를 가진 구체였습니다. 이질적인 주변부 출신들이 점차 정통에 어느 정도 순응하는 쪽으로 나아가는 것은 수피즘을 통해서 종종 있어왔습니다."[13]
  4. ^ 범신론도 번성하기 위한 것이었지만, 인도네시아에서 일신론의 시행은 1970년 이후 꾸준히 증가했습니다.
  5. ^ 에사는 항상 의미하는 것이 아닌 모호한 의미를 가지고 있습니다. 결과적으로 이것은 문구의 불완전한 번역입니다.
  6. ^ 지식, 힘
  7. ^ 금식,[34] 금욕운동,[33][35] 영적 기술
  8. ^ "austerity", "spiritual 기법"
  9. ^ 종교 c.q. "영성", 정치와 (후) 식민지 투쟁 사이의 관계는 인도네시아에만 있는 것이 아닙니다. 인도에서 힌두교의 개혁 운동은 종교적인 개혁과 사회적인 개혁을 모두 수반했는데, 예를 들어 아드바이타 [37]베단타[36], 아우로빈도, 마하트마 간디를 현대화한 브라마 [36]사마즈, 비베카난다 등이 이에 해당합니다.[36] 불교 국가에서 불교 모더니즘은 식민지 국가와 서구 문화에 대한 대응이었습니다.[38] 스리랑카에서는 식민지 지배에 반대하는 투쟁에서 상좌 불교가 부활했습니다. 신학회는 여기서 필수적인 역할을 했습니다.[39][40][41] 중국에서 타이수는 인본주의 불교를 전파했고, 이는 다시 바일린 수도원의 애벗인 징후이에 의해 지지되었습니다.[42] 일본에서 불교는 정부의 지지를 받지 못한 근대에 살아남기 위해 민족주의적 정치를 채택했습니다.[43][38] 선은 이 현대 불교, 특히 D를 신봉하는 사람들에 의해 서양에서 대중화되었습니다.T. 스즈키와 하쿠운 야스타니.[44][38]
  10. ^ 케바티난 조직의 더 긴 목록은 참조하십시오.
  11. ^ "Sanaata Darma Majapahit Pancasila",[55] 머리글자 "Sadhar Mapan"[55]

참고문헌

  1. ^ a b 오이 2000, 페이지 58-59.
  2. ^ a b c d 멀더 2005, 페이지 16.
  3. ^ a b c d e f g h Ooi 2004, p. 719.
  4. ^ a b Caldarola 1982, p. 501.
  5. ^ a b c 후커 1988, 196쪽.
  6. ^ a b c d e 칼다롤라 1982, 페이지 539, 노트 30.
  7. ^ a b 레벤다 2011, 페이지 72.
  8. ^ 멀더 2005, p. 17
  9. ^ a b c d e 최 1999, 112쪽.
  10. ^ a b 레벤다 2011, 73쪽.
  11. ^ 맥대니얼 2010.
  12. ^ a b c d e f g 1961년 판 데어 크로프
  13. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s 밴 브루이센 2000a.
  14. ^ 세지윅, M. J. (2017) 서양 수피즘: 아바스 왕조에서 신시대까지.
  15. ^ a b 멀더 2005.
  16. ^ 헤들리 2004, 페이지 367-368.
  17. ^ 아즈라 2006, 페이지 129.
  18. ^ a b c d 멀더 2005, p. 15
  19. ^ 멀더 2005, 페이지 21-22.
  20. ^ a b 멀더 2005, 21쪽.
  21. ^ 멀더 2005, 페이지 15-16.
  22. ^ 멀더 2005, 페이지 22-24.
  23. ^ a b c 최 1999, 페이지 109.
  24. ^ a b 최 1999, 페이지 109-110.
  25. ^ a b Choy 1999, 110쪽.
  26. ^ a b c d Masud, Salvatore & van Bruiseen 2009, 148쪽.
  27. ^ a b c 밴 브루이센 2000b.
  28. ^ a b c Choy 1999, 페이지 107.
  29. ^ a b Choy 1999, 108쪽.
  30. ^ Choy 1999.
  31. ^ 최 1999, 페이지 111-112.
  32. ^ 비티 1999.
  33. ^ a b c 2012년 레치카, 179쪽.
  34. ^ a b c d Christomy 2008, p. 171.
  35. ^ a b c d 휴즈-프리랜드 2008, 189쪽.
  36. ^ a b c 시나리 2000.
  37. ^ 1994년 람바찬.
  38. ^ a b c 맥마한 2008.
  39. ^ McMahan 2008, 98쪽.
  40. ^ Gombrich 1996, p. 185-188.
  41. ^ 필드 1992, 페이지 83-118.
  42. ^ Fouchtwang 2010, p. 189
  43. ^ 빅토리아 2006.
  44. ^ 필드 1992.
  45. ^ Van Bruiseen & Howell 2007, 페이지 225-226.
  46. ^ a b c d Van Bruiseen & Howell 2007, 페이지 226.
  47. ^ a b c d e f g 최 1999, 116쪽.
  48. ^ a b c d 최 1999, 페이지 118.
  49. ^ a b c 최 1999, 페이지 119.
  50. ^ 헌트 2003, 페이지 122.
  51. ^ a b c d 최 1999, 페이지 115.
  52. ^ a b c Choy 1999, 페이지 114.
  53. ^ a b c d e 최 1999, 페이지 117.
  54. ^ 최 1999, 페이지 116-117.
  55. ^ a b 태평양연구학교 1980, 217쪽.
  56. ^ a b Tarling 1992, 563쪽.
  57. ^ 최 1999, 122쪽
  58. ^ 레너드 2010.

원천

게시된 출처

  • Azra, Azyumardi (2006), Islam in the Indonesian World: An Account of Institutional Formation, Mizan Pustaka
  • Beatty, Andrew (1999), Varieties of Javanese Religion: An Anthropological Account, Cambridge University Press, ISBN 0-521-62473-8
  • van Bruinessen, Martin (2000a), Muslims, Minorities and Modernity: The restructuring of heterodoxy in the Middle East and Southeast Asia. Inaugural Lecture
  • van Bruinessen, Martin (2000b), "Transformations of Heterodoxy" (PDF), Transformations of Heterodoxy. Inaugural Lecture (condensation), vol. 7, ISIM, Leiden, p. 5
  • van Bruinessen, Martin; Howell, Julia Day (2007), Sufism and the 'Modern' in Islam, I.B.Tauris
  • Caldarola, Carlo (1982), Religion and Societies: Asia and the Middle East, Walter de Gruyter
  • Choy, Lee Khoon (1999), A fragile nation: the Indonesian crisis, World Scientific
  • Christomy, Tommy (2008), Signs of the Wali: Narratives at the Sacred Sites in Pamijahan, West Java, ANU E Press
  • Epa, Konradus (2010). "Christians refuse to cancel Christmas". UCA News. Archived from the original on 2013-08-20.
  • Feuchtwang, Stephen (2010), The Anthropology of Religion, Charisma and Ghosts: Chinese Lessons for Adequate Theory, Walter de Gruyter
  • Fields, Rick (1992), How the Swans Came to the Lake. A Narrative History of Buddhism in America, Boston & London: Shambhala
  • Geels, Antoon (1997), Subud and the Javanese mystical tradition, Richmond, Surrey: Curzon Press, ISBN 0-7007-0623-2
  • Gombrich, Richard (1996), Theravada Buddhism. A Social History From Ancient Benares to Modern Colombo, Routledge
  • Headley, Stephen Cavanna (2004), Durga's Mosque: Cosmology, Conversion And Community in Central Javanese Islam, Institute of Southeast Asian Studies
  • Hooker, M.B. (1988), Islam in South East Asia, Brill
  • Hughes-Freeland, Felicia (2008), Embodied communities: dance traditions and change in Java, Berghahn Books
  • Hunt, Stephen J. (2003). Alternative Religions: A Sociological Introduction. Aldershot, Hampshire: Ashgate Publishing. ISBN 0-7546-3410-8.
  • van der Kroef, Justus M (1961). "New Religious Sects in Java". Far Eastern Survey. 30 (2): 18–25. doi:10.2307/3024260. JSTOR 3024260.
  • Levenda, Peter (2011), Tantric Temples: Eros and Magic in Java, Nicolas-Hays
  • Masud, Muḥammad Kalid; Salvatore, Armando; van Bruinessen, Martin (2009), Islam and modernity: key issues and debates, Edinburgh University Press, ISBN 9780748637942
  • McDaniel, June (2010). "Agama Hindu Dharma Indonesia as a New Religious Movement: Hinduism Recreated in the Image of Islam". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 14 (1): 93–111. doi:10.1525/nr.2010.14.1.93. JSTOR 10.1525/nr.2010.14.1.93.
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Muhaimin, Abdul Ghoffir (2006), The Islamic Traditions of Cirebon: Ibadat and Adat Among Javanese Muslims, ANU E Press
  • Mulder, Niels (1978), Mysticism & everyday life in contemporary Java: cultural persistence and change, Singapore: Singapore University Press
  • Mulder, Niels (2005), Mysticism in Java: Ideology in Indonesia, Kanisius
  • Oey, Eric (2000), Adventure Guides: Java Indonesia, Tuttle Publishing
  • Ooi, Keat Gin, ed. (2004). Southeast Asia: a historical encyclopedia, from Angkor Wat to East Timor (3 vols). Vol. 3. Santa Barbara: ABC-CLIO. ISBN 978-1576077702. OCLC 646857823.
  • Rambachan, Anatanand (1994), The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas, University of Hawaii Press
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Research School of Pacific Studies (1980), Indonesia, Australian perspectives, Volumes 1-3, Australian National University
  • Retsikas, Konstantinos (2012), Becoming: An Anthropological Approach to Understandings of the Person in Java, Anthem Press
  • Sinari, Ramakant (2000), Advaita and Contemporary Indian Philosophy. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Volume II Part 2: Advaita Vedanta", Delhi: Centre for Studies in Civilizations
  • Stange, Paul (1980), The Sumarah movement in Javanese mysticism. Thesis (Ph.D.) University of Wisconsin-Madison, University Microfilms International
  • Tarling, N. (1992), The Cambridge History of Southeast Asia: The nineteenth and twentieth centuries. Volume two, Cambridge University Press
  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (Second ed.), Lanham e.a.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

웹 소스

  1. ^ 인도네시아: Aliran Kepercayan 또는 Kepercayan Kepada Tuhan Yang Maha Esa, 일명 Pangistu라고 불리는 동자바 원주민 종교; 무슬림 근본주의자들에 의한 그 종교의 지위와 구성원들에 대한 대우 (2003년-2004년 6월)
  2. ^ Subud Britain, About Subud

더보기

외부 링크