교황 개혁

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교황은 개신교 개혁과 반종교 개혁 기간 동안 1517년에서 1585년까지 중요한 변화를 겪었다.

역사

리폼

교황제도는 마틴 루터를 포함한 많은 개신교 개혁가들의 공격을 받았다.루터, 누가 Rome,[1]에 시간 보냈기 때문에 교황 레오 이득금으로 추기경들 남자 모두 자기들이 자신들의 즐거움을 지켰다 수가" 그렇지 않으면 그것은 전 세계적으로 어떻게 공개적으로 그리고 뻔뻔하게 로마의 교황과 추기경들 남색 행위를 하다. 전염된 것이 된다."을 격려하고 독일인들 싸우는 시간을 보내지 않도록 fel을 제한해야 하므롰다고 주장했다.lo교황을 옹호하는 동포들.이 혐의(Warnge D 팜플렛에 기재) 마르티니 루터/ 세느의 리벤 도드셴, 비텐베르크, 1531)은 1520년 9월 6일 교황에게 보낸 회유 서한에서 레오의 "흠잡을 데 없는 삶"에 대한 루터의 이전 찬사와는 ^[2]극명한 대조를 이룬다.

루터와 함께, 존 캘빈, 토마스 크랜머, 그리고 존 녹스는 로마 교황을 적그리스도로 ^[3]규정했다.마티아스 플라시우스가 이끄는 마그데부르크의 루터교 학자들의 모임인 마그데부르크의 센추리토르는 교황의 신용을 떨어뜨리고 교황을 적그리스도로 지목하기 위해 12권으로 구성된 "마그데부르크 세기"를 썼다.루터-로마 카톨릭 대화 노트의 5차 회담은

교황을 "반그리스도"라고 부르면서, 초기 루터교회는 11세기까지 거슬러 올라가는 전통에 서 있었다.반체제 인사들과 이단자들뿐만 아니라 심지어 성자들까지도 로마의 주교가 권력을 ^[4]남용하는 것을 비난하고 싶을 때 "반그리스도"라고 불렀다.

개혁에서 직접 나타난 네 가지 가장 중요한 전통은 루터교 전통, 개혁파/칼빈파/프레즈비테리아 전통, 아나베티즘 전통, 성공회 전통이었다.이후의 개신교 전통은 일반적으로 종교개혁의 초기 4개 학파로 거슬러 올라간다.그것은 또한 로마 가톨릭 교회 내의 가톨릭 또는 반종교로 이어졌다.루터교, 개혁교, 아나베스트교, 감리교 모두 신앙고백에 교황을 적그리스도로 언급했습니다.

스몰칼드 조항, 제4조 (1537년)

교황은 바로 그 반그리스도입니다.그는 기독교인들이 그의 힘 없이는 구원받는 것을 허락하지 않을 것이기 때문입니다.그렇지만, 그것은 아무것도 아닙니다.또한 신에 의해 지시되거나 명령도 없습니다.이것은 바오로가 말한 것처럼 하나님이라고 불리는 모든 것 위에 자신을 높이려고 적절히 말하는 것입니다.2 테사, 2. 터키인이나 타르타인조차도 기독교인의 큰 적이기는 하지만, 그들은 그리스도를 믿고자 하는 사람은 누구든지 이렇게 하지 않고, 기독교인으로부터 신체적인 공물과 복종을 받을 수 있도록 허락합니다.그러므로 우리가 악마 본인을 주님으로, 하나님으로 숭배할 수 있는 한, 우리는 그의 사도 교황 또는 적그리스도를 우두머리 또는 군주로 통치하는 것을 참을 수 있습니다.거짓말을 하고, 죽이고, 몸과 영혼을 영원히 파괴하는 것, 그것이 그의 교황 정부가 정말로 구성되어 있는 것입니다...그러나 교황은 구원을 받으려면 사람이 자신에게 복종해야 한다며 이 신앙을 금지하고 있다.이런 이유로 우리는 신의 이름으로 죽어야 하지만, 우리는 그렇게 하고 싶지 않다.이 모든 것은 교황이 신성한 권리에 의해 기독교 교회의 최고 수장으로 불리고 싶어했다는 사실에서 비롯되었다.따라서 그는 자신을 그리스도와 동등하고 우월하게 만들어야 했다.^[5] 그리고 그는 하늘에 있는 천사들에게까지 감히 명령을 내릴 때까지 스스로를 교회의 우두머리, 그 다음에는 교회의 영주로, 그리고 마침내 전 세계, 그리고 단순히 지상의 하나님으로 선포해야 했다.

교황의 권력과 수위에 관한 논문 (1537년)

이제, 로마 교황들이 그들의 지지자들과 함께 경건한 교리와 경건한 봉사를 옹호하고 실천하고 있다는 것이 명백합니다.그리고 적그리스도의 표식[모든 악덕]은 교황과 그의 추종자들과 명백하게 일치한다.바울은 데살로니인들에게 적그리스도를 묘사하면서 그를 2테살로니라고 부른다.2, 3: 그리스도의 적수이다.그는 하나님 또는 숭배받는 모든 것 위에 자신을 반대하고 위엄을 갖추어 하나님의 성전에 앉는다.그래서 그는 교회에서 이교도의 왕이 아닌 하나의 지배에 대해 말하고, 그는 이것을 그리스도의 적이라고 부른다. 왜냐하면 그는 복음과 상충되는 교리를 고안할 것이고, 스스로 신의 ^[6]권위를 주장할 것이기 때문이다.

웨스트민스터 신앙고백(1646)

25.6. 주 예수 그리스도 외에 교회의 수장은 없습니다.또한 로마의 교황도 그 수장이 될 수 없습니다.그러나 그리스도에 대항하여 교회에서 자신을 찬양하는 것은 죄의 소유자이자 파멸의 아들, 그리고 모든 것을 하나님이라고 부릅니다.^[7]

반개혁

가톨릭 교회는 교황 바오로 3세가 선출(1534년)되기 전까지 개신교 종교개혁에 조직적이고 신중한 반응을 보이지 않았다.교황 바오로 3세는 개혁 위원회를 설립하고, 추기경단에 몇몇 주요 개혁자들을 임명하고, 로마의 중앙 행정 기구의 개혁을 시작하며, 예수회의 설립을 승인하고, 나중에 교황직에 충성한다는 것을 증명하는 명령을 승인했으며, 1545년부터 1545년까지 간헐적으로 열린 트렌트 평의회를 소집했다.1563. 평의회는 20세기 ^{[citation needed]}중반까지 로마 가톨릭의 형태를 정의하고 기조를 확립하기 위해 교황권 자체의 개혁을 포함한 광범위한 도덕적, 행정적 개혁을 성공적으로 개시했다.

그러한 개혁은 교회의 신학적 전통과 영적 삶에서의 사제들의 적절한 훈련을 위한 신학교의 설립, 그들의 영적 근간으로 질서를 되돌리기 위한 종교 생활의 개혁, 그리고 스파를 포함한 예배 생활과 그리스도와의 개인적인 관계에 초점을 맞춘 새로운 영적 운동들을 포함했다.니시 신비주의자들과 프랑스 영성학파.

교황 바오로 3세(1534–1549)는 트리엔트 공회(1545–1563)의 추기경들의 수수료를 제도 개혁과 부패한 주교나 사제들, 면죄부와 다른 금융 상의 침해 같은 논란이 많은 문제를 해결할 수 있는 담당을 시작했다.위원회고 명백한 중세 교회의 기본적인 구조, 신성한 시스템, 종교적인 명령 그리고 원칙을 지지했다 특정한 개신교 입장을 거절했다.이것은 가톨릭 신앙을 기초 이념을 다시 강조 개신 교도들이 가지고 모든 타협을 거부했다.의회는 명확하게 구원의 교리 그리스도에게 빼앗겼던 믿음과 작품에 통학을 지지했다.성변화 때는 거룩한 빵과 포도주가 열렸다가 되(상당히)그리스도의 몸과 피, theSeven경신 성사와 함께 확정됐다.로 영적으로 뿐만 아니라 중요한는 면죄부, 순례, 성도들과 유물의 존경 같은 신교도 개혁가들의 분노,와 마리아의 존경을 그렸다 다른 관행을 강하게 재확인했다.

반면 교회의 기본 구조 재확인했다 하지만 눈에 띄는 변화 있다는 불만이 제기 카운터 Reformers을 암묵적으로 합법적인다는 걸 인정할 용의가 있다는 것을 대답할 있었다.조건 카톨릭 개혁가들에 의해 바로잡아 져서 제사장들과 떼 사이의 증대하는 분열. 중에는 성직자의 시골 교구에서 성직자의 많은 의원들 결국, 교육을 받지 못한 있었다.종종, 이런 가난한 시골 제사장들 적절한 신학 교육을(그 인본 주의 개혁가들의 과거의 성직자들의 교육을 해결한 근본적인 초점)에 라틴어와 결여돼 기회를 알지 못 했다.반면 교황 당국 같은 교회의 방해를 제거하고자 노력해 교구 사제들 지금 좋아지는 교육을 받았다.노트북 및 지침서, 좋은 제사장들과 confessors을 설명하는 흔해 졌다.

그러므로, 트리엔트 공의회 교회의 규율과 정부 개선을 위해 헌정되었다.세속적 르네상스 교회의 세속적인 성장을, 알렉산데르 6세(1492–1503)의 시대로 이것을 요약, 종교 개혁에 교황 레오 10세(1513–1521), 선거 운동은 독일 성 개축을 위한 재원을 모으기 위해 아래에 폭발했다마틴 루터의 95계명이었어에 베드로 대성당은 면죄부의 판매 지원을 통해 핵심 자극제이다.하지만 가톨릭 교회 이런 문제에 개혁의 활발한 유세, 이사회 콘스턴스(1414–1417)의 predated 이전 가톨릭 개혁의 움직임:휴머니즘, 광신, 법가와observatine 전통에 의해에서 얻은 영감으로 답변을 할 것인가?

평의회는 그 행동에 의해 종교 기관의 조직이 강화되고 규율이 개선되며 교구가 강조되는 세속 르네상스 교회의 다원주의를 부정했다.정치적 이유로 주교들을 임명하는 것은 더 이상 용납되지 않았다.과거에는 많은 주교들이 행정 교육을 받은 재산 관리인이었던 "부재 주교"가 되도록 강요했다.따라서, 트렌트 평의회는 교구가 아닌 로마나 토지 사유지에 사는 주교들의 관습인 "부재론"과 싸웠다.트렌트 평의회는 또한 주교들에게 종교 생활의 모든 측면을 감독할 수 있는 더 큰 권한을 주었다.나중에 성인으로 시성된 밀라노 대주교 카를로 보로메오와 같은 열성 고위 성직자들은 가장 외진 수도회를 방문하고 높은 수준을 가르치는 모범을 보였다.교구 차원에서 17세기 동안 대부분의 장소에서 신학교 교육을 받은 성직자들은 압도적으로 교회의 독신 통치에 충실했다.

교황 바오로 4세 (1555–1559)의 치세는 가톨릭의 재창조의 노력과 관련이 있다.바오로 4세는 모든 "영토"를 제거하려는 단호한 결의와 그 호소에 기여한 교회의 제도적 관행으로 인해 때때로 반종교파 교황 중 첫 번째 교황으로 여겨진다.그의 핵심 전략 중 두 가지는 종교재판과 금지된 책의 검열이었다.바오로 3세 치하에서 재편된 종교재판은 바오로 4세 치하에서 놀라운 악기로 발전했고, 심지어 가톨릭 추기경인 자코포 사돌레토, 레지날드 폴, 지오반니 모로네를 기소했다.칼라브리아에서는 발덴시아인에 대한 유혈 박해가 행해졌다.로마에서 로욜라의 이그나티우스는 바오로 ^[8]4세를 공개적으로 두려워했다.종교재판은 스페인 지배 지역에서 가장 혹독했다.스페인 종교재판과 교황 종교재판 사이에는 큰 차이가 존재했는데, 교황 ^[8]종교재판은 스페인의 대안을 피하기 위해 더 온화하고 심지어 요구되기도 했다.그런 의미에서 그의 적극적이고 독재적인 갱신의 노력은 초기 개혁 운동, 특히 이단자를 불태우고 캐논법을 엄격하게 강조하는 법률가와 관찰자의 전략을 크게 반영했다.그것은 또한 16세기를 특징짓는 절대주의를 향한 빠른 속도를 반영했다.

공격적인 권위주의적 접근은 개인적인 종교적 경험을 거의 파괴하는 반면, 개혁과 질서의 새로운 물결은 강한 종교적 측면을 전달했습니다.파괴적인 신비주의가 아닌 신봉은 특히 묵주교의 암송과 같은 명상을 통해 종교적 경험에 대한 강한 개인 배출구를 제공할 것이다.종교개혁 반대파의 종교적 측면은 가톨릭 갱신의 두 가지 전략을 결합했다.한 예로, 알 수 없는 절대 통치자, 즉 두려워해야 할 신으로서의 신의 강조는 바오로 4세 치하의 공격적인 절대주의와 잘 일치했다.그러나 그것은 또한 대중의 경건함과 개인의 종교적 경험을 위한 새로운 길을 열었다.

성모 마리아 교황직 비오 5세 (1566–1572)는 교회 내의 이단자들과 세속적인 학대를 단속하기 위한 노력뿐만 아니라 개신교의 호소를 막기 위한 단호한 노력으로 대중의 경건함을 개선하기 위한 강력한 노력을 보여주었다.비오 5세는 도미니카인들에게 견고하고 엄격한 경건함을 훈련받았다.그러므로 그가 후원에 초점을 맞추기 보다는 가난한 사람들, 자선, 그리고 병원에 많은 구호품을 주는 것으로 그의 임기를 시작한 것은 놀랄 일이 아니다.교황으로서 그는 수도사의 미덕을 실천했다.가난하고 병든 사람들을 위로하는 것으로 알려진 성 비오 5세는 교회의 공공 도덕성을 향상시키고 예수회를 홍보하며 이단심판을 지원하고자 했다.그는 트렌트 평의회의 규율을 준수하고 신대륙의 사명을 지지했다.페르디난드와 이사벨라 이후 스페인 절대주의 국가의 지시로 이뤄진 스페인 종교재판은 스페인에서 개신교가 확산되기 전에 성장을 막았다.

여파

교황 식스토 5세 (1585–1590)의 교황 통치는 17세기 초 바로크 시대의 가톨릭 종교 개혁의 마지막 단계를 열었고, 설득력에서 매력으로 바뀌었다.그의 치세는 로마를 위대한 유럽의 수도로 재건하는 것과 가톨릭 ^{[citation needed]}교회의 시각적 상징인 바로크 도시에 초점을 맞췄다.

메모들

참고 문헌

• Hillerbrand, Hans Joachim (2007). The Division of Christendom. Louisville: Westminster John Knox Press. p. 53.
• Mullett, Michael A. (2015). Martin Luther. Abingdon and New York: Routledge. p. 281.
• Wilson, Derek (2007). The life and legacy of Martin Luther. Random House. p. 282.