가톨릭 교회의 성직자적 순결

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성직 순결은 일부 자율적인 특정 교회에서 미혼 남성만 성공회, 사제(개별 예외)에 서품되고, 권사(특정 범주의 사람에 대한 예외 포함)와 유사하게 가톨릭 교회 내의 규율이다. 다른 자율적인 특정 교회에서는 성공회에게만 규율이 적용된다.

주로 이 규율을 따르는 가톨릭 특정 교회는 라틴 교회지만, 동방 가톨릭 교회 중에서는 적어도 에티오피아 가톨릭 교회도 이를 적용한다.

이런 맥락에서 '순수'는 '미혼'이라는 본래의 의미를 간직하고 있다. 비록 기혼자라도 성교에서 금욕을 관찰할 수는 있지만, 순결해야 할 의무는 천국을 위해 완벽하고 영구적인 지속을 지켜야 할 의무의 결과로 보여진다. 옹호자들은 사무적인 순결을 "성스러운 목사들이 한결 편향되지 않은 마음으로 더 쉽게 그리스도와 가까이 지낼 수 있고, 하나님과 이웃의 봉사에 더 자유롭게 헌신할 수 있는 하나님의 특별한 선물"[1]이라고 본다.

바티칸은 2019년 2월 이 정책이 항상 시행된 것은 아니며, 독신 서약을 위반한 비천정 성직자를 보호하기 위해 교황청이 비밀리에 정한 규칙임을 인정했다.[2][3][4] 일부 성직자들은 아이들을 양육한 후에도 그들의 성직 상태를 유지할 수 있도록 허락되었다.[2][3][4] 독신 서약을 어긴 일부 가톨릭 성직자들도 은밀히 여성과 결혼한 후에도 성직자의 지위를 유지하고 있다.[5][6][7] 베니아미노 스텔라 성직자성 장관도 이러한 성직자들이 성직자의 지위를 유지하는 데 있어 아동 지원과 전이가 두 가지 일반적인 방법이었다고 인정했다.[8]

설명

가톨릭, 동방 정교회, 동양 정교회는 일반적으로 주교에게 유부남을 서품하는 것을 배제하고, 사제 서품 후의 결혼은 배제한다. 서양뿐만 아니라 동양의 가톨릭 교회 전체에서 신부는 결혼을 하지 않을 수도 있다. 동방 가톨릭교회에서는 기혼 성직자가 서품을 받기 전에 결혼한 사람이다.

가톨릭 교회는 성직자의 금욕의 법칙을 교리가 아니라 규율이라고 여긴다. 간혹 예외를 두는 경우가 있는데, 특히 가톨릭으로 개종하는 기혼 남성 루터교, 성공회 및 기타 개신교 성직자의 경우에는 이론적으로 모든 사제 서품을 위해 기강이 바뀔 수 있다.[9]

신학 및 문자 기반

신학적으로 로마 가톨릭 교회는 사제직은 예수 그리스도의 삶과 일에 순응하는 사역이라고 가르친다. 성직자로서의 성직자들은 그리스도의 가면 속에 있는 그리스도의 인격체로 행동한다. 그러므로 성직자의 삶은 그리스도의 순결에 순응한다고 교회는 믿는다. The sacrifice of married life is for the "sake of the Kingdom" (Luke 18:28–30, Matthew 19:27–30), and to follow the example of Jesus Christ in being "married" to the Church, viewed by Catholicism and many Christian traditions as the "Bride of Christ" (following Ephesians 5:25–33 and Revelation 21:9, together with the spousal imagery at Mark 2:19–20; cf. 매튜 9:14–15).[10]

지구의 소금에 절인 요셉 라칭거 추기경은 마태복음 19장 12절에서 "어떤 것은 그런 식으로 태어났기 때문에 내시들이며, 어떤 것은 남자들에 의해 만들어졌으며, 다른 사람들은 하늘나라 때문에 결혼을 포기했다"고 말했다. 이것을 받아들일 수 있는 사람은 받아들여야 한다." 그는 이 독신주의를 '하늘나라 때문에'와 특정 부족에 구약성서 사제직을 부여하려는 하나님의 선택, 즉 다른 부족들이 하나님으로부터 땅을 받지 못했지만 '하나님 그분의 유산으로'를 가지고 있는 레위의 선택과 연결시켰다(숫자 1:48–53)

바울은 '주님의 명령 없음'(1코르 7:25)이라는 맥락 안에서 독신주의를 권하지만, 그것이 교회 안에 있는 모든 사람에게 하나님의 선물이 아니라는 것을 인정한다. "모든 사람이 나 자신처럼 되었으면 좋겠다. 그러나 저마다 하나님께서 주신 재능을 가지고 있는데, 하나하나가 이런 식으로, 하나하나가 그런 식으로 가지고 있다. 그러나 나는 미혼자와 과부들에게 이렇게 말한다. 그들이 나처럼 남아 있는 것은 그들에게 좋다. 난 네가 신경 쓰지 않았으면 좋겠어. 결혼하지 않은 사람은 주님의 물건을 돌본다. 그가 어떻게 주님을 기쁘게 하겠느냐 ? 그러나 결혼한 사람은 세상의 일들, 즉 아내를 어떻게 기쁘게 할 것인가를 걱정한다. 아내와 처녀 사이에는 차이가 있다. 결혼하지 않은 여인은 주님의 물건을 아낀다. 몸도 마음도 거룩하게 하여라. 그러나 결혼한 그녀는 세상 물정에 신경을 쓴다. 그녀가 남편을 어떻게 기쁘게 할 수 있을 것인가. 그러므로 내가 너희의 이익을 위하여 너희를 속박할 것이 아니라, 너희를 속박할 것이요, 너희가 주의 마음을 흐트러뜨리지 않고 주를 섬길 것이다.' (고린도 7:7–8, 7:32–35) 피터 브라운과 바트 D. 에르만은 초기 기독교인들에게 독신주의는 "이 시대가 곧 끝날 것"[11][12]과 관련이 있다고 추측한다. (1 코린트인 7:29–31)

역사적 기원

교회 초창기에 성직자들은 대체로 유부남들이었다. C. K. Barrett은 1 Cor 9:5를 분명하게 가리키면서 "다른 기독교인들과 마찬가지로 사도들도 결혼(그리고 그들 중 다수가 결혼)할 권리가 있다"와 아내가 "그들[사도들]이 일하고 있는 공동체에 의해 유지될 권리"[13]를 가리킨다. 그러나 바울 자신은 목회 당시 독신자였고,[14][15] '한 아내의 남편'[16]이라는 '상속자'의 공직에 입후보요건 가운데 포함된 것은 독신 기독교인이 배제된 것을 의미한다는 데는 공감대가 없다.[17]

우크라이나의 로마 콜리즈와[18] 크리스티안 코치니와 같은 일부 가톨릭 학자들의 연구는, 초기 기독교 관습에서, 성직자가 된 기혼 남성들 - 그들은 종종 나이가 더 많은 남성들, "어른들" 이었는데 ----이들은 그들의 아내와의 성관계를 영구히 자제하면서 완전한 지속 속에서 살 것으로 기대된다는 이론을 주장해왔다.[19][20][21] 나중에 모든 것이 자제하지는 않았다는 것이 분명해졌을 때, 서양교회는 미혼남성에 대한 서품을 제한하고 평생의 독신에 대한 헌신을 요구하는 반면, 동양교회는 그 통치를 완화하여 이제 동방 정교회와 동방 가톨릭교회는 결혼한 성직자들에게 제한된 기간 동안만 성관계를 기권하도록 요구한다. 성찬식 전 기간 5세기에 정교회나 카톨릭으로 묘사된 교회와 분리되어 있던 페르시아의 교회는 그 세기 말에 계속적인 지배를 폐지하고 성직자들의 결혼을 허용하기로 결정했지만, 그것이 고대 전통을 폐지하고 있음을 인정했다. 알렉산드리아의 콥트 정교회와 함께 조금 늦게 별거한 에티오피아 정교회 테와헤도 교회는 디아콘(소년일 때 서품을 받는 사람)이 서품을 한 후 결혼하는 것을 허용하지만, 성직자가 되기 전에 결혼을 원하는 미래의 성직자는 반드시 그렇게 해야 한다. 아르메니아 사도교회는 동양 정교회와 마찬가지로 하위 권사에 서품된 후 결혼하는 것을 기술적으로 금지시키면서도 일반적으로 이 규칙을 불용에 빠뜨리고 사제가 서품할 때까지 결혼하게 하여 전통적 사도교회를 계속 유지하고 있다. 성직자에 의한 결혼 [22]배제 이 이론은 왜 동서양의 모든 고대 기독교 교회가 언급된 한 가지 예외를 제외하고는 사제 서품 후 결혼을 배제하는지, 그리고 왜 모든 성공회(장로회보다 더 완전한 사제형태로 보여짐)가 독신자를 위해 예비하는지를 설명할 것이다.

예수회 소속 피터 핑크와 조지 T와 같은 일부 가톨릭 학자들. 미국 가톨릭 대학의 데니스는 초기 기독교의 성직자들이 성적인 금욕을 실천했는지 알 수 없다고 주장해왔다. 데니스는 "4세기 초 이전에 사제지간 독신-연속이라는 일반적인 전통이나 관습에 대한 명확한 증거가 전혀 없다"[23]고 말한다. 핑크는 사도교적 독신주의의 기원을 뒷받침하기 위해 사용된 일차적인 책이 "해석된 작품"이라고 말했다. 이 책에는 확고한 근거가 있는 것처럼 보이지만 역사적 조사에 그렇게 편안하게 맞서지는 못하는 근본적인 전제가 있다."[24]

성직자들과의 결혼 금지의 가장 초기의 문자적 증거는 엘비라 회교와 카르타고 후기 평의회(390년)의 4세기 법령에 있다. 일부 작가들에 따르면, 이것은 실제적으로 과장되고 있는 이전의 규범을 추정했다.[25]

  • 엘비라의 시노드 (c. 305)
(카논 33) : "주교, 사제, 데아콘, 또는 사역에 배치된 모든 성직자들에게 결혼을 전면 금지하고, 아내로부터 멀리 떨어져 자식을 낳지 않기로 결정되었다. 누가 이런 일을 하든지 성직자의 명예를 박탈당한다."
  • 카르타고 공의회 (390년)
(카논 3): "레위 사람뿐만 아니라 하나님의 거룩한 주교와 제사장들, 즉 신성한 성찬을 섬기는 자들이 완벽한 지속을 관찰하여, 그들이 하나님께 묻고 있는 것을 모든 간결하게 얻을 수 있도록 하라; 사도들이 가르친 것과 고대 그 자체로 관찰한 것을, 우리도 지키려고 노력하자.... 주교와 제사장과 집사, 순결을 지키는 수호신들이 아내와의 부부관계를 자제하여 제단에 섬기는 자들이 완전한 정절을 지키도록 하는 것은 우리 모두를 기쁘게 하는 일이오."

성적인 지속과 금욕을 주제로 한 초기 교회의 진술 중에는 교황 시리시우스의 언음 데커탈(c. 385)에 있는 다이렉타와 쿰이 있는데, 이는 성적인 성 금욕은 교회의 목사들이 반드시 따라야 하는 사도적 관행이라고 주장했다.

생 암브로즈(죽은 397)의 저술에서도 결혼이든 독신이든 성직자가 대륙이어야 한다는 요건이 확립된 규칙이었음을 알 수 있다. 그는 구약성서 사제지간인 구약성서 사제지간에서 아버지 자녀에 대한 권리를 주장한 기혼 성직자들에게 구약성서 시대에는 심지어 평신도들이 희생으로 이어지는 날에도 계속 관찰할 의무가 있었다고 상기시키며 "만약 그런 배려가 수치상으로만 지급되었다면 얼마나 많은가"라고 말했다. 현실에서 보여줘야지!"[26] 그러나 그는 더욱 단호하게 다음과 같이 썼다. (성 바울은) 아이를 가진 사람을 말한 것이지 아이를 낳는 사람을 말한 것은 아니다.[27]

중세 크리스텐덤

14세기 말 프랑스 파리에서 가르친 그란데스 크로니크 드 프랑스: 보험에 든 학생들은 바닥에 앉아 있다.

사무적인 금욕은 영적 규율의 기능을 했다는 사실 외에도, 그것은 또한 교회의 독립과 시간적 통치자의 역량과 권위를 넘어 종말을 향해 명령된 영적 제도로서의 본질적 차원을 보증하는 것이기도 했다.[28]

로마 제국의 쇠퇴기에 서유럽의 로마 권위는 완전히 무너졌다. 그러나 로마시는 가톨릭 교회의 지도 아래 여전히 학문의 중심지로 남아 서유럽의 고전 로마 문화를 보존하는 데 많은 기여를 했다. 고전 유산은 중세 내내 비잔틴 그리스 동부와 라틴 서부에서 번성했다. 철학자 윌 듀란트는 플라톤의 이상적 공동체의 어떤 두드러진 특징들은 유럽의 중세 교회의 조직, 독단, 효과에서 분별할 수 있었다고 주장한다.[29]

성직자들은 플라톤의 후견인처럼 권위에 놓였다... 교회 연구와 행정에서 보여지는 그들의 재능, 명상과 소박함의 삶에 대한 기질, 그리고 국가와 교회의 힘을 가진 친척들의 영향력에 의해... [800 AD 이후]를 통치하던 후반기에 성직자들은 플라톤조차도 [그런 수호자들을 위해]를 바랄 수 있는 만큼 가족의 관심으로부터 자유로워졌다.... [경건적] 순결은 성직자들의 힘의 심리적 구조의 일부였다. 한편으로는 가족의 좁아지는 이기주의에 방해받지 않았고, 다른 한편으로는 육체의 부름에 명백한 우월성을 더하여 평신도 죄인들이 그들을 붙들어 매는 경외감을 더했다.[29]

가에타노 모스카는 그의 저서 『지배 계급』에서 중세 교회와 그 구조에 대해 다음과 같이 썼다.

[ 비록] 카톨릭 교회는 항상 정치 권력의 우위에 있는 몫을 열망해왔지만, 주로 그 구조의 기본인 두 가지 특성 때문에 그것을 완전히 독점할 수 있었던 적은 없었다. 순결은 일반적으로 성직자와 승려들에게 요구되어 왔다. 그러므로 약탈자와 주교들의 어떤 왕조도 그들 자신을 세울 수 없었던 것이다. 두 번째로...교회적 소명은 본질적으로 무기의 자세와 절대 양립할 수 없는 것이다.[30]

주요 기사: 그레고리안 개혁

때로는 독신주의가 11세기에 들어서야 라틴 교회 사제들에게 의무화되었다고 주장하기도 하지만, 다른 사람들은 예를 들면 다음과 같이 말한다. (나는) 성 때쯤이면 공정하게 그렇게 말할 수 있을 것이다. 리오 대왕(440~61)은 일반적으로 서양에서 독신체제의 법칙이 인정되었다."[31] 그리고 이 문제에 대한 11세기 규제는, 유사성에 관해서, 분명히 이전에 비독신체나 유사체 중 하나가 허용되었다는 의미로 해석되어서는 안 된다고 했다.[32] 그러나 12세기까지 유럽의 많은 성직자들이 결혼했고 그들의 아들들이 종종 그들의 길을 따를 것이라는 많은 문서들이 있어서 개혁을 실행하기 어렵게 만들었다.[33]

개혁기간

순결 서품에 대한 성직자(서방 교회에서)과episcopate(동뿐만 아니라 서구 지역에)과 차이의 종교 개혁 동안 Reformers은 이러한 요건 Bibl에 어긋났다와 말다툼하 invalid[34](동서양에)중요한 포인트, 사제들의 선언 결혼에 대한 요건으로.ical 1 티모시 4:1–5의 가르침, 히브리 사람 13:4 및 고린도 사람 1:5의 가르침, 그리고 결혼의 저하를 암시하는, 그리고 종교개혁 당시 성직자들 내부의 광범위한 성적 비행의 한 가지 이유였다.[35][36][37] 이 점에 대한 개혁파의 교조적 견해는 1522년 즈윙리, 1525년 루터, 1539년 칼뱅의 결혼에 반영되었고, 영국에서는 1533년 결혼한 토마스 크랜머가 캔터베리 대주교가 되었다. 이 두 가지 행동 모두 사제 서품 후의 결혼과 유부남을 주교로 거룩하게 하는 것은 서양뿐만 아니라 동양에서도 오랜 교회의 전통을 거스르는 것이었다. 스웨덴 루터교회에서는 1960년대까지 권사들에게 어머니의 집, 가난의 삶에 대한 충성을 맹세하는 것과 함께 성직자의 순결 서약이 요구되었다. 이러한 순결 서약은 선택적으로 이루어졌고 스웨덴 교회의 집사/집사들은 현재 관행으로 결혼하게 될 수도 있다.[38]

현대 교회의 순결

독신주의

제2차 바티칸 평의회에서 권고한 후, 라틴 교회는 이제 성숙한 나이의 기혼 남성들에게 데아콘으로 서품을 하는 것을 허용하고 있으며, 기도가 사제 서품을 하는 과정에서 일시적으로 데아콘으로 남아 있는 것이 아니라 데아콘으로 영구히 남아 있는 것을 허용하고 있다.[39][40] 그 변화는 교황 바오로 6세의 운동권 주인인 사크룸 디아코나투스 1967년 6월 18일에 일어났다.[41] 영구 권사 서품 후보자는 미혼인 경우 25세, 결혼을 한 경우 35세(주교회의가 설립하는 경우 이상)에 도달해야 하며 아내의 서면 동의를 받아야 한다.[42]

권사에게도 서품은 후혼(예를 들어, 권사까지 서품할 때 이미 결혼한 남자가 나중에 홀아비가 되는 경우)에 장애가 된다. 단, 부득이한 사정으로 재혼을 할 경우 특별허가를 받을 수 있다.[43]

성직자의 순결

성직자의 금욕에 관한 논쟁

개리 윌스는 그의 저서 '교황의 죄: 기만의 구조'에서 가톨릭 사제들 사이의 순결권 부과가 세계에서 가장 영향력 있는 기관 중 하나로 교회를 육성하는 데 중추적인 역할을 했다고 주장했다. 이 정책의 기원에 관한 토론에서 윌즈는 교회가 그들의 상병과 영적 순수성을 유지하기 위해 지구적인 부와 쾌락으로부터 명상과 완전한 기권에 전념하는 승려들, 즉 금욕주의자들로부터 영감을 얻었다고 언급하였다. 결실이 없었다. 이러한 엄격한 정책의 배경에는 예수 그리스도가 그의 삶을 살았던 방식을 따르는 동시에 사제들이 그들의 종교적인 예배에 있어서 좋은 성과를 거두는데 크게 도움이 된다는 것이 있다. 게다가 저자는 성직자들이 교회적인 의무에 더 집중하도록 돕는 정책을 고집하고 있지만, 교회가 성직자들의 다양한 종교 활동을 통해 성직자들의 재산을 통제할 수 있게 함으로써 성직자들의 권력 증대에 기여하고 있다고 언급했다.[44]

라틴 교회의 규율은 다양한 이유로 계속 논의되고 있다.

첫째로, 많은 사람들은 독신주의가 사도들에게 요구되지 않았다고 믿는다. 베드로 자신도 얼마 전에 아내가 있었는데, 그의 어머니 예수께서 고열을 낫게 하셨다.[45] 그리고 코린토스 9장 5절은 보통 몇 년이 지난 후 베드로와 다른 사도들이 아내와 동행했다고 말하는 것으로 해석된다. 그러나 루크 18:28–30을 근거로 다른 이들은 사도들이 아내를 떠났다고 생각하고 있으며, 일부 사도들과 동행한 코린토스 1인칭에서 언급된 여성들은 "유대인의 관습에 따라 우리 주님 자신까지도 실천하는 것이었듯이 그들의 실체를 스승에게 물들인 성스러운 여성들"[46][47][48]이라고 생각한다.

둘째로, 이 요건은 사제직에서 다른 자격을 갖춘 많은 남성들을 제외하는데, 이러한 자격은 순결을 옹호하는 사람들에 의해 결정되어야 하며, 이는 단지 인간의 해신술에 의해서가 아니라 신의 해신술에 의해서 결정되어야 한다. 성직자의 순결을 지지하는 사람들은 신이 능력이 있어야만 사람을 성직자로 부른다고 대답한다. 제사장으로 부르지 않은 사람들은 그곳에서 더 잘 하나님을 섬길 수 있을 것이기 때문에 인생에서 다른 길을 찾아야 한다. 그러므로 독신주의를 지지하는 사람들에게 불려지는 사람은 배제되지 않는다.

셋째, 이런 식으로 자연적인 성적 충동에 저항하는 것은 비현실적이고 건강한 삶을 위해 해롭다는 의견도 있다. 특히 성직자들 사이의 성적 추문, 특히 동성애와 소아성애 등은 교회의 규율을 어긴 것이지, 그 결과가 아니며, 특히 성직자의 극히 일부만이 연루되었기 때문이라고 변호인들은 말한다.

넷째, 의무적인 독신주의는 교회의 도덕적 권위가 오히려 그리스도를 모방하여 완전한 자아를 바치는 삶으로 강화된다고 주장하지만, 이 삶의 경험으로부터 성직자들을 멀어지게 한다고 하는데, 이는 바티칸 2세가 "인간 ca"라고 가르친 실질적인 적용이다.자신의 진실한 선물을 통해서만 자신을 완전히 찾을 수 있다."[49]

1970년 조셉 라칭거(미래 교황 베네딕토 16세) 등 9명의 독일 신학자들이 독신주의의 법칙을 사실적으로 바꿔야 하는지에 대해서는 발언을 자제하면서도 독신주의의 새로운 논의를 촉구하는 서한에 서명했다.[50]

2011년 독일·오스트리아·스위스 신학자 수백 명[51](2011년 2월 15일 기준 249명)이 결혼 성직자는 물론 교회 목회 여성까지 요구하는 서한에 서명했다.[52]

제2차 바티칸 공의회 이후

평의회 기간과 그 후, 가톨릭 교회의 마기스테리움은 라틴 교회의 의무적인 성직자 독신주의의 규율의 영구적 가치를 거듭 확인시켜 왔다.[53] 교황 요한 바오로 2세는 1992년에 다음과 같이 썼다.[54]

시노드의 아버지들은 여기서 충분히 인용할 만한 중요한 제안을 통해 "동양 교회의 규율을 방해하는 것은 결코 아니지만, 성직자의 순결은 카리스마적인 것이라는 확신에서 시노드는 독신주의는 값비싼 것이라고 성직자들에게 상기시킨다.교회에 대한 하나님의 선물 그리고 오늘날 세계에 대한 예언적 가치를 가지고 있다. 이 교회는 라틴 교회와 일부 동양 의례들이 요구하는 것을 강하게 재확인하는데, 그것은 (일부 동양 교회의 전통과 가톨릭으로 개종한 기혼 성직자들의 특별한 경우에 대한 편견 없이) 순결이라는 천직의 선물을 신으로부터 받은 남자들에게만 사제들이 수여된다는 것이다.ch는 교황 바오로 6세의 사제 독신에 관한 백과사전 42번에서 예외로 인정된다. 시노드는 라틴의 의식에서 사제 서품을 위한 현재와 미래의 후보자들에게 영구적이고 자유롭게 선택된 독신주의를 요구하는 법을 유지하려는 교회의 확고한 의지에 대해 그 누구에게도 의심을 남기지 않으려 한다.

그는 서품 수여의 '춘치징' 본질은 "교회의 머리와 배우자 예수 그리스도에 대한 사제 구성"이라고 덧붙였다. 이에 그는 "교회는 예수 그리스도의 '배우자'로서 예수 그리스도가 머리와 배우자를 사랑했던 총체적이고 배타적인 방식으로 신부의 사랑을 받기를 바란다"고 말했다.

그러나 의회 아버지들이 "제사장직의 본성에 의해 요구되지 않는다"[55]고 명시할 때 분명히 인식했기 때문에 그것이 교회적 규율이라는 데에는 의심의 여지가 없었다. 교황 요한 바오로 2세는 1993년 7월 17일 대중 청중 앞에서 독신주의는 "성직의 본질에 속하지 않는다"고 말했을 때 이 주제를 맡았다.[56] 그는 계속해서 그 규율이 "성스러운 성직자의 논리에 관여한다"[57]고 주장하면서 성직자의 적합성과 그 요건과의 합치성을 말했다.

그러나 일부 논평가들은 진지함과 성숙함이 입증된 기혼 남성들이 국지적이고 변형된 사제 형태로 서품될 가능성에 대해 주장해왔다.[58][59] 처녀자리 화제는 2005년 10월 바티칸에서 열린 주교회의 보통총회 XI에서 성체를 주제로 일부 참석자들에 의해 제기되었으나 성직자의 부족을 위한 해결책으로 거부되었다.[60]

프란치스코 교황

프란치스코 교황은 독신주의에 대한 자신의 견해와 부에노스아이레스 대주교 시절 부에노스아이레스 랍비와의 대화 기록인 '천국과 지구'에 기록된 이 주제에 대한 교회 토론 가능성을 공유했다.[61] 그는 금욕은 "신앙의 문제가 아니라 규율의 문제"라고 말했다. "그것은 변할 수 있다," 그러나 덧붙였다. "현재로서는, 우리는 실패보다는 10세기의 좋은 경험을 가지고 있기 때문에, 모든 장단점을 가지고 독신주의를 유지하는 것에 찬성한다. 전통에는 무게와 타당성이 있다고 말했다.[62] 그는 이제 그 규칙을 엄격히 준수해야 하며, 그 규칙을 따를 수 없는 신부는 "목회를 떠나야 한다"[62]고 말했다. 가톨릭 바티칸 기자의 분석가인 예수이트 토마스 J. 리스는 베르고글리오가 독신 통치와 관련해 "조건부 언어"를 사용하는 것을 "명백하다"고 말했다.[61] 그는 "당분간"이나 "당분간"과 같은 구절은 "주교와 추기경이 독신주의를 논의할 때 보통 듣는 그런 종류의 자격요건이 아니다"[61]라고 말했다.

교황은 2014년 4월 4일 에르윈 크라우틀러 주교와의 독신 의무화에 대한 대화에서 국가 주교회의부터 시작되는 변화의 메커니즘에 대해서도 언급했다. 이 회의들은

개혁에 대한 합의를 모색하고, 그리고 나서 로마에서 개혁을 위한 우리의 제안을 꺼내야 한다. ...교황은 로마에서 개인적으로 모든 것을 손에 넣을 수는 없다고 설명했다. 우리 지역 주교들은 신자들의 요구를 가장 잘 알고 있으며 스페인어로 '용감한' '코라쥬도'가 되어야 하며, 구체적인 제안을 해야 한다.... 제안을 하는 것은 주교들의 몫이었다"고 교황은 다시 말했다.[63]

2018년 프란치스코는 성직자가 부족한 아마조니아와 같은 외딴 지역부터 이 주제에 대해 논의하기를 원한다는 것을 보여주었다.[64]

2018년 10월 벨기에 가톨릭 주교회의는 결혼한 사제들을 지원했다.[65]

울리히 Neymeyr(천주교 에르푸르트의), 라인하르트 마르크스(로마 가톨릭 대교구 뮌헨과 Freising의)[66][67]피터 Kohlgraf(천주교 마인츠의) 같은 다른 독일 가톨릭 주교들, 헬무트 Dieser 프란츠 정(천주교 뷔르츠부르크의)[69]Franz-Josef 오버 베크(로마(천주교 아헨의)[68]. 가톨릭 교구 에센)[70]과 카를 하이네스 비세만([71]로마 가톨릭 교구)은 성직자의 금욕 예외를 지지한다.[72][73] 또한 독일 주교 게오르크 베칭(로마 가톨릭 림부르크 교구)은 로마 가톨릭 교회에도 결혼하는 사제들이 있어야 한다고 말했다.[74] 독일[75] 주교 게르하르트 페이지(로마 가톨릭 마그데부르크 교구)가 2019년 2월, 독일 주교 하이너 윌머(로마 가톨릭 힐데스하임 교구)가 2019년 2월에도 같은 의견을 표명했다.[76][77] 2019년 3월 독일 주교 스테판 오스터(로마 가톨릭 파사우 교구)는 "로마 가톨릭 교회에도 기혼 성직자가 있을 수 있다"고 말했다.[78] 링겐에서는 독일 가톨릭 주교들이 펠릭스 겐 주교(로마 가톨릭 뮌스터 교구)의 주교 주도하에 사제들을 위한 성직자의 순결권 개혁과 기혼 사제들도 허용해야 하는지에 대해 논의하기 위한 개혁단체를 발족시켰다.[79] 2019년 4월, 오스트리아 주교 크리스토프 쇤본(로마 가톨릭 비엔나 대교구)은 로마 가톨릭 교회에는 성직자 독신 성직자가 있을 수 있고, 기혼 성직자도 있을 수 있다고 말했다.[80][81] 2019년 6월 독일 주교 프란츠-조제프 보데(로마 가톨릭 오스나브뤼크 교구)는 "로마 가톨릭 교회에는 성직자 독신 성직자가 있을 수 있고 기혼 성직자도 있을 수 있다"고 말했다. 2019년 12월 독일 주교 하인리히 팀미어버스도 "가톨릭교회에 결혼 사제들이 있을 수 있다"고 답했다.[82]

2019년 11월 로마의 아마조나시노드는 라틴아메리카의 결혼한 성직자들에게 128대 41의 찬성으로 투표했다.[83] 시노드에 이어 프란치스코 교황은 후기 시노다 사도주의 권고를 통해 이 제안을 거절했다.[84]

사제복음주의 예외

라틴 교회의 사제들에 대한 독신 통치에 대한 예외는 결혼한 개신교 성직자들이 가톨릭 신자가 될 때 때때로 교황의 권한에 의해 허용된다. 그래서 결혼한 영국인들은 개인 일상과 미국 목회 조항을 통해 카톨릭 사제단에 서품되었다. 독신체제의 통치는 교리가 아닌 교회법이기 때문에 원칙적으로는 교황이 언제든지 바꿀 수 있다. 그럼에도 불구하고, 교황 베네딕토 16세와 그의 전임자들 모두 전통적인 관행이 바뀔 것 같지 않다는 그들의 이해를 분명히 말했다.[85]

아버지 리처드 McBrien, 교회 내에서 논란의 여지가 있는 목소리, 이러한 예외의 존재, 사제들의 적극적인 부처(McBrien의 노스 America[86]과 Europe[87]에 당)[표창 필요한][해명 필요한]에 수는 감소하고 규범이 non-observance의 spotlig의 과목을 유지할 것이라고 보고했다 더불어 주장했다.ht.[88] 그러나 전 세계 사제 수는 1995년 40만5000여 명에서 2016년 41만5000여 명으로 늘어 1970년 42만여 명에서 1990년 40만3000여 명으로 종전 하락세를 뒤집었다.[86][89][90][91][86][92]

시행부족

라틴교회의 역사적인 사제독신 관행에도 불구하고 수세기 동안 후궁의 관행을 통해 성관계를 맺어온 가톨릭 사제들이 있었다.[93]

주목할 만한 예로는 전 EWTN 신부 프란시스 메리 스톤이 있는데, 그는 또한 독신 서약을 어긴 후 개인적으로 성직자의 지위를 유지했으며 또한 그가 EWTN의 쇼 라이프 온 더 록의 진행자로 활동할 때 직원과 함께 아이를 양육했던 것으로 밝혀졌다.[94] 이러한 폭로가 공개된 후 스톤은 처음에는 공공부서에서만 직무정지 처분을 받았다.[94] 그는 나중에 이 직원과 함께 낳은 아들을 성추행한 혐의로 기소되었으나, 나중에 무죄가 선고되었다. 2018년까지 스톤은 여전히 종교계 훈령이 정지됐을 뿐 아직 제거된 사실이 인정되지 않은 것으로 알려졌다.[95]

2019년 2월 18일 교황청은 독신 정책이 항상 시행된 것은 아니라는 점을 인정했다.[96][4][3][2] 그들의 순결 서약을 어긴 가톨릭 성직자들 중 일부는 또한 아이들을 낳기도 했다.[3][4][2] 또 역사 과정에서 아이를 낳은 성직자를 포함해 순결 정책을 위반한 성직자를 보호하기 위해 교황청이 비밀리에 정한 규칙도 드러났다.[2][3][4] 가톨릭 성직자들에게 양육된 일부 사람들 또한 그들 자신을 공개하였다.[3][4][2]

베니아미노 스텔라 성직자는 2019년 2월 27일 바티칸 뉴스 편집장 안드레아 토르니엘리와의 인터뷰에서 자신의 성직자가 독신 서약을 위반한 성직자에 관한 사항을 관리하고 있다고 밝혔다.[8] 순결정책 위반과 관련해 스텔라는 "이런 경우 불행히도 아이들에게 경제적으로 제공하거나 사제를 이양한 후 성직자가 사역을 계속 수행할 수 있다고 생각하는 주교와 상급자가 있다"[8]고 밝혔다.

루터교나 성공회 등 개신교 신앙에서 개종하지 않은 성직자에 대해서도 결혼을 금지하는 독신주의 정책을 위반한 일부 성직자도 비밀리에 여성과 결혼한 후에도 성직자의 지위를 유지하고 있다. 한 예가 펜실베니아 그린스버그 교구에서 나타났는데, 한 신부가 자신이 임신한 소녀와 결혼한 후에도 성직자의 지위를 유지했다.[5] 2012년 호주의 신부 케빈 리는 1년 동안 비밀리에 결혼 생활을 한 뒤 성직자의 지위를 유지했으며 교회 지도자들이 비밀 결혼 사실을 알고 있었지만 독신 정책을 무시했다고 폭로했다.[6][7] 같은 해, 가비노 자발라 전 로스앤젤레스 보조 주교가 보조 주교직과 가톨릭 성직자직에서 사임하기 전, 두 명의 아이를 개인적으로 낳아 두 명의 별도 임신을 한 어머니와 '지나친 관계 이상'을 가졌던 사실이 밝혀졌다.[97]

동방 가톨릭교회

루마니아에서 온 동방 가톨릭 신부 가족과 함께.

일반적으로 동방 가톨릭 교회는 유부남을 사제 서품을 허용한다. 가장 큰 동방예의성당인 우크라이나 그리스 가톨릭교회 땅 안에서는 사제 자녀가 성직자가 되어 그들의 사회 집단 내에서 결혼하는 경우가 많아 밀착된 세습 카스트(caste)가 성립했다.[98] 북미에서는, 컴 데이터 퍼릿 법령의 조항에 의해, 그리고 결혼한 성직자들이 라틴 교회 카톨릭 신자들 사이에 스캔들을 일으킬 것을 우려하여, 동부 카톨릭 주교들은 미혼 남성만을 서품하도록 지시되었다. 일부 주교들이 여러 가지 상황이나 경우에 따라 무효로 결정하거나 단순히 시행하지 않기로 결정한 이 금지령은 결국 2014년 6월 법령에 의해 폐지되었다.[99] 마찬가지로, 마론파 교회는 교구 사제나 교구 사제들에게 독신 서약을 요구하지 않는다.[100] 그러나 그들의 수도사들은 독신자 사제들과 수도원에서 보통 선발되는 주교들뿐만 아니라 독신자 서약도 요구하지 않는다. 현 마론파 교회의 총대주교는 원래 마리암파 마론파 교단의 승려다.[when?]

동방 가톨릭 주교가 되기 위한 조건은 미혼이거나 홀아비다.[101]

참고 항목

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외부 링크