초자연적인

Supernatural
이 기사는 설명할 수 없는 혹은 비자연적인 힘과 현상에 관한 것이다.다른 용도는 초자연적(동음이의)을 참조하십시오.
여기서 "초자연적인 힘"이 리다이렉트됩니다.상상 속의 초인적 능력의 대중문화 개념은 초능력(능력)을 참조하십시오.
프랑수아 부셰의 그림, 물 위를 걷는 성 베드로 (1766년)
시리즈의 일부
종교인류학
Two ancient anthropomorphic figures from Peru
페루에서 온 두 고대 의인상
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초자연이란 자연의 법칙에 따르지 않는 현상이나 실체를 말한다.중세 라틴어 초자연에서 유래한 것으로, 라틴어 초자연(위, 너머 또는 바깥)+자연(자연)[1]에서 유래한 것이다.자연이라는 용어는 고대부터 여러 가지 의미를 가지고 있었지만, 초자연이라는 용어는 중세[2] 시대에 생겨났으며 고대 [3]세계에는 존재하지 않았다.

초자연은 민속과 종교적 [4]맥락에서 특징지어지지만, 미신이나 초자연적인 [5]것에 대한 믿음의 경우처럼 보다 세속적인 맥락에서 설명으로도 특징지어질 수 있습니다.이 용어는 천사, 악마, 신, 영혼과 같은 비물질적인 실체에 기인한다.그것은 또한 마법, 텔레키네시스, 공중부양, 예지 및 초감각적 지각 등 그러한 존재에 의해 구현되거나 제공되는 주장된 능력을 포함한다.

자연주의 철학은 자연계 너머에는 아무것도 존재하지 않는다고 주장하기 때문에 초자연적인 주장에 [6]회의적으로 접근한다.

개념의 어원과 역사

형용사와 명사 둘 다로 발생하면서, 현대 영어 복합어 초자연의 후손들은 두 가지 출처로부터 언어를 입력한다: 중세 프랑스어의 조상인 고전 이후의 라틴어에서 직접.후기 고전 라틴어 초자연은 6세기에 처음 나타나며, 라틴어 접두사 super-와 narturarlis(자연 참조)로 구성되어 있다.영어에서 이 단어가 처음 알려진 것은 중세 영어로 번역된 시에나의 대화책의 캐서린 (1425년 경, 사이언의 서사시; "쿠닌게의 안네, 초자연적인 리트리트, 왜냐하면 [7]쿤니엔게의 서사시"가 아니다)에서 비롯되었다.

그 용어의 의미적 가치는 그 용어의 사용 역사에 걸쳐 변화해 왔다.원래 이 용어는 세계에 대한 기독교의 이해만을 가리킨다.예를 들어 형용사로서 이 용어는 "신성, 마법 또는 유령과 같은 자연을 초월한 영역 또는 시스템에 속하며, 과학적 이해나 자연의 법칙을 넘어서는 어떤 힘을 드러내는 것으로 간주되거나 생각되거나, 불가사의한, 초자연적인, 또는 비정상적인"을 의미할 수 있다.비정상, 비정상"이라고 말합니다.구식 용법에는 "형이상학의, 형이상학에 관한, 또는 형이상학에 관한 것"이 포함된다.명사로서, 이 용어는 "초자연적 존재"를 의미할 수 있으며,[7] 특히 아메리카 원주민들의 신화에서 나온 실체와 관련하여 고용의 역사가 강하다.

개념의 역사

고대 세계에는 "초자연적"[3]과 비슷한 단어가 없었다.서기 3세기 신플라톤 철학으로부터의 대화는 후기 [8]세기에 기독교 신학을 통해 초자연적인 개념의 발전에 기여했다.자연이라는 용어는 고대부터 존재해 왔으며, 어거스틴과 같은 라틴 작가들은 신의 도시에서 그 단어와 그 동족을 적어도 600번 사용했다.중세 시대에 "자연"은 10개의 다른 의미를 가지고 있었고 "자연"은 11개의 다른 [2]의미를 가지고 있었다.12세기 중세의 학자인 피터 롬바르드는 자연을 초월한 원인에 대해 어떻게 신의 유일무이한 원인이 있을 수 있는지 물었다.그는 그의 [2]글에서 praeter naturam이라는 용어를 사용했다.학창시절 토마스 아퀴나스는 기적을 "자연 위", "자연 너머", "자연에 반하는" 세 가지 범주로 분류했다.그렇게 함으로써, 그는 초기 교회 아버지들이 [2]했던 것보다 더 자연과 기적의 구별을 날카롭게 했다.그 결과, 그는 자연과 [8]초자연의 이분법을 만들었다.비록 "수프라 내추럴리스"라는 말이 서기 4세기부터 사용되었지만, 토마스 아퀴나스가 "초자연적"이라는 용어를 사용한 것은 1200년대였고, 그럼에도 불구하고, 이 용어는 더 널리 [2]쓰이기 전에 중세 말기까지 기다려야 했다.학창시절부터의 자연에 대한 논의는 다양하고 어수선했다.기적도 자연이고 자연의 마법은 [2]세상의 자연스러운 부분이라는 가정도 있었다.

인식론과 형이상학

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초자연의 존재에 대한 형이상학적 고려는 철학이나 신학에서 운동으로 접근하기 어려울 수 있습니다. 왜냐하면 그것의 반대인 자연에 대한 의존은 궁극적으로 뒤집히거나 거부되어야 할 것이기 때문입니다.한 가지 복잡한 요인은 "자연"의 정의와 자연주의의 한계에 대해 의견이 일치하지 않는다는 것이다.초자연 영역의 개념은 종교적 영성과 신비주의 또는 영리주의의 개념과 밀접하게 관련되어 있습니다.

왜냐하면 우리는 때때로 자연이라는 단어를 자연에 대해 사용합니다. 마치 자연이 인간을 부분적으로 물질적이고 부분적으로 비물질적으로 만들었다는 말을 들을 때처럼, 학우들은 충분히 혹독하게 자연이라고 부릅니다.때때로 우리는 사물의 본질, 또는 학생들이 사물의 본질이라고 부르지 않으려고 주저하는 성질, 즉 사물이 실체인지 아닌지에 대한 속성 또는 속성, 예를 들어 우리가 각도, 삼각형, 또는 유동체의 특성을 정의하려고 할 때 등을 의미합니다.때때로 우리는 내부 운동 원리로 자연을 받아들인다. 예를 들어, 공기 중에 떨어지는 돌은 자연히 지구의 중심을 향해 운반되고, 반대로 불이나 불꽃은 자연히 굳어진 곳을 향해 위로 이동한다.때때로 우리는 자연이 정해진 사물의 경로를 이해한다. 우리가 자연이 밤을 낮으로 성공하게 한다고 말할 때, 자연은 인간의 삶에 필요한 호흡을 만들어 왔다.때때로 우리는 자연을 신체에 속한 힘의 집합체, 특히 살아있는 힘의 집합체로 받아들인다. 의사들이 자연이 강하거나 약하거나 소비되거나 자연이 자신에게 남겨진 질병에서 치료될 것이라고 말할 때처럼 말이다.때때로 우리는 봉황이나 키메라처럼 자연에는 그런 것이 존재하지 않는다고 할 때, 예를 들어, 우주나 신의 육체적 작용의 체계를 자연으로 받아들인다.그리고 때로는, 그리고 가장 일반적으로, 우리는 선천적으로 반신성이나 다른 이상한 존재를 표현합니다. 예를 들어 이 담론은 그 개념을 조사합니다.

그리고 이러한 보다 절대적인 수용 외에도, 자연이라는 단어에 대해 그렇게 부를 수 있다면, 자연은 다른 것들과 함께 설정되거나 반대되거나 모순되는 경향이 있다. 예를 들어, 자연이 아래로 떨어졌을 때 자연은 자연운동에 의해 그것을 하지만 만약 그것이 위로 던져진다면, 자연은 다른 것들과 반대되거나 모순되는 경향이 있기 때문이다.폭력적그래서 화학자들은 황산을 자연과 허구로 구별한다. 즉, 인간의 힘이나 기술의 개입에 의해 만들어진 것이다. 그래서 흡인 펌프에 매달려 있는 물은 우물 속에 고여 있는 것처럼 자연적인 장소에 있지 않다고 한다.우리는 또한 악인은 아직 자연 상태이지만 은총 상태에서 재생한다.약으로 치료되는 것은 자연스러운 작용이다.그러나 그리스도와 그의 사도들이 행한 기적적인 것은 초자연적인 [9]것이다.

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자연법칙상 명목상의 가능성은 있을 수 있다.데이비드 흄 이후 대부분의 철학자들은 자연의 법칙은 형이상학적으로 우연한 것이라고 주장해 왔다. 즉, 실제로 얻어지는 법칙과는 다른 자연 법칙이 있을 수 있다는 것이다.만약 그렇다면, 논리적으로나 형이상학적으로나 센타우루스자리까지 하루 만에 이동하는 것이 불가능하지는 않을 것입니다. 빛의 속도보다 더 빨리 이동할 수 있을 것입니다.하지만 물론, 자연의 법칙이 그것이라는 것을 고려하면, 이것은 이론적으로 가능하지 않다는 중요한 의미가 있다.자연과학의 철학에서, 불가능의 주장은 반박할 수 없을 정도로 입증되었다기보다는 압도적으로 가능성이 높은 것으로 널리 받아들여진다.이러한 강한 수용의 근거는 일어나지 않는 것에 대한 광범위한 증거의 조합이며, 예측에 매우 성공적이며, 그들의 가정이 논리적으로 불가능하다는 결론에 이르게 한다.자연과학에서 불가능한 주장은 절대 증명될 수 없지만, 하나의 반례를 관찰함으로써 반박될 수 있다.그러한 반례는 불가능을 암시하는 이론의 기초가 되는 가정을 재검토할 것을 요구한다.시드니 슈메이커와 같은 몇몇 철학자들은 자연의 법칙은 사실 필연적인 것이지 우연적인 것이 아니라고 주장해왔다; 만약 그렇다면, 명목론적 가능성은 형이상학적 [10][11][12]가능성과 동등하다.

초자연적이라는 용어는 종종 초자연적 또는 선자연적 용어와 서로 바꿔서 사용되는데, 후자는 전형적으로 물리학 [13]법칙의 테두리 안에서 가능한 것을 초과하는 것으로 보이는 능력을 묘사하는 형용사로 한정된다.인식론적으로 초자연과 자연의 관계는 이론상 자연의 법칙에 위배되는 자연 현상의 관점에서 불분명하며, 그러한 법칙이 현실적으로 설명될 수 있는 한 말이다.

근심리학자들은 그들이 연구하는 현상의 기초가 되는 가정된 단일 힘을 지칭하기 위해 psi라는 용어를 사용한다.Psi는 Parapsychology 저널에서 "인정된 법칙을 초월한 자연 속의 개인적 요인 또는 과정"(1948:311)과 "자연에서 비물리적"(1962:310)으로 정의되며, "감각적 수단으로 파악되지 않는 외부 사건이나 영향에 대한 인식 또는 반응"(1962:310)을 모두 커버하기 위해 사용된다.309) 또는 감각지식 및 염력(PK)에서 추론된 "알려진 중간 에너지 또는 기구 없이 피험자가 물리적 시스템에 미치는 직접적인 영향"(1945:305)[14]

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"초자연"에 대한 견해는 다음과 같이 다양합니다.

  • 자연과 구별이 안 되는이러한 관점에서, 어떤 사건들은 자연의 법칙에 따라 일어나고, 다른 사건들은 알려진 자연 이외의 다른 원리에 따라 일어난다.예를 들어, 스콜라스틱주의에서는, 논리적인 모순으로 이어지지 않는 한, 신은 어떤 기적을 행할 수 있다고 믿었다.하지만, 어떤 종교들은 내재적인 신들을 상정하고 초자연적인 것과 유사한 전통을 가지고 있지 않다; 어떤 종교들은 누구나 경험하는 모든 것이 의지에 의해, 정신에 의해, 또는 보다 근본적인 신적 현실의 일부로서 일어난다고 믿는다.
  • 잘못된 인적 귀속이 관점에서는 모든 사건은 자연적이고 유일한 자연적 원인이 있습니다.그들은 인간이 초자연적인 속성을 번개, 무지개, 홍수, 생명의 [15][16]기원과 같은 순수 자연적 사건 때문이라고 믿는다.

인류학 연구

문화 전반에 걸친 인류학 연구는 사람들이 서로 배타적이거나 이분법적인 방식으로 자연적이고 초자연적인 설명을 유지하거나 사용하지 않는다는 것을 보여준다.대신, 자연과 초자연적인 설명의 조화는 정상적이고 [17]문화 전반에 퍼져있다.크로스 컬처 연구는 질병, 죽음, 그리고 [18][19]기원과 같은 세상의 수많은 것들을 설명하는 데 있어 어른과 어린이 모두에게 자연과 초자연적인 설명이 공존한다는 것을 보여준다.문맥과 문화적 입력은 개인이 자연스럽고 초자연적인 [20]설명을 언제 어떻게 통합하는지 결정하는 데 큰 역할을 한다.개인의 자연적 설명과 초자연적 설명의 공존은 두 개의 뚜렷한 인지 영역, 즉 하나는 물리적-기계적 관계에 관련된 영역과 다른 하나는 [21]사회적 관계에 관한 결과일 수 있다.원주민 집단에 대한 연구는 그러한 설명의 공존이 어떻게 [22]기능할 수 있는지에 대한 통찰력을 가능하게 했다.

초자연적 개념

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신

주요 기사:신

신( / ː di/ti / ( listen )또는 / dedeɪ 。(듣기)[23]는 신성 [24]또는 신성하다고 여겨지는 초자연적인 존재이다.옥스포드 영어 사전은 신을 "신 또는 여신" 또는 [25]신으로 숭배되는 것으로 정의한다.C. 스콧 리틀턴은 신을 "일반 인간보다 더 큰 힘을 가지고 있지만, 인간을 일상 [26]생활의 근본적인 선입견을 넘어 새로운 수준의 의식으로 이끄는 방식으로 긍정적이든 부정적이든 인간과 상호작용하는 존재"라고 정의한다.남신은 신이고, 여신은 여신이다.

종교는 얼마나 많은 신을 숭배하느냐에 따라 분류될 수 있다.일신교는 하나의 [27][28]신만을 받아들이고 다신교는 여러 [29]신을 받아들인다.히테히즘 종교는 다른 신을 부정하지 않고 하나의 최고 신을 받아들인다.[30][31] 그리고 비신론 종교는 최고의 영원한 창조자 신을 부정하지만 다른 [32]: 35–37 [33]: 357–358 존재와 같이 살고, 죽고, 다시 태어나는 신들의 판테온을 받아들인다.

다양한 문화가 신을 일신교 [34][35]신과 다르게 개념화했다.신은 전지전능, 전지전능, 전지전능, 전지전능, [34][35][36]영원할 필요는 없다. 그러나 일신교의 신은 이러한 [37][38][39]속성을 가지고 있다.일신교에서는 일반적으로 신을 남성적인 [40][41]: 96 용어로 지칭하는 반면, 다른 종교에서는 신을 남성적, 여성적, 성 중립적인 다양한 방식으로 [42][43][44]지칭한다.

역사적으로, 고대 인도 고대 이집트, 고대 그리스, 고대 로마, 북유럽, 아시아 문화 등 많은 고대 문화는 각각 [45][46][47]의식적인 원인이나 단순히 그 영향 중 하나로 자연 현상을 의인화했다.몇몇 아베스탄과 베다 신들은 윤리적인 [45][46]개념으로 여겨졌다.인도 종교에서, 신들은 감각 기관과 [48][49][50]정신으로서 모든 생물의 신전 안에 나타나는 것으로 상상되어 왔다.신들은 또한 윤리적 삶을 통해 가치를 얻고 수호신이 되어 천국에서 행복하게 사는 인간들을 위해 부활 후 존재 형태(사라)로 구상되어 왔다. 하지만 그들의 가치가 [32]: 35–38 [33]: 356–359 다하면 죽음을 맞이하게 된다.

천사

주요 기사:엔젤
대천사 미카엘은 구이도 레니의 17세기 묘사에서 후기 로마 군용 망토와 퀴라스를 입고 있다.
베른하르트 플로크호르스트의 슈츠겐겔은 두 아이를 지켜보는 수호천사를 묘사한다.

천사는 일반적으로 다양한 종교와 신화에서 발견되는 초자연적인 존재이다.아브라함 종교와 조로아스터교에서, 천사는 종종 신이나 하늘과 [51][52]땅 사이의 중개자 역할을 하는 자애로운 천체로 묘사된다.천사의 다른 역할에는 인간을 보호하고 인도하는 것과 신의 [53]임무를 수행하는 것이 포함됩니다.아브라함 종교 내에서, 천사들은 종종 위계질서로 조직되지만, 그러한 순위는 각 종교의 종파마다 다를 수 있으며 가브리엘이나 "멸종 천사"와 같은 특정한 이름이나 직함을 부여받는다."천사"라는 용어는 또한 다른 종교적 전통에서 발견되는 영혼이나 인물의 다양한 개념으로 확장되었다.천사에 대한 신학적 연구는 "천사학"으로 알려져 있다.

미술에서, 천사는 보통 특별한 아름다움을 [54][55]가진 인간의 형상을 가지고 있는 것으로 묘사된다; 그들은 종종 새의 날개,[56] 할로,[57] 그리고 빛의 상징을 사용하여 식별된다.

예언

주요 기사: 예언

예언은 신에 의해 예언자에게 메시지가 전달되는 과정을 포함한다.이러한 메시지는 일반적으로 예언자의 사회적 세계와 다가올 사건에 관한 신의 의지의 영감, 해석 또는 계시를 포함한다.예언은 어느 하나의 문화에 국한되지 않는다.그것은 전 세계의 알려진 모든 고대 사회의 공통 재산이며, 어떤 것들은 다른 것들보다 더 많다.예언에 관한 많은 시스템과 규칙들이 수천 년에 걸쳐 제안되어 왔다.

요한계시

주요 기사:요한계시

종교와 신학에서 계시란 신이나 다른 초자연적인 실체 또는 실체와의 의사소통을 통해 어떤 형태의 진실이나 지식을 드러내거나 밝히는 것이다.

어떤 종교는 종교 교서를 가지고 있는데, 종교 교서는 신성하거나 초자연적으로 드러났거나 영감을 받았다고 본다.예를 들어, 정통 유대교인, 기독교인, 그리고 이슬람교도들은 토라가 성경의 [58][59]시나이 산에서 야훼로부터 받은 것이라고 믿는다.대부분의 기독교인들은 구약성서와 신약성서 모두 하나님으로부터 영감을 받았다고 믿는다.이슬람교도들은 신이 천사 가브리엘(지브릴)[60][61]을 통해 한 마디 한 마디로 무함마드에게 코란을 계시했다고 믿는다.힌두교에서 일부 베다는 "인간이 작곡한 것이 아니라" "아파우루세야"로 간주되며, 직접 드러났다고 여겨지기 때문에 "들리는 것"이라고 불린다.신비주의자인 마리아 발토르타가 직접 손으로 쓴 15,000장의 페이지는 예수님이 직접 지시한 것으로 표현되었고, 그녀는 아자랴의 책을 그녀의 수호 [62]천사의 것으로 여겼다.알레이스터 크롤리는 율법서가 아이와스라고 불리는 더 높은 존재를 통해 그에게 나타났다고 말했다.

사건 중에 존재하는 것으로 보고된 초자연적 실체에 의해 전달되는 계시를 비전이라고 한다.수신자와 초자연적 [63]실체 간의 직접 대화 또는 스티그마타와 같은 물리적 표시가 보고되었습니다.성 후안 디에고처럼 드문 경우지만,[64] 신체적인 유물이 발견에 동반된다.로마 가톨릭의 내부 장소 개념은 받는 사람이 듣는 내면의 목소리만 포함합니다.

아브라함 종교에서, 이 용어는 신이 자신에 대한 지식, 그의 의지, 그리고 인간의 [65]세계에 대한 신의 섭리를 드러내는 과정을 언급하기 위해 사용된다.이차적인 용법에서, 계시란 신, 예언, 그리고 다른 신성한 것들에 대한 결과적인 인간의 지식을 말한다.초자연적인 원천으로부터의 계시는 불교, 유교, 도교와 같은 일부 다른 종교적 전통에서 덜 중요한 역할을 한다.

환생

주요 기사:환생
자이나교에서 영혼은 카르마에 따라 사후에 존재하는 네 가지 상태 중 하나로 이동한다.

윤회는 생물의 한 측면이 생물학적 죽음 후에 다른 육체나 형태로 새로운 삶을 시작한다는 철학적 또는 종교적 개념이다.그것은 또한 부활 또는 환생이라고도 불리며, 순환적 [66][67]존재에 대한 Sassara 교리의 일부이다.그것은 모든 주요 인도 종교, 즉 자이나교, 힌두교, 불교,[67][68][69] 시크교의 중심 교의입니다.윤회의 개념은 많은 고대 [70]문화에서 발견되며, 부활/메템사이코시스에 대한 믿음은 피타고라스, 소크라테스,[71] 플라톤과 같은 그리스의 역사적 인물들에 의해 유지되었다.그것은 또한 스피릿리즘, 신지학, 에칸카르와 같은 다양한 고대와 현대 종교들의 공통된 믿음이며, 정통 유대교의 많은 흐름에 대한 난해한 믿음이기도 하다.그것은 호주, 동아시아, 시베리아,[72] 남아메리카와 같은 세계의 많은 부족 사회에서도 발견된다.

비록 기독교와 이슬람 내 대부분의 교파가 개인이 환생한다고 믿지 않지만, 이러한 종교 내 특정 그룹은 환생을 언급합니다; 이 단체들은 카타르, 알라위파, [73]드루즈파,[74] 그리고 로지크루시안파의 주류 역사 및 동시대의 추종자들을 포함합니다.이들 종파 간의 역사적 관계와 로마 시대의 신플라톤주의, 오르페주의, 헤르메스주의, 마니교, 영지주의 등의 특징이었던 윤회에 대한 믿음이 최근 학계의 연구 대상이 [75]되고 있다.유니티 교회와 설립자 찰스 필모어는 환생을 가르친다.

최근 수십 년 동안 많은 유럽인과 북미인들이 [76]윤회에 대한 관심을 키워왔고, 많은 현대 작품들이 그것을 언급하고 있다.

카르마

카르마(/kɑrm//; 산스크리트어: रम roman, 로마자: 카르마, IPA: [ˈkɐm]](듣기), Pali: kamma)는 행동, 일 또는 [77]행동을 의미한다.또한 개인의 의도와 행동이 개인의 미래에 영향을 미치는 원인과 결과의 영적 원리를 가리킨다.[78]선한 의도와 선한 행동은 좋은 업보와 미래의 행복에 기여하는 반면, 나쁜 의도와 악행은 나쁜 업보와 미래의 [79][80]고통에 기여한다.

고대 인도의 베다 문명에서 유래된 업보의 철학은 [82]도교뿐만 아니라 인도 종교의[81] 많은 학파에서 부활의 생각과 밀접하게 연관되어 있다.이러한 학교에서는, 현재의 업보가, 장래의 삶의 본질과 질 뿐만이 아니라, 장래의 삶의 장래에 영향을 줍니다.-사라입니다.[83][84]

기독교 신학

비행기 여행자, 비행사, 우주 비행사, 정신 장애자, 수험생, 가난한 학생들의 수호성인은 초자연적인 [85]비행을 타고났다고 하는 쿠퍼티노의 성 요셉이다.
주요 기사:초자연적 질서

가톨릭 신학에서 초자연적 질서는, 뉴 어드벤트에 따르면, "창조된 우주의 힘을 넘어 신이 이성을 가진 생명체를 신과 같은 생명과 [86]운명으로 키우기 위해 무료로 생산한 효과의 집합체"로 정의된다.현대 가톨릭 사전은 그것을 "하늘의 운명과 그 운명에 도달하기 위한 신성하게 확립된 모든 방법의 합"으로 정의하며, 이는 인간 [87]본성의 단순한 힘과 능력을 능가한다.

프로세스 신학

주요 기사: 프로세스 신학

프로세스 신학은 알프레드 노스 화이트헤드(1861–1947)의 형이상학적 프로세스 철학에 영향을 받은 학파이며 찰스 하트손(1897–2000)에 의해 더욱 발전되었다.

형이상학 과정에서는, 신성한 활동을 "자연적인" 사건의 질서에 대한 "초자연적인" 개입으로 생각하는 것은 가능하지 않습니다.프로세스 신학자들은 보통 초자연적인 것과 자연적인 것의 구별을 니힐로 창조론의 부산물로 간주한다.프로세스 사고에서 초자연적인 것과 대조되는 자연의 영역은 존재하지 않는다.반면, "자연"이 "사물의 본질에 있는 것"으로 더 중립적으로 정의된다면, 공정 형이상학은 자연이 실제 실체의 창조적인 활동이라고 특징짓는다.화이트헤드의 말을 빌리자면, "다수가 복잡한 통합에 들어가는 것은 사물의 본질에 있다." (화이트헤드 1978, 21)프로세스 유신론의 초자연적 부정을 강조하고, 따라서 프로세스 신은 전통적인 신이 할 수 있는 것을 비교할 수 없다는 것을 강조하는 것은 유혹적이다.하지만 공정하게 말하자면, 창조물이 형이상학 과정(즉,[88] 신과 함께 세계의 창조자가 되는 것)에서 그들이 할 수 있는 것과 비교하여 전통적인 유신론에서 할 수 없는 것을 강조할 수 있도록 프로세스 유신론의 자연에 대한 부정에도 동일한 강조가 주어져야 한다.

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천국

주요 기사:천국

천국 또는 하늘은 신, 천사, 정령, 성인, 또는 존경받는 조상들과 같은 존재들이 기원, 왕위에 오르거나 산다고 하는 공통의 종교, 우주론 또는 초월적인 장소이다.일부 종교들의 믿음에 따르면, 천체는 지구로 내려오거나 화신할 수 있고, 지상의 생명체는 사후세계에서 천국으로 올라가거나, 예외적으로 살아서 천국에 들어갈 수 있다.

천국은 종종 지옥이나 지하세계나 낮은 곳과는 대조적으로 "높은 곳", "가장 신성한 곳", "낙원"으로 묘사되며, 신, 선, 경건함, 믿음 또는 다른 미덕이나 올바른 믿음 또는 단순히 신의 뜻에 따라 지상의 존재에 의해 보편적 또는 조건적으로 접근할 수 있다.어떤 사람들은 미래에 지구에 천국이 생길 가능성을 믿는다.

또 다른 믿음은 하늘, 지구, 지하 세계를 연결하는 축 문디 또는 세계 나무에 있다.인도 종교에서 천국은 스바르가 [89]로카로 여겨지며, 영혼은 업보에 따라 다른 형태의 생명으로 다시 태어나게 된다.이 순환은 영혼이 목사나 열반을 이룬 후에 깨질 수 있다.인간, 영혼 또는 신들 중 어느 한 곳이라도 실체적인 세계(천국, 지옥 또는 기타) 밖에 존재하는 장소를 다른 세계라고 합니다.

지하세계

주요 기사:지하세계

지하세계는 다양한 종교적 전통에서 산 자의 세계 아래에 위치한 죽은 자의 [90]초자연적인 세계이다.Chthonic은 저승사물의 기술적 형용사이다.

지하세계의 개념은 거의 모든 문명에서 발견되며 "인류 자체만큼 오래되었을 수도 있다"[91]고 말했다.지하세계 신화의 공통적인 특징은 종종 영웅적인 목적을 위해 지하세계로 여행을 떠나는 살아있는 사람들의 이야기다.다른 신화들은 최근 죽은 파트로클로스가 [92]아킬레우스의 시신을 제대로 묻을 때까지 그의 시신을 묻었다는 고대 그리스 이야기와 같이 영혼의 저승으로의 입성은 적절한 의식 관찰을 필요로 한다는 전통을 강화한다.사회적 지위를 가진 사람들은 지하 세계를 [93]더 잘 항해하기 위해 옷을 입고 장비를 갖추었다.

수많은 신화에는 죽은 자의 영혼이 저승으로 가는 개념이 포함되어 있으며, 죽은 자는 이 목적지에 도달하기 [94]위해 호수나 강 같은 결정적인 장애물을 건너야 한다.이러한 여행의 이미지는 고대 미술과 현대 미술 모두에서 찾아볼 수 있다.지하세계로의 하강은 "모더니스트 [95]작가들에게 가장 중요한 신화"로 묘사되어 왔다.

정신

테오도르 폰 홀스트, 베르탈다, 정령의 습격, 1830년경

영혼은 종종 유령, 요정, 영마 또는 [96]천사와 같은 비육체적인 실체가 아닌 초자연적인 존재입니다.사람의 영혼과 영혼의 개념은 종종 겹치는데, 그 이유는 둘 다 신체보다 존재론적 우선순위가 있고, 일부 [97]종교에서는 육체적 죽음에서 살아남는다고 믿으며, "영혼"은 또한 죽은 사람의 영혼의 발현인 "유령"의 느낌을 가질 수 있기 때문이다.영어 성경에서 "정령"(대문자 "S")은 특히 성령을 나타낸다.

정신은 종종 의식이나 성격을 나타낼 때 형이상학적으로 사용된다.

역사적으로, 그것은 또한 아이작 뉴턴 경의 프린키피아 매스매티카의 [98]유명한 마지막 단락에서와 같이 "총량" 물질과 반대되는 "소체"를 언급하는 데 사용되었습니다.

악마

아시로 바빌로니아의 악마왕 파즈의 청동 조각상, 기원전 800년경 - 기원전 700년경, 루브르

A demon (from Koine Greek δαιμόνιον daimónion) is a supernatural and often malevolent being prevalent in religion, occultism, literature, fiction, mythology and folklore.

고대 근동 종교뿐만 아니라 고대와 중세 기독교 악마학을 포함한 아브라함 전통에서, 악마는 악마의 소유를 야기할 수 있는 천상의 평면[99] 아래, 엑소시즘을 요구하며 해로운 영적 실체로 간주됩니다.그리스-로마 마법, 유대교 아가다와 기독교 [100]악마학의 혼합에서 발전한 서양 신비주의와 르네상스 마법에서 악마는 마법에 걸리고 통제될 수 있는 영적인 존재로 여겨진다.

마술

주요 기사 : Magic (초자연)

마법은 초자연적인 [101][102]: 6–7 [103][104]: 24 힘을 이용하기 위해 의식, 상징, 행동, 제스처 또는 언어를 사용하는 것이다.마술에 대한 믿음과 실천은 초기 인류 문화 때부터 존재해 왔고 오늘날 많은 문화에서 중요한 영적, 종교적, 그리고 의학적 역할을 계속하고 있습니다.마술이라는 용어는 다양한 의미를 가지고 있으며, 그것이 무엇인지에 대한 정의에 대해 널리 합의된 것은 없다.

종교학자들은 마법을 다른 방식으로 정의해 왔다.인류학자 에드워드 타일러와 제임스 G. 프레이저와 연관된 한 접근법은 마법과 과학이 정반대라는 것을 암시한다.사회학자 마르셀 모스와 에밀 뒤르켐과 연관된 다른 접근법은 종교는 공동적이고 조직적인 활동인 반면 마법은 개인적으로 일어난다고 주장한다.많은 종교학자들이 마술이라는 용어의 유용성을 거부해 왔고 1990년대 이후 학계에서는 마술이라는 용어가 점점 더 인기가 없게 되었다.

마술이라는 용어는 거의 알려지지 않은 종교적 기능자의 한 형태에 적용된 단어인 고대 페르시아어 마구에서 유래했다.기원전 6세기 후반과 5세기 초반에, 이 용어는 부정적이고, 관습적이지 않고, 위험하다고 여겨지는 종교의식에 적용하기 위해 부정적인 함축과 함께 고대 그리스어로 채택되었다.이 용어의 의미는 기원전 1세기에 라틴어에 의해 채택되었다.그 후 그 개념은 1세기 동안 기독교 신학에 통합되었고, 그곳에서 마법은 악마와 연관되어 종교에 반하여 정의되었다.이 개념은 중세 전반에 걸쳐 널리 퍼져있었지만, 근대 초기에 이탈리아 인문주의자들은 자연 마법의 개념을 확립하기 위해 긍정적인 의미로 용어를 재해석했다.그 용어에 대한 부정적인 이해와 긍정적인 이해는 다음 세기 동안 서구 문화에서 유지되었고, 전자는 그 단어의 초기 학문적 사용에 큰 영향을 미쳤다.

역사를 통틀어, 마법을 연습하고 스스로를 마술사라고 칭한 사람들의 사례가 있었다.이러한 경향은 현대 시대에 확산되어 난해한 [not verified in body]환경 속에서 나타나는 마술사들의 수가 증가하고 있다.영국의 난해한 작가 알레이스터 크롤리는 마법을 의지에 따라 변화를 일으키는 기술이라고 묘사했다.

점괘

주요 기사:점괘

점괘는 신비롭고 표준화된 과정이나 [106]의식을 통해 질문이나 상황에 대한 통찰력을 얻으려는 시도이다.[105]역사를 통틀어 다양한 형태로 사용된, 점쟁이들은 징조, 사건, 징조를 읽거나 초자연적인 [107]기관과의 접촉을 통해 질문자가 어떻게 나아가야 하는지에 대한 그들의 해석을 확인합니다.

점괘는 분열된 것으로 보이는, 무작위적인 존재의 면을 정리하는 체계적인 방법으로 볼 수 있으며, 그들이 당면한 문제에 대한 통찰력을 제공한다.만약 점괘와 점괘를 구별한다면, 점괘는 더 형식적이거나 의식적인 요소를 가지고 있고 종종 전통적인 아프리카 의학에서 볼 수 있듯이 종교적인 맥락에서 보다 사회적인 특징을 포함한다.반면에, 점괘는 개인적인 목적을 위한 더 일상적인 연습이다.특정한 점법들은 문화와 종교에 따라 다르다.

과학계와 회의론자들은 점괘를 [108][109]미신이라고 일축한다.2세기에, 루시안은 "마법, 기적적인 마법, 당신의 사랑에 대한 부적, 당신의 적에 대한 방문, 묻힌 보물에 대한 폭로, 그리고 재산 상속을 광고하는 사람들 중 한 명"에 의해 훈련된 "거짓 예언자 알렉산더"라는 재치 있는 에세이를 바쳤다.[110]

마법

한스 발둥의 마녀.목판화, 1508
주요 기사:마법

마법 또는 마법은 대체로 독거술사와 집단이 행사하는 마법의 기술과 능력을 실천하고 믿는 것을 의미한다.마법은 문화적으로나 사회적으로나 다양한 광범위한 용어이기 때문에 정확하게 [111]정의하기 어려울 수 있으며, 이 용어의 의미나 의의에 대한 이문화적 가정은 신중하게 적용되어야 한다.마법은 종종 종교적 점괘나 의학적 [112]역할을 하고, 종종 마법의 [111]세계관을 포함하는 문화적 틀을 가진 사회와 집단 안에서 나타난다.

기적

주요 기사:기적

기적은 자연법칙이나 [113]과학법칙으로는 설명할 수 없는 사건이다.이러한 사건은 초자연적인 존재(신), 기적의 일꾼, 성인 또는 종교 지도자에게 기인할 수 있다.

비공식적으로, "기적"이라는 단어는 자연재해에서 살아남거나 출산과 같은 가능성에 상관없이 단순히 "멋진" 발생과 같이 통계적으로 가능성이 낮지만 자연의 법칙에 반하지 않는 유익한 사건을 특징짓기 위해 종종 사용된다.다른 기적은 말기라고 진단된 질병의 생존, 생명을 위협하는 상황에서 벗어나거나 '기적을 이겨낸다'는 것이다.어떤 우연은 [114]기적으로 보일 수 있다.

진정한 기적은, 정의상, 비자연적인 현상으로, 많은 합리적이고 과학적인 사상가들이 그것들을 물리적으로 불가능하거나 그들의 본성에 의해 확인하는 것이 불가능하다고 일축하도록 이끌 것입니다.예를 들어, 전자의 입장은 토마스 제퍼슨에 의해, 후자는 데이비드 흄에 의해 표현된다.신학자들은 전형적으로 신의 섭리로, 신은 창조주로서 자연을 통해 정기적으로 일하지만, 자연에 대한 도움 없이, 위 또는 반대 없이 자유롭게 일한다고 말한다.기적의 가능성과 확률은 [115]신의 존재 가능성과 확률과 같다.

회의론

주요 기사:회의론

회의론(미국 영어) 또는 회의론(영국 영어; 철자 차이 참조)은 일반적으로 추정 지식 또는 [116][117]믿음의 하나 이상의 항목에 대한 질문 태도 또는 의심입니다.그것은 종종 초자연적, 도덕성, 종교, 또는 지식(지식의 가능성 또는 [118]확실성의 가능성에 대한 조심성)과 같은 분야를 향한다.형식적으로, 비록 정치, 종교, 그리고 사이비 과학 같은 어떤 주제에도 적용될 수 있지만, 주제로서의 회의주의는 철학, 특히 인식론의 맥락에서 발생한다.

회의론자들이 초자연은 존재할 수 없다고 주장하는 한 가지 이유는 "초자연"은 정의상 자연계의 일부가 아니기 때문이다.비록 초자연의 일부 신봉자들이 기존의 과학적 방법으로는 증명될 수 없다고 주장하지만, 회의론자들은 그러한 방법이 인간이 알 [119]수 있는 것과 알 수 없는 것을 알기 위해 고안한 최고의 도구라고 주장한다.

소설과 대중문화에서

주요 기사:초자연 소설

초자연적인 실체와 힘은 다양한 판타지 작품에서 흔히 볼 수 있다.그 예로는 슈퍼내추럴과 엑스파일, 해리포터 시리즈의 마술, 반지의 제왕 시리즈, 시간의 바퀴 시리즈, 얼음과 불의 노래 시리즈, 스타워즈의 포스 등이 있다.

「 」를 참조해 주세요.

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