제1차 에큐메니컬 평의회

First seven ecumenical councils
제1차 니케아 공의회(325년) 주교들과 함께 381년 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조를 가진 콘스탄틴 황제(가운데)를 묘사한 아이콘

기독교 역사에서 최초의 7개 세계회의는 다음과 같다: 325년 제1차 니케아 공의회, 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회, 431년 에페소스 공의회, 451년 칼케돈 공의회, 553년 제2차 콘스탄티노플 공의회, 6801년 그리고 마침내 668년787년 니케아 공의회.7개 위원회 모두 오늘날의 터키에서 소집되었다.

이 7개의 사건은 교회 지도자들이 정통적인 합의에 도달하고 평화를 회복하며[1] 통일된 [2]기독교를 발전시키려는 시도를 의미했다.동방 기독교인들 사이에서는 동방 정교회, 동방 정교회, 동방 교회 (아시리아) 교회들 사이에서는, 그리고 서방 기독교인들 사이에서는 로마 가톨릭, 성공회, 위트레흐트, 폴란드 국민가톨릭들 사이에서는, 그리고 일부 스칸디나비아 루터 교회들은 모두 이 시기와 그 이후로 사도 승계에 의해 그들의 성직자의 정당성을 추적한다.초기 교회라고 일컬어지는 초기 시기

이 시대는 325년 콘스탄틴 1세 황제가 리시니우스에 대한 승리를 거두고 로마 제국에 대한 그의 통치를 공고히 한 후 소집한 제1차 니케아 공의회에서 시작된다.니케아 1세는 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회에 의해 수정니케아 신조가 삼위일체 교리에 대한 정통주의의 시금석으로 이후의 모든 평의회에 의해 보여졌다고 분명히 밝혔다.

동방 정교회와 로마 가톨릭 교회는 이 7개 평의회 모두를 합법적인 에큐메니컬 평의회로 받아들인다.비칼케도니아 동방 정교회는 처음 세 개만 받아들이고, 비에페시아 동방 정교회는 처음 두 개만 받아들인다.또한 서기 692년 제6차 세계회의와 제7차 세계회의 사이에 열린 퀴니섹트 트룰로 평의회라는 추가 평의회가 하나 있는데, 이 평의회는 조직적, 전례적, 정례적 규칙을 발표했지만 신학을 논하지는 않았다.동방 정교회 내에서만 그 권위는 일반적으로 에큐메니컬하다고 여겨지지만, 정교회는 그것을 일곱 개의 총회에 포함시키지 않고 오히려 다섯 번째와 여섯 번째의 계속으로 간주한다.로마 가톨릭 교회는 퀴니섹스트 [3][4]평의회를 받아들이지 않지만, 로마 마지스테리움뿐만 아니라 소수의 동방 정교회 위계 및 신학 저술가들도 첫 7회 이후 더 많은 에큐메니컬 평의회가 있었다고 생각한다.(제4차 콘스탄티노플 공의회, 제5차 콘스탄티노플 공의회, 그리고 가톨릭을 위한 14개의 추가적인 분파에큐메니컬 공의회 참조).

협의회

이 7개의 에큐메니컬 평의회는 다음과 같습니다.

평의회 날짜. 소집자 대통령 출석률(약) 토픽
제1차 니케아 공의회 325(5월 20일~6월 19일) 콘스탄티누스 1세 코르두바의 호시오스(그리고 콘스탄티누스 황제) 318 아리아니즘, 그리스도의 본성, 유월절 기념(예배), 내시 서품, 일요일과 부활절부터 오순절까지 무릎 꿇기 금지, 이단자에 의한 세례의 유효성, 타락한 기독교인, 기타 여러 가지 문제.
제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 381(5월~7월) 테오도시우스 1세 알렉산드리아의 티모시, 안티오키아의 멜레티우스, 그레고리오 나지안소스, 콘스탄티노폴리스의 니켈리우스 150 아리아니즘, 아폴로니즘, 사벨리아니즘, 성령, 멜레티우스의 후계자
에페소스 공의회 431 (6월 22일~7월 31일) 테오도시우스 2세 알렉산드리아의 키릴 200–250 네스토리우스파, 테오토코스파, 펠라기아파
칼케돈 평의회 451(10월 8일~11월 1일) 마르시안 황제 교황 특사 파스카시누스, 루센티우스, 보니파시오 520 449년 제2차 에페소스 공의회에서 내려진 판결, 알렉산드리아 주교 디오스코루스의 범죄 혐의, 그리스도의 신성과 인간성의 관계, 특정 주교와 관련된 많은 논쟁.
제2차 콘스탄티노폴리스 공의회 553 (5월 5일~6월 2일) 유스티니아누스 1세 콘스탄티노폴리스의 에우티키우스 152 네스토리우스주의
일신론
제3차 콘스탄티노폴리스 공의회 680-681(11월 7일~9월 16일) 콘스탄티누스 4세 콘스탄티노폴리스 총대주교 게오르기오스 1세 300 예수님의 인간적이고 신성한 의지인 단성론
제2차 니케아 공의회 787(9월 24일~10월 23일) 콘스탄티누스 6세와 이레네 황후( 섭정) 교황 아드리안 1세특사, 콘스탄티노폴리스 총대주교 타라시오스 350 아이콘클라스마

제1차 니케아 공의회(325년)

콘스탄틴 황제는 이 교회 모자이크에서 왕위에 오른 마리아와 아기 예수에게 바치는 공물로 콘스탄티노플의 도시를 표현한다.하기아 소피아, c. 1000)

콘스탄틴 황제는 예수 그리스도와 하나님 아버지와의 관계라는 논쟁적인 문제를 해결하기 위해 이 회의를 소집했다.황제는 그것에 대해 보편적 합의를 이루기를 원했다.제국의 각지에서 천황의 지원을 받아 대표가 왔다.이 평의회가 열리기 전에는 주교들이 예루살렘 평의회와 같은 지방의회를 열었지만, 보편적, 또는 에큐메니컬한 평의회는 없었다.

의회는 거의 만장일치의 지지를 받은 원래의 니케아 크리드라는 신조를 만들었다.평의회가 "하나님의 외아들 예수 그리스도"를 아버지와 같은 물질로 묘사한 것은 기독교 삼위일체주의의 시금석이 되었다.의회는 또한, 참조하십시오 알렉산드리아의 관할권의 자신의 지방(관할에서 유추하여 로마의), 그리고 안디옥의 교회와 다른 provinces[6]의 특권 밖에서 오른쪽을 인정과 whic에 의해 사용자 지정을 승인했다 부활절(Quartodecimanism과 부활절 논쟁을 보)의 문제를 이야기했다.h예루살렘은 영광스러웠지만, 대도시의 [7]위엄은 없었다.

의회는 아리우스파에 의해 반대되었고, 콘스탄티누스는 아리우스파와 교회와의 화해하려고 노력했고, 아리우스파는 아리우스파의 이름을 따왔다.콘스탄티누스가 죽기 1년 전인 336년 아리우스가 사망했을 때도 여러 단체들이 아리우스의 동정을 지지하는 등 논란은 계속됐다.[8]359년, 동서양 주교들의 이중 평의회는 성부와 아들이 성경에 따라 비슷하다는 공식을 확인했는데, 이는 아리우스파의 [8]최고의 승리였다.아리아니즘의 반대자들은 다시 일어섰고, 비록 아리아니즘이 게르만족으로 확산되었지만, 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회는 제국 내 니케아 정교회의 마지막 승리를 기록했고, 비록 아리아니즘은 496년 [8]프랑크족이 기독교로 개종한 후 점차 사라졌다.

콘스탄틴 커미션 성경

331년 콘스탄티누스 1세는 에우세비우스에게 콘스탄티노플 교회를 위해 50개의 성경을 전달해 달라고 의뢰했다.아타나시우스(아폴). 4절)은 콘스탄스를 위해 성경을 준비하는 약 340명의 알렉산드리아어 낙서를 기록했다.그 밖에 알려진 것은 거의 없지만 추측이 많다.예를 들어, 이것이 교회 목록에 동기를 부여했을지도 모른다는 추측이 나오고 있으며, 교황청 고문서와 시나이티쿠스 고문서가 이 성경들의 예이다.페시타, 알렉산드리누스 고문서와 함께 현존하는 가장 오래된 기독교 [9]성경이다.

제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 (381)

하기아 아이린은 이스탄불에 있는교회, 지금은 박물관이다.4세기에 사명을 받아 콘스탄티노플에 세워진 최초의 교회로, 원래의 아트리움이 있다.381년 제1차 콘스탄티노플 공의회가 교회에서 열렸다.8세기 지진에 의해 피해를 입은 현재의 형태는 주로 당시의 수리로부터 유래한다.

의회는 대부분의 동양 정교회에서 사용되는 니케아 신조의 현재 형태를 승인했다.동방정교회에서는 평의회 교문을 사용하지만, 단수인 【신앙】(신앙)을 나타내는 동사가 「신앙」(신앙)이 아닌 「신앙」(신앙)을 나타내고 있다.로마 가톨릭 교회의 라틴 의례 또한 단수를 사용하며 [10]그리스어를 제외하고, 데움 데오(Deum de Deo)와 필리오케(그리고 아들)라는 두 개의 구절을 추가한다.동양 정교회의 일부인 아르메니아 사도 교회가 사용하는 형태는 더 많은 [11]추가 사항을 가지고 있다.이 완전한 신조는 평의회 이전에 존재했을지도 모르고 아마도 콘스탄티노플의 [12]세례교리에서 유래했을 것이다.

평의회는 또한 그리스도 [14]안에 인간의 마음이나 영혼이 없다는 가르침인 아폴로나리즘을 [13]비난했다.그것은 또한 [13]로마를 제외한 모든 교회보다 콘스탄티노플이 명예로운 우선권을 부여했다.

그 평의회는 서양 주교나 로마 특사를 포함하지 않았지만,[13] 나중에 서양에서 에큐메니컬로 받아들여졌다.

제1차 에페소스 공의회 (431)

테오도시우스 2세는 네스토리우스주의를 둘러싼 기독교적 논쟁을 해결하기 위해 평의회를 소집했다.Nestorius, Patriarch of Constantinople, opposed use of the term Theotokos (Greek: Ἡ Θεοτόκος, "God-Bearer").[15]이 용어는 오랫동안 정통 작가들에 의해 사용되어 왔으며,[15] 성모 마리아에 대한 헌신과 함께 인기를 얻고 있다.전하는 바에 따르면, 그가 실제로 이것을 가르쳤는지는 [15]논란의 여지가 있지만, 그는 화신인 그리스도에 두 사람이 따로 있다고 가르쳤다.

의회는 네스토리우스를 폐위시키고 네스토리우스주의를 부인하며 성모 마리아를 테오토코스로 선포했다.

제1차 니케아 공의회에서와 같이 원래 형태의 니케아 신조를 인용한 후, 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 이루어진 변경과 추가 없이, 그것은 "어떤 사람도 모인 성부들에 의해 확립된 경쟁자로써 다른 (ἑνα)) 믿음을 제기하거나 쓰는 것은 불법"이라고 선언했다.니케아[16]성령님."

칼케돈 공의회 (451)

평의회는 "최고정적 연합"과 그리스도의 두 가지 본성, 인간과 신의 성질을 기술하고 묘사하는 에우티키아식 단성론을 부정했다.칼케도니아 정의를 채택했다.그것을 받아들이는 사람들(동방 정교회, 로마 가톨릭, 그리고 대부분의 개신교)은 제4차 에큐메니컬 평의회(이 평의회에서 거부된 제2차 에페소스 평의회, 즉 '로버 시노드" 또는 "로버 평의회")이다.

협의회 전

448년 11월, 콘스탄티노플에서 열린 시노드는 에우티케스가 [17]비정통적이라고 비난했다.큰 콘스탄티노폴리탄 [18]수도원의 아르키만드리테 (수도원장)인 에우티케스는 그리스도가 [19]인류와 무관하지 않다고 가르쳤다.

449년, 테오도시우스 2세는 에페소스에서 회의를 소집했고, 에우티케스는 무죄를 선고받고 그의 [17]수도원으로 돌아갔다.이 협의회는 나중에 칼케돈 평의회에 의해 뒤집혀 "라트로시니움" (즉, "로버 평의회")[17]로 명명되었다.

제2차 콘스탄티노폴리스 공의회 (553)

이 평의회는 네스토리우스의 기독교학을 옹호하는 몇몇 글과 저자들을 비난했다.이 움직임은 유일신 기독교인들을 회유하기 위한 노력의 일환으로 유스티니아누스 황제에 의해 선동되었고, 서구에서는 반대되었고, 교황의 평의회 수용은 큰 [20]분열을 야기했다.

삼장

제2차 콘스탄티노플 평의회 이전에는 네스토리우스주의에 동조하는 것으로 여겨지는 세 가지 주제에 대한 오랜 논쟁이 있었는데,[21] 이는 그리스도의 화신에는 두 사람이 따로 있다는 이단이다.유스티니아누스 황제는 반네스토리아 [22]열정으로 시아파 기독교인들에게 호소하기를 바라며 삼장을 비난했다.단성파는 화신 그리스도에는 두 가지 성질이 아닌[19] 한 가지 성질이 있다고 믿는 반면, 미아피즘은 그리스도의 두 성질이 하나로 합쳐져 생각만으로 구별된다고 믿는다.

동방 총대주교들은 황제를 지지했지만, 서양에서는 그의 간섭에 분개했고, 비질리오 교황은 칼케도니아 법령을 반대한다는 이유로 그의 칙령에 저항했다.[22] 유스티니아누스의 정책은 사실 안티오케인 신학과 칼케돈의 [22]결정에 대한 공격이었다.교황은 삼장에 동의하고 규탄했지만, 서방의 시위로 인해 교황은 [22]비난을 철회했다.황제는 [22]논쟁을 해결하기 위해 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회를 소집했다.

평의회 절차

대부분 동양의 주교들이 참석한 평의회는 삼장과 간접적으로 교황 비질리오를 [22]비난했다.그것은 또한 로마와 [22]교감을 유지하려는 콘스탄티노플의 의도를 확인시켜주었다.

협의회 후

비질리오와 그의 후계자인 교황 펠라기우스 [22]1세는 의회에 복종할 것을 선언했다.서구에서 이 평의회는 즉시 에큐메니컬로 인정받지 못했고 밀라노와 아퀼레이아는 이 [20]문제로 로마와의 교감을 끊기도 했다.분열은 밀라노에서는 6세기 후반, [20]아퀼레이아에서는 7세기 후반까지 수리되지 않았다.

유스티니아누스 황제의 정책은 단성파를 [22]조화시키는 데 실패했다.

제3차 콘스탄티노폴리스 공의회 (680년 ~ 681년)

제3차 콘스탄티노플 평의회 (680–681) : 638년에 제정되었을 때 광범위한 지지를 얻은 단성론부인했습니다; 평의회는 그리스도가 인간과 신의 뜻을 모두 가지고 있다고 단언했습니다.

퀴니섹스트 평의회

퀴니섹스트 평의회(= 제5-6평의회) 또는 트룰로의 평의회(692)는 로마 가톨릭교회에 받아들여지지 않았다.교리를 정하지 않고 지역 규율을 에큐메니컬한 지위로 끌어올리고 성직자 규율의 원칙을 확립하고 성경에 나오는 규율을 다루는 행정 평의회였기 때문에 동방정교회는 그 자체로 본격적인 평의회라고 생각하지 않고 대신 그 연장선으로 보고 있다.5차, 6차 평의회에서요그것은 로마제국 [23]국교회의 정부로서 오대정치를 승인했다.

제2차 니케아 공의회 (787년)

제2차 니케아 평의회(787년).753년, 콘스탄티누스 5세 황제는 예수의 모습이 자신을 잘못 표현하고 마리아와 성인들의 모습이 [24]우상이라고 선언한 히에리아 시노드를 소집했다.제2차 니케아 평의회는 아이콘의 존경을 회복하고 최초의 아이콘클라즘을 종식시켰다.

후속 이벤트

9세기에 미카엘 3세 황제콘스탄티노플 총대주교 이그나티우스폐위시키고 포티우스가 그 자리를 대신했다.교황 니콜라스 1세는 이그나티우스의 퇴위를 무효로 선언했다.미카엘이 살해된 후, 이그나티우스는 도전 없이 총대주교로 복직되었고 869-870년 서구에서 에큐메니컬로 여겨지는 콘스탄티노플의 의회가 포티우스를 맹렬히 비난했다.877년 이그나티우스가 사망하면서, 포티우스는 총대주교가 되었고, 879-880년 많은 동양인들이 에큐메니컬하다고 생각하는 콘스탄티노플의 또 다른 의회는 이전 [25]의회의 결정을 무효화했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  4. ^ 브리태니커 백과사전 "퀴니섹스트 평의회"브리태니커 백과사전.2010년 2월 14일 취득."서방 교회와 교황은 회의에 참석하지 않았습니다.그러나 유스티니안은 교황과 동방 주교들이 규약에 서명하기를 원했다.교황 세르지오 1세 (687–701)는 서명하기를 거부했고, 교칙은 서양 교회에 의해 완전히 받아들여지지 않았다.
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외부 링크