주스 고물

Jus antiquum

주스 고물가톨릭 교회의 법적 역사에서, 교회의 시작부터 그라티아누스 데크레툼, 즉 서기 33년부터 1150년 경에 이르는 기간이다. 교회의 첫 10세기에는 대부분 개인에 의해 수집되고 교회 권위에 의해 수집되지 않는 성직자들의 수집이 크게 확산되었다.[1]

고대 교회 훈장

단 한 순간도, 그리고 적어도 초기 세기 동안, 기독교 교회 전체를 위한 획일적인 입법의 체계를 마련하려는 시도는 없었다. 다양한 공동체는 주로 그들의 관습과 전통에 따라 스스로를 통치했지만, 그것은 자연법칙과 밀접한 연관에서 비롯되는 일정한 통일성을 가지고 있었다. 이상하게도, 디다체, 디다스칼리아, 히폴리토스의 카논과 같은 소수의 표준 규정집과 가장 유사한 문서들은 보존되지 않았고, 그들이 공식적인 문서가 아니라는 이유 때문에 의심의 여지 없이, 카논의 수집품에서 자리를 찾지 못했다. 심지어 디다케디다스칼리아를 확장한 사도교 헌법(Q.v.)도 일정 정도의 영향력을 행사한 후 트룰로(692)의 평의회에서 부결되었다.

이리하여 그리스 교회의 법에 보존된 유일한 사이비 에픽그래픽 문서는 이른바 '아포스톨 카논' 85개(q.v.)의 작은 수집품이다. 편집자들은 그들의 몇 가지 컬렉션에서, 의회나 어떤 위대한 주교들에 의해 주어지는 사전 결정된 계획이 없는, 가끔의 결정만을 모았다.[2]

이 편찬은 동양에서 시작되었다. 지방 의회에서[a] 만들어진 몇몇 다른 지역들에서는 니케아 지방의회의 통나무들이 어디에서나 받아들여지고 관찰되었던 것 같다.[2]

동쪽에

그리스 모음집

첫 번째 예는 폰토스 지방의 것으로 보이는데, 니케아 20칸이 안시라 평의회의 25칸(314년)과 네오카이사리아 평의 15칸(315년–320년)이 배치되었다. 이 문서들은 안티오키아에서 채택되었는데, 그곳에는 그 도시의 앙카에니에 있는 이른바 평의회의 25개 운하가 추가로 추가되었다(341).

곧이어 파플라고니아는 강라 평의회에서 통과된 20캐논(보유된, 343년 시노디콘 오리엔탈레[it]에 따라,[b] 그리고 프리지아 59캐논의 라오디체아(Laodicea 345–381?) 즉, 이 평의회의 작품으로 알려진 편찬의 편찬에 기여했다. 수집은 너무나 잘 알려져 있고 널리 알려져 있어서 이 모든 카논에는 순서대로 번호가 매겨져 있었고, 따라서 샬케돈 평의회(451년)에서는 안티오키아의 여러 카논이 전체 수집에서 그들에게 할당된 번호로 낭독되었다. 그것은 샬케돈의 스물여덟 개(30) 통에 의해 더욱 증가되었다. 381년 콘스탄티노폴리스 공의회의 네 개의 통조림도 거의 동시에 추가되었는데, 그 이름에는 그 후일의 세 개의 다른 통조림도 나타났다. 같은 날짜에, 또한 소위 사도광 캐논들이 그 그룹의 선두에 배치되었다. 서양에 번역되어 소개되었을 때의 그리스어 수집의 조건도 그랬다.[2]

6세기에는 이미 존재하고 있는 문서들의 추가에 의해 수집이 완료되었지만, 지금까지 고립된 상태로 남아 있던 수집은 특히 알렉산드리아의 디오니시오스, 세인트 바질 등의 몇몇 위대한 주교들의 정석적인 편지들. 디오니시오스 엑시구스의 라틴어 수집품이 알려지게 된 것은 바로 이때였다; 그리고 그가 그리스 의회에서 그의 수집품에 자리를 내주었듯이, 그로부터 그리스어 수집품인 사르디카 (343)의 20칸은 라틴어와는 상당히 다른 그리스어 본문에 나타나지 않는 의회의 통로를 빌렸다; 그리고 t.카르타고의 평의회는 아프리카 평의회의 결정을 105개 카논에 포함시킨 4101개의 카르타고 평의회는 아프리카 평의회의 결정을 거의 완전히 포함시켰다. 얼마 지나지 않아 퀴니섹스툼이라고도 불리는 트룰로(692년)에 평의회가 왔는데, 이는 아무런 징계도 하지 않은 콘스탄티노플(553년, 680년)의 두 평의회(5, 6차 에큐메니컬)를 보완하는 것으로 여겨졌기 때문이다. 이번 총회는 교황 요한 8세(872년–881년)의 발의로 훨씬 뒤에야 서양법의 일부가 된 102개의 운하를 정교하게 정리했다.[2]

최종 양식

이제, 트룰로의 의회는 그것의 운하 중 두 번째에서 위에서 언급된 그리스 수집품들을 인정하고 제재했다; 그것은 그것의 모든 기사를 열거하고, 이 운하의 인정을 주장하고, 동시에 다른 것들의 추가를 금지한다. 이렇게 정의한 바와 같이, 그 수집에는 다음과 같은 문서가 들어 있다: 첫째, 85개의 사도교 카논, 이단 수정에 시달린 헌법, 둘째, 니케아, 안시라, 네오카이사리아, 강라, 안티오키아, 라오디체아, 콘스탄티노폴리스(381), 에페수스(이것의 징계 카논)의 카논이 있다. council deal with the reception of the Nestorians, and were not communicated to the West), Chalcedon, Sardica, Carthage (that of 419, according to Dionysius), Constantinople (394); thirdly, the series of canonical letters of the following great bishops—Dionysius of Alexandria, Peter of Alexandria (the Martyr), Gregory Thaumaturgus, Athanasius, Basil of Caesarea, Gregory of Nyssa, Gregory of Nazianzus, Amphilochius of Iconium, Timotheus of Alexandria, Pope Theophilus of Alexandria, Cyril of Alexandria, and Gennadius of Constantinople; the canon of Cyprian of Carthage (the Martyr) is also mentioned, but with the note that it is only valid for Africa. 니케아(Nicaea) 에큐메니컬 평의회(Ecumenical Council)의 22개 운하(787년)가 추가되면서, 이것은 그리스 교회의 공식 컬렉션의 전체 내용을 우리에게 줄 것이다; 그 이후로 그것은 변하지 않았다. 그리스 교회의 법은 오히려 비잔틴 황제들의 작품이었다.[2]

노모카논

이 컬렉션에는 몇 명의 해설자가 있었다; 우리는 Photius (883), Zonaras (1120), Balsamon (1170)의 논평만 언급하면 된다. 550년경 콘스탄티노플 총대주교인 요하네스 스콜라투스는 50헤드 이하의 체계적 분류를 작성했다. 마지막으로 그리스 교회에서 여전히 사용되고 있는 또 다른 종류의 편찬은 노모카논이라는 이름을 가지고 언급되어야 한다. 왜냐하면 그것들 속에는 교회성 운하와 나란히 삽입되어 있고, 각 과목에 대한 황실법칙: 그 우두머리는 존 스콜라투스의 이름을 가지고 있지만, 그 이름은 나중에, 그리고 그 다음에, 그리고 그 위에 있는 이다. Photius(883년)의 그것.[2]

서양에서

다른 동방교회의 캐논법칙은 서양교회의 소장품에 뚜렷한 영향을 미치지 않았으므로 여기서는 말할 필요가 없다. 5세기 이후부터 콘스탄티노플의 시야 범위 안에서 일정한 교회법 통일은 이루어지기 시작했지만, 서양에서도 비슷한 결과가 나온 것은 나중이었다. 수 세기 동안, 지역적으로 수집된 카논에 대한 언급은 없고, 이것들조차 5세기에 이르러서야 발견된다; 우리는 통일의 흔적을 발견하기 전에 8세기나 심지어 9세기에 와야 한다. 이 과정은 한결같이 여러 소장품들이 한 지역에서 다른 지역으로 전승된 결과였다.[2]

북아프리카의 수집품

가장 주목할 만하고, 가장 동질적이며, 의심의 여지없이 가장 오래된 이 지역 소장품은 아프리카 교회의 소장품이다. 말하자면 실질적으로 매년 열리는 아프리카 성공회 본회의 덕분에 자동으로 결성되었는데, 그 때 우선 이전 의회의 통로를 읽어내는 것이 관례였다. 이것이 그 수집품에 공식적 성격을 부여했다. 반달 침공 당시 이 수집품은 그라투스 (약 348)와 게네틸리오스 (390년) 휘하의 카르타고 평의회 통조림, 아우렐리우스 성공회 동안 열린 스물두 개의 전체 평의회 전체 시리즈, 그리고 마지막으로 바이자세네에서 열린 평의회들을 구성했다. 마지막 이름 중 우리는 단편만 가지고 있고, 아우렐리우스 휘하의 일련의 협의회는 매우 불완전하다. 아프리카 컬렉션은 우리에게 직접적으로 다가오지 않았다: 우리는 두 컬렉션에 불완전하고 혼란스러운 배열, 즉 히스파니아와 디오니시오스 엑시구스의 그것이다. 디오니시우스는 419년의 협의회만을 알고 있으며, 아피아리우스의 사건과 연관되어 있다. 그러나 이 단일의 텍스트는 거의 완전히, 거의 모든 컬렉션의 동의어들이 재현되어 있다. 이것은 중세에 매우 자주 인용되는 유명한 아프리카누스였다. 이것은 그리스인들에게도 또한 인정받았다. 스페인 수집품은 아프리카 운하를 카르타고의 7개 공의회와 마일리브의 1개 공의회로 나눈다. 그러나 많은 경우에 그것은 그들을 잘못된 근원으로 추론한다. 예를 들어, 그것은 카르타고의 4차 공의회라는 제목 아래 스타투타 에클레시아에 고대를 주는데, 이것은 수많은 부정확한 참조로 이어졌다.렌스. 6세기 중반에 카르타고인 집사 풀젠티우스 페란두스는 피험자의 순서로 아프리카 수집의 체계적 배열인 [c]브레비아티오 카논룸을 그렸다. 그것을 통해 우리는 니케아와 칼케돈에 이르기까지 다른 그리스의 의회들도 아프리카에 알려져 있다는 것을 알게 된다.[2]

로마

로마교회는 다른 교회들보다 훨씬 더 그 자신의 관습과 전통에 따라 스스로를 다스렸다. 5세기 말까지 공식적으로 인정한 유일한 비로마 출신 성문서는 니케아의 카논 집단이었는데, 그 이름 아래에는 사르디카의 것도 포함되어 있었다. 다른 그리스의 의회(디오니시우스가 프리스카라고 지칭하는 의회)의 라틴어 버전이 알려져 있었지만, 그것에 대해 표준적인 용도는 만들어지지 않았다. 지방법은 관습과 교황의 서신인 데크레탈에 기초하여 제정되었다. 후자는 두 종류로 나뉘었는데, 일부는 교황의 직책을 받는 성직자의 주교들에게 연설되었다. 다른 일부는 여러 방면에서 제출된 질문에 대한 답으로 발표되었다. 그러나 두 경우 모두 교리는 같다.[2]

디오니시오스 엑시구우스와 그의 수집품

6세기 초에 로마교회는 개인 출신이지만 이중 수집을 채택하였는데, 이 이중 수집은 당시 승려 디오니시오스 엑시구스(Dionysius Exiguus)가 그 자신이 겸손의 표시로 짐작했던 이름으로 알려져 있었다. 그는 태어날 때부터 스키타이 사람이었고, 496년 이후까지 로마에 오지 않았고, 그의 학문은 그의 시대에 상당한 영향을 끼쳤으며, 그에게 우리는 기독교 시대의 고용과 부활절의 새로운 계산방식에 힘입었다. 살로나의 주교인 스티븐의 소망에 따라 그는 그리스어 모음집 카논의 원문부터 새로 번역하는 일을 맡았다. 그가 사용한 원고는 사도 카논의 처음 50개만 들어 있었다. 그가 번역한 것은 서양의 율법의 일부가 되었다. 디오니시우스의 작품의 이 부분은 나중에 추가되지 않고, 그렇지 않은 경우에는 제2부에 추가되었다. 이것은 지방법을 포함하는 문서, 즉 시리시우스(384–398)에서 아나스타시우스 2세(496–498)에 이르는 교황들의 39 데크릿을 구체화했다. 당연한 일이지만, 이 수집품은 추가 디스트리트가 나타나면서 연속적으로 추가되었다. 이 두 부분을 결합하여 형성된 소장품은 11세기 개혁운동의 결과로 노동이 행해질 때까지 로마교회의 유일한 공식 강령으로 남아 있었다.[2]

디오니시오하드리아나

774년 교황 아드리안 1세는 스키타이 승려의 2중 전집을 미래의 황제 샤를마뉴에게 로마 교회의 정본으로 주었다. 이것이 디오니시오-하드리아나라고 불리는 것이다. 이것은 캐논법의 중앙집권화 역사에서 중요한 단계였다; 이 수집품은 프랑크교회에 의해 공식 접수되었고, 802년 에이크스라샤펠의 평의회가 부과했으며, 그 때부터 자유집단으로 인정되어 인용되었다. 이미 반달족의 침략으로 상당한 피해를 본 아프리카 교회가 이 시기에 거의 아랍인들에 의해 완전히 파괴된 반면 스페인의 운명은 거의 나아지지 않은 상태였다고 생각하면, 디오니시오스의 수집이 왜 그 예외를 제외하고는 거의 서양 교회 전체의 코드가 되었는지 쉽게 알 수 있다. 앵글로 색슨족 국가들; 여기에도 있었지만 그것은 알려져 있었다.[2]

10세기 이전에 편찬된 이탈리아산 캐논의 다른 수집품들은 그들이 우리를 위해 보존한 문서들 때문에 중요하지만, 그들이 캐논법의 발전에 큰 영향력을 행사하지 않았기 때문에 우리는 그것들을 넘길 수도 있다.[2]

인골

디오니시오-하드리아나는 가울에 소개되었을 때 일반적으로 받은 다른 카논의 수집을 대신하지 않았다. 이 나라에서는 교회가 다른 것들과 마찬가지로 성전법에 단결할 수 있는 주체로 집중되지 않았다; 심지어 정치적 영토 분열이 매우 불안정했다. 많은 활동의 유일한 표준 중심지는 5~6세기에 주변 지역에 상당한 영향력을 행사한 아를레스 교회였다.[2]

퀘스넬 컬렉션

디오니시오-하드리아나 이전에 가울 전역에 알려진 주요 컬렉션은 첫 편집자의 이름을 딴 이른바 퀘스넬 컬렉션이었다.[d] 그것은 비록 잘못 배열되어 있지만 풍부한 수집품이고 98개의 문서, 즉 동부 및 아프리카 카논과 교황 서한들을 포함하고 있지만 갈릭 의회는 없다. 그래서 그것은 지방법의 수집품이 아니다. 우리는 가울에서 개최되는 수많은 중요한 협의회를 볼 때 그러한 수집품을 찾을 수 있을 것이라고 기대할 수 있지만, 그들의 결정은 넓은 발행부수나 공식적인 성격을 가진 적이 없는 수많은 수집품들 사이에 산재되어 있었다.[2]

지방의회

그 나라의 표준법에 기여한 모든 갈릭 의회를 여기에 열거하는 것은 불가능할 것이다; 우리는 다음 사항만을 언급할 것이다.—Arles (314), of great importance; a number of councils in the district of Arles, completed by the Statuta Ecclesiae antiqua of St Caesarius; the councils of the province of Tours; the assemblies of the episcopate of the three kingdoms of the Visigoths at Agde (506), of the Franks at Orleans (511), and of the Burgundians at Epaone (517); several co주로 오를레앙에서 프랑크 왕국들의 실들을 풀었고, 마지막으로 8세기 중반의 시놉시스(St Boniface)의 영향 아래 있었다. 분명히 단결을 향한 충동은 없이 생겨날 수밖에 없었다; 그것은 카롤링거와 교황의 동맹에서 시작되었고, 자유주의자들의 인정에 의해 강조되었다.[2]

스페인에서

스페인에서는 반대로 톨레도의 시야를 중심으로 한 강력한 중앙집권화가 그것이다. 그래서 우리는 스페인 캐논 법칙이 공식적이지는 않지만 모든 곳에서 유통되고 받아들여진 수집품에서 구현된 것을 발견한다; 이것은 스페인 수집품인 히스패니아였다.[2]

히스파나

그 수집품은 잘 정리되어 있고 거의 모든 중요한 표준 문서를 포함하고 있다. 첫 번째 부분에는 그들이 열렸던 지역에 따라 구성된 협의회가 포함되어 있다. 그리스 의회는 이탈리아어 출신이지만 히스파나라는 이름으로 알려져 있다. 아프리카 의회, 갈리칸 의회, 스페인 의회. 지방 부분을 구성하는 후자는 더 나아가 여러 부류로 나뉜다: 첫째, 로마 제국하에서 개최되는 시노드, 우두머리는 엘비라(c. 300)의 시노드, 다음은 수에비 왕국에 속하는 문헌, 이 야만인들이 브라가의 성 마르틴에 의해 개종된 후: 이것이 브라가의 두 협의회(563년과 572년), a이다. 브라가의 마틴이 만든 그리스 평의회의 카논을 무료로 번역하거나 각색한 것; 이것은 카피툴라 마르티니 파파라는 이름으로 후대에 자주 인용되는 문서다; 세 번째로 비시가딕 교회의 평의회가 가톨릭으로 개종한 후 결정한 사항이다. 589년의 대평의회를 시작으로 거의 모든 평의회가 톨레도에서 열렸다. 이 시리즈는 694년까지 계속되었고 무술만 침공으로 중단되었을 뿐이다. 마지막으로 히스파니아의 2부는 디오니시우스의 컬렉션에서와 같이 교황 데크레탈을 포함한다.[2]

9세기 중반부터 이 수집품은 더욱 유명해지기 위한 것이었다. 왜냐하면, 우리가 알고 있듯이, 그것은 거짓 해독제의 유명한 수집의 기초가 되었기 때문이다.[2]

영국과 아일랜드

영국과 아일랜드의 교회들은 여전히 중앙집권화 운동 밖에서 더 오래 머물렀다. 후기 캐논법 제도에 대한 그들의 기여는 두 가지로 구성되었다: 페니티멘탈과 아일랜드인 수집의 영향, 그라티안의 전임자도, 그라티안 자신에게도 알려지지 않은 지방법의 다른 원천이었다.[2]

참회성

참회자는 앵글로색슨 국가에서 시행되는 규율에 따라 여러 가지 죄에 대해 부과될 참회를 추정할 때 고해자의 지도를 목적으로 하는 수집품이다. 그들은 모두 앵글로색슨이나 아일랜드 출신이며, 그들 중 확실한 것은 대륙에서 편찬된 것이기는 하지만, 섬 선교사들의 영향을 받아 로마의 페니텐셜이 존재한 적이 없다는 것은 꽤 확실해 보인다.[e] 그러나 컬렉션은 대부분 수정 및 리모델링을 요구했기 때문에 수정이 어렵고 불확실한 것이다. Among the most important we may mention those bearing the names of Vinnianus (d. 589), Gildas (d. 583), Theodore of Canterbury (d. 690), the Venerable Bede (d. 735) and Egbert of York (732–767); the Penitentials which are ascribed to St Columbanus, the founder of Luxeuil and Bobbio (d. 615), and Cumean (Cumine Ailbha, abbot of Iona); in the Prankish 왕국 중 가장 흥미로운 작품은 817년부터 831년까지 캄브라이의 주교 할릿가르의 페니텐셜이다. 오랫동안 참회한 것이 가벼워졌고, 고백자들이 사용한 책들은 후기 도덕 신학의 양식에 따라 점점 더 많은 지시들을 구성하기 시작했기 때문에(그리고 이것은 이미 할리트가르와 라바누스 마우리스의 책들이 그러하다), 정론적인 수집품들은 참회성 카논의 더 많거나 적은 수를 포함하기 시작했다.[2]

아일랜드 컬렉션

아일랜드의 소장품은 [f]비록 서양 교회의 법에 중요한 문서를 도입하지는 않았지만 적어도 성서들과 아버지들의 글을 인용하는 예를 성서주의자들에게 정했다. 이 컬렉션은 8세기부터 시작된 것으로 보인다; 일반적인 출처 외에도, 저자는 성 패트릭의 가장된 동의어로부터 시작하여 지역적 기원에 대한 여러 문서를 포함시켰다.[2]

거짓 해독제

9세기 중반에 히스파냐의 대폭적인 판이 프랑스에서 유통되기 시작했다. 세빌의 성스러운 주교인 이시도르의 이름을 가정한 이 풍부한 수집품에 저자는 클레멘트에서 실베스터, 다마스쿠스에 이르는 초기 세기의 교황들에게 귀속된 일련의 편지들과 함께 이미 존재하는 많은 양의 비파문서를 추가하여 시리시우스의 데크레탈 이전의 공백을 메웠다.Hich는 그 수집품 중 첫 번째 진품이다. 다른 교황 서신들은 거의 변질이나 위조의 징후를 보이지 않을 뿐이며, 의회의 본문은 전적으로 존중된다.[g] 같은 소스와 같은 날짜로 두 다른 위조 documents—firstly, Capitularies의 모음으로, 3권의 책에서, 특정한 베네딕트에 마인츠의 교회의 집사(베네딕토 Levita)[h]를 불운 탓으로 돌렸다. 확실한 문서는 매우 작은 곳을 찾아 이 컬렉션, 시민 법에 있어 위치에 서 있었다.of 캐논 법률에 관한 거짓 해독제. 다른 문서는 범위가 더 한정되어 있는데, 메츠의 주교 안길람이라는 이름으로 주어진 카피툴라 그룹이다. 이 세 수집품이 같은 출처에서 왔다는 것은 오늘날 모든 사람들에게 인정되고 있다. 유명한 거짓 해독제와 관련된 역사적 문제에 대한 연구는 의사-이시도르의 해독제라는 기사를 참조하라. 여기서는 그들이 교회법 형성에 있어서 점유하고 있는 장소만을 참조하면 된다. 다소 주저함에도 불구하고, 초기 세기의 교황들에게 기인된 글자들의 역사적 진위보다는 공식적 성격에 관해서, 거짓 해독들은 자신 있게 받아들여졌고, 그들에게 여권 역할을 했던 진짜 문서들도 함께 받아들여졌다. 이후의 모든 소장품들은 진품이든 위작이든 이 방대한 소장품의 내용을 조금도 의심하지 않고 무차별적으로 이용했다. 거짓 해독제는 캐논법을 크게 수정하거나 타락시키지는 않았지만, 단결로 나아가는 데 많은 기여를 했다. 왜냐하면 그것들은 연대순의 마지막 컬렉션이었기 때문이다. 즉, 텍스트가 나타나는 순서대로 텍스트가 주어지는 컬렉션들. 이때부터 성리학자들은 어떤 체계적 순서에 따라 수집품을 배열하는 데 있어서 각자의 판단을 발휘하기 시작했는데, 그들이 본 대상에 따라 그들의 자료를 다소 행복하게 나누었다. 이것이 관습 캐논법의 체계화의 시작이었는데, 그 법에서는 그 원천이 그대로, 그들의 지역적 성격을 잃어버리게 되는 것이다. 이것은 현존하는 많은 작품들에서 저자가 단지 본문을 제시하고 분류하는 것에 만족하지 않는다는 사실에서 더욱 두드러지게 나타난다; 그는 그 요점을 토론하면서 결론을 도출하고 때때로 그 주제에 대한 논쟁을 설명하는데에 착수한다. 마치 그라티안이 나중에 더 완전하게 하는 것처럼.[2]

체계적 수집

9세기 말에서 12세기 중엽까지 확장된 이 기간 동안 우리는 약 40여 개의 체계적인 수집품들을 열거할 수 있는데, 그것은 모두 12세기의 법학 르네상스를 준비하는 데 있어서 크든 작든 그 대부분이 그라티안에 의해 활용되었다.[2]

레지노

우리는 9세기 말의 무명의 저자에 의한 콜렉시오 안셀모 데디카타, 프렘의 수도사 레지노가 906년경 편찬하고 마인츠의 하토에게 바쳐 비교적 독창적인 논문인 리브리 듀오 데 시노달리버스 인과 규율주의 에클레시아티스를 언급할 필요가 있다.[i][2]

버처드

버처드 주교(112–1122), 데크레텀 또는 콜렉타리움([j]Collectarium)의 20여 권의 방대한 편찬은 매우 널리 보급되어 브로카드움이라는 이름으로 알려져 있는데, 이 가운데 고해 과정을 다룬 19권이 특히 주목할 만하다. 11세기 말, 힐데브란드의 영향 아래 개혁 운동은 여러 카논의 소장품에서 느껴지게 되는데, 이는 황제의 가식에 대항하여 교황청과 교회의 권리를 지지하려는 의도였다. 이 그룹에는 M. P. Fournier가 개혁의 첫 번째 매뉴얼로 설명한 익명의 컬렉션에 속한다.[2]

안셀름 데우스디트

루카 주교 [k]안셀렘(1080–1086)이 13권(1080–1086)에,[l] 데우스디트 추기경이 4권(1086–1087)에, 마지막으로 수트리 주교 [m]보니조가 10권(1089)에 각각 수록됐다.[2]

차르트르의 이보

12세기에 샤르트르의[n] 이보(Ivo)의 정식 저작은 매우 중요하다. 1095년 또는 1096년경 편찬된 그의 파노미아는 8권의 책으로 편리하고 잘 정리된 소장품이다; 17권의 무게감 있는 편집물인 데크레툼에 대해서는 그의 파노미아를 볼 때 이보가 만든 자료집이라는 충분한 증거가 있는 것 같다. To the 12th century belong the collection in the MS. of Saragossa (Caesaraugustana) to which attention was drawn by Antonio Agustin; that of Cardinal Gregory, called by him the Polycarpus, in 8 books (about 1115); and finally the Liber de misericordia et justitia of Algerus,[o] scholasticus of Liége, in 3 books, compiled at latest in 1123.[2]

그러나 이 모든 작품들은 그라티아누스 데크레툼으로 대체될 예정이었는데,[2] 그의 작품으로 인해 캐논법사의 주스 노봄 시기로 알려지게 될 일을 시작하게 된다.

메모들

  1. ^ 우리가 언급하고자 하는 협의회는 9세기까지 여러 번 출판되었고, 특히 하두인, 만시, 그리고 c의 위대한 소장품에서 출판되었다. 그들은 브룬스, 카노네스 아포톨로룸회유물에서 하나의 작은 책으로 모아질 것이다.[2]
  2. ^ 이 협의회의 날짜는 이전에는 알려지지 않았다; 그것은 최근에 M에 의해 출판된 시리아크 네스토리안 컬렉션에 의해 343년으로 추정된다. 샤봇, 시노디콘 오리엔탈레, 278페이지, 노트4.[2]
  3. ^ 피에르 피투(Pierre Pithou, 1588년)가 편집하고, 후에 풀그 시플렛이 편집한다. 페란디 오페라(Dijon, 1694); 패트르의 미그네에서 재현된다. 67번 함대,[2] 949번 대령
  4. ^ 퀘스넬이 세인트 레오(St Leo, vol. ii. (Paris, 1675)의 작품 판에 출판하고, 발레리니 형제가 복제했으며, 학구적인 논문인 오페라 S. 레오니스, 제3권, 미그, P.L. 56.[2]
  5. ^ This is proved, in spite of the contrary opinions of Wasserschleben and Schmitz, by M. Paul Fournier, “Étude sur les Pénitentiels,” in the Revue d’histoire et de littérature religieuses, vol. vi. (1901), pp. 289–317, and vol. vii., 1902, pp. 59–70 and 121–127.[2]
  6. ^ Wasserschleben에 의해 편집됨(Giessen, 1874년). P도 참조하십시오. Fournier, Nouvel Revue 이력서 de droit france et étranger, vol. "De l'influence de la collection irlandaise sur la formation conciques." xxiii, note I.
  7. ^ 《가짜 해독제》의 모음은 P에 의해 오랫동안 비판적인 소개로 출판되었다. 힌스키우스, 데크레탈레스 유사이시도리아나에 카피툴라 안길람니(Leipzig, 1863년). 자세한 내용은 의사-이시도리아 십진법을 참조하십시오.[2]
  8. ^ 최신판은 Pertz, Membulaa Germaniae, vol.[2] ii. part Ⅱ.
  9. ^ Wasserschleben에 의해 편집됨(Leipzig, 1840), Migne에 의해 복제됨,[2] P.L. 132.
  10. ^ 여러 번 편집됨; 미그네, P.L. 140.
  11. ^ 게시되지[2] 않음
  12. ^ Mgr이 편집함. 피오 마르티누치(Venice, 1869년). 이 컬렉션에서 볼프 폰 글란벨, 디 카노네삼룽 카르디트 데 카르디트 데 카르디트(Paderborn, 1905년)를 볼 수 있다.
  13. ^ 게시되지 않음.[2]
  14. ^ P.L. 161 Migne에서 여러 번 편집되었다. P. Fournier, "Les Collections attributuées a Yves de Chartres," Bibliothéque de L'école des Chartres(1896년과 1897년)를 참조하십시오.[2]
  15. ^ 11월 Martene에서 인쇄됨. 테사우르. 일화. vol. v. col. 1019.[2]

참조

  1. ^ Caparros, E.; et al., eds. (2004). Code of canon law annotated : prepared under the responsibility of the Instituto Martín de Azpilcueta (2nd (rev. and updated of the 6th Spanish language ed.) ed.). Montréal: Wilson & Lafleur. p. 13. ISBN 1-890177-44-X. OCLC 54079802.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.

참고 문헌 목록

  • 카파로스, E. 외, "Code of Canon Law Annotated: 2차 개정판 및 6차 스페인어 에드의 업데이트" (Montréal: Wilson & Lafleur, 2004).