훌드리히 츠윙글리

훌드리히 츠윙글리
1531년 한스 아스퍼에 의해 그려진 (Kunstmuseum Winterthur) 유화 초상화(Kunstmuseum Wintersur)의 훌드리흐 츠빙글리
태어난	1484년 1월 1일 와일드하우스, 와일드하우스
죽은	1531년 10월 11일 (1531-10-11) (47세) 스위스 취리히 주 카펠
교육	바젤 대학교
직종.	목사, 신학자
배우자	안나 라인하르트
신학 연구
전통 또는 운동	리폼, 츠빙글리안

울리히 츠윙글리^[a][b](Ullich Zwingli, 1484년 1월 1일 ~ 1531년 10월 11일)는 스위스의 종교개혁의 지도자로, 스위스의 애국심이 부상하고 스위스 용병체계에 대한 비판이 거세지는 시기에 태어났다.그는 비엔나 대학과 르네상스 인문주의의 학문적 중심지인 바젤 대학을 다녔다.그는 글라루스에서 목사로 일하는 동안 공부를 계속했고 나중에 아인시델른에서 에라스무스의 글에 영향을 받았다.

1519년, 츠빙글리는 취리히에 있는 그로스문스터의 Leutpriester(인민 사제)가 되어 가톨릭 교회의 개혁에 대한 생각을 설교하기 시작했다.1522년 그의 첫 공개 논쟁에서 그는 사순절 동안 단식을 하는 관습을 공격했다.그의 출판물에서, 그는 교회 계급의 부패를 지적했고, 성직자 결혼을 장려했으며, 예배 장소에서의 이미지 사용을 공격했다.종교개혁에 대한 그의 가장 주목할 만한 공헌들 중 하나는 1519년부터 마태복음을 통해 시작된 그의 설명 설교였고, 결국 가톨릭 ^[1]미사로부터 급진적인 이탈인 신약성서 전체를 검토하기 위해 성경 구절을 사용했다.1525년, 그는 미사를 대체할 새로운 성찬예배를 도입했다.그는 또한 Anabaptists와 충돌했고, 그것은 그들의 박해를 초래했다.역사학자들은 그가 취리히를 ^[2]신권정치로 만들었는지에 대해 논쟁을 벌여왔다.

종교개혁은 스위스 연방의 다른 지역으로 확산되었지만, 몇몇 주들은 가톨릭 신자로 남기를 선호하며 저항했다.츠빙글리는 종교 노선을 따라 연방을 분열시킨 개혁된 주 연합을 결성했다.1529년, 양측의 전쟁은 막판에 회피되었다.한편, 츠빙글리의 생각은 마틴 루터와 다른 개혁가들의 관심을 받았다.그들은 마르부르크 대화회에서 만나 많은 교의에 대해 합의했지만 성체 안에서 그리스도의 실존 교의에 대해서는 합의에 이르지 못했다.

1531년, 츠윙글리의 동맹은 가톨릭 주들에 식량 봉쇄를 적용했지만 실패했다.취리히가 준비가 제대로 되지 않은 상황에서 주들은 공격으로 대응했고, 츠빙글리는 전장에서 전사했다.그의 유산은 오늘날 개혁 교회의 고해성사, 예배, 교회 질서 속에 계속 남아 있다.

이력 컨텍스트

훌드리히 츠빙글리에 있는 스위스 연방은 13개 주(칸톤)와 부속 지역 및 공동 영주로 구성되어 있었다.연방정부 하에서 운영되는 오늘날의 스위스 주와는 달리, 13개의 주들은 각각 거의 독립되어 있으며, 그들만의 국내외 업무를 수행하였다.각 칸톤은 연방 내외에 독자적인 동맹을 맺었다.이러한 상대적 독립성은 종교개혁 기간 동안 다양한 주들이 서로 다른 고해성사 진영으로 나뉘었던 갈등의 근거가 되었다.군사적 야망은 새로운 영토와 자원을 얻기 위한 경쟁으로 추가적인 자극을 받았는데, 예를 들어 1440-1446년의 ^[3]구 취리히 전쟁에서 볼 수 있다.

15세기와 16세기 동안 유럽의 광범위한 정치 환경 또한 불안정했다.수세기 동안 연방의 강력한 이웃 국가인 프랑스와의 관계가 스위스의 외교 정책을 결정지었다.명목상 연방은 신성로마제국의 일부를 형성했다.하지만, 1499년 슈바벤 전쟁에서 정점을 이룬 일련의 전쟁을 통해, 연방은 사실상 독립적이 되었다.밀라노 공국, 사보이 공국, 교황령과 같은 두 대륙의 강대국들과 군소 지역 국가들이 서로 경쟁하고 싸우면서, 연방에 광범위한 정치적, 경제적, 사회적 결과가 초래되었다.이 기간 동안 용병 연금 제도는 논쟁의 대상이 되었다.츠빙글리 시대의 종교 파벌들은 주로 광주 당국의 ^[4]강화를 위해 스위스 젊은이들을 외국 전쟁에 보내는 것의 장점을 소리 높여 논의했다.

이러한 대내외적인 요소들은 조국(라틴어: patria)이라는 용어가 개별 칸톤을 가리키는 것 이상의 의미를 지니기 시작한 연방 국가의식의 발흥에 기여하였다.동시에, 보편적 가치와 학문에 중점을 둔 르네상스 인문주의는 연방에 뿌리를 내렸다.스위스 애국심과 인본주의의 결합으로 정의되는 이러한 환경 속에서, 츠빙글리는 ^[5]1484년에 태어났다.

인생

초기(1484년-1518년)

훌드리흐 츠빙글리는 1484년 1월 1일 스위스 토겐부르크 계곡의 와일드하우스에서 11남매 중 셋째로 농부 가정에서 태어났다.그의 아버지 울리히는 지역사회의 ^[6]행정에서 주도적인 역할을 했다.츠빙글리의 초등학교는 그의 삼촌인 위센의 성직자 바르톨로뮤에 의해 제공되었고, 그곳에서 그는 아마 카타리나 폰 짐메른을 ^[7]만났을 것이다.10살 때, 츠빙글리는 중등 교육을 받기 위해 바젤로 보내졌고, 그곳에서 그레고리 번즐리 판사 밑에서 라틴어를 배웠다.바젤에서 3년을 보낸 후, 그는 휴머니스트 헨리 뵐플린과 함께 베른에 잠시 머물렀다.베른에 있는 도미니카인들은 츠빙글리가 그들의 수단에 합류하도록 설득하려고 노력했고,^[8] 그가 초보자로 받아들여졌을 가능성이 있다.하지만, 그의 아버지와 삼촌은 그러한 과정을 탐탁지 않게 여겼고 그는 라틴어 공부를 ^[9]마치지 못한 채 베른을 떠났다.그는 1498년 겨울 학기에 비엔나 대학에 등록했지만 대학 기록에 따르면 퇴학당했다.하지만, 츠윙글리가 정말로 추방당했는지 확실치 않고, 그는 1500년 여름 학기에 재입학했다; 1499년에 그의 ^[10]활동은 알려지지 않았다.츠빙글리는 비엔나에서 1502년까지 공부를 계속했고, 그 후 바젤 대학으로 전학하여 ^[11]1506년에 석사 학위를 받았습니다.

츠빙글리는 지역 교구의 소재지인 콘스탄스에서 서품을 받았고, 1506년 9월 29일 고향인 와일드하우스에서 첫 미사를 집전했다.젊은 신부로서 그는 신학을 거의 공부하지 않았지만, 이것은 그 당시에는 흔치 않은 것으로 여겨지지 않았다.그의 첫 번째 교회직은 글라루스 마을의 목수였고, 그곳에서 10년 동안 머물렀다.츠빙글리가 정치에 관여하게 된 것은 글라루스에서였다.스위스 연방은 이웃 국가인 프랑스, 합스부르크 왕가, 교황령과 함께 다양한 캠페인에 휘말렸다.츠빙글리는 자신을 로마 교황청 쪽에 확고히 세웠다.그 대가로 교황 율리우스 2세는 츠빙글리에게 연금을 지급함으로써 그를 기렸다.그는 1513년 노바라 전투를 포함한 이탈리아에서의 여러 전쟁에서 성직자 역할을 맡았다.그러나 마리냐노 전투에서 스위스군의 결정적인 패배로 글라루스의 분위기는 교황보다는 프랑스로 바뀌었다.교황 빨치산인 츠빙글리는 어려운 처지에 놓였고 그는 슈비즈 주의 아인시델른으로 후퇴하기로 결정했다.이때쯤 그는 용병 봉사가 부도덕하고 스위스의 단합이 미래의 성취에 필수적이라고 확신하게 되었다.황소(1510)와 미로(1516)와 같은 그의 초기 작품들은 우화와 풍자를 사용하여 용병 체제를 공격했다.그의 동포들은 프랑스, 황실, 교황의 ^[12]삼각관계 내에서 덕있는 사람들로 표현되었다.츠빙글리는 2년 동안 아인시델른에 머물렀고, 그 기간 동안 교회 활동과 개인 ^[13][14]학문을 위해 정치에서 완전히 손을 뗐다.

글라루스와 아인시델른의 목사였던 츠빙글리의 시간은 내면의 성장과 발달로 특징지어졌습니다.그는 그리스어를 완성하고 히브리어 공부를 시작했다.그의 도서관은 300권이 넘는 책을 소장하고 있었고, 그 책에서 고전, 가학, 학문을 인용할 수 있었다.그는 스위스 인문주의자들과 학술적인 편지를 주고받았고 에라스무스의 글을 연구하기 시작했다.츠빙글리는 에라스무스가 1514년 8월부터 1516년 5월 사이에 바젤에 있을 때 그를 만날 기회를 얻었다.츠빙글리의 상대적인 평화주의로의 전환과 설교에 대한 그의 집중은 에라스무스의 ^[15]영향에서 찾을 수 있다.

1518년 말 취리히에 있는 그로스문스터의 Leutpriestertum (인민 사제) 자리가 공석이 되었다.Grossmünster를 운영한 재단의 규범들은 훌륭한 전도사이자 작가로서의 Zwingli의 명성을 인정했습니다.에라스미아의 개혁에 동조하는 몇몇 교조들이 있었기 때문에 그와 인문주의자들의 관계는 결정적인 요인이 되었다.게다가, 프랑스와 용병 서비스에 대한 그의 반대는 취리히 정치인들에게 환영을 받았다.1518년 12월 11일, 카논들은 츠빙글리를 봉급 사제로 선출했고 12월 27일 그는 ^[16][17]영구적으로 취리히로 이사했다.

취리히 내각 시작(1519년 ~ 1521년)

1519년 1월 1일, 츠빙글리는 취리히에서 그의 첫 설교를 했다.에라스무스의 신약성경을 길잡이로 삼아 특정 일요일의 복음 수업을 바탕으로 설교를 하는 일반적인 관행에서 벗어나, 츠빙글리는 설교 중에 그의 해석을 계속 ^[18]강의하는 방법으로 알려진 마태복음을 읽기 시작했다.그는 마지막까지 일요일마다 책을 읽고 해석한 후 사도행전, 신약성서, 그리고 마침내 구약성서를 읽으며 같은 방식으로 나아갔다.이것을 한 그의 동기는 명확하지 않지만, 그의 설교에서 그는 에라스미아의 개혁에 버금가는 도덕적, 종교적 향상을 이루기 위해 권고를 사용했다.1520년 이후, 츠빙글리의 신학 모델은 에라스미안도 루터교도도 아닌 독특한 형태로 진화하기 시작했다.학자들은 그가 자신만의 독특한 모델을 ^[19]어떻게 개발했는지에 대해 동의하지 않는다.한 가지 견해는 츠빙글리가 에라스미안 인문주의자로 훈련되었고 루터가 그의 ^[20]신학을 바꾸는데 결정적인 역할을 했다는 것이다.또 다른 견해는 츠빙글리가 루터의 신학에 많은 관심을 기울이지 않았고 사실 그는 그것을 인문주의 개혁 ^[21]운동의 일부로 여겼다는 것이다.세 번째 견해는 츠빙글리가 에라스무스의 완전한 추종자는 아니었지만, 1516년 초에 그와 갈라섰고 그가 독자적으로 그의 ^[22]신학을 발전시켰다는 것이다.

츠빙글리의 신학적 입장은 그의 설교를 통해 점차 드러났다.그는 도덕적 부패를 공격했고 그 과정에서 자신의 비난의 표적이 된 사람들을 지목했다.승려들은 게으름과 사치스러운 생활로 비난을 받았다.1519년, 츠빙글리는 특히 성인들의 존경을 거부하고 그들의 진실된 설명과 허구적인 설명을 구별할 필요성을 요구했습니다.그는 지옥불에 의문을 제기했고, 세례를 받지 않은 아이들은 저주받지 않았다고 주장했으며, 파문의 힘에 의문을 제기했다.그러나, 십일조가 신성한 제도라는 주장에 대한 그의 공격은 가장 큰 신학적,^[23] 사회적 영향을 미쳤다.이는 재단의 즉각적인 경제적 이익과 배치된다.츠빙글리의 당선을 지지했던 나이 든 카논 중 한 명인 콘라드 호프만은 편지에서 그의 설교에 대해 불평했다.일부 교조들은 호프만을 지지했지만, 반대는 결코 커지지 않았다.츠빙글리는 자신이 혁신가가 아니며 그의 가르침의 유일한 근거는 ^[24][25]성경이라고 주장했다.

콘스탄스 교구 내에서, 베른하딘 샌슨은 로마의 성 베드로 대성당 건축에 기부하는 사람들에게 특별한 면죄부를 제공했습니다.샌슨이 1519년 1월 말에 취리히 성문에 도착했을 때, 교구민들은 츠빙글리에 질문을 던졌다.그는 사람들이 면죄부의 조건에 대해 제대로 알지 못하고 거짓된 선입견으로 돈을 내도록 유도받고 있다는 것에 불쾌하게 반응했다.이것은 마틴 루터가 95개의 논문을 발표한 지 1년이 넘었을 때였다(^[26]1517년 10월 31일).취리히 의회는 샌슨의 입국을 거부했습니다로마 당국이 루터에 의해 시작된 화재를 진압하기 위해 안간힘을 쓰자 콘스탄스 주교는 샌슨의 지지를 부인했고 그는 ^[27]소환되었다.

1519년 8월, 취리히는 전염병이 발병하여 적어도 4명 중 1명이 사망했다.돈을 낼 수 있는 사람들은 모두 도시를 떠났지만, 츠빙글리는 남아서 목사의 의무를 계속했다.9월에 그는 그 병에 걸려 거의 죽을 뻔했다.그는 자신의 죽음에 대한 준비를 세 부분으로 구성된 시 'Zwingli's Pastlied'에서 묘사했다: 병의 시작, 죽음에 가까워짐, 그리고 회복의 기쁨.1부의 마지막 구절에는 다음과 같은 내용이 있다.^[28]

투오, 위 뒤 윌트; mich nüfilt. Din haf bin ich. 마하 간츠 알드 브리치 단 님프스트 미히힌 der geiste min von diser Erd, tuost du's, dass er nit böser werd, 알드안데렌질 앉지 말고 앉아라.

목적 달성: 어떤 것도 내게는 너무 심할 수 없다. 나는 너의 그릇이다. 통째로 만들거나 산산조각으로 부숴야 합니다. 왜냐하면, 이렇게 생각하면 이 땅에서 온 나의 영혼, 악이 자라지 않게 하기 위해서, 그리고 망치지 않을 것이다 타인의 경건한 삶

그가 회복된 후 몇 년 동안, 츠빙글리의 반대자들은 소수파에 머물렀다.그로스뮐스터의 포고 사이에 공석이 생겼을 때, 츠빙글리는 1521년 4월 29일에 그 공석을 채우기 위해 선출되었습니다.성직자가 되면서 그는 취리히의 완전한 시민이 되었다.그는 또한 그로스뮐스터의 ^[29][30]인민 사제직을 유지했다.

최초 변동 (1522–1524)

1522년 사순절 기간에 츠빙글리의 설교에 대한 첫 번째 공개적인 논란이 일어났다.3월 9일 일요일 첫 번째 단식 때 츠빙글리와 약 12명의 참가자들은 훈제 소시지 2개를 잘라 나눠줌으로써 의식적으로 단식 규칙을 위반했다(크리스토프 프로샤우어 작업장의 뷔르스테센.츠빙글리는 4월 16일 "Von Erkiesen und Freiheit der Speisen"(식품의 선택과 자유에 대하여)이라는 제목으로 발표된 설교에서 이 행위를 옹호했다.그는 음식에 대한 어떤 일반적인 유효한 규칙도 성경에서 파생될 수 없으며 그러한 규칙을 어기는 것은 죄가 아니라고 언급했다.소시지의 사건이라고 불리게 된 이 행사는 스위스의 ^[31]종교 개혁의 시작이라고 여겨진다.이 논문이 발표되기 전부터 콘스탄스 교구는 취리히에 대표단을 파견하는 것으로 대응했다.시의회는 단식 위반을 규탄하면서도 교회 문제에 대한 책임을 지고 종교 당국에 이 문제에 대한 해명을 요청했다.주교는 5월 24일 그로스뮐스터와 시의회를 훈계하고 전통적인 ^[32]입장을 되풀이하는 것으로 화답했다.

이 사건 이후, 츠빙글리와 다른 인본주의 친구들은 7월 2일 주교에게 성직자에 대한 독신주의를 폐지해 달라고 청원했다.2주 후, 그 탄원서는 독일어로 "Eine frundliche Bitte and Ermaunung an die Eidgenossen" (남부에 대한 우호적인 탄원서 및 훈계)로 대중들에게 전재되었다.츠윙글리는 올해 초 미망인 안나 라인하트와 비밀리에 결혼했기 때문에 이 문제는 추상적인 문제만은 아니었다.그들의 동거 생활은 잘 알려져 있었고 그들의 공개 결혼식은 첫 아이가 ^[33]태어나기 3개월 전인 1524년 4월 2일에 열렸다.그들은 결국 레귤라, 윌리엄, 헐드리흐, 그리고 안나라는 네 명의 아이를 갖게 될 것이다.이 탄원서가 세속 당국에 제출되자 주교는 취리히 정부에 교회 질서를 유지하라고 통보하는 등 같은 수준의 반응을 보였다.다른 스위스 성직자들은 츠빙글리의 대의를 위해 동참했고, 이는 그가 그의 첫 번째 주요 신앙성명인 '아프리에티쿠스 아르케텔레스'(The First and Last Word)를 발표하도록 격려했다.그는 불안과 이단을 선동했다는 혐의로부터 자신을 변호했다.그는 교회의 부패한 ^[34]상태 때문에 교회 질서의 문제에 대해 판단할 수 있는 어떠한 권리도 부정했다.

취리히 논쟁 (1523년)

1522년의 사건은 그 문제에 대한 명확한 설명을 제공하지 않았다.취리히와 주교 사이의 소요는 계속되었을 뿐만 아니라 스위스 의회의 취리히 연방 파트너들 사이에 긴장이 고조되고 있었다.12월 22일 국회는 의원들에게 취리히에 대한 강력한 고발인 새로운 가르침을 금지할 것을 권고했다.시의회는 솔선수범해서 독자적인 해결책을 찾아야 한다고 느꼈다.

제1차 논쟁

1523년 1월 3일 취리히 시의회는 도시와 외곽 지역의 성직자들을 회의에 초대하여 각 파벌들이 의견을 제시할 수 있도록 하였다.주교는 참석하거나 대표를 보내도록 초대받았다.평의회는 누가 그들의 견해를 계속 선언할 수 있도록 허용할 것인지에 대한 결정을 내릴 것이다.첫 번째 취리히 분쟁인 이 회의는 1523년 ^[35][36]1월 29일에 열렸다.

그 모임에는 약 600명의 많은 군중이 모였다.주교는 그의 대리인인 요하네스 파브리가 이끄는 대표단을 보냈다.츠빙글리는 Schlussreden(결론 성명 또는 67조)^[37][38]에서 자신의 입장을 요약했다.츠빙글리가 ^[39]준비한 방식으로 학문적 논쟁을 예상하지 못했던 파브리는 평신도들 앞에서 높은 신학을 논하는 것을 금지당했고, 단지 교회 권위의 필요성을 주장했다.평의회의 결정은 츠빙글리가 그의 설교를 계속할 수 있도록 허용하고 다른 모든 설교자들은 ^[40][41]성경에 따라서만 가르쳐야 한다는 것이었다.

제2차 논쟁

1523년 9월, 츠빙글리의 가장 친한 친구이자 동료이자 세인트루이스의 목사였던 레오 주드. 페테르스키르체, 성인과 다른 아이콘들의 철거를 공개적으로 요구했습니다.이것은 시위와 우상 파괴 활동으로 이어졌다.시의회는 두 번째 논쟁에서 이미지 문제를 해결하기로 결정했다.미사의 본질과 희생적 성격도 논의의 대상으로 포함되었습니다.미사를 지지하는 사람들은 성찬식이 진정한 희생이라고 주장한 반면, 츠빙글리는 성찬식이 기념식이라고 주장했다.첫 번째 논쟁에서처럼, 취리히 성직자와 콘스탄스 주교에게 초대장이 발송되었다.그러나 이번에는 취리히의 평신도, 추르와 바젤의 교구, 바젤 대학, 그리고 12명의 연방 회원들도 초대되었다.약 900명의 사람들이 이 회의에 참석했지만 주교도 연방도 대표를 보내지 않았다.논쟁은 1523년 10월 26일에 시작되어 이틀 동안 ^[42][43]계속되었다.

츠빙글리는 다시 논쟁의 주도권을 잡았다.그의 상대는 츠빙글리의 당선을 지지했던 앞서 언급한 수도사 콘라트 호프만이었다.또한, 개혁의 속도를 훨씬 더 빨리 할 것을 요구하는 젊은 남성들이 참여했는데, 그들은 무엇보다도 유아 세례를 성인 세례로 대체해 달라고 간청했다.이 단체는 Anabaptist 운동의 창시자 중 한 명인 Conrad Grebel이 이끌었다.처음 3일 동안, 비록 이미지와 미사에 대한 논쟁이 논의되었지만, 논쟁은 시의회나 교회 정부가 이러한 문제들에 대해 결정할 권한이 있는지에 대한 문제로 이어졌다.이때 아르가우 출신의 츠빙글리의 추종자인 콘라드 슈미드가 실용적인 제안을 했다.이미지가 아직 모두에게 가치가 없다고 여겨지지 않자 처벌의 위협 아래 목사가 이 주제에 대해 설교할 것을 제안했다.그는 사람들의 의견이 점차 변화하고 이미지의 자발적인 제거가 뒤따를 것이라고 믿었다.따라서 슈미트는 급진파와 그들의 우상 파괴를 거부했지만 츠빙글리의 입장을 지지했다.11월에 의회는 슈미드의 동의를 지지하는 조례를 통과시켰다.츠빙글리는 목사 쿠르제(Kurze)의 복음주의 의무에 관한 소책자를 썼고, 의회는 그것을 성직자들과 ^[44][45]연방의 구성원들에게 보냈다.

취리히에서 개혁이 진행되다 (1524–1525)

1523년 12월, 의회는 미사 및 이미지 제거에 대한 해결책을 위해 1524년 펜테코스트 시한을 정했다.츠빙글리는 Vorschlag wegen der Bilder und der Messe (이미지와 질량에 관한 제안)에서 공식적인 의견을 제시했습니다.그는 즉각적이고 전면적인 폐지를 촉구하지 않았다.의회는 취리히 내의 이미지를 질서정연하게 제거하기로 결정했지만, 농촌 집회는 다수결에 따라 이미지를 제거할 수 있는 권리를 부여받았다.미사에 대한 결정이 ^[46]연기되었다.

종교개혁의 효과에 대한 증거는 1524년 초에 발견되었다.촛불은 기념되지 않았고, 옷을 입은 성직자들의 행렬은 중단됐으며, 린덴호프 성당에 종려나무나 유물을 가지고 가지 않았으며,^[47] 트리프티크는 사순절 이후 덮인 채 문을 닫았다.이러한 변화에 대한 반대는 콘라드 호프만과 그의 추종자들로부터 나왔지만, 의회는 정부 명령을 유지하는 것에 찬성하기로 결정했다.호프만이 도시를 떠났을 때 종교개혁에 반대하는 목사들의 반대가 무너졌다.콘스탄스 주교는 미사와 영상의 숭배를 옹호하는 데 개입하려 했다.Zwingli는 평의회를 위해 공식 답장을 썼고 그 결과는 도시와 ^[48]교구 사이의 모든 유대 관계를 끊는 것이었다.

의회는 미사를 폐지하는 것을 망설였지만 전통적인 경건함의 행사 감소로 목사들도 비공식적으로 미사를 집전해야 하는 의무에서 해방되었다.목사 개개인의 관행이 제각각으로 바뀌자 츠빙글리는 독일어로 성찬예배를 설계함으로써 이 흐트러진 상황에 대처하도록 촉구받았다.이것은 Aktion oder Brauch des Nachtmahls (저녁의 법 또는 관습)에 출판되었습니다.부활절 직전, 츠빙글리와 그의 측근들은 의회에 미사를 취소하고 새로운 공공 예배 질서를 도입할 것을 요청했다.1525년 4월 13일 목요일, 츠빙글리는 그의 새로운 예배 아래 성찬식을 거행했다.나무컵과 접시는 겉으로 드러나는 격식을 피하기 위해 사용되었다.신도들은 성찬식의 식사 측면을 강조하기 위해 식탁에 앉았다.설교는 예배의 중심이었고 오르간이나 노래는 없었다.예배에서 설교의 중요성은 ^[49]성찬식을 1년에 4번으로 제한하자는 츠윙글리의 제안에 의해 강조되었다.

한동안 츠빙글리는 탁상공론자들의 명령을 위선으로 비난하고 진정으로 가난한 사람들을 지원하기 위해 그들의 폐지를 요구했다.그는 수도원을 병원과 복지기관으로 바꾸고 그 부를 복지기금으로 편입할 것을 제안했다.이는 그로스문스터와 프라우문스터의 재단을 재정비하고 남은 수녀와 승려를 연금함으로써 이루어졌다.의회는 교회 재산을 세속화했고(프라우문스터는 츠빙글리의 지인인 카타리나 폰 짐메른에 의해 양도됨) 가난한 사람들을 위한 새로운 복지 프로그램을 수립했다.츠빙글리는 그로스문스터에 라틴어 학교인 예언자(Propesitzei) 또는 캐롤리눔을 설립할 수 있도록 허가를 요청했다.평의회는 이에 동의하였고 1525년 6월 19일 츠윙리와 주드를 교사로 하여 공식적으로 개교하였다.그것은 성직자들의 재교육과 재교육에 도움이 되었다.취리히 성경 번역본은 전통적으로 츠빙글리에 기인하며 크리스토프 프로샤우어가 인쇄한 ^[50]것으로 예언학파의 팀워크를 상징한다.학자들은 아직 외부적이고 양식적인 ^[51][52]증거에 기초하여 츠윙글리의 작품 점유율을 명확히 하려고 시도하지 않았다.

Anabaptists와의 갈등 (1525–1527)

제2차 취리히 논쟁 직후, 종교개혁의 급진파의 많은 사람들은 취리히 평의회에 너무 많은 양보를 하고 있다고 확신하게 되었다.그들은 민정의 역할을 거부하고 신도들의 즉각적인 회합을 요구했다.급진주의자들의 지도자이자 신흥 아나밥티스트 운동가인 콘라드 그레벨은 개인적으로 츠빙글리를 비하했다.1524년 8월 15일 의회는 모든 신생아에게 세례를 주어야 할 의무를 주장했다.츠빙글리는 그레벨의 그룹과 비밀리에 협의했고 1524년 말, 의회는 공식적인 논의를 요구했다.회담이 결렬되자 츠빙글리는 Wer Ursache gebe zu Aufruhr (Who ever Causes Invironment)를 발표해 반대 ^[53]의견을 명확히 했다.1525년 1월 17일 공개 토론이 열렸고 의회는 츠윙리를 지지하기로 결정했다.자녀에게 세례를 주는 것을 거부하는 사람은 취리히를 떠나야 했다.급진주의자들은 이러한 조치를 무시하고 1월 21일 또 다른 급진 지도자인 펠릭스 만즈의 어머니 집에서 만났다.그레벨과 세 번째 지도자 조지 블라우록은 최초로 기록된 Anabaptist 성인 세례식을 ^[54]행했다.

2월 2일 평의회는 모든 아기의 세례에 대한 요구를 반복했고, 이를 지키지 않은 일부는 체포돼 벌금형에 처해졌다.이들 중에는 만즈와 블루록도 포함돼 있다.Zwingli와 Jud는 그들을 인터뷰했고 취리히 평의회 앞에서 더 많은 토론이 열렸다.한편, 새로운 가르침은 연방의 다른 지역들과 많은 슈바벤 마을들로 계속 퍼져나갔다.11월 6~8일, 그로스뮐스터에서 세례에 관한 마지막 토론이 열렸다.Grebel, Manz, Blaurock은 Zwingli, Jud, 그리고 다른 개혁가들 앞에서 그들의 명분을 지켰다.양측이 각자의 위치에서 움직이지 않고 서로 ^[55]욕설을 외치는 등 토론이 소란스러워져 심각한 의견 교환은 없었다.

취리히 의회는 타협이 불가능하다고 결정했다.1526년 3월 7일,^[56] 아무도 사형에 처해질 수 없다는 악명 높은 위임장을 해제했다.츠빙글리는 엄밀히 말하면 위임장과는 아무런 관련이 없지만, 그가 반대했다는 징후는 없다.취리히를 떠나 더 이상 세례를 주지 않겠다고 맹세했던 펠릭스 만즈는 일부러 돌아와 계속했다.체포되어 재판을 받은 후, 그는 1527년 1월 5일 림맛에서 익사하여 처형되었다.그는 최초의 아나베티스트 순교자였고, 3명이 더 순교했고, 그 후 다른 사람들은 모두 도망가거나 ^[57][58]취리히에서 추방되었다.

연방 개혁 (1526–1528)

1524년 4월 8일 루체른, 우리, 슈비츠, 운터발덴, 주그 등 5개 주가 츠빙글리의 ^[47]종교개혁으로부터 스스로를 방어하기 위해 동맹을 맺었다.그들은 1519년 라이프치히 논쟁에서 루터를 논의했던 존 에크를 포함한 마틴 루터의 반대자들과 접촉했다.에크는 츠윙리에 이의를 제기했고 그는 받아들였다.그러나 심사권한의 선정, 토론 장소, 스위스 국회의 재판소 이용에 대해서는 의견이 엇갈렸다.의견 차이 때문에, 츠윙리는 논쟁을 보이콧하기로 결정했다.1526년 5월 19일, 모든 주들이 바덴에 대표단을 보냈다.취리히의 대표들은 참석했지만, 그들은 회의에 참석하지 않았다.에크는 가톨릭 당을 이끌었고 개혁자들은 바젤의 요하네스 외콜람파디우스가 대표로 있었는데, 그는 뷔르템베르크 출신의 신학자로 츠빙글리와 광범위하고 우호적인 서신을 주고받았다.토론이 진행되는 동안, 츠빙글리는 의사진행에 대한 정보를 계속 받았고 그의 의견을 담은 팜플렛을 인쇄했다.국회가 츠빙글리에 반대 결정을 내렸기 때문에 별 소용이 없었다.그는 금지되었고 그의 글은 더 이상 배포되지 않았다.13개 연방 회원국 중 글라루스, 솔로투른, 프리부르, 아펜젤과 5개국은 츠빙글리에 반대표를 던졌다.베른, 바젤, 샤프하우젠, 취리히가 ^[59]그를 지지했다.

바덴의 논쟁은 종교 문제에 대한 연방 내 깊은 균열을 드러냈다.종교개혁은 이제 다른 주에서도 나타나고 있었다.연방제 산하 상트갈렌시는 개혁적인 시장 요아힘 바덴이 이끌었고 취리히 이후 2년 만인 1527년 미사를 폐지했다.바젤에서는 츠빙글리가 외콜람파디우스와 밀접한 관계를 맺고 있었지만, 미사가 금지되었던 1529년 4월 1일까지 정부는 공식적으로 어떠한 개혁적 변화도 허용하지 않았다.취리히의 사례를 면밀히 따르던 샤프하우젠은 1529년 9월 정식으로 종교개혁을 채택했다.베른의 경우, 성 빈센트 뮌헨스터의 신부 베르히톨트 할러와 시인, 화가, 정치인인 니클라우스 마누엘이 개혁 운동을 벌였다.그러나 베른은 또 다른 논쟁 후에야 스스로를 종교개혁의 주라고 생각했다.베른 등 주 목사들과 스트라스부르 출신의 마르틴 부케르와 볼프강 카피토, 콘스탄스 출신의 암브로시우스 블라러, 뉘른베르크 출신의 안드레아스 알타메르 등 연방 외부의 신학자 등 450명이 참여했다.에크와 파브리는 참석을 거부했고 가톨릭 주들은 대표를 보내지 않았다.그 회의는 1528년 1월 6일에 시작되었고 거의 3주 동안 지속되었다.츠빙글리는 종교개혁을 옹호하는 주된 책임을 지고 뮌헨스터에서 두 번 설교했다.1528년 2월 7일 의회는 종교개혁을 ^[60]베른에 설립할 것을 명령했다.

전쟁 1차 카펠 전쟁 (1529년)

베른 분쟁 이전에도 츠빙글리는 개혁된 도시들의 연합을 위해 운동하고 있었다.베른이 종교개혁을 공식적으로 받아들이자 크리스틀리체 부르크레흐트(기독교시민연합)가 ^[61]결성되었다.1528년 1월 5일부터 6일까지 베른, 콘스탄스, 취리히의 대표자 간에 첫 만남이 베른에서 열렸다.바젤, 비엘, 뮐하우젠, 샤프하우젠, 그리고 세인트갈렌을 포함한 다른 도시들이 결국 동맹에 가입했다.5개 주(가톨릭)는 포위되고 고립된 느낌이 들어 외부 동맹국을 찾아다녔다.두 달 동안의 협상 끝에, 5개국은 1529년 ^[62][63]4월 22일 오스트리아의 페르디난드와 함께 크리스티체 벨레이니궁(Christliche Vereinigung)을 결성했다.

오스트리아 조약이 체결된 직후 개혁적인 설교자 야콥 카이저는 우즈나흐에서 체포되어 슈비츠에서 처형되었다.이것은 Zwingli로부터 강한 반발을 불러일으켰다; 그는 정부를 위해 Ratschlag über den Krieg (전쟁에 관한 조언)를 초안했다.그는 가톨릭 국가들에 대한 공격의 정당성과 취해야 할 다른 조치들의 개요를 설명했다.취리히가 그의 계획을 실행하기 전에 니클라우스 마누엘을 포함한 베른의 대표단이 취리히에 도착했다.대표단은 취리히에게 그 문제를 평화적으로 해결할 것을 요구했다.마누엘은 카톨릭 발레와 사보이 공국이 베른의 남쪽 측면과 맞닿아 있기 때문에 베른은 더 큰 위험에 노출될 것이라고 덧붙였다.취리히는 그러나 베른이 ^[64]묵인해야 할 의무가 있다는 것을 알고 단독행동을 하기로 결정했다.전쟁은 1529년 6월 8일에 선포되었다.취리히는 30,000명의 군대를 모을 수 있었다.5개국은 오스트리아에 의해 버림받았고 9,000명만 키울 수 있었다.두 군대는 카펠 근처에서 만났지만,^[65][66] 츠빙글리의 친척인 한스 에이블리의 개입으로 전쟁을 피했다.

Zwingli는 휴전 조건을 말해야 했다.그는 기독교 동맹의 해체, 가톨릭 국가의 개혁가들에 의한 거침없는 설교, 연금제도의 금지, 전쟁 배상금 지급, 그리고 제이콥 카이저의 자녀들에 대한 보상을 요구했다.Manuel은 협상에 관여했다.베른은 방해받지 않는 설교나 연금제도의 금지를 주장할 준비가 되어 있지 않았다.취리히와 베른은 동의하지 않았고 5개국은 오스트리아와의 동맹관계만 해체하기로 약속했다.이것은 Zwingli에게 쓰라린 실망이었고 그의 정치적 ^[67]영향력의 쇠퇴를 의미했다.카펠의 첫 번째 랜드 평화, 데에르스테 란드프리드는 ^[68]6월 24일에 전쟁을 끝냈다.

구어키

츠빙글리는 스위스 종교개혁의 정치적 작업을 계속하는 동안 동료들과 함께 그의 신학적 견해를 발전시켰다.성체 해석에 대한 루터와 츠빙글리 사이의 유명한 불일치는 비텐베르크 출신의 루터의 전 동료 안드레아스 칼슈타트가 자연 속에 실제로 존재한다는 생각을 거부한 주의 만찬에 관한 세 개의 소책자를 출판하면서 비롯되었다.1524년 바젤에서 출판된 이 소책자들은 외콜람파디우스와 츠빙글리의 승인을 받았다.루터는 칼슈타트의 주장을 거부하고 츠빙글리가 주로 칼슈타트의 빨치산이라고 생각했다.Zwingli는 De Eucharistia (성체론)를 포함한 여러 출판물에서 성체에 대한 자신의 생각을 표현하기 시작했다.츠빙글리는 그리스도가 하늘로 올라갔고 아버지의 오른쪽에 앉아 있다는 것을 이해하면서 그리스도의 인간성이 동시에 두 곳에 있을 수 있다는 생각을 비판했다.그의 신성과는 달리, 그리스도의 인간의 몸은 만능이 아니었기 때문에 천국에 있을 수 없었고 동시에 자연 속에 존재할 수도 없었다.기독교 투데이의 편집자이자 삼포드 대학의 비슨 신학 대학의 역사 신학 교수인 복음주의 작가 티모시 조지는 종교개혁자가 실제 존재에 대한 모든 개념을 부정하고 만찬의 기념관을 믿었다고 잘못 주장한 츠윙리에 대한 오랜 오독을 반박했다.c.^[69][70]

1527년 봄까지, 루터는 논문 Dass Diese Worte Christi "Das is mein Leib"에서 Zwingli의 견해에 강하게 반응했다.광신도들에 맞서 여전히 굳건히 맞서야 한다.)이 논쟁은 루터교와 츠윙리교 사이에 다리를 놓으려는 노력이 시작된 1528년까지 계속되었다.마르틴 부케르는 모든 개신교 세력의 정치적 연합을 원하던 헤세의 필립이 두 당을 마르부르크에 초청하여 서로의 차이점을 논의하는 동안 중재에 힘썼다.이 사건은 마르부르크 콜로키라고 ^[71]알려지게 되었다.

츠빙글리는 루터를 설득할 수 있을 것이라고 믿고 필립의 초대를 받아들였다.반대로, 루터는 회의에서 아무것도 나올 것을 기대하지 않았고 필립에게 참석을 권유해야 했다.츠빙글리는 외콜람파디우스와 함께 1529년 9월 28일에 도착했고, 루터와 필립 멜랑크톤은 그 직후에 도착했다.마틴 버서, 안드레아스 오시안더, 요하네스 브렌즈, 저스틴 ^[72]요나스를 포함한 다른 신학자들 또한 참여했다.토론은 10월 1일부터 4일까지 열렸으며 결과는 15개의 Marburg 기사에 게재되었다.참석자들은 14개의 기사에 동의할 수 있었지만, 15번째 기사에서 ^[73]성찬에 그리스도가 있는 것에 대한 그들의 견해 차이를 확인했습니다.조지 교수는 이 문제에 대해 합의하지 못한 채 헤어졌다.루터와 츠윙리 둘 다 만찬에 나오는 빵이 징조라는 것에 동의했다.그러나 루터에게는 빵이 의미하는 것, 즉 그리스도의 몸은 그 안에, 함께, 그리고 아래에 그 표식 자체가 존재했다.하지만 츠빙글리의 경우 표지와 사물은 하늘과 ^[74]땅 사이의 폭이라는 거리에 의해 분리되었습니다."

루터는 그리스도의 몸은 육체가 육질적이고 물질적인 방식으로 먹힌 것이 아니라 인간의 이해를 초월하는 신비로운 방식으로 먹혔다고 말했다.그러나 츠윙글리는 만약 그 단어들이 문자 그대로 받아들여진다면, 시신은 가장 물질적인 방식으로 먹어야 한다고 대답했다.그들이 전하는 뜻은 이렇다.이 빵은 너를 위해 주는 나의 몸이다.그것은 우리를 위해 엄청나게 물질적인 형태로 주어졌고 상처, 타격, 죽음에 직면했다.그렇기 때문에 저녁 식사의 재료가 되어야 합니다.실제로 본문의 문자 그대로의 의미를 더욱 강조하자면, 그리스도는 다시 고통에 시달려야 할 것입니다. 그의 몸이 다시 부서졌을 때, 이번에는 교신자들의 이빨에 의해 말입니다.더 황당한 것은 그리스도의 몸이 삼켜지고 소화되고 심지어 장으로 제거되어야 한다는 것이다!그런 생각들은 츠빙글리에겐 혐오스러웠다.그들은 한편으로는 식인 풍습과 다른 한편으로는 이교도 신비의 종교를 풍겼다.그러나 츠빙글리의 주요 쟁점은 루터의 견해에 대한 불합리함이나 해석적 오류는 아니었다.오히려 루터가 "그리스도의 몸을 먹는 데 있어 구원의 주요 지점"을 두었는데, 그는 그것을 죄의 용서와 연결시켰기 때문입니다.츠빙글리가 이미지, 성인의 소환, 세례 재생에 반대하도록 강하게 움직인 바로 그 동기가 만찬을 둘러싼 투쟁에도 있었다: 우상숭배의 두려움.구원은 믿음과 빵을 통한 것이 아니라 오직 믿음만을 통한 그리스도에 의한 것이었다.믿음의 대상은 보이지 않는 것(헵 11:1)이었고, 따라서 다시 말하지만, 비문학적이고 비유적인 의미 외에는 먹을 수 없습니다."Credeere est edere"라고 츠윙글리는 말했다: "믿는 것은 먹는 것이다."저녁 식사 때 육체를 먹고 그리스도의 피를 마시는 것은 단순히 ^[69]마음에 그리스도의 육체와 피가 있음을 의미했다.

합의점을 찾지 못한 결과 양측의 감정이 격해졌다."양측이 떠나자, 츠빙글리는 눈물을 흘리며 "이 세상에서 내가 비텐베르거에 있는 것보다 더 함께하고 싶은 사람은 없다"^[75]고 말했다. 루터는 처음에 차이점 때문에 루터는 처음에 츠빙글리와 그의 추종자들을 ^[76]기독교인으로 인정하지 않았다.

(、 、 、 、 펠2915151515 ( 1529–1531)

마르부르크 회담의 실패와 연방의 분열로 츠빙글리는 헤세의 필립과의 동맹을 목표로 삼았다.그는 필립과 활발한 서신을 주고받았다.베른은 참가를 거부했지만, 오랜 과정 끝에 취리히, 바젤, 스트라스부르 등은 1530년 11월 필립과 상호 방어 조약을 맺었다.츠빙글리는 또한 프랑스 외교 대표와 개인적으로 협상을 벌였지만, 양측은 너무 멀리 떨어져 있었다.프랑스는 5개국과 좋은 관계를 유지하기를 원했다.베니스와 밀라노로의 접근도 실패했다.^[77]

츠빙글리가 이러한 정치적 동맹을 맺기 위해 노력하고 있을 때, 신성 로마 황제 카를 5세는 개신교 신자들을 아우크스부르크 의회로 초청하여 그들의 의견을 발표함으로써 그가 믿음의 문제에 대해 평결을 내릴 수 있도록 하였다.루터교 신자들은 아우크스부르크 고백을 했다.마틴 뷰서의 지도하에 스트라스부르, 콘스탄스, 멤밍겐, 린다우시는 테트라폴리탄 고해성사를 작성했다.이 문서는 루터교와 츠빙글리아교 사이에서 중간 위치를 차지하려고 시도했다.Burgrecht 도시들이 그들만의 자백을 하기엔 너무 늦었다.그 후 츠빙글리는 자신의 개인적인 고백인 피데이 비율(Account of Faidi Ratio, 믿음의 설명)을 작성했는데, 그는 사도 신조의 조항과 일치하는 12개의 글에서 그의 믿음을 설명했습니다.그 어조는 반(反) 카톨릭과 반(反) 루테란이었다.루터교 신자들은 공식적으로 반응하지 않았지만, 개인적으로 그것을 비판했다.츠윙글리와 루터의 오랜 경쟁자인 요한 에크는 츠윙글리가 ^[78]황제에게 제출한 기사에 대한 반박이라는 출판물로 반격했다.

1530년 말 헤세의 필립이 슈말칼딕 동맹(Schmalkaldic League)을 결성했을 때 테트라폴리탄 신앙고백의 4개 도시는 루터교의 신앙고백 해석에 따라 가입했다.취리히, 바젤, 베른도 리그 진출 요건의 유연성을 고려해 입단을 검토했다.그러나 츠빙글리는 테트라폴리탄 고해성사를 자신의 신념과 조화시킬 수 없었고 부케르와 카피토에게 가혹한 거절을 썼다.이것은 동맹과의 관계가 단절될 정도로 필립을 불쾌하게 했다.부르그레흐트 도시들은 이제 연방 내부의 종교적 ^[79]갈등을 처리할 외부 동맹이 없었다.

제1차 카펠 전쟁의 평화 조약은 가톨릭 국가에서 방해받지 않고 설교할 권리를 정의하지 않았다.Zwingli는 이것을 설교가 허용되어야 한다는 의미로 해석했지만, 5개국은 개혁하려는 어떠한 시도도 억압했다.부르그레흐트 도시들은 5개 주에 압력을 가하는 다른 수단들을 고려했다.바젤과 샤프하우젠은 조용한 외교를 선호했고 취리히는 무력 충돌을 원했다.Zwingli와 Jud는 분명히 5개 주에 대한 공격을 지지했다.베른은 중도 입장을 취했고 결국 승리했다.1531년 5월 취리히는 마지못해 식량 봉쇄에 동의했다.그것은 아무런 효과도 거두지 못했고, 10월에 베른은 봉쇄를 철회하기로 결정했다.취리히는 그 지속을 촉구했고 부르크레흐트 도시들은 서로 ^[80]싸우기 시작했다.

1531년 10월 9일, 5개국은 취리히에게 전쟁을 선포했다.취리히의 동원은 내부 분쟁으로 인해 느렸고, 10월 11일, 제대로 배치되지 않은 3,500명의 병력이 카펠 근처에서 5개 주군의 거의 두 배에 달하는 병력과 마주쳤다.군인 중에는 츠윙글리를 포함한 많은 목사들도 있었다.전투는 1시간도 채 되지 않아 츠빙글리는 취리히군의 ^[81]500명 사상자 중 한 명이었다.

Zwingli는 무엇보다도 자신을 그리스도의 군인이라고 여겼으며, 둘째는 그의 나라인 연방의 수호자, 셋째는 그가 12년 동안 살았던 도시 취리히의 지도자라고 여겼다.아이러니하게도, 그는 그리스도와 연방이 아니라 취리히를 ^[82]위해 47세의 나이로 죽었다.

타블톡에는 루터가 다음과 같이 기록되어 있다: "그들은 츠윙리가 최근에 그렇게 죽었다고 말한다. 그의 실수가 승리했다면 우리는 멸망했을 것이고, 우리의 교회는 우리와 함께했을 것이다.그것은 신의 심판이었다.그건 항상 자랑스러운 사람들이었어.다른 파피스트들도 ^[83]아마 우리의 하나님에 의해 처리될 것입니다." 에라스무스는 이렇게 썼다. "우리는 큰 두려움으로부터 해방되었습니다. 츠윙글리와 외콜람파디우스 두 설교자의 죽음으로 인해 많은 사람들의 마음에 엄청난 변화를 가져왔습니다.이것은 높은 곳에 계신 하나님의 놀라운 손입니다."외콜람파디우스는 11월 24일에 사망했다.에라스무스는 또한 이렇게 썼다. "벨로나가 그들을 편애했다면,^[84] 우리는 이미 끝장났을 것이다.

★★★

츠윙글리에 따르면, 신학의 초석은 성경이다.Zwingli는 그의 글에서 끊임없이 성경에 호소했다.그는 그의 ^[85]주장을 뒷받침하기 위해 다른 자료들을 사용하는 것을 주저하지 않았지만, 에큐메니컬 평의회나 교회 신부들과 같은 다른 자료들 위에 그 권위를 두었다.츠빙글리의 해석을 이끄는 원칙은 그의 합리주의 인문주의 교육과 ^[86]성경에 대한 개혁적 이해에서 비롯되었다.그는 Anabaptists와 같은 구절에 대한 문자 그대로의 해석을 거부했고, A Friendly Execjesis (1527년)에서 그가 묘사한 방법인 synecdoche와^[87] 유추를 사용했다.그가 꽤 효과적으로 사용한 두 가지 비유는 세례와 할례 사이 그리고 성찬과 ^[88]유월절 사이였다.그는 또한 즉각적인 문맥에 주의를 기울였고 그 뒤에 있는 목적을 이해하려고 노력하면서 성경의 구절을 서로 비교했다.

츠빙글리는 그의 시대의 일반적인 용법에서 성찬이라는 단어를 거부했다.일반인들에게 그 단어는 양심을 죄로부터 해방시킬 수 있는 내재적인 힘이 있는 일종의 신성한 행동을 의미했다.츠빙글리에게 성찬은 시작 의식이나 서약이었고, 그 말은 ^[89]선서를 의미하는 성찬에서 유래했다고 지적했다.세례에 관한 그의 초기 글에서, 그는 세례가 그러한 서약의 한 예라고 언급했다.그는 가톨릭 신자들이 세례의 물을 죄를 씻는 어떤 힘이라고 생각했을 때 그들을 미신이라고 비난함으로써 가톨릭 신자들에게 도전했다.후에, 그는 Anabaptists와의 갈등에서, 유아 세례의 관행을 옹호하면서, 그 관행을 금지하는 법은 없다고 언급했다.그는 세례가 하나님과의 언약의 표시이며,^[90] 따라서 구약성서에서 할례를 대신한다고 주장했다.

Zwingli는 세례와 비슷한 방식으로 성찬식에 접근했다.1523년 취리히의 첫 번째 논쟁에서, 그는 그리스도가 오직 한번 영원히 희생을 했다고 주장하면서 미사 중에 실제로 희생이 발생했다는 것을 부인했다.그러므로 성찬식은 "제사의 기념"^[91]이었다.이 주장에 이어 그는 자신의 견해를 더욱 발전시켜 기관의 말에 대한 "증명" 해석의 결론에 도달했다.그는 요한복음 6장 63절, "살아남기는 것은 성령이다, 육체는 아무 소용이 없다"는 핵심 본문인 루터의 견해뿐만 아니라 성서의 여러 구절을 성서에 사용했다.성경의 의미를 이해하기 위한 츠빙글리의 접근과 해석은 그가 ^[92]루터와 합의에 이르지 못한 이유 중 하나였다.

루터가 츠빙글리의 신학 발전에 미치는 영향은 루터를 제1의 개혁자로 확고히 세우려는 루터교 학자들 사이에서 오랫동안 관심과 논의의 원천이었다.츠빙글리 자신은 루터로부터의 독립을 강력하게 주장했고 가장 최근의 연구는 이 주장에 신빙성을 부여했다.츠빙글리는 루터 자신의 견해를 확인하기 위해 루터의 책을 읽은 것으로 보인다.그는 루터가 ^[93]교황에 반대하는 입장에 동의했다.루터와 마찬가지로, 츠윙리도 ^[94]어거스틴의 제자였고 숭배자였다.

★★★

Zwingli는 음악을 즐겼고 바이올린, 하프, 플루트, 둘시머, 그리고 헌팅 호른을 포함한 여러 가지 악기를 연주할 수 있었다.그는 가끔 그의 루트로 신도들의 아이들을 즐겁게 해주곤 했고 그의 연주로 너무 잘 알려져서 그의 적들은 그를 "복음적인 루트를 연주하고 피리 부는 사람"이라고 조롱했다.츠빙글리의 리더 또는 찬송가 세 개가 보존되어 있다: 위에 언급된 페스트리에트, 시편 65편을 각색한 것 (1525년경), 그리고 카펠의 첫 번째 전쟁(1529년)^[95] 중에 작곡된 것으로 여겨지는 카펠레 리이다.이 노래들은 예배 중에 불려지는 것을 의도하지 않았고, 비록 16세기 ^[96]찬송가에 발표되었지만 종교개혁의 찬송가로 확인되지 않았다.

츠빙글리는 사제 구호와 수도원 합창의 관행을 비판했다.그 비판은 그가 특정 예배 관행을 공격한 1523년부터 시작되었다.그의 주장은 1525년의 결론에 자세히 설명되어 있는데, 결론 44, 45, 46은 "기도자"의 문책 아래 음악 연습에 관한 것이다.그는 음악을 이미지와 장식과 연관시켰고, 이 모든 것이 진정한 영적 숭배로부터 사람들의 관심을 딴 데로 돌렸다고 느꼈다.그가 초기 루터교회의 음악적 관행에 대해 어떻게 생각했는지 알려지지 않았다.그러나 츠빙글리는 교회에서 기악음악을 예배에서 제외시켰으며, 신이 예배에서 ^[97]기악음악을 명령하지 않았다고 말했다.취리히 인민교회의 오르간 연주자는 위대한 오르간이 ^[98]부서지는 것을 보고 눈물을 흘렸다고 기록된다.비록 츠빙글리는 집단 노래에 대한 의견을 표명하지 않았지만,^[99] 그는 그것을 장려하기 위해 노력하지 않았다.그럼에도 불구하고 학자들은 츠빙글리가 교회에서 음악의 역할을 지원했다는 것을 발견했다.Gottfried W. Locher는 "'Zwingli가 교회 노래에 반대했다'는 오래된 주장은 더 이상 유효하지 않다...츠빙글리의 논쟁은 오로지 중세 라틴어 합창과 사제 구호에 관한 것이지 복음주의 집회나 합창단의 찬송가에는 관한 것이 아니다.로커는 이어 츠빙글리는 자국어 시편이나 합창을 자유롭게 허용했다.게다가, 그는 활기차고, 반목하며, 한 마디로 낭송하려고 노력한 것 같다."그 후 로커는 교회 음악에 대한 츠빙글리의 견해에 대한 자신의 의견을 다음과 같이 요약한다: "예배에 대한 그의 개념의 주된 생각은 항상 '의식적인 출석과 이해'였다. - 그러나 관련된 ^[100]모든 이들의 활발한 참여와 함께.

★★★★★

츠빙글리는 많은 헌신적인 친구들과 제자들을 가진 인문주의자이자 학자였다.그는 ^[101]헤세의 필립과 같은 통치자들과 마찬가지로 신도들의 일반인들과도 쉽게 소통했다.그의 엄격하고 완고한 개혁가로서의 명성은 그가 뛰어난 유머 감각을 가지고 있었고 그의 ^[102]글에서 풍자적인 우화, 스푸핑, 말장난 등을 사용했다는 사실로 상쇄된다.그는 루터보다 사회적 의무를 더 의식했고, 대중이 신의 ^[103]말씀으로 인도된 정부를 받아들일 것이라고 진정으로 믿었다.그는 진정한 기독교 ^[104]공동체가 보살펴야 한다고 믿었던 가난한 사람들에 대한 지원을 끊임없이 홍보했다.

1531년 12월 취리히 의회는 하인리히 불링거 (1504–1575)를 츠빙글리의 후계자로 선출했다.불링거는 즉시 츠빙글리의 정통성에 대한 의심을 떨쳐버리고 그를 예언자이자 순교자로 옹호했다.불링거가 득세하는 동안 스위스 연방의 고해성사 분열은 안정되었다.^[105]불링거는 개혁된 도시와 주들을 규합하여 카펠에서의 패배로부터 회복하는 것을 도왔다.츠빙글리는 근본적인 개혁을 시행했고, 불링거는 그것들을 ^[106]통합하고 다듬었다.

학자들은 몇 가지 이유로 츠빙글리가 역사에 끼친 영향을 평가하는 것이 어렵다는 것을 알아냈다.츠윙글리아니즘의 정의에 대한 합의는 없다; 어떤 정의에 의해서든 츠윙글리아니즘은 그의 후계자인 하인리히 불링거 밑에서 발전했다; 그리고 불링거와 존 칼빈에 대한 츠윙글리의 영향에 대한 연구는 여전히 ^[107]기초적이다.불링거는 츠빙글리의 대부분의 교리를 채택했다.츠윙글리처럼, 그는 그의 신학을 여러 번 요약했는데, 가장 잘 알려진 예가 1566년의 제2차 헬베틱 고백이다.한편 ^[108]칼빈은 제네바에서 종교개혁을 이어받았다.칼빈은 성찬식에 대해 츠빙글리와 의견이 달랐고, 성찬식을 단순한 은유적 사건으로 간주한다고 그를 비판했다.그러나 1549년, 불링거와 칼뱅은 교리의 차이를 극복하는데 성공하였고, 티구리누스 합의서를 만들었다.그들은 성찬식이 단순히 식사의 상징일 뿐만 아니라 그리스도의 몸과 피가 자연과 조화를 이룬다는 루터교의 입장을 거부했다.이 화해로 칼빈은 스위스 개혁 교회와 마침내 ^[109][110]더 넓은 세계에서 그의 역할을 확립했다.

교회 역사학자 J.I. Good에 따르면 스위스 개혁교회와 미국의 개혁교회도 츠윙리를 설립자로 꼽고 있다.학자들은 츠윙글리의 신학은 개혁신학의 ^[112]첫 번째 표현으로 여겨지지만 왜 츠윙글리아니즘이 더 ^[111]널리 확산되지 않았는지 추측한다.비록 그의 이름이 널리 알려져 있지는 않지만, 츠빙글리의 유산은 오늘날 ^[113]개혁 교회의 기본적인 고백에 남아 있다.그는 종종 마틴 루터와 존 칼빈의 이름을 따서 "제3의 종교개혁자"^[114]로 불린다.

2019년 스위스 감독 스테판 하우프트는 개혁가 ^[115]츠빙글리의 경력에 관한 스위스-독일 영화를 개봉했다.이 영화는 스위스 독일어로 촬영되었으며 프랑스어와 영어 자막이 제공되었다.

츠빙글리의 수집품은 21권을 채울 것으로 예상된다.엄선된 작품 모음은 1995년 신학자 베를라그 ^[116]취리히와 협력하여 츠윙라이브라인에 의해 출판되었다.이 4권으로 구성된 컬렉션에는 다음과 같은 ^[117]작업이 포함되어 있습니다.

• , 『1』: 1995년, 512년, ISBN
  • 페스트레이드(1519/20) '페스트송'
  • 다이프레이 왈 데르 슈파이젠(1522년) "음식에 관한 선택과 자유"
  • Eine Göttliche Ermaunung der Schwyzer (1522년) "[슈바이츠 사람들에게] 엄숙한 훈계"
  • Die Klarheit und Gewissheit des Wortes Gottes (1522) "신의 말씀의 명확성과 확실성"
  • 괴틀리체 und menschliche Gerechigkeit (1523) "신성과 인간의 정의"
  • 위 주겐들리체 aus gutem Haus zu erzieen sind (1523) "좋은 가정에서 청소년을 교육하는 방법"
  • 더 히르트(1524) '양치기'
  • Eine freundschaftliche undernste Ermaunung der Eidgenossen (1524년) "Zwingli가 연방에 보낸 편지"
  • Wer Ursache zum Aufruhr gibt (1524년) "소동의 원인을 제공한 사람들"
• 제2권: 1995, 556페이지, ISBN3-290-10975-5
  • Auslegung und Begründung der Thesen oder Artikel (1523) "논문 또는 기사의 해석과 정당화"
• 제3권: 1995년, 519페이지, ISBN3-290-10976-3
  • 엠페흘룽 주르 보르베레이퉁 에이넨 모글리첸 크리그 (1524년) "캠페인 계획"
  • Kommentar über die wahre and die false 종교 (1525) "진실과 거짓 종교에 대한 논평"
• 제4권: 1995년, 512페이지, ISBN3-290-10977-1
  • Antwort auf die Predigt Luthers gegen die Schwérmer (1527년) "루터의 설교에 대한 반박"
  • 다이비덴 베른 프레디그텐(1528) "베른 설교"
  • 레첸샤프트 über den Glauben (1530) "신앙의 박람회"
  • 다이 보르세흥 (1530) "프로비던스"
  • Erklérung des Christlichen Glaubens (1531) "기독교 신앙의 설명"

츠윙라이브레인(Zwingliverein)은 슈바이제리스체 개혁 연구소와 협력하여 21권 전집을 진행하고 있으며, 다음과 같이 조직될 예정이다.

• vols. I-VI Werke: 츠빙글리의 신학적, 정치적 글, 에세이, 설교 등 연대순으로.이 섹션은 1991년에 완성되었습니다.
• vol. VI-XI 브리페: 편지
• 제12권 랜드글로슨: 책 여백에 있는 츠빙글리의 광택
• Vols XIIFF성경에 대한 츠윙글리의 주석.

제13권과 제14권이 출판되었습니다XV와 XIV는 준비 중이다.제17권부터 제21권까지는 신약성서를 다룰 계획이다.

구식 독일어판 / 라틴어판은 다음과 같습니다.

• Huldreich Zwinglis Sémtliche Werke, vol.1, Corpus Reformatorum vol.88, ed.에밀 엘리베를린:슈베츠케, 1905년
• 논어 리폼토리아: 도쿠멘테 und Abhandlungen zur Geschichte Zwinglis und seiner Zeit, 1권 ed.에밀 엘리취리히: 취리히와 퍼러, 1899년.
• 훌드라이히 츠빙글리의 베르케.멜키오르 슐러와 요하네스 슐테스, 1824ff.: vol. I; vol. 전압 III; 볼륨 IV; 볼륨 음량 VI, 1, 볼륨 VI, 2; 볼륨 VII;볼륨 VII.
• Der evangelische Glaube nach den Hauptschriften der Fortformoren, ed.폴 완레튀빙겐:모어, 1918년
• Von Freiheit der Speisen, eine Reformationsschrift, 1522년, ed.오토 발터.할레: 니마이어, 1900년

Zwingli가 선택한 작품의 다음 영문 번역도 참조하십시오.

• 기독교 청년교육.Collegeville:톰슨 브라더스, 1899년
• 훌드리히 츠빙글리의 작품선집(1484–1531)필라델피아:펜실베니아 대학교 1901년
• 라틴어 작품과 훌드라이히 츠윙글리의 서신, 그의 독일어 작품 선집과 함께.
  • 제1권, 1510-1522, 뉴욕: G.P. Putnam and Sons, 1912.
  • 제2권 필라델피아:하이델베르크 출판사, 1912년.
  • 제3권 필라델피아:하이델베르크 출판사, 1912년.

「 」를 참조해 주세요.

• 훌드리히 츠빙글리의 연표
• 취리히의 종교 개혁
• 개혁된 전통

메모들

레퍼런스

참고 문헌

• 를 클릭합니다Bainton, Roland H. (1995), Here I Stand: A Life of Martin Luther, New York: Meridian, ISBN 0-452-01146-9.
• 를 클릭합니다Cameron, Euan (1991), The European Reformation, New York: Oxford University Press, ISBN 0-19-873093-4.
• 를 클릭합니다Chadwick, Owen (2001), The Early Reformation on the Continent, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-926578-X.
• 를 클릭합니다Estep, William Roscoe (1986), Renaissance and Reformation, Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, ISBN 0-8028-0050-5.
• 를 클릭합니다Furcha, E. J., ed. (1985), Huldrych Zwingli, 1484–1531: A Legacy of Radical Reform: Papers from the 1984 International Zwingli Symposium McGill University, Montreal: Faculty of Religious Studies, McGill University, ISBN 0-7717-0124-1.
• 를 클릭합니다Gäbler, Ulrich (1986), Huldrych Zwingli: His Life and Work, Philadelphia: Fortress Press, ISBN 0-8006-0761-9.
• 를 클릭합니다Greenslade, S. L., ed. (1975), The Cambridge History of the Bible, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-29016-3.
• 를 클릭합니다Locher, Gottfried W. (1981), Zwingli's Thought: New Perspectives, Leiden: E.J. Brill, ISBN 90-04-06420-6.
• 를 클릭합니다Old, Hughes Oliphant (1998), The Reading and Preaching of the Scriptures in the Worship of the Christian Church, Volume 4, Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-4775-1.
• 를 클릭합니다Potter, G. R. (1976), Zwingli, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-20939-0.
• Rilliet, Jean (1964), Zwingli: Third Man of the Reformation, London: Lutterworth Press, OCLC 820553.
• 를 클릭합니다Steinmetz, David Curtis (2001), Reformers in the Wings: From Geiler Von Kaysersberg to Theodore Beza, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-513048-0.
• 를 클릭합니다Stephens, W. P. (1986), The Theology of Huldrych Zwingli, Oxford: Clarendon Press, ISBN 0-19-826677-4.
• 를 클릭합니다Stephens, W. P. (1992), Zwingli: An Introduction to His Thought, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-826363-5.
• 를 클릭합니다Stephens, W. Peter (2004), "The theology of Zwingli", in Bagchi, David V. N.; Steinmetz, David Curtis (eds.), The Cambridge Companion to Reformation Theology, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-77662-7.
• 를 클릭합니다Wandel, Lee Palmer (1990), Always Among Us: Images of the Poor in Zwingli's Zurich, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-52254-4.

추가 정보

• 버넷, 에이미 넬슨, 캠피, 에미디오(ed.스위스 종교개혁의 동반자 레이든-보스턴: 브릴, 2016.ISBN 978-90-04-30102-3
• 를 클릭합니다Blackburn, William M. (1868), Ulrich Zwingli, the Patriotic Reformer: A History, Philadelphia: Presby. Board of Publications.
• 를 클릭합니다Christoffel, Raget (1858), Zwingli: or, The Rise of the Reformation in Switzerland, Edinburgh: T & T Clark.
• 를 클릭합니다Fleischlin, Bernhard (1903), Studien und Beiträge zur schweizerischen Kirchengeschichte. Bd. III: Zwingli, Luzern: J. Schill.
• 를 클릭합니다Gordon, Bruce (2002), The Swiss Reformation, Manchester: Manchester University Press, ISBN 978-0-7190-5118-0.
• 를 클릭합니다Grob, Jean (1883), The Life of Ulric Zwingli, New York: Funk & Wagnalls.
• 를 클릭합니다Hottinger, Johann Jacob (1856), The Life and Times of Ulric Zwingli, Harrisburg: T.F. Scheffer.
• 를 클릭합니다Jackson, Samuel M. (1900), Huldreich Zwingli, the Reformer of German Switzerland, 1484–1531, New York: G.P. Putnam's.
• 를 클릭합니다Simpson, Samuel (1902), Life of Ulrich Zwingli, the Swiss Patriot and Reformer, New York: Baker and Taylor.

외부 링크

• 미국 개혁교회 신학교의 레벤지에 실린 츠빙글리의 부인 안나 라인하드의 전기
• Zwingli Association 및 Zwingliana 저널 웹사이트 (독일어)
• 개혁 후 디지털 라이브러리의 Huldrych Zwingli 작품
• LibriVox에서 Huldrych Zwingli가 작업(공개 도메인 오디오북)

종교적 칭호
새 제목	취리히의 안티스테스 1525–1532	에 의해 성공자 하인리히 불링거