하이포스타시스(철학과 종교)
Hypostasis (philosophy and religion)| 시리즈의 일부 |
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하이포스타시스(Hypostasis, 그리스어: πσαασ hyp, 하이포스타시스)는 기초 상태 또는 기초 물질이며 다른 모든 것을 지탱하는 근본적인 현실이다.신플라톤주의에서 영혼의 하이포스타시스, 지성(nous)과 "하나"[1]는 플로티누스에 의해 다루어졌다.기독교 신학에서, 성 삼위일체는 세 개의 하이포스테이스로 구성됩니다.성부의 하이포스타시스, 성자의 하이포스타시스, [2]성령의 하이포스타시스.
고대 그리스 철학
의사 아리스토틀은 물질적인 [3]의미에서 하이포스타시스(hypseudo-aristotle은 물질적인 의미에서 하이포스타시스를 사용했다.
신플라톤주의자들은 우리의 감각에 나타나는 표면적 현상 아래에는 각각 앞의 것보다 더 숭고한 세 가지 더 높은 영적 원리, 즉 하이포스타아제가 있다고 주장한다.플로티누스는 영혼, 지성, [1][4]유일무이한 존재다.
기독교 신학
하이포스타시스라는 용어는 기독교 신학, 특히 기독교 삼위일체학(성삼위일체학)과 기독교학(그리스도학)[5][6]에서 특별한 의미를 갖는다.
기독교 삼부학의 하이포스타시스
기독교 삼위일체학(성삼위일체학)에서 [7]세 가지 특정한 신학적 개념이 역사를 통해 등장했는데, 이는 신성한 하이포스타아제들의 수와 상호 관계에 관한 것이다.
- 단일 히포스타틱(또는 miahypostatic) 개념은 신이 오직 하나의 [8][9]하이포스타시스만을 가지고 있다고 주장한다.
- 신에게는 두 개의 하이포스테이스(아버지와 아들)[10]가 있다고 신효사 개념은 주장한다.
- 삼행사 개념은 하느님이 세 개의 하이포스테이스를 가지고 있다고 주장한다.[11]
기독교학의 하이포스타시스
기독교학에서, 두 가지 특정한 신학적 개념이 역사를 통해 등장했는데, 그리스도의 하이포스타시스와 관련하여 다음과 같다.
- (기독교학에서) 그리스도에게는 오직 하나의 [12]하이포스타시스만이 있다고 주장합니다.
- (기독교학에서) 기독교 개념에서는 그리스도가 두 개의 하이포스테이스(신성과 인간)[13]를 가지고 있다고 주장한다.
사용 이력
 | 이 절에는 저작권이 없는 출처인 The Oxford Dictionary of the Christian Church를 자세히 번역한 내용이 포함되어 있습니다.(2022년 1월 (이를에 대해 설명합니다) |
초기 기독교 문헌에서, 하이포스타시스는 "존재" 또는 "실질적 현실"을 나타내기 위해 사용되었고, 오우시아('본질'), 실체(substance) 또는 qnoma(시리아크 기독교의 [14]특정 용어)와 같은 용어로 항상 구별되지는 않았다.그것은 타티아인과[7] 오리겐에 의해 이러한 방식으로 사용되었고 325년의 니케아 신조에 부가된 미사에도 사용되었다.
용어가 명확해지고 표준화되어 "하나의 우시아에 세 개의 하이포스테이스"라는 공식이 [15]삼위일체 교리의 전형으로 받아들여지게 된 것은 주로 카파도키아 아버지들의 영향이었다.첫번째 사람이자 Person의 동의어로 하위를 사용하기 위해 바질 Caesarea,[16]의 즉 그의 편지를 214(375AD)[17]과 236(376AD)[18]에 구체적으로 열위와 ousía의 의미에 차이가 고백하기, 카이사레아의 바실리우스는 한 단어 그리고 그들이, 따라서, indiscri 사용할 수 없다 동의어가 아니다고 주장한다.minately에신의 [19]머리를 언급하고 있습니다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.
우시아와 하이포스타아제 사이의 구별은 일반적인 것과 특정한 것, 예를 들어 동물과 특정한 사람 사이의 구별과 같다.그러므로 신의 경우, 우리는 하나의 본질이나 실체를 고백하여 다른 존재의 정의를 부여하지 않고, 다만 성부, 성자, 성령에 대한 우리의 개념이 혼란 [15]없이 명확하도록 특정한 하이포스타시스(hypostasis를 고백한다.
그러나 서양에서는 어휘가 [20]달랐기 때문에 서양 신학자들의 머릿속에는 처음에는 혼란이 없었다.라틴어를 사용하는 많은 신학자들이 저정체성을 "하정체(sub-stantia)"로 이해했다. 따라서 신두의 세 가지 "하정체(hypostase)"에 대해 언급할 때, 그들은 세 가지 "정체(substance)" 또는 삼중체이론을 의심할 수 있다.하지만, 칼케돈 평의회에 의해 특징지어진 5세기 중반 이후, 이 단어는 우시아와 대조되게 되었고 특히 삼위일체적이고 기독교적인 맥락에서 "개인의 현실"을 의미하게 되었다.기독교의 삼위일체 개념은 종종 세 개의 뚜렷한 하이포스타즈/인물/[21]인물 속에 존재하는 하나의 신으로 묘사된다.
존 칼빈의 패트리즘 전통과의 연속성
"내가 다른 사람을 따라 함으로서 실체를 얻은 말은 내가 생각하는 아버지의 존재나 본질이 아니라 아버지의 본질을 나타낸다.왜냐하면 하나님의 본질이 그리스도에 감명을 받는다고 하면 이상하기 때문이다.그러나 아버지에게 특별히 속한 것은 그리스도 안에서 나타나므로 그를 아는 사람은 아버지 안에 무엇이 있는지 알 수 있다고 말할 수 있다.그리고 이런 의미에서 정통 아버지들은 '하포스타시스(hypostasis)'라는 용어를 받아들인다. 이는 신 안에서 3배이며 본질은 1배이다.힐러리는 모든 곳에서 라틴어 실체를 인간으로 받아들인다.그러나 여기서 그리스도가 자기 안에 있는 것을 말하는 것은 사도의 목적이 아니라, 그가 우리에게 실제로 어떤 존재인지를 말하는 것은 사도의 목적이지만, 그는 아시아인과 사벨리안을 충분히 신뢰합니다. 그는 그리스도를 위해 오직 하나님의 것이라고 주장합니다. 또한 아버지와 아들 같은 두 사람을 지칭합니다.그러므로 우리는 아들이 아버지와 한 신이라는 것을 알게 되고, 그는 아버지와 구별되는 의미에 있어서, 생계나 사람이 둘 다에 속한다는 것을 알게 된다."[22]
「 」를 참조해 주세요.
- Haecceity – 던스스코투스의 추종자들이 공통의 성질을 가지고 한 사물을 공식적으로 구별하는 것을 가리키는 데 사용하는 용어
- 하이포케이메논
- 정하 결합
- 하이포스타틱 추상화
- 인스턴스화 원리
- 영지주의의 칼립토스
- Noema – Edmund Husserl이 사용한 유사한 용어
- 프라케티 – 힌두교에서 볼 수 있는 비슷한 용어
- 개인화의 원칙
- 프로소폰 또는 페르소나
- 리플리케이션(오류)
- 물질론
레퍼런스
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원천
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