로마 제국의 국교회

State church of the Roman Empire
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관련 토픽

로마제국 국교회는 테오도시우스 1세가 [1]380년 테살로니카 칙령을 발표한 이후 로마 황제들이 승인한 교회를 일컫는다. 테살로니카 칙령은 대교회 내 니케아 기독교인들의 가톨릭 정통을[a] 로마제국의 [3][4][5][6]국교로 인정했다.대부분의 역사가들은 다양한 방법으로 황제들과 연관된 니케아 교회를 언급한다: 가톨릭 교회, 정교회, 제국 교회, 제국 로마 교회, 또는 비잔틴 교회. 그러나 이러한 용어들 중 일부는 로마 [7]제국 외부로 확장되는 광범위한 교의에도 사용된다.동방정교회, 동방정교회, 가톨릭교회는 모두 테오도시우스가 인정받은 니케아 교회로부터 연속성을 주장하지만 로마제국의 창조라고는 생각하지 않는다.

4세기 초, 303-313년의 디오클레티아누스 박해와 그 결과로 발생한 도나티즘 논쟁 이후, 콘스탄티누스 대제는 기독교 신앙의 정통성을 정의하고 초기 기독교 평의회를 확대하기 위해 주교 회의를 소집했다.4~5세기 로마 황제들이 잇달아 소집한 에큐메니컬 평의회가 열렸지만 기독교는 아리우스파 네스토리우스파 미아피시즘 등의 신학적 기독교 교리를 둘러싼 분열과 분열을 거듭했다.5세기에, 서로마 제국은 멸망했고; 침략자들은 410년과 455년에 로마를 약탈했고, 아리안 야만인 군벌인 오도아케르는 마지막 명목의 서로마 황제인 로물루스 아우구스투스를 476년에 퇴위시켰다.그러나 앞서 언급한 분열과는 별개로 교회는 동서양 간에 긴장감이 없지는 않더라도 하나의 기관으로서의 교감을 지속했다.6세기에, 비잔틴 황제 유스티니아누스 1세의 비잔틴 군대는 이탈리아와 서부 지중해 연안의 다른 지역을 되찾았다.비잔틴 제국은 곧 이러한 이익의 대부분을 잃었지만, 교회 역사에서 비잔틴 교황으로 알려진 751년까지 로마를 라벤나 대주교국의 일부로 유지했습니다.7세기에서 9세기의 초기 이슬람 정복은 레반트, 중동, 북아프리카, 이탈리아 남부, 이베리아 반도에 있는 당시 기독교 세계의 대부분을 이슬람으로 바꾸는 과정을 시작할 것이며, 이는 비잔틴 제국과 그 교회 모두의 접근을 심각하게 제한했다.수도 콘스탄티노플에서 지시된 기독교 선교 활동은 919년 불가리아의 경우처럼 비잔틴 제국의 정치적, 군사적 통제 밖에 있는 지역들이 그들만의 독특한 교회를 세운 이후 교회와 비잔틴 황제 사이의 공식적인 연결의 지속적인 확대로 이어지지 않았다.

527년에 황제가 된 유스티니아누스 1세는 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 총대주교를 국가가 후원하는 칼케도니아 교회 기구에서 최고 권위자로 인정했다.그러나 유스티니아누스는 "그의 법으로 예배와 규율의 가장 작은 세부사항을 규제할 권리와 의무와 또한 교회에서 신학적 의견을 지시할 권리"[8][9]라고 주장했다.

유스티니아누스 시대에 동방 정교회는 완전히 황제의 지배하에 있지 않았다: 오리엔탈 정교회는 451년 칼케돈 평의회를 거부한 후 분리되었고, 시리아칼크니 ("[10][11]제국")에서 신성시되는 교회의 신자들을 "멜키테스"라고 불렀다.서유럽에서 기독교는 대부분 콘스탄티노플에서 [12]황제에게 충성을 다하지 않은 국가의 법과 관습의 지배를 받았다.동양 태생 교황들은 황제에 의해 임명되거나 적어도 황제에 의해 확인된 교황들이 그들의 정치적 영주로써 그에게 계속 충성하는 반면, 그들은 종교적 [13]문제에 있어서 그의 권위와 754년 긴급 소집된 히에리아 평의회와 같은 평의회의 권위를 받아들이기를 거부했다.교황 그레고리오 3세 (731–741)는 비잔틴 통치자에게 그의 [14][15]선출을 승인해 달라고 요청한 마지막 로마 주교였다.800년 12월 25일 교황 레오 3세가 로마노룸 임페라토르로 샤를마뉴를 즉위시키면서 동서양의 정치적 분열은 돌이킬 수 없게 되었다.정신적으로, 적어도 이론적으로는, 칼케도니아 기독교는 대분열과 1054년 로마와 콘스탄티노플의 상호 파문과 함께 공식적인 분열까지 하나의 통일체로 지속되었다.그 제국은 마침내 1453년 [16]콘스탄티노플이 이슬람 오스만 투르크에 함락되면서 멸망했다.

게르만족에 의한 제국의 국경의 파괴와 제국과 직접적인 관계가 없는 이들 민족과 로마제국의 일부가 된 적이 없는 픽트족과 켈트족 사이의 선교 활동의 폭발은 특정 [17]국가와의 연계가 없는 보편적인 교회의 개념을 키웠다.반면에,"동 로마, 비잔틴의 보기에, 로마의 제국이 기독교인이지만 전 완벽한 세계 질서 신의 의지에 의해 결정된:하나의 범용 제국, 그리고 그것을 가지고 국경을 접한 국가들이 하나 보편 교회가 달성됬다";[18]과 교회, 비잔틴 제국의 종언을 고한 시간에 의해 1453년에, psychologicall을 합병해 왔다.y및 w주교들이 황제 [b][21]없이 니케아 기독교를 생각하는 데 어려움을 겪을 정도였다.

보편적 교회라는 사상의 유산은 오늘날 가톨릭, 동방 정교회, 동방 정교회에서 계속되고 있다.성공회와 같은 많은 다른 교회들은 이 보편적인 교회를 계승한다고 주장한다.

역사

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기독교의 주요 종파 가정:
이 상자:
분열 (1552)
(16세기)
(11세기)
'위대한 교회"
(전체 교감)
(표시되지 않은 것은 비니케인, 비유신주의 및 일부 유신주의 교파입니다.)

국가에 관한 초기 기독교

상세정보 : 초기 기독교
이탈리아 로마의 콜로세움에서 임시 전시된 석관, 대리석, 뮤세이 바티카니의 명판에 새겨진 그리스도의 모노그램메(기호)

1세기 말 이전에, 로마 당국은 기독교를 유대교와 별개의 종교로 인정했다.64년 로마의 대화재 당시 이미 실행되었을지도 모르는 이 구별은 기독교인들에게 유대인들에게 매년 부과되는 세금인 Fiscus Iudaicus를 면제시켜줌으로써 98년경에 네르바 황제에 의해 공식적인 지위를 부여받았다.소 플리니우스는 103년 비티니아의 성직자가 트라야누스에게 보낸 편지에서 기독교인들이 세금을 내지 않기 때문에 그들이 [22][23][24]유대인이 아니라고 가정한다.

세금을 내는 것은 유대인들이 제국에 대한 호의와 충성을 보여주는 방법 중 하나였기 때문에 기독교인들은 제국 숭배에 참여하는 것에 대한 그들 자신의 대안을 협상해야 했다.그들이 로마 신들을 숭배하거나 황제에게 신으로 경의를 표하는 것을 거부한 것은 때때로 박해와 [22][23][24]순교로 귀결되었다.예를 들어, 교회 신부 테르툴리안은 기독교가 본질적으로 반역적인 것이 아니며,[25] 기독교인들이 황제의 행복을 위해 그들만의 기도 형식을 제공할 수 있다고 주장하려고 시도했다.

기독교는 특히 제국의 동쪽 지역과 국경을 넘어 퍼져나갔다; 서쪽에서는 처음에는 비교적 제한적이었지만, 로마, 카르타고, 그리고 다른 도시 중심지에 중요한 기독교 공동체가 생겨났고, 3세기 말에는 그들 중 일부에 대한 지배적인 믿음이 되었다.몇몇 [26]추정에 따르면 기독교인들은 300명까지 로마 인구의 약 10%를 차지했다.윌 듀란트에 따르면, 기독교 교회는 훨씬 더 매력적인 교리를 제공하고 교회 지도자들이 [27]경쟁자들보다 인간의 필요를 더 잘 다루었기 때문에 이교도보다 우세했다고 한다.

301년 명목상 로마의 속국이지만 파르티아 [28]왕조에 의해 통치된 아르메니아 왕국은 기독교를 국교로 채택한 첫 번째 국가가 되었다.

설립 및 초기 논란

다음 항목도 참조하십시오.콘스탄티누스 1세와 기독교, 콘스탄티누스 1세 치하의 로마 교회 등 최초의 7개 세계 공의회
4세기, 5세기, 6세기의 주요 코뮤니케이션
성찬식 주요 교회 프라이머리 센터
칼케도니아의
기독교
(451 이후)		 가톨릭/정통교회
조지아 교회
카르타고 교회
키프로스 교회
마로나이트 교회[c]		 로마, 알렉산드리아, 안티오키아, 콘스탄티노플
그루지야 왕국(콜키스와 이베리아)
카르타고
키프로스 현
페니키아
네스토리우스주의
(431 이후)		 페르시아 교회 시리아, 인도,[32] 중국[33]
사산 제국 (페르시아)[34]
미아피시즘
(451 이후)		 아르메니아 교회
콥트 교회
시리아 교회
에티오피아 교회
 아르메니아, 시리아, 이집트[35]
도나티즘
(411 이후 종료)		 북아프리카[36]
아리아니즘 380년까지 동로마 제국의 일부
고딕 부족[37]

311년 세르디카 칙령으로 죽은 갈레리우스 황제는 그가 선동한 것으로 알려진 디오클레티아누스 박해를 종식시켰고 313년 콘스탄티누스 황제는 밀라노 칙령을 내려 기독교인들과 다른 사람들에게 공개적이고 자유로운 예배의 권리를 부여했다.[38]

콘스탄티누스는 재위 초기에 치노와 같은 기독교 상징물을 사용하기 시작했지만 여전히 태양 숭배와 같은 전통적인 로마의 종교적 관행을 장려했다.330년에 콘스탄티누스는 콘스탄티노플을 로마 제국의 새로운 수도로 세웠다.그 도시는 점차 기독교 [39]세계의 지적, 문화적 중심지로 인식될 것이다.

4세기 동안 기독교의 기구는 정통을 둘러싼 논쟁, 즉 어떤 종교적 교리가 올바른 것인지에 대한 논쟁에 소비되었다.4세기 초, 북아프리카의 도나티스트라고 불리는 집단은 디오클레티아누스 박해 동안 신앙을 버린 많은 사람들을 배제하는 기독교에 대한 매우 엄격한 해석을 믿었고, 서구 [40]제국에 위기를 초래했다.

313년 로마에서 시노드가 열렸고 314년 아를에서 또 다른 시노드가 열렸다.이들 시노드는 도나티즘 신앙이 이단이라고 판결했고, 도나티즘이 철회하기를 거부하자 콘스탄티누스는 기독교인에 대한 기독교인들의 박해 운동을 처음 시작했고, 기독교 신학에 제국주의적으로 관여하기 시작했다.하지만, 배교자 줄리안 황제의 통치 기간 동안, 30년 [41]동안 로마의 아프리카 속주에서 다수당을 형성한 도나티스트들은 공식적인 [42]승인을 받았다.

콘스탄티누스와 니케아 공의회의 주교(325년)를 묘사한 아이콘.중앙에 배치되고 후광을 받은 황제는 제1차 콘스탄티노플 공의회(381년)의 신조를 가지고 있다.

기독교 내부의 논쟁

제국 내 기독교 학자들과 대중들은 점점 더 기독교학에 관한 논쟁에 휘말렸다.예수가 전적으로 인간이라는 믿음에서부터 전적으로 신성하다는 믿음까지 다양한 의견들이 있었다.가장 끈질긴 논쟁은 325년 니케아 평의회에서 정의되고 나중에 알렉산드리아의 아타나시우스에 의해 옹호된 동성애적 견해와 아리안 견해 사이에서였다.그래서 황제들은 점점 더 분열되어가는 초기 [43]교회와 더 많이 관여하게 되었다.

콘스탄티누스는 니케아의 니케아 신조를 지지했지만, 그의 임종 때 아리안 동정을 가진 주교 니코메디아의 에우세비우스로부터 세례를 받았다.그의 후계자 콘스탄티우스 2세는 아리우스파의 입장을 지지했다: 그의 통치 하에서, 360년 콘스탄티노플 공의회는 아리우스파의 견해를 지지했다.이교도 로마/그리스 종교로 돌아오기를 원했던 율리우스 황제의 막간 이후, 서쪽은 니케아 신조를 고수했고, 반면 아리아니즘이나 세미 아리아니즘은 동쪽(발렌스 황제 시절)에서 지배적이었지만, 381년 테오도시우스 1세는 콘스탄티노플 공의회를 다시 부르고 니케아 신조를 거부하였다.이 평의회는 니케아 콘스탄티노폴리탄 신조를 발표하면서 정통의 정의를 더욱 다듬었다.

니케아 기독교를 로마 제국의 국교로 선언한 테오도시우스 1세 황제의 부인.이 작품은 알멘드랄레호에서 발견되었다.

전년 2월 27일 테오도시우스 1세는 테살로니카 칙령과 함께 제1차 니케아 평의회 기독교를 공식 국교로 제정하여 가톨릭 신자의 칭호를 유지하고 로마 교황 다마소 1세와 알렉산의 베드로가 가르친 종교를 따르지 않는 사람들은 가톨릭 신자라고 선언했다.드리아를 [44]이단자라고 불렀다.

우리의 관용과 절제의 대상이 되는 모든 여러 나라가 신앙을 계속 공언하는 것이 우리의 바람입니다.그 종교는 신성한 사도 베드로에 의해 로마인들에게 전해졌고, 그것은 충실한 전통에 의해 보존되어 왔고, 현재는 폰티프 다마소스와 아포스트리아의 주교인 베드로에 의해 공언되고 있습니다.성스러움사도적 가르침과 복음의 교리에 따라 성부와 성령의 유일신인 성자와 성령을 동등한 위엄과 성삼위일체로 믿읍시다.우리는 이 법의 추종자들에게 가톨릭 기독교인의 칭호를 사칭할 권한을 부여합니다.그러나 다른 사람들은 어리석은 미치광이이기 때문에 우리는 그들에게 이단자라는 불명예스러운 이름을 붙일 것을 명령합니다.또한 교회라는 이름을 감히 수도원에 붙이지 않을 것입니다.첫째, 그들은 신의 저항에 시달릴 것이고 둘째, 우리는 하늘의 뜻에 따라 가할 권위의 처벌을 받을 것이다.

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391년, 테오도시우스는 모든 "파간" 사원을 폐쇄하고 정식으로 이교도 [45]예배를 금지했다.

고대 후기

주요 기사:고대 후기 기독교
제국의 변화는 콘스탄티노플에서 비롯되었다.
476년 서제국 말기; 유스티니아누스 1세 정복; 717년 이사우리아인 레오 즉위; 867년 바실 2세 즉위; 1025년 바실 2세 사망; 제1차 십자군 전야; 마누엘 1세 치하; 1170년; 1400년 전 미카엘 8세 팔라이올로고스;

4세기 말에 로마 제국은 경제와 제국주의 인정 교회가 여전히 강하게 연결되어 있었지만 사실상 두 부분으로 갈라졌다.제국의 두 반쪽은 항상 문화적 차이를 가지고 있었는데, 특히 동제국에서는 그리스어가 널리 사용되고 서양에서는 그리스어가 더 제한적으로 사용되었습니다.

4세기 말에 기독교가 제국의 국교가 되었을 때, 서양의 학자들은 그리스어를 버리고 라틴어를 택했다.그리스어가 지방보다 더 오래 예배에서 계속 사용되던 로마의 교회조차도 그리스어를 [d]버렸다.제롬의 벌게이트는 성경의 오래된 라틴어 번역을 대체하기 시작했다.

수세기 동안 세계에서 가장 큰 교회 건물이었던 콘스탄티노플의 하기아 소피아 대성당.

5세기에는 기독교가 더욱 분열될 것이다.테오도시우스 2세 황제는 에페소스에 두 개의 시노드를 불렀는데, 하나는 431년, 하나는 449년이었다. 첫 번째는 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스의 가르침을 비난했고, 두 번째는 콘스탄티노플의 [47]플라비안 대주교에 대한 에우티케스의 가르침을 지지했다.

네스토리우스는 그리스도의 신성과 인간의 본성은 별개의 존재이며, 따라서 마리아는 그리스도의 어머니였지만 신의 어머니는 아니라고 가르쳤다.에우티케스는 반대로 그리스도에는 일반적인 인간과는 다른 단 하나의 본성만이 있다고 가르쳤다.제1차 에페소스 평의회는 네스토리우스의 견해를 거부하여 제국의 변두리 도시인 에데사 학교를 중심으로 한 교회들이 제국 교회와 결별하게 만들었다(네스토리우스 [47]분열 참조).

로마 제국 내에서 박해를 받은 많은 네스토리아인들은 페르시아로 도망쳐 사산교회에 들어갔다.제2차 에페소스 평의회는 에우티케스의 견해를 지지했지만, 2년 후 마르키아누스 황제가 소집한 칼케돈 평의회에 의해 뒤집혔다.칼케돈 평의회의 부결로 이집트와 레반트의 많은 기독교인들이 미아피사이트 [47]신학을 선호하여 국교에서 이탈했다.

따라서, 테오도시우스가 황제와 그의 제국의 교회 사이에 확립한 연결고리로부터 1세기 이내에, 그것은 현저한 감소를 겪었다.칼케돈 평의회를 지지하는 사람들은 시리아에서 황제(시리아크 말카)[48]의 추종자였던 황제 그룹인 멜키테스로 알려지게 되었다.이러한 분열은 오늘날 동양 정교회로 알려진 이집트, 시리아, 에티오피아,[49] 아르메니아 교회를 포함한 교회들의 독립적인 교감을 가져왔다.그러나 이러한 분열에도 불구하고, 칼케도니아 니케네 교회는 이미 쇠퇴한 로마 [50]제국 내에서 기독교인들의 대다수를 여전히 대표했다.

서로마 제국의 멸망

달마티아와 시칠리아 대부분을 합병한 후 480년에 오도아케르의 왕국이 되었다.

5세기에 서제국은 급속히 쇠퇴했고 세기말에는 더 이상 쇠퇴하지 않았다.몇 십 년 안에 게르만 부족, 특히 고트족과 반달족이 서부 지방을 정복했다.로마는 410년과 455년에 약탈되었고, 다음 세기에 [37]546년에 다시 약탈될 예정이었다.

476년까지 게르만 족장 오도아케르는 명목상으로는 콘스탄티노플의 권위에 굴복했지만 이탈리아를 정복하고 마지막 서구 황제 로물루스 아우구스투스를 폐위시켰다.아리안 게르만 부족은 서쪽 지방에 교회와 주교들의 그들만의 체계를 세웠지만, 제국 교회와 [37]교감하는 것을 선택한 사람들에 대해서는 대체로 관대했다.

533년, 콘스탄티노플의 로마 황제 유스티니아누스는 북아프리카를 시작으로 이탈리아에 이르는 아리안 독일인들로부터 서부 지방을 되찾기 위한 군사 작전을 시작했다.그가 서부 지중해의 대부분을 탈환한 것은 일시적인 것이었다.제국은 곧 이러한 이익의 대부분을 잃었지만, 751년까지 로마를 라벤나 총독부의 일부로 유지하였다.

유스티니아누스는 "그는 예배와 규율에 대한 최소한의 세부사항을 법으로 규제할 권리와 의무가 있으며, 또한 교회에서 신학적 의견을 지시할 권리가 있다"[8]고 믿으며 카이사로파교를 [51]확실히 확립했다.리델과 스콧의 기사에 따르면, 정통이라는 용어는 "우리는 전 세계의 모든 가톨릭 교회가 니케아 [52]신조를 받아들인 정통 주교들의 통제 하에 놓이도록 지시한다."라는 코덱스 유스티니아누스에서 처음 등장했습니다.

6세기 말까지 제국 내 교회는 제국 [53]정부와 단단히 결속되어 있었고, 반면 서부에서 기독교는 대부분 [12]황제에게 충성을 다하지 않은 국가의 법과 관습에 종속되어 있었다.

제국의 총대주교국

상세정보: 총대주교와 오대주교
유스티니아누스 1세가 구성한 지중해 동부 5대 총대주교 지도.로마는 분홍색, 콘스탄티노플은 녹색, 안티오키아는 파란색, 예루살렘은 분홍색, 알렉산드리아는 노란색으로 칠해져 있다.레오 3세는 콘스탄티노플의 관할권을 분홍색 테두리까지 확장했다.

유스티니아누스 1세 황제는 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 5개 교구에 배정되었는데, 이 교구는 그의 제국 전체를 아우르는 우월한 교회권한이었다.325년 제1차 니케아 공의회는 지방 수도의 주교인 수도 대주교가 [54]그 지방의 주교들에 대한 특정한 권한을 가지고 있다는 것을 재확인했다.그러나 로마, 알렉산드리아,[55] 안티오키아 교구의 수도권 초강대국적 권위를 인정했고 [56][57][58]예루살렘에 특별한 인정을 주었다.

콘스탄티노플은 제1차 콘스탄티노플 평의회(381년)[59]에서 추가되었고 처음에는 트라키아에 대해서만 권한을 부여받았다.칼케돈 평의회(451년)[60]는 381년 [62][63]평의회에서 자치권을 인정받았음에도 불구하고, 함께 아나톨리아를 구성하는 아시아와 [61]폰투스를 콘스탄티노플 아래에 두었다.

로마는 이 5인조 왕정이 교회의 지도력을 구성하는 것으로 결코 인정하지 않았다.그것은 제1차 니케아 평의회에 따라 로마, 알렉산드리아, 안티오키아 세 개의 페트린 교회만이 진정한 가부장적 [64]기능을 가지고 있다고 주장했다.유스티니아누스의 칙령을 승인한 692년 퀴니섹스 공의회의 규범도 서양교회에 [65]의해 완전히 받아들여지지 않았다.

칼케돈 평의회 이후 기독교인들의 대부분이 정통 교회에 빼앗긴 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 초기 이슬람 총대주교들의 영토 정복은 사실상 로마와 콘스탄티노플의 [66]두 개의 총대주교만 남았습니다.732년, 레오 3세의 우상 파괴 정책은 교황 그레고리오 3세에 의해 저항되었다.황제는 로마가 지배하던 그리스, 일리리아, 시칠리아, 칼라브리아의 영토를 740년 콘스탄티노플의 교회 관할로 이양함으로써 로마 주교에게 로마가 아직 [67]지배하고 있는 땅의 일부만을 남겨주었다.

콘스탄티노폴리스 총대주교는 이미 "에쿠메니컬 총대주교"라는 칭호를 채택했는데, 이는 황제와 황제의 [68][69]수도 총대주교가 이상적으로 이끄는 기독교 세계인 오이쿠메네에서 그가 본 위치를 나타낸다.또한 "황제가 만국교회의 실제 집행기관이 되는"[70] 국가 교회의 제국주의적 통치 모델의 영향을 받아, 국가 교회의 오분권 통치 [70][71]모델은 콘스탄티노플 총대주교의 군주제로 퇴보했다.

이슬람의 부흥

7세기와 8세기 무슬림의 팽창에 대한 지도입니다.

라시둔 정복은 7세기에 아라비아를 넘어 이슬람의 영향력을 확대하기 시작했고, 634년에 로마 제국과 처음 충돌했다.그 제국과 사산 제국은 그 당시 수십 년간의 전쟁으로 인해 불구가 되었다.8세기 후반까지 우마이야드 칼리프는 페르시아의 모든 지역과 이집트, 팔레스타인, 시리아를 포함한 많은 비잔틴 영토를 정복했다.

갑자기 기독교 세계의 많은 부분이 이슬람의 지배를 받게 되었다.다음 세기에 걸쳐 연속된 이슬람 국가들은 지중해 세계에서 가장 강력한 국가가 되었다.

비록 비잔틴 교회가 이집트와 레반트의 기독교인들에 대한 종교적 권위를 주장했지만, 실제로 이 지역 기독교인들의 대다수는 당시 미아피시즘과 다른 종파의 신도들이었다.반면 새로운 이슬람 통치자들은 모든 종파의 기독교인들에게 종교적 관용을 베풀었다.또한 무슬림 제국의 신하들은 단일 신에 대한 믿음과 무함마드에 대한 존경을 선언함으로써 무슬림으로 받아들여질 수 있었다.그 결과, 이집트, 팔레스타인, 그리고 시리아 사람들은 그들의 새로운 통치자들을 대부분 받아들였고 많은 사람들은 몇 세대 안에 자신들이 무슬림이라고 선언했다.무슬림의 침략은 나중에 유럽의 일부 지역, 특히 스페인에서 성공을 거두었다.[72]

유럽에서의 기독교 확장

서기 325년(진청색)과 서기 600년(연청색)까지 유럽에서 기독교의 전파.

9세기 동안, 콘스탄티노플의 황제는 이슬람 칼리프와 투르크 카자르를 [citation needed]포함한 인근 국가에 선교 탐험을 장려했습니다.862년 그는 Saints Cyril과 Methodius를 슬라브어인 Great Moravia로 보냈다.그때까지 불가리아의 슬라브 인구의 대부분은 기독교인이었고 차르 보리스 1세는 864년에 세례를 받았다.세르비아는 약 [73]870년에 기독교인이라고 여겨졌다.867년 초 콘스탄티노플의 총대주교 포토오스 1세는 기독교가 키예프 루스에 의해 받아들여졌다고 썼는데, 키예프 루스는 다음 세기가 끝날 무렵에야 기독교화 되었다.

유럽에서 기독교의 전파는 1000.

이 중에서, 모라비아 교회는 즉시 콘스탄티노플이 아닌 로마와 연계하는 것을 선택했다: 그곳에 파견된 선교사들은 포토이즘 (863–867)[74] 기간 동안 교황 편을 들었다.아켈루스와 카타시르타이에서 비잔틴에 결정적인 승리를 거둔 후, 불가리아는 교회의 자치권을 선언하고 총대주교제로 격상시켰다.[75][76] 이 자치권은 927년 콘스탄티노플에 의해 인정되었지만, 1018년 불가리아 정복 이후 바실 2세 불가로크토노스 황제에 의해 폐지되었다.

13세기 초에 독립 왕국이 된 세르비아에서 스테판 우로시 4세 두샨은 유럽의 비잔틴 영토의 대부분을 정복하고 차르의 칭호를 받은 후 1346년 세르비아 대주교를 총대주교로 승격시켰는데, 이는 비잔틴 제국이 멸망한 후 터키인들에게 유지되었다.비잔틴 황제는 러시아 기독교를 통치한 적이 없다.

서유럽과 북유럽에서 교회의 확장은 훨씬 더 일찍 시작되었고, 5세기 아일랜드인, 같은 세기 말 프랑크인, 스페인의 아리안 서고트인, 그리고 6세기 말 영국인들이 개종했다.중부 및 동유럽에 대한 비잔틴의 선교가 시작되었을 때, 기독교 서유럽은, 이슬람에 의해 스페인의 대부분을 잃었음에도 불구하고, 독일과 스칸디나비아의 일부를 차지했고, 이탈리아 남쪽을 제외하고, 비잔틴 제국으로부터 독립했고, 수 세기 동안 거의 그렇게 되어 왔다.

이러한 상황은 어느 [17]한 국가와도 연계되지 않은 보편적 교회의 사상을 키웠다.비잔틴 제국이 멸망하기 훨씬 전, 폴란드, 헝가리 및 다른 중앙 유럽인들은 그들 자신을 제국의 교회로 보지 않았고 동서 분열과 함께 심지어 그들과의 교감을 멈춘 교회의 일부였다.

동서 분열 (1054년)

상세 정보:동서 분열
샤를마뉴의 황제 대관식.

751년 라벤나의 마지막 총대주교가 패배하고 사망하면서 로마는 비잔틴 제국의 일부가 되지 않게 되었다.다른 [77]곳에서 보호를 구해야 했던 교황들은 프랑크 왕국으로 눈을 돌렸고 800년 12월 25일 교황 레오 3세가 샤를마뉴의 대관식을 거행하면서 그들의 정치적 충성을 경쟁 로마 황제에게 양도했다.다른 모든 교구에 대한 권위를 주장했던 로마 교구와 현재 제국에서 경쟁자가 없는 콘스탄티노폴리스 교구의 분쟁은 아마도 1054년 상호 파문에서 불가피하게[78] 절정에 이르렀다.

콘스탄티노플과의 교감은 당시 콘스탄티노플 총대주교국의 수도였던 신생 키예반 또는 러시아 교회에 의해 지배된 사람들을 제외하고 유럽 기독교인들에 의해 단절되었다.이 교회는 [79]제국이 멸망하기 불과 5년 전인 1448년에 독립했고, 그 후 터키 당국은 콘스탄티노플 총대주교가 이끄는 단일 기장에 민족에 관계없이 모든 정교회 신자들을 포함시켰다.

그리스와 중동에 십자군 국가를 세운 서양인들은 라틴계(서방) 총대주교와 다른 계급들을 임명함으로써 [80][81][82]분열에 구체적인 현실과 영속성을 부여했다.1274년(제2차 리옹 평의회)과 1439년(플로렌스 평의회)에 동서간의 친목을 회복하기 위한 노력이 이루어졌지만, 참여했던 동방 대표단과 황제에 의해 이루어진 합의는 대다수의 비잔틴 기독교 신자들에 의해 거부되었다.

동양에서, 비잔틴 황제가 모든 곳의 기독교인들의 우두머리라는 생각은 제국이 존재하는 한, 심지어 그것의 실제 영토가 매우 작을 때에도 교회인들 사이에서 지속되었다.수도가 함락되기 불과 60년 전인 1393년, 콘스탄티노플의 안토니우스 4세 총대주교는 "모든 기독교인의 황제이자 로마의 독재자"[19]라는 이유로 러시아 제국의 교회들에서 열린 전례 기념식을 옹호하는 편지를 모스크바의 바실 1세에게 보냈다.안토니우스 총대주교에 따르면, "기독교인들 사이에서는 교회가 있고 황제가 없는 것은 불가능하다.제국과 교회는 큰 단합과 공통성을 가지고 있기 때문에 그들을 분리할 수 없다"[83][84][20]며 "성스러운 황제는 다른 지역의 통치자와 통치자와 같지 않다"고 말했다.[20][85]

레거시

동서 교회의 분열에 따라, 여러 황제들이 기독교의 재결합을 모색했지만 성공적이지 못했으며, 점차 제국의 영토를 정복하고 있는 이슬람교도들에 맞서 교황과 서유럽 사이의 도움을 얻기 위한 시도로 기독교의 통합 개념을 발동했다.그러나 이슬람교도들에 대한 서방 십자군 원정의 기간은 두 번의 재결합 협의회 중 첫 번째가 열리기 전에 지나갔다.

심지어 황제로부터 박해를 받았을 때에도, 동방 교회는 "그들이 황제로부터 제거되어야 할 날들을 세었다.[86]교회는 [21]황제가 없는 기독교를 생각하는 데 어려움을 겪을 정도로 동방 주교들의 마음과 제국주의 사이에 심리적으로 융합하게 되었다.

반면 서유럽에서는 콘스탄티노플의 황제와 연계된 보편적 교회라는 개념이 로마인이 [e]가장 많이 보는 교회로 대체되었다."보편적 교회 신자가 보편적 제국에서의 시민권을 대체했습니다.이탈리아에서 아일랜드에 이르기까지 유럽 전역에서 기독교 중심의 새로운 사회가 [88]형성되고 있었습니다.

서양 교회는 보편성의 주장인 정체성에서 가톨릭이라는 용어를 강조하게 되었고, 동방 교회는 예수의 참된 가르침을 고수한다는 주장인 정체성에서 정교라는 용어를 강조하게 되었다.두 교회 모두 루터교와 성공회를 포함한 개신교 종교에서 생겨난 많은 교회들에 의해서도 핵심 교조적 공식들이 유지되고 있는 이전에 통합된 칼케도니아와 니케네 교회의 독특한 연속이라고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 칙령은 로마 세계의 확립된 종교로서 가톨릭의 정통성을 확실히 도입한 첫 번째 종교이다.그것은 아리아 이단으로 인해 야기된 삼위일체에 대한 4세기 종교적 논쟁의 종말을 고하고 니케아와 콘스탄티노플 평의회에 의한 정통 교리의 정의를 촉구한다.삼위일체의 참된 교리를 인정하는 것은 국가 인정의 시험이다.로마 교구의 인용은 올바른 믿음의 척도로서 중요하다; 알렉산드리아 총대주교의 이름을 교황의 이름과 구분한 것은 이집트 교구의 삼위일체적 지위에 대한 확고한 방어에 기인한다, 특히 성 요한 바오로.아타나시우스칙령의 마지막 문장은 황제가 정통을 위해 물리력을 사용하는 것을 고려한다는 것을 나타낸다; 이것은 기록된 [2]첫 번째 사례이다.
  2. ^ 1393년 콘스탄티노폴리스 총대주교 안토니우스 4세는 비잔틴 황제를 "모든 [19]기독교인의 황제이자 로마인의 독재자"라고 선언했고, "기독교인들 사이에 교회가 있고 황제가 없는 것은 불가능하다.제국과 교회는 큰 단합과 공통성을 가지고 있기 때문에 그들을 분리할 수 없기 때문이다.[20]
  3. ^ 마론파 교회는 410년 마론에 의해 설립되었고, 685년 교황 세르지오 1세는 요한 마론을 최초의 마론파 [29][30][31]총대주교로 만들었다.
  4. ^ 로마 최초의 기독교인은 주로 동양에서 그리스어를 구사하는 사람들이었다.콘스탄티노플의 설립은 자연스럽게 로마가 아닌 그곳으로 사람들을 끌어들였고, 그 후 로마의 기독교가 로마인들 사이에 퍼지기 시작했고, 마침내 로마의 기독교인들 대부분이 라틴어를 구사했다.그래서 예배 언어의 변화가 있었다.…예배는 (라틴어로) 처음에는 한 교회에서, 그 다음에는 더 많이, 그리스 전례가 쫓겨나기 전까지, 성직자들은 그리스어를 더 이상 알지 못한다.415~420년경에 우리는 교황이 그리스어를 쓸 수 있는 사람이 없기 때문에 동방 주교들의 편지에 답장을 할 수 없다고 말하는 것을 발견한다.[46]
  5. ^ "서유럽에서 보편적 제국 교회의 이상을 유지한 것은 또한 교황직이었다. 서부 기독교인 전체가 로마 교황청의 우월성을 인정하게 되었기 때문이다."[87]

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