종교비판

Criticism of religion

종교에 대한 비판종교의 타당성, 개념 또는 생각에 대한 비판을 포함합니다.[1]

종교에 대한 비판에 대한 역사적 기록은 적어도 기원전 5세기 고대 그리스, 특히 아테네에서 디아고라스가 멜로스의 무신론자로 거슬러 올라갑니다.고대 로마에서, 초기에 알려진 예는 기원전 1세기의 루크레티우스의 데레룸 나투라입니다.

지구상의 모든 배타적인 종교는 물론 배타적인 세계관도 다른 종교의 진리 주장을 반드시 폄하합니다.[2]따라서 종교에 대한 일부 비판은 특정 종교 전통의 하나 이상의 측면에 대한 비판이 됩니다.

일반적으로 종교를 비판하는 사람들은 종교를 구식, 개인에게 해롭고, 사회에 해롭고, 과학이나 인류의 발전을 방해하고, 부도덕한 행위나 관습의 원천, 사회적 통제를 위한 정치적 도구 중 하나 이상으로 볼 수 있습니다.

종교의 정의

종교는 이전이 아닌 17세기 이후부터 발전한 근대 서양의 개념입니다.[3][4][5][6][7]예를 들어, 아시아에서는 19세기 이전에는 "힌두"나 다른 비슷한 정체성을 가진 사람이 없었습니다.[3][8]히브리 성경, 신약성경, 코란과 같은 종교적인 글을 생산했던 고대와 중세 문화들은 그들의 언어, 문화, 역사에서 그러한 개념이나 생각을 가지고 있지 않았고 콜럼버스 이전의 아메리카 사람들 또한 가지고 있지 않았습니다.[9][3][6]

오늘날, 현대의 연구자들이 종교를 신념, 교리, 신성한 장소를 수반하는 추상적인 것으로 폭넓게 생각하고 있음에도 불구하고, 종교가 무엇인지에 대한 학문적인 합의는 여전히 없습니다.[10][11][3][12]

비평사

기원전 1세기 로마 시인 티투스 루크레티우스 카루스는 자신의 저서 데레룸 나투라에서 "그러나 같은 종교는 더 멀리/사람들의 사악한 성미를 길러냈다"[13]고 썼습니다.에피쿠로스 학파의 철학자인 루크레티우스는 세상은 물질과 공허함만으로 구성되어 있으며 모든 현상은 순수하게 자연적인 원인에 의해 발생하는 것으로 이해될 수 있다고 믿었습니다.루크레티우스는 에피쿠로스처럼 신들을 믿으면서도 종교는 두려움과 무지에서 태어났으며 자연계를 이해하는 것이 사람들의 족쇄를 풀어줄 것이라고 느꼈습니다.[14][15]그는 그 자체로 종교를 반대한 것이 아니라, 신들이 세상을 간섭한다고 가르친다는 미신이라고 본 전통적인 종교를 반대했습니다.[16]

이슬람 황금기에 철학자 알 마아리는 모든 예언자들의 진술이 날조된 것이라고 비판하고, 이슬람의 하나님이 살인을 금하지만 천사들을 보내사람의 목숨을 앗아간 것을 위선자로 낙인찍었습니다.[17]

16세기 초 니콜 ò 마키아벨리는 "우리 이탈리아인들은 종교적이지 않고 다른 사람들보다 부패했습니다.교회와 그녀의 대리인들이 우리에게 최악의 본보기를 보여주었기 때문입니다."[18]마키아벨리에게 종교는 여론을 조종하려는 통치자에게 유용한 도구에 불과했습니다.[19]

18세기 프랑스 계몽주의 철학자 볼테르이교도였고 종교적 편협함에 대해 강하게 비판했습니다.볼테르는 금송아지를 숭배했다는 이유로 다른 유대인들에 의해 살해된 유대인들과 비슷한 행동들에 대해 불평했습니다. 또한 그는 기독교인들이 종교적 차이 때문에 다른 기독교인들을 어떻게 죽였는지, 그리고 어떻게 기독교인들이 세례를 받지 않았다는 이유로 미국 원주민들을 죽였는지에 대해서도 비난했습니다.볼테르는 이러한 살인의 진짜 이유는 기독교인들이 살해당한 사람들의 부를 약탈하기 원했기 때문이라고 주장했습니다.볼테르는 다른 종교에 대한 무슬림의 편협함에 대해서도 비판적이었습니다.[20]또한 18세기에 스코틀랜드 계몽주의 철학자 데이비드 흄은 종교에 대한 목적론적 주장을 비판했습니다.흄은 우주의 질서에 대한 자연스러운 설명이 타당하다고 주장했습니다.흄의 글의 중요한 목적은 종교에 대한 철학적 기초의 불건전함을 보여주는 것이었습니다.[21]

18세기 미국 계몽주의 정치 철학자이자 종교 회의론자인 토머스 페인은 특히 미국 독립 혁명의 원인에 대한 그의 공헌과 아브라함 종교에 대한 비판과 함께 이신론을 옹호하는 그의 저술로 주목할 만합니다.[22]이성시대 (1793–1794)와 다른 저술들에서 그는 이신론을 옹호하고 이성자유 사상을 장려했으며, 제도화된 종교 전반과 특히 기독교 교리에 반대하는 주장을 펼쳤습니다.[22]

저널리스트이자 의 저자인 크리스토퍼 히친스는 위대하지 않습니다.

21세기 초에, 신 무신론자들은 종교에 대한 현대 비판에서 초점 논쟁주의자들이 되었습니다.[23][24]네 명의 저자는 전혀 다른 배경을 가지고 있으며 종교 서사에 대한 비판의 초점이 된 책을 출간했으며, 100권이 넘는 책과 수백 편의 학술 기사가 '네 명의 기수' 작품에 대해 논평하고 비평합니다.그들의 책과 기사는 다양한 탐구 분야에서 논쟁을 불러일으켰고 대중 매체(온라인 포럼, 유튜브, 텔레비전 및 대중 철학)에서 많이 인용되었습니다.신앙종말에서 철학자 샘 해리스는 종교의 다른 유독성 중에서 폭력에 초점을 맞추고 있습니다.마법을 깨다에서 철학자 다니엘 데넷은 "왜 우리는 이상한 것들을 믿는가"라는 질문에 집중합니다.의 망상에서 생물학자 리처드 도킨스는 종교의 거의 모든 면을 다루며 냉소적인 아이러니와 유머를 동시에 주입합니다.신은 위대하지 않다에서, 언론인이자 논쟁가인 크리스토퍼 히친스는 어떻게 종교 세력이 인간의 존엄성을 공격하는지와 종교 단체의 부패에 초점을 맞췄습니다.Oxford Handbook of Athetism에서, Thomas Zenc에 따르면, 네 권의 책은 정치적인, 종교적인 그리고 사회학적인 질문들에 대한 집중적인 논쟁의 시간 동안 출판되었습니다.작품들은 많은 공통적인 주제를 공유하지만 범위, 스타일, 내용 면에서 눈에 띄게 다릅니다.젠크에 따르면, 더 넓은 이야기(New Athetism)의 시작이 나타난 것처럼 보이지만, 그것은 운동의 완전한 정의를 지지하지 않습니다.[25]

종교의 기원과 기능

사회구성

데넷과 해리스는 유신주의 종교와 그들의 경전은 신성한 영감을 받은 것이 아니라, 인간이 사회적, 생물학적, 정치적 필요를 충족시키기 위해 만들어진 것이라고 주장했습니다.[26][page needed][27][page needed]도킨스는 종교적 신념(정신적 위안, 공동체 건설 및 도덕적 행동의 증진)의 이점과 단점 사이의 균형을 유지합니다.[28]그러한 비판은 종교를 사회적 구성물[29] 취급하고, 따라서 단지 또 다른 인간의 이념으로 취급합니다.

편안함과 의미를 제공하는 내러티브

데이비드 흄은 종교가 검증 가능한 진리와 싸우는 정직한 것이 아니라 역경 속에서 위안의 원천으로 발전했다고 주장했습니다.그러므로 종교는 세련되지 않은 추론의 한 형태입니다.[30]

다니엘 데넷 ë주의, 모르몬교, 사이언톨로지, 바하 ʼ 신앙과 같은 더 현대적인 종교를 제외하고 대부분의 종교는 생명의 기원, 신체의 작용, 별과 행성의 본질이 제대로 이해되지 않은 시기에 공식화되었다고 주장했습니다.이 이야기들은 더 큰 세력과의 관계와 위안을 주기 위한 것이었습니다.이와 같이, 그들은 고대 사회에서 몇 가지 중요한 기능을 했을지도 모릅니다.많은 종교들이 일식과 월식에 대해 전통적으로 가지고 있던 견해와 혜성(점성술의 형태)의 출현 등이 그 예입니다.[32][33]인간의 지식이 급격히 증가한 물리적 세계에 대한 현재의 이해를 고려할 때, 도킨스와 프랑스 무신론자 철학자 미셸 온프레는 이러한 믿음 체계를 계속 유지하는 것은 비이성적이고 더 이상 유용하지 않다고 주장합니다.[28][34]

인민의 아편

카를 마르크스

종교적 고통은 진정한 고통의 표현인 동시에 진정한 고통에 대한 항의이기도 합니다.종교는 억압받는 피조물의 한숨이고, 비정한 세계의 심장이며, 영혼이 없는 상태의 영혼입니다.그것은 국민의 아편입니다.

"과학적 사회주의"의 아버지인 칼 마르크스에 따르면, 종교는 대중이 종교적 감정을 경험하는 행위를 통해 고통을 잠시나마 해소할 수 있는 지배층에 의해 사용되는 도구입니다.대중들에게 그들의 현재 고통이 궁극적인 행복으로 이어질 것이라는 종교적 확신을 심어주는 것은 지배층의 이익입니다.그러므로 대중들이 종교를 믿는 한, 마르크스가 생각하기에 자본주의 경제 체제였던 그들의 고통의 진정한 근원을 이해하고 극복하기 위해 어떤 진정한 노력도 하지 않을 것입니다.이러한 관점에서 마르크스는 종교를 탈출주의로 보았습니다.[35]

마르크스는 기독교의 원죄 교리가 성격상 매우 반사회적인 것으로 보기도 했습니다.그는 원죄는 마르크스가 집단적 사회계획의 적용을 통해 변화할 수 있다고 주장한 사회조직과 제도의 형태보다는 인간성의 본질적이고 불변한 '죄악'에 그들의 고통의 근원이 있음을 사람들에게 설득한다고 주장했습니다.[36]

마음의 바이러스

망상신의 저자 리처드 도킨스.

그의 1976년 저서 이기적인 유전자에서 리차드 도킨스는 유전자와 유사하게 문화적으로 전달될 수 있는 정보 단위를 설명하기 위해 밈이라는 용어를 만들었습니다.[37]그는 나중에 수필 "마음의 바이러스"에서 이 개념을 사용하여 인간 문화에서 종교적인 생각이 지속되는 것을 설명했습니다.[38]

마음비판 바이러스 대응

종교인과 비종교인 모두 도킨스의 밈 이론에 비판적입니다.[citation needed]종교적 밈만으로 특정 행위를 추출하는 것은 무리라는 '신'과 '신앙'이 마음의 바이러스라는 생각을 비판하는 목소리도 있습니다.[39]앨리스터 맥그래스는 이에 대해 "밈은 진지한 과학적 성찰에서 설 자리가 없다"[40]거나 종교적 생각이 도킨스가 주장하는 것처럼 기능한다고 주장했습니다.[41]

정신질환이나 망상

샘 해리스는 종교를 정신 질환에 비유하며, "그렇지 않으면 정상적인 인간이 광기의 열매를 거두어 신성하게 여길 수 있게 한다"[42]고 말합니다.아브라함, 모세, 예수 그리스도, 사도 바울에 대한 회고적 연구에 따르면, 그들은 그들의 계시에 영감을 주는 정신병적 장애를 가졌을 수 있습니다.그들은 그러한 장애를 가진 사람들이 문명에 기념비적인 영향을 끼쳤다고 결론짓습니다.[43]

신비주의 현상에 대한 심리학적 연구는 특정 신비주의자들의 경험의 불안한 측면들을 아동학대와 연결시킵니다.[44][45][46]클리포드 A. 픽오버측두엽 뇌전증의 전기적 활동 변화의 결과로 발생하는 영적 소유와 같은 다양한 소위 영적 또는 "다른 세계적" 경험과 관련이 있을 수 있다는 증거를 발견했습니다.[47]칼 세이건(Carl Sagan)은 그의 마지막 저서인 "악마가 출몰한 세계: 어둠 속의 촛불로서의 과학"에서 종교적 인물들의 기적적인 목격과 UFO의 현대적인 목격이 모두 같은 정신 장애에 의한 것이라는 자신의 믿음을 제시했습니다.빌라야누르 라마찬드란은 "많은 위대한 종교 지도자들이 측두엽 발작을 일으켰을 가능성이 있고, 이것은 그들이 시각을 가지고 신비한 경험을 하는 경향이 있다"고 제안합니다.[48]마이클 퍼싱어(Michael Persinger)는 '신의 헬멧'이라는 별명이 붙은 장치를 이용해 자기장으로 뇌의 측두엽을 인위적으로 자극했고, 죽음에 가까운 체험유령 목격과 함께 종교적 체험을 인위적으로 유도할 수 있었습니다.[49]브래드쇼(John Bradshaw)에 따르면 "일부 형태의 측두엽 종양 또는 간질은 극단적인 종교성과 관련이 있습니다."그의 연구에서 기도하거나 명상하는 종교적인 주제의 최근 뇌 영상은 라마찬드란이 신의 점이라고 부르는 뇌의 각각의 인간 영역에서 동일한 활동을 보여줍니다.

버섯의 실로시빈은 혈청학적 체계를 포함한 뇌의 영역에 영향을 미쳐 강한 종교적 의미, 통일성, 황홀감을 생성합니다.특정한 신체적 의식은 비슷한 감정을 유발할 수 있습니다.[50]

마이클 셔머는 저서 '왜 사람들은 이상한 것들을 믿는가'에서 신흥 인류가 자연 현상에 대해 자신들이 이해할 수도 없고 이해할 수도 없는 꾸며낸 설명과 기이한 의식을 강요했다고 이론을 제시합니다.이 이론은 Daniel DennettBreaking the Spell에서[51] 썼던 주장과 비슷하지만, Shermer의 주장은 종교의 독특하고 때때로 무서운 의식들이 오늘날까지 남아있는 많은 형태의 이상한 관습들 중 하나일 뿐이라고 진술함으로써 더 나아갑니다.[52]

사회 발전의 미성숙 단계

철학과 기독교 미술, W. 리지웨이, 1878

철학자 오귀스트 콩트(Auguste Comte)는 많은 사회적 구조가 세 단계를 거치며, 종교는 다음과 같이 진술함으로써 이전의 두 단계 또는 더 원시적인 단계에 해당한다고 주장했습니다: "인간의 지능의 발달에 대한 연구로부터, 모든 방향에서, 그리고 모든 시간을 통하여, 그것이 필요한 거대한 기본적인 법칙의 발견이 발생합니다.주관적이고, 우리 조직의 사실과 역사적 경험 모두에 있어서 확실한 증거의 기초를 가지고 있습니다.법칙은 다음과 같습니다. 우리의 주도적인 개념들 - 우리 지식의 각 분야 - 은 신학적인 또는 허구적인; 형이상학적인 또는 추상적인; 그리고 과학적인 또는 긍정적인 세 가지 다른 이론적 조건들을 연속적으로 통과하는 것입니다.[53]

비판에 대한 대응

Keith Ward는 그의 책 "종교는 위험한가?"에서 평범한 삶을 살고 하나님을 믿는 많은 위대한 사람들과 많은 사람들이 비이성적인 사람들이 아니듯이 모든 잘못된 의견들이 망상은 아니며 하나님에 대한 믿음은 다르다고 지적합니다.[54]극단적인 종교성이나 심지어 "엄청나게 공언된 무신론"은 측두엽 간질과 관련된 정서적 장애로부터 나타날 수 있습니다.[55]

종교적 개념에 대한 비판

2007년 12월, 버논주 록빌의 센트럴 파크에 있는 코네티컷 밸리 무신론자들이 종교를 비판하고 9.11 테러에 대한 관심을 끄는 팻말을 들고, 이 단체는 "분명히 9/11은 광신도들의 소행입니다.하지만 종교는 적당히 해도 광신적인 집단이 번성할 수 있는 기반이 된다고 생각합니다."[56]

종교에 대한 비판은 다음과 같습니다.

종교가 개인에게 해롭다는 주장

일부는 자기 부정과 이타적 자살과 같은 위험한 관행을 고수하는 것의 효과를 비판했습니다.[62]

부적절한 의료행위

프란치스코 보르자가 굿을 하는 프란시스코 고야

1998년의 상세한 연구는 140건의 아이들이 종교에 근거한 의료적 방임으로 인해 사망한 사례를 발견했습니다.이들 사건의 대부분은 치료를 보류하고 기도에 의지해 아이의 병을 고친 기독교인 부모들이었습니다.[63]

예루살렘 증후군

예루살렘은 강박적인 종교적 주제나 망상(때로는 스스로를 예수 그리스도 또는 다른 선지자라고 믿는)을 키우는 유대인이나 기독교인들이 예루살렘으로 여행을 가야 한다고 느낄 독특한 심리 현상에 이름을 빌려주었습니다.[64][65]

예루살렘에 있는 크파르 샤울 정신 건강 센터의 입원을 분석한 13년(1980-1993)의 기간 동안, 예루살렘을 주제로 한 심각한 정신적 문제를 가진 1,200명의 관광객들이 이 병원에 진료를 받은 것으로[66] 보고되었습니다.이 중 470명이 병원에 입원했습니다.매년 평균 100명의 관광객이 방문하고 있으며, 그 중 40명은 병원에 입원해야 합니다.매년 약 2백만명의 관광객들이 예루살렘을 방문합니다.Kalian and Witztum은 이 도시를 방문하는 전체 관광객 수의 비율로서 이 도시는 다른 도시와 크게 다르지 않다고 지적합니다.[67][68]그러나 이러한 주장들의 진술은 예루살렘 증후군의 경험자들이 이미 정신 질환을 앓고 있었다는 주장과 함께 논란이 되고 있습니다.[67][69]

명예살인과 돌팔매질

한때 서구 국가들에서 잘 알려졌던 명예 살인은 지금은 극히 드문 일이지만, 여전히 세계의 다른 지역에서 일어나고 있습니다.명예 살인은 명예훼손하거나 수치심을 가져왔다는 이유로 가족에게 살해되었을 때 발생합니다.[70]

돌팔매질은 집단이 던진 돌로 사람을 때려죽이는 사형의 한 형태입니다.2010년 9월 현재 돌팔매질은 사우디아라비아, 수단, 예멘, 아랍에미리트, 나이지리아의[71] 일부 주를 포함한 일부 국가의 법에 포함된 처벌입니다.[72]돌팔매질은 아프가니스탄과 소말리아의 법에 규정되어 있지 않을 수도 있지만, 두 나라 모두 돌팔매질로 사망한 사건이 여러 번 있었습니다.[73][74]

2000년대 초반까지 이란에서는 돌팔매질이 사형의 법적 형태였습니다.2002년 이란 사법부는 공식적으로 돌팔매질에 대한 유예조치를 내렸습니다.[75]2005년 사법부 대변인 자말 카리미라드는 "이슬람 공화국에서는 그러한 처벌이 실행되는 것을 보지 못한다"고 말했으며, 돌팔매질을 한 형들이 하급 법원에서 통과되면 상급 법원에서 기각되며 "그런 판결이 실행되지 않았다"고 덧붙였습니다.[76]2008년, 사법부는 승인을 위해 의회에 제출된 법안에서 이 처벌을 완전히 폐지하기로 결정했습니다.[77]2013년 초, 이란 의회는 돌팔매질을 형법에서 제외하는 것에 대한 공식 보고서를 발표했고, 서방 언론들이 이 사건에 대해 "시끄러운 선전"을 퍼뜨리고 있다고 비난했습니다.[78]

생식기 변형 및 절단

세계보건기구에 따르면, 여성의 생식기 절단은 건강상의 이익이 없고 기본적인 인권을 침해하는 것입니다.비록 1급 종교 문서가 이 관습을 규정하고 있지는 않지만, 일부 수행자들은 이 관습에 대한 종교적 지지가 있다고 믿습니다.이슬람 국가에서 주로 발견되지만, 일부 기독교 국가와 애니미스트 국가에서는 주로 아프리카에서 행해집니다.GFA는 일부 이슬람 국가에서는 널리 행해지지 않아서 종교와 문화를 분리하는 것이 어렵습니다.어떤 종교 지도자들은 그것을 홍보하고, 어떤 사람들은 그것을 종교와 무관하다고 생각하고, 다른 사람들은 그것을 없애는데 기여합니다."이 관행은 모든 서구 국가에서 불법이며 FGM을 시행하기 위해 소녀를 다른 나라로 이송하는 것 또한 불법입니다.여러 부모들이 영국에서 이 범죄를 저지른 혐의로 기소되었으며, 기소된 부모들은 이슬람 국가 출신입니다.[79]유대교 성경, 신약성경, 코란 자체는 이슬람교와 기독교 모두 이전의 것임에도 불구하고 여성의 생식기 절단 수행에 대한 본문적 지지를 담고 있지 않습니다.[80]

유대교에서는 남성 할례가 필요하고 이슬람교에서는 선택적이며 기독교에서는 필요하지 않습니다.세계적으로 남성 할례수술은 종교적, 사회적, 그리고 건강 증진의 이유로 행해집니다.[81][82]남성 할례는 고통스러운 과정이며 출혈과 경우에 따라서는 음경 기능 장애와 심지어 사망을 포함한 심각한 부작용을 초래할 수 있습니다.[83]

종교가 개인에게 해롭다는 주장에 대한 반론

미국의 종교에 대한 850개의 연구 논문의 메타리뷰는 "대다수의 잘 수행된 연구들은 높은 수준의 종교적 참여가 심리적 안녕(삶의 만족, 행복, 긍정적인 영향, 그리고 더 높은 사기)의 지표들과 긍정적으로 연관되어 있고 우울증이 적을수록 자살을 한다는 것을 발견했습니다.ghts 및 행동, 약물/알코올 사용/abuse".147개의 연구에[86] 대한 메타리뷰는 신앙심이 우울 증상이 적은 것과 약간 관련이 있으며 삶의 사건들이 여전히 우울 증상을 증가시킬 수 있다고 말합니다.498개의 연구에 대한 메타리뷰에 따르면 일반적으로 종교적인 관여는 적은 우울증, 낮은 약물과 알코올 남용, 덜 문란한 성적 행동, 자살 가능성 감소, 낮은 비행률과 범죄율, 교육적 성취와 삶의 목적 또는 의미와 관련이 있습니다.[87]34개의 연구에 대한 메타 분석은 다른 연구에서 사용되는 종교성과 정신 건강에 대한 다른 개념화를 사용할 때에도 여전히 종교와 정신 건강 사이에 긍정적인 관계가 나타난다고 말합니다.[88]Robert Putnam에 따르면, 미국의 종교 단체의 회원권은 자원봉사 단체의 회원권, 높은 헌신 수준, 더 나은 자존감, 낮은 자살 위험, 더 높은 삶의 만족과 긍정적인 상관관계가 있었습니다.[89]퓨 리서치 센터(Pew Research Center)의 2019년 글로벌 연구에 따르면, 종교가 있는 사람과 종교가 적거나 없는 사람을 비교할 때, 활동적으로 종교를 가진 사람들은 스스로를 "매우 행복"하다고 표현하고 자선 단체나 클럽과 같은 일상적인 조직에 가입하고 투표하며, 동시에 흡연과 음주를 덜 할 가능성이 있다고 합니다.하지만, 종교성과 더 나은 건강에 대한 자기 인식 사이에는 상관관계가 없었습니다.[90]

전 세계 인구의 90%를 대표하는 주관적인 행복에 대한 조사는, 비록 무종교인들도 높은 행복 수준에 도달하지만, 전 세계적으로 종교적인 사람들은 보통 무종교인들보다 더 행복하다고 지적했습니다.[91]

2001년 현재 종교와 건강에 대한 많은 연구가 미국 에서 이루어지고 있습니다.[92]한 연구에 따르면 종교 비율이 낮고 무신론자에 대한 차별이 낮으며 종교와 비종교가 모두 규범적인 국가덴마크와 네덜란드에서 종교성과 개인의 행복 사이에는 유의한 상관관계가 없었습니다.[93]

다양한 문화와 종교에서 명예살인이 일어나고 있음에도 불구하고 이슬람교는 종종 그들의 제도와 지속성에 대해 비난을 받습니다.타히라 샤이드 칸 교수는 코란에는 명예살인을 허용하거나 제재하는 내용이 전혀 없다며,[94] 여성을 권리가 없는 재산으로 간주하는 보다 광범위한 태도가 명예살인의 이유라고 지적했습니다.[94]칸은 또한 이러한 견해가 여성과 그들이 "교환하고 사고 팔 수 있는 상품"으로 변하는 폭력을 초래한다고 주장합니다.[95]

종교가 사회에 해롭다는 주장

종교의 일부 측면은 사회 전체에 피해를 끼친다는 근거로 비판을 받습니다.예를 들어, 스티븐 와인버그는 선한 사람들이 악을 행하게 하기 위해서는 종교가 필요하다고 말합니다.[96]Bertrand RussellRichard Dawkins는 종교적으로 영감을 받거나 정당화된 폭력, 사회 변화에 대한 저항, 과학에 대한 공격, 여성에 대한 억압, 동성애 혐오를 예로 들고 있습니다.[97]

존 하퉁(John Hartung)은 주요 종교 도덕률이 "우리 대 그들"의 집단 연대와 사람들이 자신들의 집단 밖에 있는 개인들을 가치가 떨어지거나 "완전히 인간적이지 않은" 개인으로 묘사함으로써 그들을 비인간화하거나 악마화하도록 이끌 수 있는 심리를 이끌어낼 수 있다고 주장했습니다.이러한 태도의 결과는 가벼운 차별에서 노골적인 대량학살에 이르기까지 다양할 수 있습니다.[98]가디언의 한 여론조사는 영국 국민의 82%가 종교가 사회적으로 분열돼 있다고 믿고 있으며, 신자가 아닌 사람이 신자보다 2대 1로 많다는 관측에도 불구하고 이런 영향은 해롭다고 지적했습니다.[99]

한 연구에 따르면, 한 종교 집단의 회원권은 집단 구성원 대 집단 구성원에 대한 행동의 편향을 강조할 수 있고, 이것은 인종간 친구의 수가 적고 교회 구성원들 사이에서 고문을 더 많이 승인하는 것을 설명할 수 있습니다.[100]

성전 종교 테러

구스타브 도레 (1832–1883)에 의한 십자군콘스탄티노플 입성

테러는 복잡한 주제이지만, 테러범들은 신이 자신의 행동을 지지하고 보상한다는 종교적 견해에 의해 부분적으로 안심한다는 주장이 있습니다.[101][102]

이러한 갈등은 특히 양측이 하나님이 자신의 편이라고 믿고 자신들의 주장의 도덕적 정의를 지지했을 때 가장 해결하기 어려운 문제 중 하나입니다.[101]종교적 광신과 관련된 가장 악명 높은 인용구 중 하나는 1209년 베지에르 포위전 당시에 만들어진 것으로, 십자군은 도시를 점령했을 때 가톨릭 신자들카타르인들을 어떻게 구별할 것인지 교황 특사 아르노 아말리크에게 물었고, 아말리크는 이에 이렇게 답했습니다."Tuez-lessus; Dieu reconnaitra lessiens" 또는 "다 죽여라; 신은 자신의 것을 인정할 것입니다."[103]

이론 물리학자 미치오 카쿠종교적 테러를 인류가 0형에서 1형 문명으로 진화하는 데 주요한 위협 중 하나로 생각합니다.[104]

과학적 진보의 억제

갈릴레오 갈릴레이, 로마 종교재판에 직면한 크리스티아누 반티[105][106]

갈등 논문의 저자인 John William Draper와 Andrew Dickson White는 종교가 목적, 도덕, 기원 혹은 과학의 문제들에 대한 완전한 일련의 답을 제공할 때, 그것은 종종 호기심을 억제함으로써 그러한 영역들에 대한 탐구를 좌절시키고, 그 추종자들의 더 넓은 관점을 부정하고, 사회적인 것을 막을 수 있다고 주장했습니다.도덕과 과학의 진보그들의 글에서 인용된 예로는 갈릴레오조르다노 브루노의 처형 재판이 있습니다.

19세기 동안 갈등 논제가 발전했습니다.이 모델에 따르면, 종교와 과학 사이의 어떠한 상호작용도 필연적으로 공개적인 적대감으로 이어져야 하며, 종교는 보통 새로운 과학적 사상에 대한 침략자의 역할을 맡습니다.[107]역사적 갈등 논제는 19세기 후반과 20세기 초반 과학사에서 대중적인 역사학적 접근법이었지만, 1980년대에 이르러 그 원형이 신빙성을 잃었고, 오늘날 과학사학자들에 의해 지켜지지 않고 있습니다.[108][109][110][111]그럼에도 불구하고, 갈등 이론은 일반 대중들[112] 사이에서 여전히 인기 있는 견해로 남아 있고, 창조-진화, 줄기세포, 그리고 산아제한과 같은 몇 가지 논쟁에 한정되어 있습니다.[113]신의 망상과 믿음 대 사실같은 책들은 여전히 갈등 논제를 주장합니다.

과학자들이 가지고 있는 실제적인 믿음에 대한 연구는 세계적으로 대부분의 과학자들이 갈등 논문에 동의하지 않고 대신 과학과 종교의 관계가 독립이나 협력이라고 믿는다는 것을 보여줍니다.[114][115]John Hedley Brooke와 Ronald Numbers를 포함한 과학의 역사학자들은 "종교 대 과학" 개념을 지나치게 단순화하고 주제에 대해 더 미묘한 시각을 갖는 것을 선호합니다.[112][116]이 역사학자들은 예를 들어 갈릴레오 사건[117] 스코프스 재판을 예로 들며,[118] 개인적인 요인과 정치적인 요인들 또한 각각의 발전에 큰 비중을 두고 있기 때문에 이것들이 순수하게 과학과 종교 사이의 갈등의 예는 아니라고 주장합니다.게다가, 몇몇 역사학자들은 종교 단체들이 많은 과학의 더 넓은 역사에서 중요한 역할을 한다고 주장합니다. 과학적 기업이 전문화되기 전까지의 많은 과학적 사고가 성직자들과 다른 종교적 사상가들입니다.[119][120][121]일부 역사학자들은 케플러의 법칙[122] 19세기 에너지[123] 측면에서의 물리학의 개혁과 같은 많은 과학적 발전들이 종교적인 생각에 의해 명백하게 추진되었다고 주장합니다.

최근 긴장의 예로는 생성-진화 논쟁, 피임 사용에 대한 논란, 배아 줄기 세포 연구에 대한 반대 또는 백신 접종, 마취수혈에 대한 신학적 반대 등이 있습니다.[124][125][126][127][128][129]

종교가 사회에 해롭다는 주장에 대한 반론

몇몇 연구들은 종교성, 도덕적 행동 그리고 이타성 사이의 관계에 몇몇 긍정적인 연관성이 존재한다는 것을 보여줍니다.[130][131][132]몇몇 연구들은 종교성과 베푸는 것 사이에 유사한 상관관계를 보여주었습니다.[133]

어떤 사람들은 종교 폭력이 종교적인 도덕적 규칙과 행동을 종교적이지 않은 요소들과 혼동한다고 주장합니다.[134][135][136][137]여기에는 테러 폭탄 테러와 같은 사건들이 종교적인 것보다는 정치적인 동기에서 비롯된 것이라는 주장도 포함되어 있습니다.[136][138][139]마크 위르겐스마이어는 종교가 "보통 폭력으로 이어지지 않는다"고 주장합니다.종교가 사회적 열망, 개인적 자부심, 정치적 변화를 위한 운동이라는 폭력적인 표현과 융합될 때, 그것은 정치적, 사회적, 이념적인 특수한 상황들의 연합에서만 발생합니다."[140]: 10 그리고 '종교적 폭력'과 'secular적 폭력'을 별개의 범주로 구분하려는 시도는 무리라는 것입니다.다른 사람들은 종교가 본질적으로 폭력적이지 않으며 두 가지가 양립할 수 있지만 본질적인 것은 아니며 종교적 폭력은 비종교적 폭력과 비교될 수 있다고 주장합니다.[142]

C. S. Lewis는 정의상 모든 종교는 과학에 의해 증명되거나 반증될 수 없는 개념에 대한 믿음 또는 믿음을 포함한다고 제안합니다.모든 종교인들이 스티븐 제이 굴드를 포함한 일부 무신론자들처럼 종교와 과학상호 배타적이라는 생각에 동의하는 것은 아닙니다.[143]생물학자 리처드 도킨스는 종교인들이 겹치지 않는 마기스테리아의 관점을 믿지 않는 경우가 많다고 말했습니다.[144]

한 조사에 따르면, 미국의 대부분의 종교 단체들은 그들의 믿음에 인식론적인 갈등이나 도덕적인 갈등이 있더라도 과학과 일반적인 인식론적인 갈등이 없거나 과학적인 지식을 추구하는 것에 대해 갈등을 겪지 않습니다.[145][146]엄격한 창조론자들은 많은 다른 과학에 대해 매우 호의적인 견해를 가지는 경향이 있습니다.[147]미국 대학생들을 대상으로 한 전국적인 표본에 대한 연구는 자연과학과 사회과학의 학부생들의 대다수가 과학과 종교 사이의 갈등을 보지 않는다는 것을 발견했습니다.[148]1981년부터 2001년까지 과학과 종교에 대한 견해를 조사한 전국적인 연구들은 종교성이 높은 국가들이 과학에 대해 더 강한 신뢰를 가지고 있다는 것에 주목했습니다.[149]

도덕성

리차드 도킨스는 유신론적 종교가 인간의 연민과 도덕성을 평가절하한다고 주장합니다.그가 보기에 성경은 성경에 대한 자신의 양심을 따르는 것을 금지하는 많은 명령들을 포함하고 있고 긍정적인 행동은 연민이 아니라 처벌에 대한 두려움에서 비롯되는 것으로 여겨집니다.[28]Albert Einstein은 윤리적인 행동을 보이기 위해서는 종교적인 근거가 필요하지 않다고 말했습니다.[150]

아이들.

19세기에 철학자 아서 쇼펜하우어는 어린 나이에 아이들에게 몇몇 생각들을 가르치는 것은 나중에 그 생각들을 의심하는 것에 대한 저항을 키울 수 있다고 주장했습니다.[151]

이슬람의 몇몇 성직자들은 나이든 남자와 9살 정도의 어린 여자아이의 결혼을 허락했습니다.[152]침례교 목사 제리 바인스모하메드가 9살짜리 아이와 결혼하고 성관계를 가진 소아성애자라고 비난했습니다.[153]일례로 한 단체는 예멘에서 강제로 결혼해 성폭행을 당한 10세 소녀(누주드 알리),[154] 결혼[155][156] 3일 만에 내출혈로 사망한 13세 예멘 소녀, 결혼 후 12세 소녀가 출산 중 사망한 사례를 꼽고 있습니다.[152][157]예멘은 현재 결혼할 수 있는 최소 연령이 없습니다.[158]

후기성도 교회 설립자 조셉 스미스는 13세와 14세의[159] 어린 소녀들과 결혼했고 다른 후기성도들은 10세의 어린 소녀들과 결혼했습니다.[160]예수 그리스도 후기성도 교회는 19세기에 미성년 결혼을 없앴지만, 모르몬교의 여러 분파들은 이 관습을 계속하고 있습니다.[161]

동성애자

2010년 샌프란시스코 프라이드 반대 기독교 시위

남성 동성애 활동을 하는 사람들에 대한 금지와 처형이 성경 구약성경과 코란에서 발견되는 아브라함 종교에서 동성애는 명백하게 비난을 받습니다.동성애자들은 신약성서에서도 여러 차례 비난을 받지만 의무적인 처벌은 받지 않습니다.미국에서는 기독교 법률가협회동맹방위기금 등 보수 기독교 우파 단체들이 차별과 혐오 발언으로부터 동성애자를 보호하는 정책을 뒤집기 위해 공립대학을 상대로 수많은 소송을 제기했습니다.이들 단체는 이러한 정책이 미국 수정헌법 제1조의 자유행사 조항에서 보장하고 있는 종교를 자유롭게 행사할 권리를 침해한다고 주장하고 있습니다.[162]

대부분의 세속화된 기독교 국가들은 동성애 활동을 합법화했고 몇몇 국가들은 동성 결혼을 합법화했습니다.하지만, 역사적으로 모든 기독교 국가가 선전 금지법에서부터 체벌에 이르는 차별적인 법을 도입한 러시아우간다처럼 그렇게 해온 것은 아닙니다.대부분의 이슬람 국가에서 동성애는 여전히 불법이며 이들 국가 중 몇몇은 동성애 행위에 대해 사형을 부과합니다.2005년 7월, 16세와 18세의 두 명의 이란 남성이 동성애를 이유로 교수형에 처해진 것으로 알려져 국제적인 항의를 불러일으켰습니다.[163]그들은 13살 소년을 강간한 혐의로 법원에서 유죄판결을 받은 후 처형되었습니다.[164][165][166]이 사건은 국제적인 언론의 관심을 끌었습니다.영국의 레즈비언, 동성애자, 양성애자 단체인 OutRage![167]는 이 청소년들이 강간이 아닌 합의된 동성애 행위로 처형되었다고 주장했습니다.

인종차별주의

Ku Klux Klan은 소수자들을 위협하기 위해 자주 불타고 있는 십자가를 사용했습니다.

종교적 인도주의가 주로 집단 내 구성원들을 대상으로 한다는 다른 연구 결과들과 같이, 더 큰 종교적 동일시, 더 큰 외재적 종교성, 그리고 더 큰 종교적 근본주의인종적 편견과 관련이 있었습니다.이런 사실은 미국 내 종교인 집회의 50%가 인종적으로 분리되어 있고, 그 중 12%만이 다양성을 가지고 있다는 사실과 일치합니다.[168]

어떤 사람들은 종교를 인종차별을 옹호하는 이유로 사용해왔습니다.크리스천 아이덴티티 운동은 인종차별과 관련이 있습니다.[169]하지만, 이러한 입장은 과학적 인종차별주의라고 불리는 것의 반영일 뿐만 아니라 현대 사회관의 반영일 수 있다고 주장되어 왔습니다.[170]

예수 그리스도 후기성도 교회는 1849년부터 1978년까지 아프리카계 미국인들사제직에서 제외시켰습니다.[171]후기성도 운동 내의 대부분의 근본주의적인 모르몬교 종파들흑인들이 성직을 맡을있도록 허용한 1978년 교회의 결정을 거부했고, 이 견해에 따르면 그들은 흑인들이 그들의 인종 때문에 교회에서 적극적인 역할을 할 권리를 계속 거부하고 있습니다.[172]이러한 믿음 때문에 2005년 봄 "지능 보고서"에서 남부 빈곤 법률 센터인종에 대한 강력한 비난을 포함하는 인종에 대한 교회의 가르침 때문에 근본주의적인 예수 그리스도 후기성도 교회를 "혐오 그룹" 목록에[173] 추가했습니다.

여성들.

아프가니스탄 북부에서 부르카를 든 여성이 도로를 걷고 있습니다.

아브라함 종교성서 내용에는 여성의 특정한 행동과 활동을 금지하는 것부터 아버지나 남편의 뜻에 복종하도록 요구하는 것까지 여성의 권리에 대한 엄격한 제한이 담겨 있습니다.

Polly Toynbee에 의하면, 종교는 성별에 관계없이 신체의 자율성을 방해하지만, 특히 여성의 신체에 대한 부정적인 태도를 증가시킵니다.토인비는 "여성의 신체는 항상 문제입니다. 주교가 되기에는 너무 부정하고, 이슬람교에 의해 은폐되고 유대교에 의해 미카화되기에는 충분히 위험합니다."[174]라고 썼습니다.

종교적 성차별은 결혼생활에서 불평등한 관계를 초래해 아내를 남편에게 종속시키는 규범을 만든다는 주장입니다.בעל(ba'al)는 히브리어로 "남편"을 뜻하는 단어로 성경 전체에서 사용되며 주인과 주인의 동의어입니다.이는 하나님을 전지전능하고 완벽한 힘으로 보는 아브라함적 관점을 반영하는 것으로, 이 힘은 이상적 남성성의 특징과 지속적으로 연관되어 있는 지배의 하나입니다.[176]실라 제프리스는 이렇게 말합니다.[177]

종교는 여성의 본질적으로 종속적인 특성에 대한 전통적이고 가부장적인 믿음에 권위를 부여하며, 여성이 가정과 가족의 사적인 세계에 국한되어야 한다는 것, 여성이 남편에게 순종해야 한다는 것, 여성의 섹슈얼리티는 겸손하고 통제 하에 있어야 한다는 것 등과 같은 그들의 본질적으로 분리된 역할에 대한 권위를 부여합니다.그들의 남자들, 그리고 여자들은 출산을 제한하기 위해 피임이나 낙태를 사용해서는 안 됩니다.그러한 고대 신앙의 실천은 여성의 인권 행사 능력에 깊은 지장을 줍니다.

이슬람교

페미니스트 줄리 빈델은 종교가 여성에 대한 남성의 지배를 부추긴다고 주장하며, 이슬람교가 자녀 결혼과 같은 관행을 장려함으로써 남편에게 여성을 복종시키는 것을 조장한다고 주장합니다.그녀는 종교가 "남성과 여성 사이의 불평등을 조장한다"며, 여성에 대한 이슬람의 메시지는 "그녀는 남편에게 순종하고 그를 기쁘게 하기 위해 그녀의 삶을 바칠 것"이라는 것을 포함하며, "순결과 출산에 대한 이슬람의 집착이 성차별과 조혼을 초래했다"고 썼습니다.[178]

이슬람 율법은 여성들을 학대와 폭력에 노출시키고, 여성들이 강간을 신고하는 것을 막고, 여성들의 차별에 기여했다는 이유로 인권단체들로부터 비판을 받아왔습니다.[179]유엔은 목적이 성적 만족을 박탈하는 부터 간통을 억제하는 것, 남편에게 동정심을 보장하는 것, 혹은 동정심을 일으키는 것까지 다양한 경우에, 이슬람이 불필요하고 해로운 여성의 생식기 절단을 정당화하기 위해 사용된다고 말합니다.[180]Maryam Namazie는 민사 및 형사 문제 모두에서 (부적절한 베일을 씌운 것에 대해 그들에게 부과되는 처벌 등) 여성들이 샤리아 법에 의해 희생된다고 주장합니다. 그리고 그녀는 또한 여성들이 남성들에게 관대하거나 유리한 사법 장애물을 가지고 있다고 주장합니다.[181]

필리스 체슬러(Phyllis Chesler)에 따르면 이슬람교는 특히 명예 살해의 형태로 여성에 대한 폭력과 관련이 있다고 합니다.그녀는 명예살인은 이슬람과 관련이 없다는 주장을 거부하고, 모든 종교의 근본주의자들이 여성들에게 제한을 가하는 반면, 이슬람에서는 이러한 제한이 더 가혹할 뿐만 아니라, 이러한 규칙이 어기면 이슬람도 더 격렬하게 반응한다고 주장합니다.[182]

기독교

기독교는 여성을 죄스럽고, 신뢰할 수 없고, 기만적이며, 남성을 유혹하고 선동하여 성적인 죄를 짓게 하려는 것으로 묘사하여 비판을 받아왔습니다.[183]Katharine M. Rogers는 기독교는 여성혐오적이며 "여성유혹의 공포"는 성 바울의 서신에서 찾을 수 있다고 주장합니다.[184]K. K. 루스벤은 "기독교 여성혐오의 유산은 여성을 '악마의 관문'일 뿐만 아니라 '하수구 위에 지어진 신전'이라고 생각했던 터툴리안과 같이 교회의 소위 '아버지들'에 의해 강화되었다"고 주장합니다.[185]잭 홀랜드는 인간의 타락에 대한 개념이 "인류의 병폐와 고통에 대해 여성을 탓하는 신화"로서 여성 혐오적이라고 주장합니다.[186]

중세근대 초기에, 기독교의 종교적인 인물들은 마녀재판에 참여했는데, 마녀재판은 대개 마녀재판이 증거가 되지 않았기 때문에 조산사와 같은 적극적이거나 독립적인 여성들을 처벌하기 위해 행해졌습니다.[187][188]

애니멀스

세치타의 닭 도살.

역사적으로, 코셔 도살은 부분적으로 의식적으로 도살된 고기를 먹는 것이 퇴보를[190] 초래하고 부분적으로 유대인들을 육류 산업에서 제거하려는 경제적인 욕망으로 인해 비인간적이고 비위생적이라고 주장해온 비 유대인들에 의해 비판을 받아왔습니다.[189][189]때때로, 이러한 비판들은 종교로서 유대교를 향했습니다.1893년, 애버딘에서 코셔 도살 관행에 반대하는 운동을 벌이던 동물 권리 옹호자들은 동물에 대한 잔인함을 유대인의 종교적 관행과 연관시키려고 시도했습니다.[191]1920년대 폴란드의 코셔 학살 비평가들은 이 관행이 실제로 성경에 근거가 없다고 주장했습니다.[189]유대 당국은 이러한 주장을 반박하기 위해 학살 방법이 창세기 9:3에 직접 근거하고 있으며, "오늘날 이 법들은 유대인들에게 구속력이 있다"는 것입니다.[192]

코셔 학살 지지자들은 유대교가 인도적인 것으로 여겨지기 때문에 유대교가 정확히 이 관습을 요구한다고 말하는 반면,[192] 템플 그랜딘과 조 M에 의해 수행된 연구입니다.1994년 리젠스타인은 소들이 가만히 서 있고 편안한 머리 구속 장치에 저항하지 않기 때문에 적절한 구속 시스템으로 정확하게 실행되는 코셔 도살이 "아마도 최소한의 불편함"을 초래할 것이라고 결론지었습니다.그들은 또한 코셔 도살 중에 이루어지는 절개 부위에 대한 행동 반응이 구속 중에 이루어지는 달그락거리거나 쉿하는 소리, 반전 또는 압력과 같은 소음에 대한 행동 반응보다 약하다는 것에 주목합니다.[193]종교적으로나 철학적으로나 유대교의 채식주의를 실천하고 지지하는 사람들은 이 주장에 동의하지 않습니다. 그들은 요셉 알보이삭 아람과 같은 중세 유대교 학자들을 포함한 많은 사람들이 채식주의를 단지 공동체에서가 아니라 도덕적 이상으로 여기는 반면에 그러한 형태의 동물 학살은 필요하지 않다고 말합니다.동물 복지에 대한 염려도 있지만, 도살자에 대한 염려도 있습니다.[194]

이슬람 의식 살육과 같은 다른 형태의 의식 살육도 논란이 되고 있습니다.PETA에 기고한 로건 쉐러는 이슬람 율법에 따라 희생되는 동물들은 죽기 전에는 어안이 벙벙할 수 없다고 말했습니다.[195]이슬람교도들은 샤리아 법에 따라 준비된 고기만 먹을 수 있으며, 이슬람식의 의식 도살은 동물이 겪는 고통과 고통의 양을 줄이기 위해 고안된 것이라고 말합니다.[196]

농장 동물 복지 위원회에 따르면, 할랄과 코셔 관행은 금지되어야 합니다. 왜냐하면 동물들이 도살되기 전에 기절하지 않았을 때,일부 이슬람교도들과 유대인들이 목구멍으로 피가 손실되면 동물들이 비교적 빨리 의식을 잃게 된다고 주장함에도 불구하고 그들은 2분까지 불필요한 양의 고통을 겪습니다.[197]2018년 템플 그랜딘(Temple Grandin)은 코셔 도살이 아무리 잘 이루어지더라도 즉각적이지 않은 반면, 포획 볼트로 적절하게 충격을 주는 것은 즉각적이라고 말했습니다.[198]

도덕성 비판에 대한 대응

모든 종교가 동성애에 적대적인 것은 아닙니다.개혁 유대교유니테리언 유니버설리스트 협회는 1970년대부터 동성애자와 레즈비언의 동등한 권리를 옹호해왔습니다.[a]힌두교는 동성애를 문제로 보지 않습니다.[201]

많은 기독교인들은 시민권 운동에 기여하면서 인종 평등을 확립하기 위해 노력해왔습니다.[202]아프리카계 미국인 리뷰흑인 교회에서 기독교 부흥주의가 민권 운동에서 수행한 역할을 중요하게 보고 있습니다.[203]침례교 목사로 임명된 마틴 루터 주니어는 미국 민권 운동의 지도자였고 기독교 민권 단체인 남부 기독교 지도자 회의의 회장이었습니다.[204]

지도자의 부패한 목적

몰몬교 지도자 브리검 영의 사망 당시 부인들 캐리커처

도미니즘

"지배주의"라는 용어는 근본주의 기독교인들 사이의 정치적 운동을 묘사할 때 자주 사용됩니다.비판론자들은 지배주의를 기독교를 미국의 국가 신앙으로 부적절하게 강요하려는 시도로 보고 있습니다.그것은 1980년대 후반에 프란시스 A의 책, 영화 그리고 강연 시리즈인 "인간에게 무슨 일이 있었는가?"에서 영감을 받아 나타났습니다. 셰퍼C. 에버렛 쿱.[205]셰퍼의 견해는 제리 팔웰, 팻 로버트슨, 팀 라헤이, 존 W와 같은 보수주의자들에게 영향을 미쳤습니다. 화이트헤드와 그들은 서로 다른 신학적, 정치적 사상을 나타내지만, 지배주의자들은 근본주의 기독교인들을 집권시키거나 성경법을 세속적 영역에 도입함으로써 "죄악한 세속 사회의 통제"를 취할 기독교적 의무가 있다고 믿습니다.[124][206][207]사회과학자들은 도미니즘이라는 단어를 사용하여 도미니즘 신학[208][209][210] 고수하는 것뿐만 아니라 도미니즘 신학에서 영감을 받은 더 넓은 기독교 사상의 권리에 영향을 미치는 것을 언급했습니다.[208]

1990년대 초, 사회학자 사라 다이아몬드(Sara Diamond[211][212])와 저널리스트 프레드릭 클락슨(Frederick Clarkson[213][214])은 지배신학과 기독교 재건주의를 하위 집합으로 포함하는 반면, 그 범위는 훨씬 더 넓어져 기독교 우파의 많은 부분으로 확장되는 운동이라고 정의했습니다.[215]Beginning in 2004 with essayist Katherine Yurica,[216][217][218] a group of authors including journalist Chris Hedges[219][220][221] Marion Maddox,[222] James Rudin,[223] Sam Harris[224] and the group TheocracyWatch,[225] began applying the term to a broader spectrum of people than have sociologists such as Diamond.

도미니즘 비판에 대한 대응

재건주의를 지지하는 소수의 완전한 지지자들은 보수적기독교인들에 한정되어 있습니다.[226][page needed][227][228]"도미니스트"와 "도미니스트"라는 용어는 자기 묘사를 위해 거의 사용되지 않으며, 그 용어가 모호하고, 복음주의자들을 극단주의와 부당하게 연결시키며, 매우 과장되어 있으며, 음모론과 같은 보수적인 스미어에 더 가깝다는 점에 주목하여 여러 분기에서 그 사용에 대한 공격을 받았습니다.[229][230][231][232]쿠르츠는 또한 평균적인 기독교 복음주의자들과 기독교 재건주의와 같은 극단주의 사이의 인식된 연관성에 대해 불평했습니다.[231]

주목할 만한 종교비평가.

참고 항목

특정 종교와 세계관에 대한 비판

메모들

  1. ^ 1970년, UUA는 반 동성애 차별을 중단할 것을 요구하는 결의안을 통과시켰습니다.[199]개혁 유대교 연합은 1977년에 비슷한 결의안을 통과시켰습니다.[200]

참고문헌

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    [...] "Although the Greeks, Romans, Mesopotamians, and many other peoples have long histories, the stories of their respective religions are of recent pedigree. The formation of ancient religions as objects of study coincided with the formation of religion itself as a concept of the sixteenth and seventeenth centuries.
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