니카라과의 종교
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니카라과의 종교는 대부분 기독교적이며, 그 나라의 문화뿐만 아니라 그 나라의 문화에서 중요한 부분을 차지한다. 종교적 자유와 종교적 관용은 니카라과 정부와 헌법에 의해 촉진된다.
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가톨릭교
1990년대 초 현재 니카라과인들의 대다수는 명목상 로마 가톨릭 신자였다.[3] 그러나 많은 사람들은 그들의 교회와 거의 접촉하지 않았고, 그 나라의 개신교 소수민족은 급속히 팽창하고 있었다.[3] 로마 가톨릭교는 16세기에 스페인의 정복과 함께 니카라과에 와서 1939년까지 확립된 신앙으로 남아 있었다.[3] 로마 가톨릭 교회에는 특권적인 법적 지위가 부여되었고, 교회 당국은 대개 정치적 지위를 지지했다.[3] 호세 산토스 셀라야 전 대통령이 집권하기 전까지는 교회의 입장이 심각하게 도전했다.[3]
니카라과 헌법은 1939년 이후 세속적인 국가를 위해 제공하고 종교의 자유를 보장해 왔지만, 로마 가톨릭 교회는 니카라과 사회에서 특별한 지위를 유지해왔다.[3] 니카라과 사람들이 "교회"를 말할 때, 그들은 로마 가톨릭 교회를 의미한다.[3] 주교들은 중요한 국가 행사에 그들의 권한을 부여할 것으로 기대되며, 국가 문제에 대한 그들의 선언은 면밀히 지켜지고 있다.[3] 그들은 또한 정치적 위기의 순간에 경쟁하는 정당들 사이에서 중재하도록 요청될 수 있다.[3]
교육 시스템의 많은 부분, 특히 대부분의 상류층과 중산층 학생들에게 봉사하는 사설 기관들은 로마 가톨릭 신체에 의해 통제된다.[3] 수도 마나과에서 작은 시골 지역까지, 대부분의 지역들은 로마 가톨릭 달력에서 뽑힌 수호성인들을 매년 축제와 함께 기린다.[3] 이런 배경에는 산디니스타 정부가 1983년 교황 요한 바오로 2세가 마나과를 방문했을 때 국민 인구의 상당 부분인 50만 니카라과인이 볼 수 있도록 대중교통을 무료로 제공한 것도 놀랄 일이 아니다.[3]
1980년대 중반 로마 가톨릭 신자 7000명당 약 1명의 성직자가 있었는데, 이 비율은 중남미 평균보다 낮고 1960년에 기록된 니카라과 로마 가톨릭 신자 4,550명당 1명의 성직자에 비해 상당히 낮다.[3]
도시인과 여성, 상류층과 중산층의 구성원들은 로마 가톨릭을 실천하고 있을 가능성이 가장 높으며, 이는 미사에 참석하고, 성찬을 받고, 일정한 규칙성을 가지고 특별한 일탈을 행하는 사람들이다.[3] 하층 계급의 니카라과인들은 신앙심이 깊은 경향이 있지만 특별히 관찰력이 있는 사람들은 아니다.[3] 많은 이들이 성찬식을 세례와 장례식으로 제한한다. 그러나 그들은 인간 문제에 대한 신의 힘에 대한 강한 신념을 가지고 있는데, 이것은 미래의 사건 논의에서 "신의 의향"이나 "만약 그것이 신의 소망이라면"과 같은 문구를 사용하는 데 반영된다.[3]
비록 제도적 교회로부터 다소 독립적이긴 하지만 대중의 종교적 신념과 실천은 라틴 아메리카의 일부 다른 지역에서 흔히 볼 수 있는 로마 가톨릭과 콜럼버스 이전의 요소들의 조화로운 합병을 수반하지는 않는다.[3] 대중 종교는 인간과 신의 매개체로 인식되는 성도들을 중심으로 진행된다.[3] 매년 행렬을 지어 십자가를 메는 등 의례적인 대가를 받는 대신 병을 고치는 등의 혜택을 요청하는 관련 성도에게 기도가 전달된다.[3]
니카라과의 가정집에는 쿠아드로스라고 불리는 성인들의 사진이 흔히 전시되어 있다.[3] 구석이나 탁자에 세워져 촛불, 꽃, 또는 다른 장식으로 둘러싸인 쿠아드로가 작은 국내 사당의 중심축이 된다.[3] 많은 공동체에서, 마나과의 성도미니크(산토 도밍고)와 같은 후원 성도들의 축하 행사를 중심으로 풍부한 전설이 자라났으며, 8월에는 화려하고 종종 떠들썩하며 하루 종일 도시를 누비고 있다.[3] 니카라과의 종교 달력의 최고점은 크리스마스도 부활절도 아닌, 12월 초순에 성모 마리아에 대한 정교한 제단이 가정과 일터에 건설되는 불멸의 개념에 바쳐진 한 주간의 축제인 라 푸리시마다.[3]
개신교도와 다른 기독교도
개신교와 다른 기독교 교파들은 19세기 동안 니카라과에 왔지만, 20세기 동안만 개신교 교파들이 그 나라의 카리브해 연안에서 많은 추종자들을 얻었다.[3] 1990년까지 100명 이상의 비로마 가톨릭 신자들이 니카라과에 신도를 두었는데, 그 중 가장 큰 종교는 모라비아 교회, 니카라과의 침례회, 하나님의 집회였다.[3]
그 밖의 교파로는 하나님의 교회, 나사렛 교회, 성공회, 후기 성도 예수 그리스도 교회(모몬교), 여호와의 증인, 제7일 재림교회가 있었다.[3] 이들 교회의 대부분은 미국 출신의 선교사들의 노력으로 설립되었으며, 현재는 제도적으로 독립적이고 니카라과인들이 주도하고 있지만, 미국의 같은 교파의 구성원들과 강한 유대관계를 유지하고 있다.[3]
19세기 후반 니카라과의 카리브해 연안에 세워진 모라비아 교회는 이 지역 인구 중 지배적인 신앙이다.[3] 사실상 모든 미스키토는 많은 크리올스, 스스무, 라마처럼 모라비안이다.[3] Moravian 목회자들은 Miskito 사회에서 중요한 리더 역할을 한다.[3] 니카라과 침례교도는 1917년 선교활동을 시작한 미국 침례교회와 관련이 있다.[3] 니카라과 침례교회의 회원은 태평양 지역에 집중되어 있으며 중산층이 많다.[3]
1926년부터 시작된 하나님의 집회는 급속히 팽창하는 오순절 종파 중 가장 큰 것이다.[3] 황홀한 형태의 예배, 활기찬 전도, 회원들에게 요구되는 엄격한 개인 도덕성으로 유명한 오순절 신앙은 도시와 농촌 빈민 사이에서 번성했다.[3] 최근 시골에서 온 사람들이 도시 생활에 적응하는 것을 돕기 위해, 그들은 많은 이주민들을 그들의 집단으로 끌어들인다.[3] 보도에 따르면, 오순절주의는 남성들로부터 금욕적이고 더 책임감 있는 가족 행동을 이끌어내기 때문에 가난한 여성들에게 특히 호소력이 있다고 한다.[3] 주로 오순절교도들 때문에, 오래 동안 주춤했던 개신교 인구가 1965년 전국 인구의 3퍼센트에서 1990년 20% 이상으로 증가하면서 수적으로 가속화되었다.[3]
불교
니카라과의 불교는 불교 인구를 가진 국가, 주로 중국을 중심으로 이민을 온 후 19세기 후반부터 존재해왔다.[citation needed] 비록 출처는 쉽게 구할 수 없지만, 불교 신자들은 니카라과 전체 인구의 0.1%를 차지하는 것으로 여겨진다.[citation needed] 니카라과에는 19세기 후반 중국인들이 도착하기 시작하면서 불교가 전해졌는데, 그 중 상당수는 궈둥 성에서 왔다.[citation needed]
1970년대-70년대
1970년대와 1980년대는 니카라과에서 여러 해 동안 종교적인 동요로 종종 정치적 갈등과 결합되었다.[3] 라틴아메리카 카톨릭을 휩쓸고 지나가는 진보적인 개혁 정신에 고무된 니카라과 로마 가톨릭 교회 관리들과 평신도 운동가들의 신세대들은 로마 카톨릭 교회를 더욱 민주적이고, 그 우려에 있어서 세속적이며, 가난한 다수의 곤경에 더욱 민감하게 만들려고 노력했다.[3] 많은 이들이 해방신학의 급진적인 교리와 의식증대 기반 공동체의 관련 사상에서 영감을 받았다.[3]
1970년대에는 사회 변화에 헌신한 사제, 수녀, 평신도들이 지역사회 발전 사업, 교육 프로그램, 로마 가톨릭 거점 지역사회를 조직하였다.[3] 특히 1972년 이후에는 로마 가톨릭 성직자와 평신도 운동가들이 아나스타시오 소모자 데바일레 정권에 반대하는 운동에 점점 말려들었다.[3] 많은 사람들이 산디니스타 민족해방전선(Frente Sandinista de Liberacion Nacional - FSLN)과 연계를 발전시켰는데, 이는 급진화된 로마 가톨릭 신자들에게 매우 수용적이고 마침내 독재자를 쓰러뜨린 반란을 이끌었다.[3]
이전의 라틴아메리카 혁명은 산디니스타들의 그것처럼 광범위한 종교적 지지를 받은 적이 없다.[3] 로마 가톨릭 주교들조차 마지막 단계에서 공개적으로 반소모자 운동을 지지했다.[3] 1970년대 후반과 1980년대 초, 로마 기독교 기지 공동체(Comunidades Eclesiásticas de Base—CEBs)는 FSLN에 도시 빈민들 사이에 중요한 정치적 지원을 제공했다.[3] 여러 명의 성직자를 포함한 로마 가톨릭 신자들은 새 정부 내 직책을 수락하고 산디니스타 당의 일원이 되었다.[3]
산디니스타와 가톨릭간의 긴밀한 유대는 로마 가톨릭 교회 내에서 그리고 로마 가톨릭의 위계질서와 FSLN 사이에 긴장을 유발했다.[3] 미겔 오반도 이 브라보 추기경이 이끄는 주교들은 산디니스타스와 그들의 로마 가톨릭 지지자들이 CEB에서 별도의 '대중교회'를 만들어 교회를 분열시키려 한다고 비난했다.[3] 그들은 산디니스타인들의 공언된 관용에도 불구하고 마르크스주의 지향적인 FSLN을 니카라과의 종교에 대한 장기적 위협으로 보았다.[3]
폭발적 교회-국가 간 갈등이 전개되었는데, 이 과정에서 주교들은 산디니스타스의 정적들과 다소 공개적으로 연합하고 FSLN은 제도적 교회의 영향력을 억제하기 위해 허망하게 투쟁했다.[3] 1980년대 내내 친산디니스타 세력은 정치적 효과를 위해 정기적으로 종교적 상징물을 조작했다.[3]
개신교 지도자들은 로마 가톨릭 성공회보다 산디니스타와의 분쟁에 휘말리는 경향이 덜했다.[3] 유명한 침례교 목사들과 다른 종교에서 온 소수의 목회자들을 포함한 몇몇 사람들은 FSLN에 동조했다.[3] 또 다른 극단에서는 모라비아 장관 몇 명이 온두라스에서 작전 중인 미스키토 콘트라 군과 공개적으로 동일시했다.[3] 대부분의 오순절 지도자들은 자신들이 소속되어 있던 미국 종단의 보수적인 태도를 반영하여 산디니스타에 대해 중립적이었지만 일반적으로는 비정치적인 대중적 입장을 취했다.[3]
산디니스타 당국은 미국 중앙정보국(CIA)과 기독교 보수주의자들이 니카라과에서 자국 정부를 약화시키기 위해 복음주의 활동을 펼치고 있다고 의심하고 특정 오순절들을 감시하고 위협하려 했다.[3] 산디니스타 통치 하에서 개신교 인구의 확대가 실제로 가속화되었다.[3] 산디니스타 정부 초기 5년 동안 복음주의 교회(대부분의 오순절)가 두 배인 3000여 개로 늘었다.[3]
산디니스타 혁명 이후
1990년 산디니스타스가 정권을 떠났을 때 교회/국가 관계는 1980년대 초반과 1980년대 중반에 비해 상당히 평탄했는데, 이는 부분적으로 종교에 대한 갈등을 심화시킨 콘트라 전쟁이 끝나가고 있었기 때문이다.[3] 1970년대 이후 수년간 산디니스타를 지지해 온 급진적인 로마 가톨릭 신자들 중 일부는 그들에게 충성심을 유지했지만 산디니스타 운동과 소수의 종교적인 싱크탱크 밖에서의 영향력은 제한적이었다.[3] 1980년대 초 활동적인 CEB의 수가 급감하여 회복되지 못했는데, 이는 부분적으로 주교들이 친산디니스타 성직자들의 교회 활동을 조직적으로 제한했기 때문이다.[3] 2018년 시위에서는 가톨릭과 개신교 성직자들이 주로 반정부 시위대를 지지하며 큰 역할을 했다.[citation needed]
오순절 교회는 가난한 사람들 사이에서 빠른 성장을 계속했다.[3] 1990년대 초까지, 오순절 소수민족은 미국 정치에서 기독교 보수주의자들의 최근 역할을 인식하고, 향후 니카라과 선거에서 오순절의 영향에 대해 추측할 수 있을 정도로 충분히 컸다.[3]
오늘날 종교의 자유
니카라과의 헌법은 종교적 차별을 금지하고 종교의 자유를 확립한다. 니카라과는 국교가 없다고 선언하지만, 가족위원회라고 불리는 정부 통제하의 지역사회 차원의 조직들에게 지역사회 차원에서 "기독교적 가치"를 증진시킬 수 있도록 한다.[4]
종교단체는 비정부기구(NGO)가 사용하는 것과 유사한 과정을 거쳐 정부에 등록할 수 있다. 등록은 단체들이 합법적인 계약을 체결할 수 있도록 하고 약간의 비과세 혜택을 제공한다.[4]
미국 국제종교자유보고서에 따르면 니카라과 정부는 친정부적 정치적 입장을 가진 종교단체에 특혜를 주고, 정부에 비판적이었던 종교단체의 활동을 방해하기 위해 관료적 수단을 동원한다. 기독교 단체의 일부 대표들은 또한 정부가 카톨릭의 미사여구를 사용하고 카톨릭 전통을 정부가 후원하는 기념행사로 편입하는 것에 비판적인 성명을 발표했다.[4]
종교 교육은 학교에서 윤리 교과과정의 일부로 포함된다.[4]
통계
| 종교 | 1950[2] | 1963[2] | 1995[2] | 2005[2] | ||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 숫자 | % | 숫자 | % | 숫자 | % | 숫자 | % | |
| 기독교 | 887,183 | 99.9 | 1,254,553 | 99.8 | 3,264,671 | 89.5 | 3,751,269 | 82.6 |
| 가톨릭교 | 851,065 | 95.8 | 1,206,253 | 96.0 | 2,658,887 | 72.9 | 2,652,985 | 58.5 |
| 복음주의[주2] | - | - | - | - | 550,957 | 15.1 | 981,795 | 21.6 |
| 모라비아 교회[주2] | - | - | - | - | 54,827 | 1.5 | 73.902 | 1.6 |
| 개신교[주2] | 36,118 | 4.1 | 48,300 | 3.8 | - | - | - | - |
| 여호와의 증인[주2] | - | - | - | - | - | - | 42,587 | 0.9 |
| 타종교 | 930 | 0.1 | 2,142 | 0.2 | 73,391 | 2.0 | 74,621 | 1.6 |
| 종교는 없다 | - | - | - | - | 309,246 | 8.5 | 711,310 | 15.7 |
참고 항목
메모들
참조
- ^ 라틴아메리카 사회-종교 연구 프로그램/프로라마 라틴 아메리카노 데 에스터디오스 소시오르브리아디오스 (PROLADES) PROADES의 나라별 미국 종교
- ^ a b c d e "CENSO DE POBLACIÓN 2005" (pdf). 2005. Retrieved 4 April 2015.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl Gilbert, Dennis (1994). "Religion". In Merrill, Tim (ed.). Nicaragua: a country study (3rd ed.). Washington, D.C.: Federal Research Division, Library of Congress. pp. 84–89. ISBN 0-8444-0831-X. OCLC 30623751.
This article incorporates text from this source, which is in the public domain.CS1 maint: 포스트스크립트(링크) - ^ a b c d 국제종교자유보고서 2017 니카라과, 미국 국무부, 민주인권노동국.
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