성공회

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성공회 성공회 역사 캔터베리 대주교 영국 성공회 영장류 회의 람베스 회의 주교 영국 성공회 협의회 에큐메니즘 여성의 서품 윈저 리포트
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성공회는 유럽의 개신교 개혁과 관련하여 영국 ^[1]종교 개혁 이후 영국 교회의 관습, 전례, 정체성에서 발전한 서양 기독교 전통이다.2001년 ^[2][3]현재^[update] 전 세계적으로 약 1억 1천만 명의 신자가 있는 기독교의 가장 큰 분파 중 하나이다.

성공회 신봉자들은 성공회 신봉자라고 불리며, 일부 국가에서는 성공회 신봉자라고도 불린다.성공회 신자들의 대다수는 로마 가톨릭 교회와 동방 ^[5]정교회에 이어 세계에서 세 번째로 큰 기독교 교감을 형성하는 국제 성공회의 ^[4]국가 또는 지역 교회 지방의 신도들이다.이 지방들은 캔터베리 주교구와 완전히 교감하고 있으며, 따라서 영국 군주가 캔터베리 대주교에 대한 개인적인 선택과 교감하고 있으며, 캔터베리 대주교는 이 교감회에서 '평등자 가운데 최초'라고 언급하고 있다.대주교는 10년마다 열리는 람베스 회의를 소집하고 영장류 회의를 주재하며 성공회 협의회의 ^[6][7]회장을 맡고 있다.영국 성공회 성찬회의 일부가 아니거나 성찬회에 의해 인정된 몇몇 교회들은 그들 자신을 영국 성공회라고 부르기도 하는데, 지속적 성공회 운동과 ^[8]성공회 재편성 안에 있는 교회들을 포함한다.

성공회 신자들은 그들의 기독교 신앙을 성경, 사도 교회의 전통, 사도 승계 ("역사적 감독관") 그리고 교회 ^[1]아버지들의 글에 기초합니다.성공회는 엘리자베스 여왕의 종교 ^[9]정착 당시 교황청으로부터 독립을 선언한 서양 기독교의 한 분파를 형성하고 있다.16세기 중반의 많은 새로운 성공회 공식들은 현대의 개신교 공식들과 밀접하게 일치한다.영국 교회의 이러한 개혁은 그들에게 가장 책임이 있는 사람들 중 한 명인 캔터베리 대주교 토마스 크랜머와 다른 사람들에 의해 루터교와 ^[10]칼빈교라는 두 신흥 개신교 전통 사이의 중간을 항해하는 것으로 이해되었다.

17세기 전반, 영국 교회와 그 관련 아일랜드 교회는 개신교와 가톨릭 사이의 다른 종류의 중도, 또는 미디어를 통해 신학, 구조, 예배의 형태를 가진 독특한 기독교 전통을 구성하는 것으로 몇몇 성공회 신자들에 의해 제시되었다 – 관점후기 성공회 정체성 이론에서 큰 영향력을 지니게 되었고 성공회를 "가톨릭적이고 개혁적"^[11]으로 묘사했다.성공회 전통에서 개신교와 가톨릭 성향을 구별하는 정도는 특정 성공회 내에서나 성공회 전체에서 일상적으로 논쟁의 대상이다.성공회만의 독특한 점은 수세기 동안 사용된 한 권의 예배집인 공동기도서이다.이 책은 로마 가톨릭 교회처럼 고해성사 전통이나 마지스테리움을 소유하는 것이 아니라 성공회를 전례로 묶는 주요 유대관계로 인정받고 있다.

미국 독립 혁명 후, 미국과 영국 북아메리카의 성공회 집회는 각각 그들 자신의 주교와 자치 구조를 가진 자치 교회로 재구성되었다; 이것들은 미국 성공회와 영국 교회로 알려져 있었다. 캐나다 자치령대영제국의 확장과 기독교 선교 활동을 통해 이 모델은 아프리카, 오스트랄라시아, 아시아 태평양에서 새롭게 형성된 많은 교회들의 모델로 채택되었다.19세기에, 성공회라는 용어는 이러한 교회들의 공통된 종교적 전통을 묘사하기 위해 만들어졌다; 또한 스코틀랜드 성공회의 그것으로서, 스코틀랜드 교회 내에서 시작되었지만, 이 공통의 정체성을 공유하는 것으로 인식되게 되었다.

용어.

성공회라는 단어는 1215년 6월 15일 마그나 카르타에서 나온 말로 "성공회는 자유롭다"^[12]는 뜻이다.성공회 신자들은 성공회 신자라고 불린다.형용사로서 "Anglican"은 국민, 제도, 교회뿐만 아니라 ^[7]영국교회에 의해 발전된 전례적인 전통과 신학적 개념을 묘사하기 위해 사용된다.

명사가 성공회 연합의 한 교회의, 성공회 회원이다.그 단어 또한 이는 성공회 연합에 의한 오용으로 간주되고 있거나 그것을 개별적에서 설립될 수 있는 교류를 떠난 이산 집단의 추종자들에 의해 사용된다.단어는 영국 국교 회주의 19세기에 들어섰다.[7]그 단어는 원래는 기독교인들의 세계적으로 가르침과 의식에만 성찬식에서 캔터베리의 바다지만, 가끔은 어떤 교회를 현대적인 성공회 연합에서 실제적인 회원들보다는 전통에 따라 확장이 되어 언급했다.[7]

비록 용어는 영국 국교 성공회는 16세기와 관련된 발견되면 그 용도가 19세기 하반기까지 일반이 되지 않았다.영국의 의회 법안은 영어 기존 교회를 언급함에, 대한 설명을 필요가 없어;그것은 단순히 영국 교회에도 불구하고, 그 단어"개신교" 많은 법적 행동은 크라운하고 사무실의 자격에 취임하에 사용하고 있습니다.그 연합 아일랜드 법에 연합 교회 영국과 아일랜드의, 그것이 중 하나여야 한다"미국 성공회", 그것으로 인하여 스코틀랜드 국교회에 널리 퍼져 있는 노회에서 교회는 정부의 형태 구별 지정됩니다.[13]

성공회라는 단어는 성공회(미국을 포괄하는 성공회)와 스코틀랜드 성공회라는 명칭에서 선호되지만, 전자의 전체 이름은 미국 개신교 성공회이다.그러나 다른 곳에서는 "앵글리칸 교회"라는 용어가 이러한 교회들을 주교 정치를 유지하는 다른 교회들과 구별하기 때문에 선호되게 되었다.

정의.

성공회는 그 구조, 신학, 그리고 예배의 형태에서 일반적으로 16세기 로마 가톨릭의 주장의 극단으로 인식되는 것과 그 시대의 루터교와 개혁된 개신교 사이의 중간을 나타내는 독특한 기독교 전통으로 이해된다.이와 같이,^[14] 이러한 전통 사이의 중계 매체(또는 "중도")라고 종종 언급됩니다.

o. Anglicans의 신념은 성경과 복음서, Apostolic교회, 역사적인 episcopate, 이 의회(처음으로 4세계 교회 councils,[15]고 초창기에 교회 아버지들, 특히 최고의 4 이러한 아버지들 중 특히 5초기세기 동안 적극적인 ones,[15]의 전통에 두고 있다.그리스도를 알아내기영국 주교 랜슬롯 앤드류스와 루터교 반체제 인사인 게오르크 칼릭투스가 제안한 질의근접주의 원칙에 따르면 이안성.성공회 신자들은 구약성경을 "구원에 필요한 모든 것을 포함하고 있다" 그리고 ^[16]믿음의 규칙이자 궁극적인 기준이라고 이해한다.이성과 전통은 성경을 해석하는 가치 있는 수단으로 여겨지지만, 성서, 이성, 그리고 전통이 정확히 어떻게 ^[17]상호 작용하는지에 대해서는 성공회 신자들 사이에 완전한 상호 동의는 없다.성공회 신자들은 사도 신조를 세례의 상징으로, 니케아 신조를 기독교 신앙의 충분한 진술로 이해한다.

성공회 신자들은 가톨릭과 사도 신앙이 성서와 천주교 신앙에서 드러났다고 믿고 역사적 교회의 기독교 전통, 학문, 이성, 경험에 ^[18]비추어 해석한다.

성공회 신자들은 성찬식, 주의 만찬 또는 미사라고도 불리는 성찬식에 특별히 중점을 두고 전통적인 성사를 기념합니다.성체 성찬은 대부분의 성공회 신자들에게 기도, 죽음, 그리고 예수 그리스도의 부활이 기도, 성경의 낭독, 노래, 그리스도의 열정을 통해 얻은 무수한 이익에 대한 신에게 감사를 표하는 기도와 찬양의 공동 제물로 숭배의 중심이다.e 빵, 컵의 축복, 최후의 만찬에서 제정된 그리스도의 몸과 피의 파티, 그러나 누군가는 존재감을 정의하기를 원했다.성스러운 빵과 포도주는 영적인 방식으로 그리스도의 진정한 몸과 피이며, 그리스도가 주신 내면의 은총의 외형적인 상징으로, 회개하는 사람에게 용서와 죄의 정화를 전합니다.많은 성공회 신자들이 지배적인 서양 가톨릭 전통과 비슷한 방식으로 성찬식을 치르지만, 상당한 정도의 예배적 자유는 허용되며, 예배 스타일은 단순한 것에서부터 정교한 것까지 다양하다.

성공회만의 독특한 점은 대부분의 성공회 신도들이 수세기 동안 사용해 온 예배집인 일반기도서이다.이것은 원래 일반적인 기도라고 불렸는데, 이는 이전에 서로 다른 지역 예배를 따랐던 모든 영국 교회 교회에서 사용하기 위한 것이었기 때문입니다.이 용어는 교회가 국제화되었을 때 유지되었는데, 왜냐하면 모든 성공회 신자들이 이 용어의 사용을 전 세계에서 공유했었기 때문이다.

1549년 당시 캔터베리 대주교였던 토마스 크랜머에 의해 최초의 기도서가 편집되었다.그 이후로 많은 개정을 거쳤고 다른 나라의 성공회 교회들이 다른 예배서를 개발했지만, 기도서는 여전히 성공회 신자들을 결속시키는 유대관계 중 하나로 인정받고 있다.

신원

초기 역사

영국 기독교의 설립은 성공회 전설에 따르면 아리마테아의 요셉에 의해 일반적으로 이루어졌으며 글래스턴베리 ^[a][20]수도원에서 기념된다.초기 교회 신부들 중 많은 이들이 로마 브리튼에 기독교가 존재한다고 썼는데, 테르툴리아누스는 "로마 군대가 침투하지 않은 영국의 그 지역들은 그리스도의 ^[21]속국이 되었다"고 말했다.서기 209년에 처형된 성 알반은 영국 군도에서 최초의 기독교 순교자이다.이러한 이유로 그는 영국의 ^[22]원시인으로 존경받고 있다.역사학자 하인리히 짐머는 "영국이 로마 제국의 일부였던 것처럼, 영국 교회는 (4세기 동안) 서부 가톨릭 교회의 지부를 형성했다; 그리고 그 세기 내내, 아를 공의회(316년) 이후,^[23] 교회에 관한 모든 절차에 참여했다"고 쓰고 있다.

로마군이 영국으로부터 철수한 후, "로마 군사 및 정부의 영향력의 부재와 로마 제국주의 정치력의 전반적인 쇠퇴"는 영국과 주변 섬들이 서양의 나머지 섬들과 구별되게 발전할 수 있게 했다.켈트 기독교를 중심으로 켈트족 사이에 아일랜드해 주변에 새로운 문화가 생겨났다.결과적으로 많은 전통과 관습에서 ^[b][26][27]로마와는 다른 기독교의 형태가 되었다.

역사가는 찰스 토마스 켈트풍 주창자 하인리히 짐머와 더불어, sub-Roman과post-Roman 그리고 기독교 사이의 구분 또한 셀틱 기독교로 알려져 있는 AD475,[28]주변의 켈트 교회 결혼 clergy,[29]그들 자신의 calendar,에 따라 사순절과 부활절을 관찰하게 분명히가 되기 시작했다 쓴다.[30][31일]과 hav다른 삭발; 더구나, 동방 정교회와 오리엔탈 정교회처럼, 켈트 교회는 영국 ^[33]제도에서 고립된 발전의 결과로 교황의 ^[32]권위와 독립적으로 운영되었다.

그레고리오 선교로 알려진 교황 그레고리오 1세는 서기 596년 캔터베리의 아우구스티누스를 영국 제도로 보냈는데, 영국 제도의 ^[34]켈트 교회와 ^[35]로마를 조화시키기 위한 목적이었다.켄트에서 아우구스티누스는 앵글로색슨 왕 "에델베르트와 그의 백성들"^[36]에게 기독교를 받아들이도록 설득했다.아우구스티누스는 두 차례에 걸쳐 켈트 주교회의 멤버들을 만났지만,^[37] 그들 사이에 어떠한 이해도 이루어지지 않았다.

결국, "앵글로색슨계 노섬브리아 왕국의 기독교 교회는 663/664년 휘트비 회의를 소집하여 켈트족과 로마의 관습 중 어느 쪽을 따라야 할지 결정하였습니다."오스위우 왕을 최종 결정자로 한 이 회의는 "영국의 다른 곳에서 로마의 용법을 받아들이도록 이끌었고, 영국 교회는 대륙과 긴밀한 접촉을 하게 되었다."^[38]로마의 관습에 따라 켈트 교회는 독립을 포기하였고, 이때부터 영국의 교회는 "더 이상 순수한 켈트교회가 아니라 앵글로-로마-켈트교회가 되었다."^[39]신학자인 크리스토퍼 L. 웨버는 "로마 형태의 기독교가 서유럽 전체와 마찬가지로 영국에서 지배적인 영향을 끼쳤지만 성공회 기독교는 켈트족의 전통 때문에 계속해서 독특한 특성을 지니고 있다"고 쓰고 있다."^[40][41][42]

영국 교회는 영국 의회가 "종교적으로 그리고 정치적으로 유럽 대륙으로부터 독립하고 싶은 영국인의 열망"을 충족시키기 위해 영국 교회의 최고 수장으로 헨리 8세를 선언하기 전까지 로마와 연합했다.헨리 8세의 ^[43]결혼 무효를 허용하기 위한 정치적 변화가 대부분이었기 때문에, 헨리 8세 치하의 영국 교회는 로마에서 분리됨에도 불구하고 로마 가톨릭 교리와 성사를 계속 유지했다.거의 예외 없이, 헨리 8세는 그의 ^[44]생전에 어떠한 변화도 허용하지 않았다.하지만, 에드워드 6세(1547–1553)의 통치 하에, 영국의 교회는 영국 종교개혁으로 알려진 것을 겪었고, 그 과정에서 후에 그 독특한 "앵글리칸"^[45] 정체성을 구성하는 것으로 인식될 많은 특징들을 얻었다.

발전

1559년의 엘리자베스 정착과 함께, 영국과 아일랜드 교회의 개신교 정체성은 모든 구성원들에게 영국 왕실에 대한 충성과 충성을 의무화한 의회 입법에 의해 확인되었습니다.엘리자베스 교회는 개혁 교회들의 신학 중 일부를 영국 고유의 사룸 의례에 광범위하게 그려진 공동기도서의 예배와 동화시키면서, 지속적인 ^[46]주교의 지도와 조직 아래 독특한 종교적 전통을 발전시키기 시작했다.몇 년 동안, 이러한 전통들 자체가 충실함과 충성을 명령하게 되었다.엘리자베스 정착촌은 1552년 제2기도서의 보다 급진적인 요소들과 보수적이었던 1549년 제1기도서를 결합함으로써 에드워드 6세 치하의 급진적인 개신교 성향을 막았다.그 이후 개신교는 1560-1660년에 ^[47]걸쳐 개혁적인 신학과 통치를 위해 영국 교회를 여러 집단에 의해 "중세의 특이적 정착지"로부터 분리시키려는 시도에도 불구하고 "발전 정지 상태"에 놓였다.

비록 나중에 성공회로 나타날 것의 두 가지 중요한 구성 요소가 1559년에 존재했지만 – 성서, 역사적인 주교회, 공동기도서, 가톨릭의 잣대로서 제1차 세계회의의 가르침, 교회 신부들과 가톨릭 주교들의 가르침, 그리고 정보에 입각한 이성은 – 이 둘 다 아니다.엘리사벳 1세의 통치 초기에는 그런 정체성이 없었기 때문에 사람들 또는 성직자들은 스스로를 성공회 신자로 인식했다.언론을 통한 용어 역시 가톨릭이나 개신교, 또는 둘 다라고 확실히 밝히기를 거부한 교회를 묘사하기 위해 1627년까지 등장하지 않았고, 결국 이것이 ^[48]핸디캡이라기보다는 미덕이라고 결정했다.

1960년대 후반 이전에 쓰여진 1560-1660년의 역사적 연구는 1660년대의 지배적인 순응주의 정신성과 교리를 100년 전의 교회 상황에 투영하는 경향이 있었고, 또한 연구된 경쟁자들에 의해 주장된 현실의 논쟁적인 이진 분할을 취하는 경향이 있었다.개신교-"포피시" 또는 "라우디안"-청교도) 액면 그대로입니다.1960년대 후반부터, 이러한 해석은 비판을 받아왔다.그러나 지난 45년 동안 쓰여진 주제에 대한 연구는 영국 교회 역사에서 이 시기를 어떻게 해석해야 하는지에 대한 어떠한 합의에도 이르지 못했다.교리와 영성에 관한 하나 또는 여러 입장이 더 잘 알려져 있고 명확한 청교도 운동과 더럼 하우스 당과 함께 존재했던 정도, 그리고 1560년대부터 1620년대까지의 영국 엘리트와 일반 교회 신도들 사이에서 대륙 칼뱅주의의 정확한 정도는 현재와 진행 중인 주제이다.토론하다^[c]

1662년 찰스 2세 치하에서 개정된 일반기도서가 제작되어 일부 청교도뿐만 아니라 고위 성직자들에게도 받아들여졌고 오늘날까지도 권위 ^[49]있는 것으로 여겨지고 있다.

성공회 신자들이 의회 입법과 교회 전통에서 그들의 정체성을 도출하는 한, 정체성의 위기는 세속적이고 종교적인 충성심이 충돌하는 곳 어디에서나 일어날 수 있습니다 – 그리고 그러한 위기는 1776년 미국 독립 선언서와 함께 실제로 일어났고, 대부분의 서명자들은 적어도 명목상으로는 A.nglican.^[50]이 미국 애국자들에게는 마틴스, 에벤송, 성찬식의 기도서 의식은 모두 영국 왕실을 위한 구체적인 기도를 포함하고 있기 때문에 성공회 예배의 형태조차 의심스러웠다.결과적으로, 독립전쟁의 결론은 결국 두 개의 새로운 성공회, 독립을 성취한 주들의 성공회, 그리고 1830년대에 캐나다에 있는 영국 교회는 북아메리카 식민지에서 영국 교회로부터 독립했다.영국의 지배 아래 남아 있었고 많은 왕당파 성직자들이 ^[51]이주해 왔다.

마지못해 영국 의회에서 (전 미국 식민지에는 ^[51]교구가 설립되지 않았기 때문에) 영국 왕실에 대한 충성 외에 미국 교회를 위해 주교가 임명될 수 있도록 허용하는 법률이 통과되었다.미국과 캐나다에서, 새로운 성공회는 자치정부, 집단 의사결정, 그리고 자립적 자금 조달의 새로운 모델을 개발했습니다.그것은 ^[52]종교와 세속적 정체성의 분리와 일치합니다.

다음 세기에, 두 가지 추가적인 요인이 뚜렷한 성공회 정체성의 발전을 가속화시켰다.1828년과 1829년부터 반대자들과 카톨릭 신자들은 하우스 Commons,[53]의로 된 순수하게 스코틀랜드, 잉글랜드, 아일랜드에 대한 확립된 교회에서 꺼내어;지만 그럼에도 불구하고, 다음 10년 동안, 광대한 방식 법은 영어와 이르의 이익에 영향을 미치는에 종사하는 중단으로 선출될 수 있다.'shit'의 뜻교회는 1800년 연합법에 의해 잉글랜드와 아일랜드 연합 교회로 재건되었다.이 법률의 타당성은 옥스퍼드 운동(트랙타리아)^[54]에 의해 격렬하게 논쟁되었고, 이에 대응하여 성공회는 궁극적으로 패트리즘 교회의 에큐메니컬 평의회에서 파생된 종교적 전통으로 발전했다.영국 교회 내의 트랙터리안들과 그들의 부활된 의식 관행에 반대하는 사람들은 ^[55]예배의 혁신을 통제하기 위한 법안들을 의회에 제출했습니다.이것은 딜레마를 더욱 첨예하게 만들었을 뿐이며, 결과적으로 세속적이고 교회적인 법정에서 계속되는 소송으로 이어졌다.

같은 기간 동안 성공회는 기독교 선교에 힘차게 참여했고, 그 결과 세기 말까지 90개가 넘는 식민지 주교국이 ^[56]생겨났고, 그것은 점차 캐나다와 미국의 모델에 따라 새로운 자치 교회로 통합되었다.그러나 1865년 추밀원 영국법무위원회에 의해 남아프리카공화국 ^[57]교회 수장들에 대해 복권된 나탈의 주교 존 콜렌소의 사례는 성공회 권위의 확장이 세속적인 권력과 구별되는 공인된 교회와 함께 수반되어야 한다는 것을 예리하게 보여주었다.

결과적으로, 캐나다와 남아프리카의 주교들의 선동으로,^[58] 1867년에 제1회 람베스 회의가 소집되었고, 1878년과 1888년에 이어 10년 주기로 추가 회의가 이어졌다.연속된 람베스 회의의 다양한 논문과 선언은 특히 다른 교회와의 에큐메니컬 토론의 가능성과 관련하여 정체성에 대한 지속적인 성공회 논쟁을 구성하는 역할을 했다.다른 종파 단체들이 개혁 교회 연합, 에큐메니컬 감리교 평의회, 국제 회중 평의회, 침례교 세계 연합을 설립하면서 성공회의 예를 빠르게 따르면서, 이러한 에큐메니컬한 열망은 훨씬 더 가능성이 되었다.

이론들

성공회는 개신교의 두 분파인 루터교와 개혁 기독교 ^[59]사이의 중간 혹은 미디어를 통해 보여졌다.의회의 절대적인 권위를 거부하면서 트랙터리안들, 특히 존 헨리 뉴먼은 17세기 성공회 신자들의 글을 돌아보며, 이 문서들에서 개신교와 가톨릭 ^[60]전통 사이의 매개체로서의 영국 교회를 발견했다.이러한 견해는, 특히 에드워드 부베리 푸세이의 글에서, (로마 가톨릭 교회와 정교회와 함께) 역사상 최초의 에큐메니컬 평의회의 공통된 전통에서 비롯된 세 가지 "가지" 중 하나로서의 성공회 이론과 연관되었다.뉴먼은 그 후 본질적으로 역사주의자이며 정적이기 때문에 교회 ^[60]내에서 어떠한 역동적인 발전도 수용할 수 없다는 그의 경유 미디어 이론을 거부했다.그럼에도 불구하고, 17세기 신자들의 글과 교회 아버지들의 전통에 충실하게 성공회 정체성을 확립하려는 열망은 헨리 로버트 맥아두의 ^[61]글에서 성공회 교회학의 계속되는 주제를 반영한다.

개신교와 로마 가톨릭 사이의 중계 매체 이론에 대한 트랙터리안 공식은 본질적으로 정당 강령이었고, 옥스퍼드 운동의 테두리 밖에 있는 성공회 신자들에게는 받아들여지지 않았다.그러나, 이 비어 미디어의 이론은 프레드릭 데니슨 모리스의 교회학 저술에서 더욱 역동적인 형태로 재작업되어 널리 영향을 끼쳤다.모리스와 뉴먼 둘 다 그들이 살던 시대의 영국 교회가 심각하게 믿음이 부족하다고 보았다; 하지만 뉴먼은 믿음의 빛이 더 밝게 타오르는 것처럼 보였던 먼 과거를 돌아봤지만, 모리스는 미래에 믿음의 더 밝은 계시가 있을 가능성을 기대했다.모리스는 영국 교회 내에서 개신교와 가톨릭의 가닥이 반대이지만 상호 보완적이라고 보았고, 둘 다 진정한 교회의 요소를 유지하지만, 다른 한쪽이 없으면 불완전하다. 그래서 진정한 가톨릭과 복음주의 교회가 ^[62]반대파의 연합에 의해 생겨날 수 있다.

모리스의 관점의 중심은 가족, 국가, 교회의 집합적인 요소들이 신이 그의 계속적인 창조 작업을 펼치는 신성한 구조의 질서를 나타낸다는 그의 믿음이었다.따라서 모리스에게 개신교 전통은 진정한 보편적 교회의 표식 중 하나였지만 중앙집권적 교황권력의 국제주의에서 현대 로마 가톨릭 내에서 상실된 국가적 구별의 요소들을 유지해왔다.모리스가 예견한 다가오는 보편적 교회 안에서, 각 민족 교회들은 가톨릭의 여섯 가지 징조를 유지할 것이다: 세례, 성체, 성경, 주교 사역, 그리고 고정된 예배(국가의 ^[60]특징에서 신성하게 정해진 구별에 따라 다양한 형태를 취할 수 있다).놀랄 것도 없이, 자율적인 국립 교회들의 모임으로서 보편적 교회가 된다는 이 비전은 성공회계에서 매우 잘 맞아떨어졌고, ^[63]모리스의 6개의 사인은 1888년 시카고-람베스 4각형을 형성하기 위해 수정되었다.

20세기 말 수십년 동안, 모리스의 이론, 그리고 성공회 이런 생각에 그것에서 파생된 다양한 가닥들 스티븐 Sykes,[64] 것은 용어와 기독교인으로서 이러한 접근법에 사용되는 신교도 있는 합성 구문은 라벨 누구들에게도 허용할 수 없는 성직자 신분을 나타낸다고 주장한다에 의해 비난을 받아 왔다.앱.그러므로 가톨릭 교회는 스스로를 정당이나 보편적 교회 내의 고립된 것으로 여기지 않고 오히려 보편적 교회로 인식한다.게다가, 사이크스는 언론을 통한 이론에 내포된, 보편적 교회의 그것 외에는 성공회 교리의 뚜렷한 기구가 없다는 제안을 비판하고, 이것은 체계적인 교리를 ^[65]전혀 취하지 않는 핑계라고 비난합니다.

반대로, 사이크스는 성공회 전례 형식과 그 전례 안에서 표현된 교리적인 이해에서 높은 수준의 공통점을 지적한다.그는 오히려 성공회 정체성이 규범적 예배의 공통된 일관된 패턴 안에서 발견될 수 있고, 교회법에 의해 확립되고 유지되며, 교리의 공식적인 진술의 역사적 보관을 구체화하며,^[66] 또한 성경의 정기적인 읽기와 선언을 구성한다고 제안한다.그럼에도 사이크스는 성공회의 불완전성을 긍정적인 특징으로 강조하는 모리스의 후계자들의 의견에 동의하며 마이클 램지의 말을 조건부로 인용했다.

성공회는 복음과 교회의 눈에 띄게 균형 잡힌 증인과 건전한 학습으로 역사 속에서의 위상에 의해 정당성이 입증되는 반면, 더 큰 정당성은 그 자신의 역사를 통해 그것이 조각인 어떤 것을 지적하는 데 있다.그것의 자격은 그것의 불완전성과 그것의 영혼의 긴장과 고통이다.그것은 어설프고 어설프고, 깔끔함과 논리를 이해하지 못한다.기독교의 가장 좋은 유형이라고 스스로를 칭찬하기 위해 보내진 것이 아니라, 모두가 ^[67]죽은 보편적 교회를 가리키는 바로 그 깨짐으로 인해 보내진 것이기 때문이다.

독트린

"가톨릭과 개혁"

개혁과 가톨릭의 차이, 그리고 그 둘의 일관성은 성공회 내에서 논쟁의 대상이다.19세기 중반의 옥스포드 운동은 로마 가톨릭과 유사한 교리, 전례, 목가적 관행을 부활시키고 확장시켰다.이것은 높은 교회 예배의식을 넘어 성찬 신학과 같은 신학적으로 훨씬 더 중요한 영역까지 확장된다.지난 세기 동안 앵글로 가톨릭의 관습, 특히 전례적인 관습이 전통 내에서 더욱 보편화된 반면, 관습과 믿음이 1730년대의 복음주의 운동과 더 가깝게 공명하는 장소도 있다.

지도 원칙

성공회 고위층에게 교리는 마지스터리움에서 확립된 것도 아니고, 칼뱅교와 같은 익명의 창시자의 신학에서 파생된 것도 아니며, 에큐메니컬 신조(루터교회의 콩코드서)를 넘어선 신앙고백으로 요약된 것도 아니다.그들에게 있어서, 가장 초기의 성공회 신학 문서는 기도서이며, 그들은 그것을 심오한 신학적 성찰, 타협, 그리고 종합의 산물로 본다.그들은 성공회 교리의 핵심 표현으로 일반 기도서를 강조한다.믿음과 실천의 매개 변수에 대한 지침으로 기도서를 보는 원칙은 라틴어 이름인 lex orandi, lex credendi로 불린다.

기도서 안에는 성공회 교리의 기본이 있다: 사도, 니케네 신조, 아타나시안 신조(지금은 거의 사용되지 않음), 성경(사전을 통해), 성전, 매일 기도, 교리문답, 그리고 역사적인 세 가지 목사의 맥락에서 사도 승계.일부 저급 교회와 복음주의 성공회 신자들에게는 16세기 개혁된 39개 조항이 교리의 기초를 형성한다.

성공회 신앙의 특징

39조항은 성공회 교리와 실천에 중요한 역할을 했다.1604년 규약이 통과된 후, 모든 성공회 성직자들은 정식으로 그 조항을 승인해야만 했다.그러나 오늘날, 그 기사들은 더 이상 ^[68]구속력이 없고, 성공회 정체성의 형성에 중요한 역할을 한 역사적 문서로 여겨진다.각각의 기사가 영향력을 유지한 정도는 다양하다.

예를 들어, 정당성에 대한 교리에 대해, 성공회 내에는 다양한 믿음이 있으며, 일부 영국 가톨릭 신자들은 선한 행위와 성례에 대한 믿음을 주장한다.그러나 동시에 일부 복음주의 성공회 신자들은 자신들의 정당화 원칙에서 솔라피드("단독 신앙")를 강조하는 개혁파의 탓으로 돌린다(시드니 성공회 참조).그러나 다른 성공회 신자들은 초기 교회 아버지들, 가톨릭, 개신교, 자유주의 신학, 그리고 지각주의 사상의 요소들을 취하면서 미묘한 정당성의 관점을 채택한다.

논쟁의 여지가 있지만, 원본 기사 중 가장 영향력 있는 것은 "성경의 충분성"에 관한 제6조이다. "성경은 구원에 필요한 모든 것을 포함하고 있다: 그래서 성경에서 읽히지 않는 것은 어떤 사람에게도 요구되어서는 안 되며, 그로 인해 증명될 수도 있다"고 말한다.ght는 구원에 필요하거나 필요하다.이 기사는 아주 오래전부터 성공회 성경 해석학자들에게 알려왔다.

성공회 신자들은 그들의 "표준 신"에서 권위를 찾습니다. (아래 참조)역사적으로, 크랜머를 제외하고, 그들 중 가장 영향력 있는 사람은 16세기 성직자이자 신학자인 리처드 후커로, 1660년 이후 그는 점점 더 성공회의 창시자로 묘사되었다.성공회 권위에 대한 후커의 설명은 주로 이성(신의 지성과 경험)과 전통(역사 교회의 관행과 신념)에 의해 알려진 성경에서 파생된 것으로, 성공회 자신의 정체성과 교조적 성찰에 다른 공식보다 더 강력하게 영향을 미쳤다.성서, 이성, 전통의 "세 다리 걸상"의 유추는 종종 후커에게 잘못 귀속된다.오히려 후커의 묘사는 권위의 위계질서이며, 성경은 기본이고 이성과 전통은 매우 중요하지만 부차적인 권위이다.

마지막으로 영국 성공회가 비영어권 문화로 확대되고 기도서의 다양성이 증가하며 에큐메니컬 대화에 대한 관심이 높아지면서 성공회 정체성의 매개 변수에 대한 성찰이 더 많아졌습니다.많은 성공회 신자들은 1888년의 시카고-람베스 사분오열은 공동체 ^[69]정체성의 핵심이 아닌 것으로 보고 있다.간단히 말해서, 사각형은 구원에 필요한 모든 것을 포함하는 경전, 기독교 신앙의 충분한 진술로서의 신조(특히 사도들과 니케네 크레드), 세례와 성찬의 지배적인 신성모독,^[69] 그리고 역사적인 주교이다.

소수점

성공회 전통에서 신자들은 신앙, 교리, 예배, 영성의 기준으로 여겨져 온 영국 교회의 성직자들로,^[70] 수년간 다양한 수준으로 영국 성공회에 영향을 끼쳤다.이러한 성공회 신의 권위 있는 목록은 없지만, 대부분의 목록에 이름이 있을 것 같은 몇몇 신자들이 있다. 성공회 교회의 잔치에 기념되고 작품이 자주 선집되는 ^[71]신자들이다.

성공회 신자들에 의해 만들어진 말뭉치는 다양하다.이들의 공통점은 성경과 기도서가 전하는 믿음에 대한 헌신이다. 따라서 기도와 신학을 사도성부와 ^[72]비슷하게 다루고 있다.전반적으로, 성공회 신자들은 성공회교의 매개체를 타협이 아닌 "하나님과 하느님의 왕국의 보편성을 증명하는 긍정적인 입장"^[73]으로 본다.

이 신학자들은 구원에 관한 문제에 있어서 전통과 이성을 통해 해석되는 성경을 권위적인 것으로 간주한다.이성과 전통은 실제로 성경에 존재하고 전제로 존재하며, 따라서 신과 인간, 신과 자연, 그리고 신성한 것과 세속적인 것 사이의 협력을 암시합니다.그러므로 믿음은 화신적인 것으로 간주되고 권위는 분산된 것으로 간주됩니다.

16세기와 17세기의 초기 성공회 신자들 중에는 토마스 크랜머, 존 주얼, 매튜 파커, 리처드 후커, 랜슬롯 앤드류스, 그리고 제레미 테일러의 이름이 우세하다.후커의 교회 정치법칙의 영향력 있는 성격은 아무리 과대평가해도 지나치지 않다.1593년에 출판된 후커의 8권짜리 작품은 주로 교회-국가 관계에 관한 논문이지만, 성경 해석, 소테리학, 윤리학, 신성화 문제를 포괄적으로 다루고 있다.이 작품을 통해, 후커는 신학이 기도를 포함하고 궁극적인 문제와 관련이 있으며 신학은 교회의 사회적 사명과 관련이 있다는 것을 분명히 한다.

18세기에는 성공회에서 두 가지 중요한 운동이 일어났다."주의 촛불"로서의 이성에 대한 신비로운 이해와 성령의 개인적 경험에 중점을 둔 복음주의 부활을 가진 케임브리지 플라톤주의.케임브리지 플라톤주의 운동은 분별력의 바로미터로 이성을 강조하며 교리학적, 종교학적 차이에 무관심한 입장을 취했던 라티튜디나리아주의라고 불리는 학파로 발전했다.

존 웨슬리와 찰스 시메온과 같은 인물들에 의해 영향을 받은 복음주의 부활은 믿음을 통한 정당화의 중요성과 그에 따른 개종의 중요성을 다시 강조했다.웨슬리와 조지 화이트필드와 같은 이 운동의 일부는 이 메시지를 미국으로 가져갔고, 1차 대각성운동에 영향을 미쳤고, 결국 구조적으로 미국 독립 이후 성공회에서 분리되는 방법론이라고 불리는 영미 운동을 만들었다.

19세기까지, 종교 개혁 이전의 영국의 종교 사상과 실천에 대한 새로운 관심이 있었다.존 케블, 에드워드 바우버리 푸세이, 존 헨리 뉴먼과 같은 신학자들이 논쟁, 호밀레틱스, 신학 및 신학적, 신학적 저작의 영역에서 광범위한 영향력을 행사했는데, 이는 그들이 주로 고대 교회 전통을 부정하고 개혁가들과 성공회를 넘어선 고대에 대한 역동적인 호소력으로 대체했기 때문은 아니다.근육질^[74]그들의 업적은 성공회에서의 가톨릭 정체성과 ^[75]실천을 재강조하려는 옥스퍼드 운동의 발전에 크게 기여하였다.

이 운동과 대조적으로 리버풀 주교 J. C. Ryle과 같은 성직자들은 영국 교회의 뚜렷하게 개혁된 정체성을 유지하려고 노력했다.그는 현상의 노예가 아니었지만, 은총, 신성하고 자비로운 삶, 그리고 추가적인 ^[d]의식 없이 1662년 공동기도서의 평범한 사용을 강조하는 활발한 종교를 주장했다.프레드릭 데니슨 모리스는 '그리스도 왕국'과 같은 작품들을 통해 또 다른 운동인 기독교 사회주의를 출범시키는 데 중추적인 역할을 했다.여기서, 모리스는 성공회 정신성의 화신성에 대한 후커의 강조를 사회 정의를 위한 필수 사항으로 변화시켰다.

19세기에 영국 성공회 성서학회는 조셉 라이트풋의 이른바 "캠브리지 삼두정치"로 대표되는 독특한 성격을 띠기 시작했다. 호트와 브룩 포스 ^[76]웨스트콧입니다그들의 지향은 웨스트콧의 관찰로 가장 잘 요약된다. "그리스도가 있고, 그리스도가 소통하는 삶, 우리가 그 능력을 깨달았을 때 우리의 모든 존재를 채우는 삶은 ^[77][78]하나님과의 활발한 유대관계이다."

20세기 초는 찰스 고어와 윌리엄 템플이 기독교와 사회에 중점을 두고 있는 반면, 영국 밖에서 온 글래스고 대주교 로버트 레이튼과 윌리엄 포셔 듀보즈, 존 호바트와 같은 몇몇 미국 성직자들이 제안되어 왔다.830년, 뉴욕 주교 1816년–30년), 윌리엄 미드, 필립스 브룩스,^[79] 찰스 브렌트.

교회 정신

교회 정신은 예배, 경건함, 그리고 어느 정도까지는 영성의 영역에서 신학의 발현으로 정의될 수 있다.이 점에서 성공회의 다양성은 전통 개혁과 가톨릭 정체성의 다양성을 반영하는 경향이 있다.다른 개인, 단체, 교구, 교구 및 지방은 둘 중 하나 또는 둘의 혼합물과 더 밀접하게 식별할 수 있다.

성공회 신앙과 실천의 범위는 일부 성직자들이 불법 의식을 도입한 혐의로 징계를 받고 심지어 투옥된 19세기 동안 특히 분열을 일으켰으며, 다른 성직자들은 개혁 교회의 목사들과 함께 공공 예배에 참여했다는 비난을 받았다.영국 성공회 주류에 의한 전통적인 가톨릭 의식의 수용과 복원에 대한 저항은 결국 영국의 자유 교회(1844년)와 북미의 개혁 성공회(1873년)^[80][81]와 같은 작은 분리 교회들의 형성을 이끌었다.

앵글로 카톨릭 (그리고 일부 넓은 교회) 성공회 신자들은 예배를 매우 특별하고 가장 중요한 것으로 이해하는 방식으로 공공예배를 기념합니다.조끼는 성직자들이 입고, 노래하는 세팅, 향을 사용할 수 있다.오늘날, 대부분의 성공회 교회에서는 성찬식은 로마 가톨릭 신자들의 사용법과 비슷한 방식으로 기념되고 있지만, 많은 교회에서는 더 전통적인 "바티칸 2세 이전" 예배 모델이 흔하다.많은 앵글로 카톨릭 신자들은 종교 개혁 이전의 영국 교회로부터 많은 전례 의식을 얻지만, 다른 신자들은 전통적인 로마 카톨릭 관행을 더 잘 따릅니다.

성체 성사는 때때로 고위 미사라고 알려진 형태로 기념될 수 있으며, 제사, 집사, 부제사(일반적으로 문외한)는 전통적인 제복을 입고, 로마의 미사나 다른 출처에서 개작된 종과 기도를 가지고 있다.그러한 교회들은 축복받은 성찬의 축복과 같은 성체 숭배의 형태를 가질 수도 있다.개인적인 경건함의 관점에서, 일부 성공회 신자들은 묵주와 안젤루스를 낭송하고, "성모 마리아"를 위한 헌신적인 사회에 참여하고, 성인들의 중재를 구할 수 있다.

최근 수십 년 동안, 몇몇 지방의 기도서들은 동방 콩쿠르주의와의 더 큰 합의를 존중하여 (그리고 로마 가톨릭보다 동방 정교회에 의해 인정된 더 큰 존중을) 그들의 소송에서 많은 역사적으로 동양과 동양 정교회 요소들을 도입하였습니다.트리사기온과 니케아 신조에서 필리오케 조항을 삭제한다.

교회의 개신교적 측면을 강조하는 복음주의(그리고 일부 넓은 교회) 성공회 신자들은 신앙을 통한 은총에 의한 구원의 종교개혁 테마를 강조한다.그들은 세례와 성찬이라는 두 가지 지배적인 성사를 강조하며, 나머지 다섯 가지는 "더 낮은 의식"으로 본다.일부 복음주의 성공회 신자들은 심지어 구원에 필요한 모든 것을 명시적인 의미에서 포함하고 있다는 제6조의 관점을 채택하면서 문자 그대로 성경의 오류를 받아들이는 경향이 있다.이러한 원리에 의해 영향을 받은 교회에서 예배하는 것은 훨씬 덜 정교한 경향이 있고, 말씀의 예배(경전, 설교, 중재 기도)에 더 많은 중점을 둔다.

성찬식은 격주 또는 매월(일상사무소보다 우선), 성가대 복장 또는 성찬식이 아닌 일반 복장을 한 성직자에 의해 축하될 수 있다.의식은 17세기 청교도들의 관점과 일치할 수 있다 – 장식품 루브릭에 대한 개혁적 해석 – 촛불도, 향도, 종소리도 없고, 주재자에 의한 최소한의 수동 행동(예: 기관의 말에 의한 요소들을 만지는 것)도 없다.

최근 수십 년 동안 영국 성공회 신자들 사이에서 카리스마 숭배의 성장이 있었다.앵글로 가톨릭과 복음주의자들 모두 이 운동에 영향을 받아 전형적인 카리스마 있는 자세, 음악, 그리고 다른 주제들이 앵글로 가톨릭이나 복음주의 교구의 예배 중에 분명히 드러나는 것을 발견하는 것이 드문 일이 아니다.

성공회 신앙과 실천의 범위가 너무 넓어서 이 꼬리표에는 들어가지 않는다.많은 성공회 신자들은 넓은 교회 전통의 어딘가에 위치하고 있으며, 스스로를 복음주의자와 가톨릭교의 혼합체라고 생각한다.성공회 신자들은 성공회는 서양 기독교의 두 주요 변종 사이의 중계 매체(중도)이며 성공회는 두 변종 사이의 가교와 같다고 강조한다.

성찬의 교리와 실천

성공회 성찬신학은 서구 기독교의 매개체 또는 "중도"라는 지배적인 자기 정체성에 따라 가톨릭 전통과 개혁 교회라는 지위에 맞는 요소를 표현한다.성찬 신학과 관련하여, 가톨릭 유산은 아마도 교회의 예배와 교리에서 표현되었듯이, 은혜, 신성화, 그리고 구원의 수단으로서 성공회가 성찬식에 두는 중요성에서 가장 강하게 주장될 것입니다.

일곱 개의 성례 중, 모든 성공회 신자들은 세례와 성찬이 그리스도에 의해 직접 제정된 것으로 인정한다.다른 다섯 가지: 고백/사면, 결혼, 확인, 성전(사제라고도 함), 그리고 병자의 관음(사제라고도 함)은 앵글로 가톨릭과 많은 상류 교회와 일부 넓은 교회 성공회 신자들에 의해 완전한 성사로 다양하게 여겨지지만, 단지 다른 넓은 교회와 성공회 신자들에 의해 "제사 의식"로 여겨질 뿐이다.특히 영국 개혁과 시드니 교구와 관련된 복음주의자들.

성체 신학

영국 성공회 성체신학은 실천적으로 다른데, 이는 전통의 본질적인 포괄성을 반영한다.소수의 저교회 성공회 신자들은 성찬식에 대해 엄격히 기념주의자(Zwinglian)의 견해를 취한다.다시 말해, 그들은 성찬식을 그리스도의 고통에 대한 기념으로 보고 성찬 참가는 최후의 만찬의 재현이자 천상의 만찬인 성찬 약속의 이행의 전조라고 생각합니다.

다른 저교회 성공회 신자들은 성찬식에 그리스도가 실제로 존재한다고 믿지만, 그리스도의 존재는 육욕적이거나 빵과 포도주에 반드시 현지화되어 있다는 것을 부인한다.39조의 명백한 비판에도 불구하고, 많은 고위 교회 또는 앵글로 카톨릭 성공회 신자들은 성찬식을 실제로 그리스도의 보로 변형된 그리스도의 속죄 희생의 전례적인 표현으로 보고, 성찬의 교리에 표현된 실제 존재에 대한 가톨릭의 관점을 다소 가지고 있다.dy와 blood.

그러나 대다수의 성공회 신자들은 공통적으로 어떤 식으로든 정의되는 실제 존재에 대한 믿음을 가지고 있다.그만큼 그들은 울리히 츠빙글리가 아닌 대륙 개혁가 마틴 루터와 칼빈과 함께 있다.1976년 미국 BCP의 교리문답은 영국 성공회의 표준적인 견해를 되풀이한다."성체 안에서 내면의 그리고 영적인 은총은 더 이상 정의하지 않고 그의 백성들에게 주어지고 믿음으로 받는 그리스도의 몸과 피이다."영국 성공회는 이 문제에 대해 공식적인 교리를 가지고 있지 않으며, 존재감을 미스터리로 두는 것이 현명하다고 믿는다는 것을 기억해야 한다.그 충실한 개인적으로 그들이 무엇을 설명함을 선호하는 것은, 화체설, 성체 공존, 신수 주의, 또는 virtualism(그 two[해명 필요한]가장 Anglicans에게 수세기 동안은 옥스퍼드 운동까지 마음에 드는), 각각은 하나 또는 다른 방식, 또는 memorialism에서 진짜 존재를 숭상하는 지지하는 b. 적이 없다는 걸 믿을 수 있Een 옵션 한.글리칸

일반적으로 엘리자베스 1세 여왕에게 잘못 전달되는 성찬식에 그리스도가 참석했다는 유명한 성공회 격언은 존 ^[82]던의 시에서 처음 발견됩니다.

그는 그것을 말한 단어였다.
그는 빵을 들고 브레이크를 밟았다.
그리고 그 말이 만들어 낸 건
나는 ^[83]믿고 받아들인다.

성체 희생에 대한 성공회의 입장("미사의 희생")은 교황 레오 13세의 교황 백과사전 큐라에 대한 캔터베리 대주교와 요크 대주교들의 답변에서 표현되었다: 기도서는 강력한 희생 신학을 포함하고 있었다.1789년 개신교 성공회에 의해 처음 채택된 1764년 스코틀랜드 경전의 영향을 받은 기도서의 개정판은 이 주장을 분명히 했습니다: "우리는 당신의 신성한 선물들로 신왕 앞에서 만들고 기념합니다, 우리가 지금 당신에게 제공하고 있습니다, 당신의 아들이 우리에게 만들라고 명령한 기념물론 반복됩니다.1929년 영어 BCP로, 후속 개정에서 "현재" 또는 "표시"와 같은 단어 또는 기타 단어에 포함된다.

성공회와 로마 가톨릭 대표단은 성공회-로마 가톨릭 국제협의회의 성체강리에 관한 윈저성명(^[84]1971년)과 ARCIC 윈저성명(1979년)에서 성체강리에 대한 실질적인 합의를 했다고 선언했다.바티칸의 이 문서에 대한 최종 응답(1991)은 합의된 정도가 만족스럽다고 생각하지 않는다는 것을 분명히 했다.

프랙티스

성공회에서는 교회의 공식적이고 공동체적인 예배인 예배와 공공적이거나 사적인 개인적인 기도와 헌신 사이에 차이가 있다.예배는 기도서에 의해 규제되고 성체(일부 성체 또는 미사라고 함), 다른 여섯 개의 성체, 그리고 시간의 신관 또는 전례로 구성됩니다.

일반 기도서

일반기도서는 성공회의 기초 기도서이다.1549년의 원본 책 (1552년 개정)은 영국 종교개혁의 도구 중 하나였으며, 이는 "이제부터 모든 왕국이 오직 한 권의 사용만을 가질 수 있게 하기 위해" 그 나라의 다른 지역에서 사용되던 라틴어로 된 다양한 "사용" 또는 의식을 사람들의 언어로 된 하나의 간결한 책으로 대체했다.메리 1세 여왕의 통치하에 억압된 이 법은 1559년에 개정되었고, 찰스 2세의 유신 이후인 1662년에 다시 개정되었다.이 버전은 잉글랜드와 웨일즈에서 통일법에 의해 의무화되어 20세기 중반까지 표준으로 사용되었다.

17세기 이후 영국의 식민지 확장과 함께, 성공회는 전 세계에 심어졌다.이 교회들은 처음에는 일반 기도서를 사용하다가 모교회와 마찬가지로 19세기와 20세기의 예배 연구와 실천의 발전을 고려한 기도서를 제작했고, 이 기도서는 예배 운동의 일반적인 제목 아래 있었다.

예배

성공회 예배는 모든 방문객에게 열려 있다.성공회 예배는 주로 토마스 크랜머의 개혁에서 비롯되었는데, 그는 종교개혁 이전의 교회처럼 정해진 예배 순서를 만들었지만 계절적 다양성이 덜 복잡했고 라틴어가 아닌 영어로 말했다.정해진 서비스 순서를 사용하는 것은 가톨릭 전통과 다르지 않다.전통적으로, 그 패턴은 일반 기도서에 나와 있는 패턴이었다.비록 많은 성공회 교회들이 현지어로 쓰여진 광범위한 현대 예배 서적을 사용하고 있지만, 일반 기도서의 구조는 대부분 보존되어 있다.스스로를 성공회라고 부르는 교회들은 그들이 예배의 형태에 어떤 형태로든 또는 변형된 기도서를 사용하기 때문에 그들 자신을 그렇게 밝힐 것이다.

그러나 성공회 예배는 성공회 신학만큼이나 다양하다.현대의 "낮은 교회" 예배는 많은 주류 비(非) 영국 개신교 교회의 예배와 거의 다를 바 없다.예배는 성서 설명에 초점을 맞춘 설교를 중심으로 구성되며, 하나 이상의 성경 낭독으로 시작하고 일련의 기도(세트 및 즉흥)와 찬송가 또는 노래로 마감됩니다.이와는 대조적으로, "고급 교회" 또는 앵글로-카톨릭 예배는 보통 독특한 복장으로 성직자들에 의해 축하되는 더 공식적인 예배이며 종종 "바티칸 2세 이전의" 트리덴트 의식과 비슷한 로마 가톨릭 예배와 거의 구별되지 않을 수 있다.

이러한 극단들 사이에는 다양한 스타일의 예배들이 있는데, 종종 옷을 입은 합창단과 노래에 반주하기 위해 오르간을 사용하고 예배 전후에 음악을 제공한다.성공회 교회에는 양피나 의자가 있는 경향이 있고, 신도들은 일부 기도를 위해 무릎을 꿇는 대신 찬송가와 글로리아, 콜렉트, 복음 낭독, 크리드 그리고 서문이나 모든 성체 기도 같은 예배의 다른 부분들을 위해 서 있는 것이 보통이다.성공회 신자들은 로마 가톨릭 신자들과 같은 방식으로 무릎을 꿇거나 십자가를 그을 수 있다.

다른 전통적인 성공회 신자들은 1662년 일반 기도서를 따르는 경향이 있고, 킹 제임스 성경의 사용을 유지하는 경향이 있다.이것은 많은 성공회 성당들, 특히 사보이 예배당과 여왕 예배당과 같은 왕실 페쿨리아르에서 전형적입니다.이러한 예배는 오래된 성공회 전례들을 반영하며, 전통적인 성공회 성찬회와 달리 여성 성직자와 성직자의 결혼 능력을 선호한다.이러한 성공회 예배는 노래 대신 클래식 음악, 새로운 영어 찬송가의 찬송가(일반적으로 "춤의 제왕"과 같은 현대 찬송가 제외)를 포함하며, 일반적으로 복음주의적이지 않고 형식적이다.

20세기 중반까지 주요 주일 예배는 전형적으로 아침 기도였지만, 성찬식은 다시 한번 많은 성공회 교회에서 주일 예배의 표준 형태가 되었다; 이것은 로마 가톨릭의 관습과 유사하다.다른 일반적인 일요일 예배로는 음악이 없는 새벽 성찬, 아침 기도 예배 뒤에 줄인 성찬, 그리고 때때로 오후 3시에서 6시 사이에 축하되는 성찬의 형태로 저녁 기도 예배 등이 있다.컴플라인의 늦은 저녁 서비스는 20세기 초에 교구 사용으로 되살아났다.많은 성공회 교회들 또한 매일 아침과 저녁 기도를 할 것이고, 어떤 교회들은 주중이나 심지어 매일 성찬식을 거행할 것이다.

성공회 예배(성체 여부와 관계없이)는 일반적으로 표준화된 경전으로부터 가져온 성경 낭독을 포함하며, 성경의 많은 부분(그리고 성서의 일부 구절)은 (어떤 성체와 성직자에 따라) 1년, 2년 또는 3년 주기로 교회에서 큰 소리로 읽힌다.(각각 사용됩니다.설교(혹은 가정)는 보통 10분에서 20분 정도의 길이로, 종종 복음주의 교회에서의 설교와 비교할 수 있을 정도로 짧습니다.심지어 가장 비공식적인 성공회 예배에서도 주간 콜렉트와 같은 정해진 기도문을 읽는 것이 일반적이다.지금은 더 자주 즉석에서 기도하지만 중재 기도에 대한 형식도 있다.높은 교회와 영가톨릭 교회에서는 일반적으로 죽은 자를 위한 기도가 있다.

비록 성공회 예배는 보통 교회 법에 의하여 승인된 서비스에 따라 명령을 받는다, 실제적으로 많은 성공회 교회 서비스의 이러한 규범 밖에서 형태를 사용한다.자유 교회 예배의 패턴들이 떼제 공동체 또는 Iona 공동체의 같은 보편적인 전통에서 빌려 등 자유롭게 또는 실험적 구조적 형태를 이용할 수도 있다.

Anglo-Catholic 교구는 매스 또는 트리 덴티노 미사(영어들이 영어를 미사 경본에 번역됩니다), 성공회 미사 경본 또는 드물게는 일반적으로, 최근 영국의 제전 같은 전통적인 형태의 현대 로마 가톨릭 전례를 사용한다.루르드, 삼종 기도, 그리고 Benediction 성찬의 같은 가톨릭 기도하고 또한 Anglo-Catholics 가운데 일반적이다.

성체 규율

오직baptised 사람들은, 비록 많은 교회에서 communion하는라 확인 baptised지 않은 제한된다 communion,[85] 받을 자격이 있다.많은 성공회 지방에는, 하지만, 모든baptised 기독교인들이 지금 자주 교감을 받을 것이고 일부 교구기 전에 확인된 communion에baptised 젊은 사람들 인정하기 위한 시스템 regularised이 초대합니다.

단식하는 영성체 전에 이 훈련 일부 Anglicans 다례입니다.비록 몇몇Anglo-Catholic 제사장들(로마 가톨릭 사제들처럼)민간 원전을 말할 것 대부분의 성공회 성직자들이 성체(언급하고 다시 매튜 18:20,"둘 이상 내 이름에 모여 있, 난 그들이 있는 중일 것이다."에 그리스도의 진술에)의 축하 행사를 적어도 하나 이상의 다른 사람의 존재를 필요로 한다.로마 가톨릭 교회에서, 그것은 정식 요구 사항 성찬식에 발효된 와인을 이용하는 것이다

로마 가톨릭 교회와는 달리, 거룩한 빵과 와인은 항상 회중에게는 성체 서비스("모두 다 배령 하는 것.")에 판매된다.이 연습이 더욱 로마 카톨릭 교회에서 이 Neocatechumenal 웨이를 비롯하다.일부 교회에서, 성찬식 불이 켜진 양초나 스탠드로 예배당 또는 aumbry에 예약되어 있다.성공회 교회에서 성만찬 때만 사제나 주교가 celebrant.

신의 직책

모든 성공회 기도서에는 아침기도서와 저녁기도서를 위한 사무실이 포함되어 있다.원래의 기도서에서, 이것들은 마틴스와 라우드, 그리고 베스퍼스와 컴플라인의 고대 수도원 사무실들의 결합에서 파생되었습니다.기도실은 성공회 역사에서 중요한 위치를 차지하고 있다.

19세기 가톨릭의 부활 이전, 특히 18세기 동안 마틴스, 리타니, 그리고 이전 교신을 결합하는 아침 예배는 일반적인 예배의 표현을 구성했고, 마틴스와 에벤송은 성당이나 일부에서 매일 불려졌다.대학 예배당이것은 사무실에서 사용되는 캔티클과 시편에 적용되는 독특한 성공회 구호의 전통을 키웠다.

일부 공식 및 많은 비공식 성공회 예배 서적에서, 이러한 관직들은 소정의 시간이나 낮 동안의 기도 같은 다른 관직들에 의해 보충된다(Terce, Sext, None, Compline).일부 성공회 수도원 공동체에는 일반 기도서에 기초한 일일 사무실이 있지만, 특정 요일, 특정 시편 등을 위해 추가적인 반대편과 캔티클 등이 있습니다.예를^[86] 들어, 성십자와 성 헬레나 기사단, 편집자, 수도원 간결성 기사단(윌튼, 콘:Morehouse-Barlow, 1976).메릴랜드 캐튼스빌과 그 외 다른 곳에 수도회를 둔 '빈곤의 성인 자매'^[87]는 영국 성공회 데일리 오피스의 정교한 버전을 사용합니다.세인트 소사이어티 프랜시스는 성공회 신자들 사이에서 특히 인기 있는 Celevating Common Prayer를 출판한다.

영국, 미국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드 및 기타 성공회 지방에서는 현대 기도서에 네 개의 사무실이 포함되어 있습니다.

• 마틴스, 찬양, 프라임에 해당하는 아침 기도
• 낮 동안의 기도(Terce, Sext 및 None의 조합에 대략 해당)
• 저녁 기도(및 컴플라인)에 대응한다.
• 컴플라인

게다가, 대부분의 기도서는 가족용으로 기도문과 기도문을 포함하고 있다.미국에서, 이러한 관직들은 부분적으로 정교회 기도로부터 파생된 Evensong의 서곡 또는 축약된 형태인 "저녁 예배를 위한 기사단"으로 더욱 보완된다.영국에서는 2005년 공동예배 제3권인 '일상기도'가 출간됐다.아침 및 저녁 기도 및 컴플라인 서비스를 유지하고 있으며 "낮의 기도" 섹션이 포함되어 있습니다.1989년 뉴질랜드 기도서는 매틴스와 에벤송의 요일에 대한 다양한 윤곽을 제공하며, "한낮 기도", "밤 기도", "가족 기도"도 있다.

매일 기도하는 일부 성공회 신자들은 현재의 로마 가톨릭 교회 신관 집무실을 사용한다.많은 도시들, 특히 영국에서는 성공회와 로마 가톨릭 사제들과 평신도들이 일주일에 몇 번 만나 공동으로 기도한다.작지만 열성적인 소수파들은 바티칸 2세 이전 로마 의례와 사룸 의례의 다른 번역과 개작과 동지의 서양 자료에서 나온 보충 자료들을 사용하여 성녀들의 공통점인 옥타브와 다른 부가 자료들을 제공한다.다른 사람들은 다양한 기독교 전통에서 빌린 독특한 형식을 개인적으로 사용할 수 있다.

"Quires and Places" 노래하는 곳

중세 말기에, 많은 영국 성당들과 수도원들은 레이디 예배당에서 미사의 다성적 설정을 수행하기 위해 훈련된 평신도들과 소년 합창단들로 구성된 작은 합창단을 설립했습니다.종교개혁에 의해 이러한 "레이디 미사"는 중단되었지만, 남성과 소년들로 구성된 확장된 합창단에 의해 신부의 일상적인 노래를 위한 합창 재단의 설립을 통해 엘리자베스 정착촌에서 관련 음악적 전통이 유지되었다.이것은 엘리자베스 자신이 기존의 합창 재단들과 합창 학교들이 계속되도록 지시받고 그들의 기부금을 확보하도록 지시받은 1559년 공동기도서에 첨부된 명령들에 명시적으로 추가된 결과입니다.그 결과, 약 34개의 성당, 대학 교회, 그리고 왕실 예배당은 ^[88]16세기 후반에 평신도들과 성가대들의 유료 시설을 유지했습니다.

이들 중 4명은 영연방과 COVID-19 대유행 기간 동안 중단되어 오늘날까지 매일 합창 기도와 찬사가 이어지고 있다.1662년 《일반기도서》에 나오는 마틴과 에벤송의 집무실에는 이들 합창단이 "노래하는 곳과 장소"로 명시되어 있다.

거의 3세기 동안, 이 매일의 전문적인 합창 예배는 교구 사무원들의 억양과 영국 교구 교회에서 매주 예배에 수반되는 "웨스트 갤러리 합창단"의 노래와 완전히 다른 전통을 상징했다.1841년에 재건된 리즈 교구 교회는 고대 합창 재단의 음악적 전통을 명백히 바탕으로 교구 예배에 동행하는 사제 합창단을 설립했습니다.다음 세기에 걸쳐, 리즈의 사례는 성공회 ^[89]내내 성당, 교구 교회, 그리고 학교의 성가대들에게 엄청나게 인기가 있고 영향력이 있음이 증명되었다.어느 정도 광범위하게 적응된 이 합창 전통은 또한 다양한 기독교 종파에서 회중 예배를 이끄는 탈의 합창단에게 직접적인 영감이 되었다.

1719년, 글로스터, 헤레포드, 그리고 우스터의 성당 합창단은 매년 여름 음악 축제의 전신인 세 개의 합창 축제를 설립하기 위해 결합했습니다.20세기까지 합창 전통은 세계적으로 성공회에서 가장 접근하기 쉬운 얼굴이 되었습니다.특히 BBC의 합창 에벤송의 정규 방송과 캠브리지 킹스 칼리지의 나인 레슨 축제와 캐롤의 연례 텔레비전 방송을 통해서도 촉진되었습니다.이 전통과 밀접한 관련이 있는 작곡가들은 에드워드 엘가, 랄프 본 윌리엄스, 구스타프 홀스트, 찰스 빌리어스 스탠포드, 벤자민 브리튼을 포함한다.영국 이외의 작곡가들이 작곡한 많은 중요한 20세기 작품들은 원래 성공회 합창 전통을 위해 의뢰되었다. 예를 들어 레오나드 번스타인의 치체스터 시편과 아르보 패르트의 낭크 디미티스이다.

성찬식

성공회
영국 성공회 시리즈
조직
캔터베리 대주교 저스틴 웰비 성공회 역사 영국 성공회 영장류 회의 (표준) 람베스 회의 영국 성공회 협의회 주교 성공회 정치
신학
기독교 신학 아버지. 아들. 성령 독트린 제39조 가정서 캐롤라인 디바인스 시카고-램베스 사각형 성모 마리아 메리 세인츠 에큐메니즘 여성의 서품 동성애 윈저 리포트
예배와 예배
일반 기도서 아침/저녁 기도 성체 전례년 성서 캐논 교회 정신 높은 낮다 중앙의 넓다
기타 토픽
수도원주의 음악 기독교의 기도 기독교 미술
기독교 포털
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거버넌스의 원칙

일반적인 오해와 달리, 영국 군주는 헌법상의 "수장"이 아니라 법적으로는 영국 국교회의 "최고 주지사"이며 영국 이외의 지방에서는 어떠한 역할도 하지 않는다.영국 교회에서 왕관의 역할은 실질적으로 캔터베리 대주교 등 주교 임명으로 제한되며, 교회가 정부에 선택할 수 있는 짧은 후보 목록을 제공하기 때문에 이 역할조차 제한적이다.이 과정은 교회 대표와의 협력과 동의를 통해 이루어진다(교회 위원회 참조).비록 그녀가 국가 원수로 있는 여러 나라의 기도서에는 주권자로서 그녀를 위한 기도가 기록되어 있지만, 군주는 세계 다른 지역의 성공회 교회에서 헌법적 역할을 하지 않는다.

성공회의 특징은 국제법적 권위가 없다는 것이다.영국 성공회 39개 주 모두 독립적이며, 각각 독자적인 영장류와 통치 구조를 가지고 있다.이러한 지방은 국가 교회(캐나다, 우간다, 일본 등) 또는 국가 집합(서인도 제도, 중앙 아프리카, 남아시아 등) 또는 지리적 지역(바누아투, 솔로몬 제도 등) 등의 형태를 취할 수 있습니다.이들 지방 내에는 대주교가 관할하는 교회 지방이라고 불리는 구역이 존재할 수 있다.

성공회의 모든 지방은 주교 관할하에 있는 교구로 구성되어 있다.성공회 전통에서 주교들은 성공회 신자들이 가톨릭의 상징 중 하나로 여기는 사도 승계의 규약에 따라 축성되어야 한다.주교 외에도, 서품된 사역에는 집사와 사제라는 두 개의 서열이 있다.

많은 영국 가톨릭 성직자들이 전통적으로 독신이었지만 성직자 독신에 대한 요구사항은 없다.20세기 후반 이후 다양한 시점에서 일어난 혁신으로 인해, 여성들은 거의 모든 지방에서, 대부분 성직자로 그리고 많은 지역에서 주교로 서품될 수 있다.종교개혁 기간 동안 영국에서 억압된 성공회 종교와 공동체는 특히 19세기 중반 이후 다시 등장하여 국제적인 존재와 영향력을 갖게 되었다.

성공회에서의 정부는 시노드이며, 평신도, 성직자, 주교로 구성된 세 개의 의회로 구성되어 있습니다.국가, 지방 및 교구 동의어는 규범과 헌법에 따라 서로 다른 권한 범위를 유지합니다.성공회는 그 정치에서 집회가 아니다.성공회는 교구가 아니라 교구에서 가장 작은 권위 단위다.

캔터베리 대주교

캔터베리 대주교는 성공회 교류의 다른 영장류보다 명예로운 우선권을 가지고 있으며, 특히 이 원칙은 현재 소위 글로브라고 불리는 사람들 사이에서 상당한 논쟁의 대상이 되고 있다.미국 성공회 교인을 포함한 ^[90]알 사우스.따라서 대주교는 자신이 영장류 ^[91][92]주임인 영국 이외의 어떤 지방에서도 직접적인 권한을 행사하지 않고 있음에도 불구하고 "동등자 가운데 첫 번째"로 인정받고 있다.2002년부터 2012년까지 캔터베리 대주교였던 Rowan Williams는 종교개혁 이후 영국 교회 외부에서 임명된 최초의 대주교였다. 그는 이전에 웨일스의 대주교였다.

성찬식의 "영적 수장"으로서 캔터베리 대주교는 특정한 도덕적 권위를 유지하고 있으며, 어떤 교회가 그의 견해에 동조할 것인지를 결정할 권리가 있다.그는 성공회 주교들의 람베스 회의를 주최하고 의장을 맡으며, 누가 초대될지를 결정합니다.그는 또한 영국 성공회 영장류 회의를 주최하고 의장을 맡고 있으며, 이 모임의 초청에 대한 책임을 지고 있다.그는 성공회 사무국과 그 심의 기관인 성공회 협의회의 의장을 맡고 있다.

회의

성공회에는 국제법적 기구가 없다.모든 국제기구는 협의적이고 협력적이며, 이들의 결의는 성찬의 자치주에 법적 구속력을 갖지 않는다.세 개의 국제적인 주목 기구가 있다.

• Lambeth Conference는 가장 오래된 국제 협의입니다.이것은 1867년 찰스 롱리 대주교에 의해 "실용적인 관심사를 논의하고, 향후 행동에 대한 안전한 지침이 될 수 있는 결의안에서 우리가 적절하다고 생각하는 것을 선언하기 위한 수단"으로 처음 소집되었다.그 후, 대략 10년에 한 번 정도 개최되고 있습니다.캔터베리 대주교가 초대합니다.
• 성공회 협의회는 1968년 람베스 총회 결의에 따라 설립됐으며 격년제로 열린다.의회는 38개 주에서 선출한 대표 주교, 성직자, 평신도로 구성된다.이 기구는 캔터베리 대주교가 회장을 맡고 있는 성공회 사무국이라는 상설 사무국을 두고 있다.
• 성공회 영장류 회의는 1978년 도널드 코건 대주교에 의해 "여유한 생각, 기도, 깊은 협의"^[93]의 장으로 처음 소집된 국제 협의와 심의의 가장 최근의 표현이다.

임명된 부처

로마 가톨릭 교회와 정교회처럼, 성공회는 집사, 노회, 주교로 이루어진 세 개의 부처를 유지한다.

감독국

기독교 사제로서의 완전한 지위를 가진 주교들은 사도들의 후계자들이다.영장류, 대주교, 그리고 메트로폴리탄은 모두 주교이며 역사적 감독관의 구성원으로서 사도 승계를 통해 그들의 권위를 얻습니다. 이는 예수의 12사도까지 거슬러 올라갈 수 있는 끊기지 않은 주교들의 행렬입니다.

사제직

주교들은 사제들과 집사들에 의해 도움을 받는다.영국 성공회에서 임명된 대부분의 성직자들은 성직자들이며, 그들은 보통 교구 내 교구에서 일한다.성직자들은 교구의 영적 삶을 책임지고 보통 목사 또는 대리인으로 불린다.교황청(또는 더 정확히는 부청장)은 교구 사제를 돕는 사제 또는 집사이다.교육기관이나 자선단체에 의한 고용이 가장 일반적이긴 하지만, 편협하지 않은 성직자들은 어떤 직업으로든 생계를 유지할 수 있다.성직자들은 또한 병원, 학교, 감옥, 그리고 군대에서 성직자 역할을 한다.

대주교는 종종 교구의 주요 구획에 붙여진 이름인 대주교 집사의 관리를 책임지는 사제 또는 집사이다.대교구장은 대교구장직에서 교구장 주교를 대표한다.영국 교회에서, 대주교직은 최소한 6년 동안 서품을 받은 성직자만이 가질 수 있다.영국 성공회의 다른 부분들에서도 그 지위는 집사들에 의해 유지될 수 있다.여성이 사제나 주교로 서품될 수 없지만 집사로서 서품될 수 있는 성공회 일부에서, 수석 부제장의 지위는 서품된 여성이 임명될 수 있는 가장 높은 직책이다.

학장은 성당이나 다른 대학 교회의 주요 성직자이며 교회 교단의 수장이다.만약 성당이나 대학 교회가 자체 교구를 가지고 있다면, 학장은 보통 교구의 목사이기도 합니다.하지만 아일랜드 교회에서는 역할이 종종 분리되고 영국 교회의 성당들은 대부분 교구를 가지고 있지 않습니다.그러나 웨일스의 교회에서는 대부분의 성당들이 교구 교회이고 그들의 교장도 그들의 교구의 속주이다.

성공회는 로마 가톨릭과 동방 정교회의 서품식이 유효한 것으로 인정한다.성공회 밖에서는 (적어도 남성 성직자의) 성공회 서품식이 구 가톨릭 교회, 포르부 성체 루터교, 그리고 다양한 독립 가톨릭 교회들에 의해 인정된다.

디콘테이트

영국 자유교회를 포함한 성공회 교회에서는 집전사들이 종종 교회 안팎의 소외된 사람들 즉, 가난한 사람들, 아픈 사람들, 배고픈 사람들, 감옥에 갇힌 사람들을 위해 직접 사역에서 일합니다.정교회나 대부분의 로마 가톨릭 집사들과 달리 집사들은 사제들과 마찬가지로 서품 전후에 자유롭게 결혼하는 것이 허용된다.대부분의 집전사들은 사제직을 준비하고 있으며 보통 사제 서품을 받기 전까지 약 1년 정도만 집전자로 남습니다.하지만 여전히 그렇게 남아 있는 집사들도 있다.

성공회의 많은 지방에서는 남녀를 모두 집사로 임명한다.여성을 성직자로 임명하는 많은 지방들은 이전에는 엄격한 성직자에게만 서품되도록 허용했다.대부분의 남성들이 집사로서 짧은 시간 후에 사제 서품을 받기 시작했기 때문에, 이것의 효과는 한동안 크고 압도적으로 많은 여성 집사가 탄생했다.

일부 교구에서 집사들은 보통 교구 사제와 주교의 지시에 따라 결혼을 엄숙하게 할 수 있는 허가를 받을 수 있다.그들은 때때로 이 예배를 하는 교회에서 축복받은 성찬의 축복을 집전한다.집전자들은 성체를 집전하거나,^[94] 죄를 용서하거나,^[95] 축복을 선언하는 것이 허용되지 않습니다.일부 사람들은 집사들이 결혼을 엄숙하게 할 수 없다고 믿게 만드는 것은 집사들이 축복을 선언하는 것을 금지한다.

평신도

세례를 받은 교회의 모든 신도들은 기독교 신자로 불리며, 진정으로 존엄성과 교회를 건설하는 일에 있어 평등하다.일부 비규율적인 사람들은 또한 종종 일반 독자들, 교회 목사들, 버거들, 그리고 6교시와 같은 정규적이고 장기적인 공공 사역을 가지고 있다.다른 평신도들은 견습생, 평신도 목사, 평신도 방문자(성찬 운반자로도 알려져 있다), 평신도 방문자(성찬식에 참석하기 위해 집이나 병원을 떠날 수 없는 "셧인"에게 성찬 빵과 와인을 배달하는 사람들)를 포함한다.평신도들은 교구 제단 길드(제단 준비 및 촛불, 린넨, 꽃 등), 성가대와 칸토르, 안내자와 인사자로, 그리고 교구의 관리 단체인 교회 평의회(일부 국가에서는 "식당"이라고 불린다)에서 봉사한다.

수도회

성공회의 작지만 영향력 있는 측면은 종교 질서와 공동체이다.영국 교회에서 카톨릭 부흥이 시작된 직후, 종교와 수도원 질서와 공동체를 재정립하는 것에 대한 관심이 재개되었다.헨리 8세의 초기 행동 중 하나는 그들의 자산을 해산하고 압류하는 것이었다.1841년, 마리안 레베카 휴즈는 종교 개혁 이후 캔터베리 주와 교감하며 종교의 서약을 한 최초의 여성이 되었다.1848년, 프리실라 리디아 셀론은 플리머스 데본포트에서 최초의 조직화된 종교 조직인 가장 성스러운 삼위일체 협회의 수장이 되었다.셀론은 "3세기 후 영국 교회의 종교 생활을 복원하는 사람"^[96]으로 불린다.다음 100년 동안, 남성과 여성 모두를 위한 종교 질서는 전 세계로 확산되었고, 수치적으로는 작지만 불균형적으로 영향력 있는 세계 성공회의 특징이 되었다.

한때 성공회 종교생활은 수백 개의 수도회와 공동체를 자랑했고 수천 개의 종교생활을 자랑했다.성공회 종교생활의 중요한 측면은 대부분의 남녀 공동체가 가난, 순결, 복종의 서약 아래 그들의 삶을 신에게 바쳐 살았다는 것입니다.매일의 성찬과 더불어 가난한 사람들을 위한 봉사와 함께.사색적 질서와 능동적 질서가 결합된 혼합된 삶은 오늘날까지 성공회 종교 생활의 특징이다.성공회 종교 생활의 또 다른 특징은 일부 혼성 공동체의 존재이다.

1960년대 이후, 특히 북미, 유럽, 호주에서 성공회 대부분의 지역에서 종교인이라는 공언의 수가 급격히 감소해왔다.한때는 크고 국제 사회였던 많은 사람들이 노인 남성이나 여성의 회원권을 가진 하나의 수녀원이나 수도원으로 전락했다.20세기의 지난 몇 십 년 동안, 대부분의 지역사회에서 초보자 수는 거의 없었습니다.몇몇 질서와 공동체는 이미 멸종되었다.그러나 오늘날에도 전 세계 약 200개 지역사회에서 수천 명의 성공회 종교가 활동하고 있으며, 특히 개발도상국에서는 성찬식의 많은 부분에서 종교 생활이 번창하고 있다.

가장 현저한 성장은 솔로몬 제도, 바누아투, 파푸아 뉴기니의 멜라네시아 국가들이다.1925년 이니 코푸리아에 의해 과달카날 타발리아에서 설립된 멜라네시아 형제단은 현재 솔로몬 제도, 바누아투, 파푸아 뉴기니, 필리핀, 영국에 450명 이상의 형제가 있는 세계에서 가장 큰 성공회 공동체이다.1870년 영국의 에밀리 애크봄 수녀에 의해 시작된 교회의 자매는 솔로몬에 다른 모든 공동체보다 더 많은 자매가 있다.1980년 네스타 티보 수녀에 의해 시작된 멜라네시아 자매 공동체(Community of the Sisters of Melanesia)는 솔로몬 제도 전체에서 성장하고 있는 여성 공동체입니다.

1920년대에 다양한 프란치스코 교단의 연합으로 설립된 성 프란치스코 협회는 솔로몬 제도에서 큰 성장을 경험했다.다른 종교 공동체는 파푸아 뉴기니와 바누아투의 성공회 신자들에 의해 시작되었다.대부분의 멜라네시아 성공회 종교는 20대 초중반이다 – 서약은 일시적일 수 있고, 일반적으로 형제들이 적어도 적절한 시기에 떠나 결혼하게 될 것으로 추정되며, 이는 다른 나라의 형제 자매들보다 평균 연령을 40세에서 50세 정도 젊게 만든다.특히 여성을 위한 수도회의 성장은 아프리카의 특정 지역에서 두드러진다.

전 세계 유통

성공회는 로마 가톨릭 교회와 동방 ^[5]정교회에 이어 세계에서 세 번째로 큰 기독교 교감을 상징한다.2011년 ^[97]현재^[update] 전세계 성공회 교인의 수는 8500만 명이 넘는다.아프리카의 11개 주는 지난 20년 동안 성장을 보였다.그들은 현재 영국보다 더 많은 3670만 명의 회원을 가지고 있다.영국은 2600만 명의 회원을 가진 가장 큰 단일 성공회 지방으로 남아 있다.대부분의 선진국에서는 19세기 이후 교회 출석이 줄어들었다.성공회가 전 세계에 존재하는 것은 대규모 이민, 국외 거주자 공동체 설립, 선교사 활동 때문이다.

영국 교회는 미국, 호주, 캐나다, 뉴질랜드, 남아프리카 공화국이 될 것을 세운 식민지 주민들과 함께 영국 해안을 떠난 17세기부터 선교사들의 교회였다.예를 들어, 마틴 프로비셔의 북극 탐험대와 함께 영국 성공회 목사 로버트 울폴은 1578년 프로비셔 만에서 성찬식을 거행했다.

아메리카 최초의 성공회는 1607년 버지니아 주 제임스타운에 세워졌다.18세기까지 선교사들은 아시아, 아프리카, 그리고 라틴 아메리카에 성공회를 설립하기 위해 노력했다.예를 들어, 1698년 기독교 지식 진흥 협회, 1701년 해외 복음 전파 협회, 1799년 교회 선교 협회 등이 설립되었습니다.

19세기는 1836년 교회목회원조회(CPAS), 1856년 선원 선교회(Mission to Searriers), 1875년 소녀친화회(GFS), 1876년 어머니회(Mothers Union), 1882년 교회군(Church Army) 등의 사회와 함께 사회지향적 전도가 창시되고 확대되었다.

20세기에는 영국 교회가 1990년에 런던의 Holy Trinity Brommpton Church에서 발전되고 전파된 알파 코스와 같은 새로운 형태의 전도를 보았다.21세기에는 어린이와 젊은이에게 다가가기 위한 새로운 노력이 있었다.Fresh expressions는 2005년에 시작된 영국 국교회의 청소년 선교 이니셔티브로 스케이트 파크에^[98] 목사직을 두고 있습니다.이는 성조지 교회, 벤플릿, 에식스 - 첼름스포드 교구 - 또는 C.L.A.W (Christ Little Angels – Chelmsford - Christ Coventry Cathedraly)와 같이 상기시키는 이름을 가진 청소년 단체입니다!그리고 실제로 박격포 교회를 방문하고 싶지 않은 미개척자들을 위해 2005년 인터넷에 등장한 옥스포드 교구의 온라인 성공회 i-Church와 같은 인터넷 부처들이 있다.

에큐메니즘

에큐메니컬 대화에 대한 성공회의 관심은 종교개혁과 16세기 정교회 및 루터교회와의 대화로 거슬러 올라갈 수 있다.19세기에 옥스퍼드 운동이 일어나면서 "가톨릭 고백" 교회들의 재결합에 대한 우려가 커졌다.다른 종파와의 완전한 교감을 위해 노력하려는 이러한 열망은 1888년 제3차 람베스 총회에 의해 승인된 시카고-람베스 사분면의 발전을 이끌었다.네 가지 점(성경의 충분성, 역사적 신조, 두 개의 지배적 성례, 그리고 역사적 주교)은 논의의 근거로 제안되었지만, 그것들은 종종 어떤 형태의 재결합에서도 협상할 수 없는 최종적인 것으로 받아들여져 왔다.

신학적 다양성

성공회는 일반적으로 복음주의와 의식의 다양한 표현을 용인하면서 가톨릭과 개신교의 강조 사이에서 항상 균형을 추구해 왔다.모든 성공회 전통에서 온 성직자들과 평신도들은 계속 운동 형성에 적극적이었다.

높은 교회, 넓은 교회, 낮은 교회 지속 성공회 신자들이 있는 반면, 많은 지속 교회들은 매우 의식적인 전례 의식을 가진 영국 가톨릭 신자들입니다.다른 사람들은 복음주의적이거나 낮은 교회 전통에 속하며 39개 조항과 간단한 예배를 지지하는 경향이 있다.예를 들어, 아침 기도는 주일 예배를 위해 성체 대신 종종 사용되지만, 모든 낮은 교회 교구에서 반드시 그렇지는 않다.

미국의 대부분의 지속 교회들은 성공회가 1979년에 발표한 일반 기도서의 개정을 거부하고 대신 1928년판을 그들의 예배에 사용한다.또한, 영가톨릭 단체들은 미사를 집전할 때 성공회 미사, 성공회 봉사서 또는 영어 미사 등을 사용할 수 있다.

내부 갈등

제2차 세계대전 이후 사회적 문제에 대한 관심이 바뀌면서 람베스 회의의 결의안은 피임과 이혼한 사람들의 재혼을 허용하게 되었다.결국, 대부분의 지방은 여성의 서품을 승인했다.최근 몇 년 동안, 일부 사법권은 동성간의 관계와 동성간의 축복을 위한 공인된 의식을 허용했다(동성애와 성공회 참조)."동성 결혼을 허용하기 위해 교회 교리를 바꿀 수 있는 더 진보적인 지역은 브라질, 캐나다, 뉴질랜드, 스코틀랜드, 남인도, 남아프리카, 미국,^[99] 웨일즈입니다." 반면 더 보수적인 지역은 주로 세계 남부에 위치하고 있습니다.

다양한 문화적 전통을 가진 지방들 사이에서 그리고 그 안에서 사회적 합의의 결여는 상당한 갈등과 심지어 이러한 발전의 일부 또는 모든 것에 대한 분열을 초래했다.일부 및 중도 자유 주의 Anglicans 영국 국교 회주의 안에는 쪼개지고 계속되는 것이 바람직 불가피하다고 믿는 새로운 근본 주의를 대변한다고 이 반대를 참조하십시오(주로 아프리카 교회와 북미 영국 국교 회주의 내 파벌)과 성공회의 외부에서 더 보수적인 요소 이 changes,[100]이 반대하고 있다.inf흥분과 ^[101]마비를 일으킵니다."다양한 자유화 변화, 특히 여성의 서품에 반대하는 일부 성공회 신자들은 로마 가톨릭이나 정교회가 되었다.다른 사람들은, 다양한 시기에, 지속 성공회 운동에 동참했다.

연속체

"계속 성공회"라는 용어는 최근 수십 년 동안 일부 성공회 교회 내에서 전통적인 형태의 성공회 신앙, 예배, 질서가 받아들일 수 없을 정도로 수정되거나 버려졌다는 믿음으로 성공회 외부에서 형성된 많은 교회 단체들을 가리킨다.그러므로 그들은 전통적인 성공회를 계속하고 있다고 주장한다.

현대의 계속적인 성공회 운동은 주로 세인트루이스 의회로 거슬러 올라간다. 루이스는 1977년 미국에서 열렸는데, 참석자들은 성공회의 공동기도서와 성공회가 여성의 사제 서품을 승인한 것에 대한 변화를 거부했다.동성 결혼 의식의 도입, 사제직과 주교직에 게이와 레즈비언의 서품 등, 성공회 북미 교회의 보다 최근의 변화는 더욱 분열을 초래했다.

지속적인 교회는 일반적으로 성공회를 떠난 사람들에 의해 형성되어 왔다.원래의 성공회는 세속적인 문화 기준과 자유주의 신학에 의해 크게 훼손된 것으로 계속적인 성공회에 의해 비난받고 있다.많은 지속적 성공회 신자들은 캔터베리 대주교와 교감하는 일부 교회의 신앙이 비정통이 되어 그와 교감하는 것을 추구하지 않고 있다고 믿는다.

원래 미국에서 계속된 교구들은 주로 대도시 지역에서 발견되었다.1990년대 후반부터 소규모 지역사회에 숫자가 등장했는데, 이는 종종 마을의 기존 성공회 교회들의 분열의 결과이다.우려하는 교인들의 펠로우쉽에 의해 발행된 2007-08년 전통 성공회 및 성공회 교구명부에는 성공회 교회 또는 성공회 재편성 운동과 관련된 900개 이상의 교구에 대한 정보가 포함되어 있다.뛰어다니다.

사회 행동주의

사회 정의에 대한 우려는 신, 자연, 그리고 인간성의 얽힌 신학과 관련된 매우 초기의 성공회 믿음으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.영국 성공회 교도의 신학자 리처드 후커 그의 책에 있는 작품 그것과 Judicious의 어휘는 디바인의 하나님으로 자신을 위해서 아무것도 만들었으나 모든 일에 각 물건이고, 모든 것의 다른에서 각 부분, whereunto한 것이 창조된 '나는 당신을 필요하게 말할 수 있는 것 이 세상에서 아무것도 발견된다 그렇게 큰 관심이 있다.그러한 통계량 '"[102]18세기 복음주의 성공회 윌리엄 윌버포스의 노예제도 반대 운동이나 산업화에 ^[103]관한 19세기 이슈와 같은 운동에서 역사적으로 나타난 사회행동주의에 대한 성공회의 신학적 관심을 보여준다.

노동조건과 기독교사회주의

독실한 복음주의자인 Lord Shaftesbury는 공장, 광산, 굴뚝 청소부, 그리고 극빈자들의 교육을 위해 캠페인을 벌였다.수년간, 그는 누더기 학교 위원회의 ^[104]의장이었다.프레데릭 데니슨 모리스는 소위 "생산자 협동조합"과 노동 남성 대학을 설립하면서 개혁을 주창하는 주요 인물이었다.비록 그가 자신이 어떤 실질적인 감각이 아니었다 그의 작품은 기독교 사회주의 운동의 설립에서,. 찰스 고어, 사람은 이날 원칙을 썼다 같은지만"는 특이한 욕망은 전통적인 의무의 그의 수락 theories로 평생 가난한 사람들 돕기 위해 토리 당원 온정 주의자."[105]에 사회주의 Anglo-Catholics. t의기독교 정신이 인간의 삶에 관심을 갖고 접촉하는 모든 것에 관심을 갖는 것을 허락하지 않는 한, 그의 화신은 거부당한다.성공회는 1930년대와 1940년대 윌리엄 템플의 작업으로 노동 ^[103]문제에 초점을 맞췄다.

평화주의

기독교가 평화주의 종교인지 아닌지에 대한 문제는 성공회 신자들에게 여전히 논쟁거리로 남아 있다.1914년부터 1945년까지 영국 성공회 평화주의 사상의 주요 대변인은 1924년부터 1953년까지 버밍엄의 주교였던 어니스트 반즈였다.그는 두 세계 ^[106]대전에 모두 반대했다.1937년 영국 성공회 평화주의 펠로우쉽은 평화주의를 영국 성공회 신학의 명확하게 정의된 부분으로 만들기 위해 뚜렷한 개혁 조직으로 부상했다.이 단체는 베라 브리테인, 에블린 언더힐, 그리고 전 영국 정치 지도자 조지 랜스베리를 포함한 성공회 지식인들 사이에서 빠르게 인기를 얻었다.게다가, 1930년대에 BBC 라디오의 기념비적인 설교 방송으로 영국에서 가장 유명한 성공회 사제 중 한 명인 딕 셰퍼드는 1930년대 ^[107]내내 상당한 지지를 얻은 비종교계 평화주의 단체인 평화 서약 연합을 설립했습니다.

영국 성공회에서 적극적으로 지지한 적은 없지만, 많은 성공회 신자들은 비공식적으로 아우구스티누스의 "정의의 전쟁"^[108][109] 원칙을 채택했다.영국 성공회 평화주의 펠로우쉽은 영국 성공회 세계 곳곳에서 매우 활발한 활동을 하고 있다.그것은 이 "정의로운 전쟁"의 교리를 거부하고, 많은 초기 기독교인들의 믿음에 내재된 평화주의를 재도입하여 교회를 개혁하려고 합니다. 그리고 예수의 산에서의 설교에 대한 그들의 해석에 제시합니다.성공회 평화주의 펠로우쉽의 원칙은 종종 "예수의 가르침은 전쟁 수행과 양립할 수 없다..."는 믿음의 진술로 공식화된다.기독교 교회는 전쟁을 지지하거나 정당화해서는 안 된다...그리고 우리의 기독교 증인은 전쟁을 ^[110]치르거나 정당화하는 것을 반대해야 한다.

이 문제를 혼란스럽게 하는 것은 공동기도서 제37조에 "기독교인들은 치안판사의 명령에 따라 무기를 착용하고 전쟁에 복무하는 것이 합법적"이라고 명시되어 있다는 사실이다.그러므로, 현대 람베스 평의회는 현대 전쟁을 부인함으로써 더 명확한 입장을 제공하고자 노력하였고, 이후 평의회 회의에서 확인된 성명서를 개발하였다.

이 발언은 1978년 람베스에 모인 성공회 주교들이 1979년 66회 성공회 총회에서 채택한 성명을 재확인하면서 "전 세계 기독교인들은 정의를 위해 비폭력적인 행동에 나서야 한다"고 강조됐다.평화, 그리고 그러한 행동에 관여하는 다른 사람들을 지원하는 것은 논란의 여지가 있고 개인적으로 매우 비용이 많이 들 수 있다는 것을 인식한다.이 부름에 따라 이 총회는 이 교회의 모든 신도에게 기도 및 그들이 적절하다고 생각하는 다른 수단으로 지지할 것을 촉구하며, 이러한 비폭력 행동에 참여한 사람들, 그리고 그 결과로 양심을 위해 고통받는 사람들, 그리고 더 나아가 이 총회는 모든 신도에게 호소할 것을 촉구한다.이 교회는 전쟁에 저항하고 평화를 위해 일하라는 이 요구가 자신들의 삶에 미치는 영향을 진지하게 고려해야 한다.

제2차 세계 대전 이후

제2차 세계대전 이후 다른 사회적 이슈에 대한 관심이 점점 분산되었다.한편으로, 세계 남부에서 성공회 교회의 독립성과 강성의 증가는 세계 빈곤, 자원의 불평등한 분배, 그리고 식민주의의 여파에 대한 새로운 강조를 가져왔다.이런 점에서, 데스몬드 투투와 테드 스콧과 같은 인물들은 남아프리카의 아파르트헤이트 정책에 맞서 전 세계 성공회 신자들을 동원하는데 중요한 역할을 했다.20세기 동안 산업화된 세계에서의 급격한 사회 변화는 교회가 성별, 성, 그리고 결혼에 관한 문제들을 검토하도록 강요했다.

로마 가톨릭 교회 내 오더리아테스

2009년 11월 4일, 교황 베네딕토 16세는 옛 성공회 신도들이 개인 ^[111]사제의 일원으로 로마 가톨릭 교회와 완전한 교감을 맺을 수 있도록 허용하는 사도 헌법인 성공회 규약을 발표했다.2009년 10월 20일 임박한 헌법의 발표에 대해 다음과 같이 언급했다.

오늘 교황헌법 발표는 교황 베네딕토 16세가 지난 몇 년간 로마 가톨릭 교회와 완전한 육안으로 교감하기를 원하는 성공회 신도들의 여러 요청에 대한 답변으로, 그들이 공통의 가톨릭 신앙을 공유하고 페트리네르 목사를 받아들인다는 것을 기꺼이 선언합니다.그리스도가 교회를 위해 의도한 대로.

교황 베네딕토 16세는 교황청 헌법에 따라 전 성공회 신자들이 독특한 영적 유산 요소를 보존하면서 가톨릭 교회와 완전한 교감을 할 수 있도록 하는 규범적 구조를 승인했다.

이 교황헌법의 발표는 가톨릭 교회와의 통합을 위한 새로운 방법에 대한 희망을 키워온 그러한 단체들에게 불확실한 시기를 종식시킨다.교황청에 요청을 한 사람들이 교황헌법에 응답하는 것은 이제 결정될 것이다.

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각 개인 사제의 경우, 보통 사람은 전 성공회 주교 또는 성직자일 수 있습니다.성공회 예배의 양상을 유지할 수 있는 조항이 만들어질 것으로 기대되었다.성공회 사용.^[113]

메모들

레퍼런스

인용문

원천

추가 정보

외부 링크

• 성공회 웹사이트
• 컬리에서의 성공회
• 성공회 기사가 된다는 의미 2011년 8월 30일 Wayback Machine에 보관
• 성공회 역사 웹사이트
• 성공회 온라인 웹사이트
• 온라인 성공회 리소스