기독교천사학

Christian angelology
프란체스코 보티치니가 런던 국립 미술관에서 발표한 <성모전>은 각각 다른 특징을 가진 세 개의 위계층과 아홉 개의 천사의 명령을 보여준다.
9개의 천사의 동쪽 아이콘

기독교에서 천사는 신의 대리인이다.[1] 기독교 신학의 다양한 작품들이 천사 같은 존재들의 위계를 고안해 냈다. 가장 영향력 있는 기독교 천사의 위계질서는 아레오파게이트인 사이비 디오니시오스가 그의 작품인 드 코엘레스티 위계질서에 의해 AD 6세기 경에 내세운 것이었다. 그는 신약성서의 대부분을 저술한 사도 바울에 의해 개종된 중요한 인물이라고 주장했고, 에라스무스가 16세기 초 작품의 나이에 대한 의심을 공표할 때까지 그의 작품은 실제 이름을 사용했다면 가질 수 있는 것보다 더 큰 영향력을 누렸다.[2]

천사들은 몇 개의 명령, 즉 "천사 합창단"[3][4]으로 조직된다.

성도들의 교감이라는 신학적 교리에서 언급된 바와 같이, 낙원에는 천사와 인간의 영혼 사이에 어떤 종류의 차이도 없이 하나님의 얼굴에 대한 진리와 사색에 대한 공통적이고 독특한 비전이 있다. Summa 신학에서는 창조, 신에 대한 중재의 힘, 인간의 삶에 대한 직접적 위탁에 대해 서로 다른 정도가 존재한다고 말한다.

퍼스트 스피어

번째 구면 천사들은 감금된 하나님의 천상의 종 역할을 한다. 천사의 첫 번째 구(區)[5]는 신을 직접 보고 숭배하며, 인간의 삶에 더 가까운 천사들에게 하나님의 뜻을 전한다.

세라핌

문자 그대로 번역된 세라핌(세라프)은 '불타는 것'이다. 세라핌은 6개의 날개, 인간의 손, 또는 신의 앞에 있을 때 목소리를 가진 장엄한 존재들이다.[6] 세라핌은 가장 높은 천사계급이며, 그들은 하나님의 보좌를 돌보는 역할을 하며, 하나님께 끊임없이 "성스러운, 거룩하신, 거룩하신 분이 전능하신 주님, 온 땅은 그의 영광으로 가득 차 있다"[7]고 찬양한다.

셰루빔

에스겔이 묘사한 체럽과 전통적인 기독교의 우상화에 따르면

셰루빔사람, 소, 사자, 독수리 네 가지 얼굴을 가지고 있다. 그들은 네 개의 결합한 날개를 눈으로 덮었다(계시 4:8세라핌과 같은 여섯 개의 날개와 사자의 몸, 그리고 의 발을 묘사하는 것으로 나타나지만). 셰루빔은 에덴[8] 동산과 하나님의 보좌에 있는 생명의 나무로 가는 길을 지키고 있다.[9]

이 그룹들은 창세기, 엑소더스, 크로니클 2개, 에스겔, 킹 1개에서 언급된다.[8][10][11]

토마스 아퀴나스사탄을 타락한 셰럽으로 상상했다.[12]

왕좌

'스론'(라틴어로 '씨앗'(seats)이라 한다) 즉, 장로들은 콜로세시안에서 사도 바울이 언급한 천상의 한 부류다.[13] 왕좌는 창조주께서 앉으시고, 그들을 통해 판단을 내리시는 천사들이다.[14]

세컨드 스피어

세인트 미카엘과 올 에인절스의 서쪽 창, 소머튼. 중앙에는 각각 천사가 상징하는 9개의 천사가 그려져 있으며, 윗줄에는 도미니언, 셰루빔, 세라핌, 천사, 아랫줄에는 주교, 왕좌, 대천사, 덕목, 파워스가 그려져 있다.

제2구의 천사들은 물질을 주관하고 영을 인도하고 다스림으로써 창조의 천도자 역할을 한다.

도밍스 또는 로드십

'도미니스'([15]lat. dominatio, 복수 지배, 그리스어 용어 kyriotētes, pl.에서 '주군'으로 번역, '도미니언스(Dominions)'는 드 코엘레스티 계층 구조의 일부 영어 번역에서 천체 '주군'의 위계로서 제시된다. 도미티스트들은 하층 천사의 임무를 통제한다. 천사의 영주들이 인간에게 육체적으로 알려지는 것은 극히 드문 일이다.

덕목

덕목은 원소를 다스리는 것으로 알려져 있다. 어떤 이들은 심지어 그들을 "빛나는 사람들"이라고 부르기도 한다. 그들은 운동의 정령이 되는 것 외에도 자연을 다스리는 데 도움을 준다. 그들은 또한 기적을 돕는다. 그들은 또한 인간들이 신에 대한 믿음을 강화하도록 격려하는 것으로도 알려져 있다.[14]

파워스 또는 당국

"파워즈"(lat. potestas (f, ppl. potestates)는 악한 힘을 지배하는 천사들이기 때문에 이름이 붙여지는데, 천사들은 해치지 않도록 자제할 수 있다.[14]

제3구

주교 또는 통치자

그리스 아르카이(Eph 3:10의 그리스어 뿌리 참조)에서 "원칙"과 "룰러"로도 번역된 "주교" (라틴어: 프린세스)는 국가나 민족 집단, 그리고 교회와 같은 제도를 인도하고 보호하는 천사들이다. 주교는 천사의 무리를 주관하고, 그들에게 신성한 사역을 완수하라고 명령한다. 관리해주는 사람도 있고 도와주는 사람도 있다.[14]

주교들은 왕관을 쓰고 교편을 들고 있는 것이 보여진다. 그들의 의무는 또한 상구 천사들이 그들에게 내린 명령을 수행하고 물질계에 복을 베푸는 것이라고 한다. 그들의 임무는 여러 그룹의 사람들을 감독하는 것이다. 그들은 지구영역의 교육자, 보호자다. 생식사상의 세계와 관련된 존재들처럼, 그들은 예술이나 과학과 같은 많은 것에 생명체를 고무시킨다고 한다.[16][failed verification]

바울은 에베소서 1장 21절,[17] 에베소서 3장 10절에서 통치자권위를 사용하였다.[18]

대천사

귀도 레니의 대천사 마이클(산타마리아 델라 컨센지오네 1636년 로마 카푸친 교회에서)은 사탄을 짓밟는다.

The word "archangel" comes from the Greek ἀρχάνγελος (archangelos), meaning 'chief angel', a translation of the Hebrew רַב־מַלְאָך‎ (rav-mal'ákh)[19] It derives from the Greek archein, meaning to be first in rank or power; and angelos which means 'messenger' or 'envoy'.단어는 신약성경에서 1 데살로니안 4:16주드 1:9에 두 번밖에 사용되지 않는다. 신약성경에는 마이클가브리엘만이 이름으로 언급되어 있다.[citation needed]

대부분의 기독교 전통에서 가브리엘도 대천사로 여겨지지만, 이러한 가정에 대한 직접적인 문학적 뒷받침은 없다. 대천사라는 용어는 단수에만 나타나며, 결코 복수하지 않으며, 마이클에 대한 구체적인 언급에만 나타난다는 점도 주목할 필요가 있다.[20][21]

대천사 라파엘의 이름은 《토빗의 서》(토비아스)에만 등장한다. 토빗은 가톨릭 신자(동양식 모두), 동방 정교 기독교인, 영국 성공회인들에 의해 중수학적으로 간주된다. 그러나 토빗의 서적은 개혁 기독교인이나 침례교도와 같은 대부분의 개신교 교파에서는 인정되지 않는다. 라파엘은 토바이어스에게 자신이 "주 앞에 서는 일곱 사람 중 한 사람"이라고 말했으며, 일반적으로 마이클과 가브리엘이 나머지 여섯 사람 중 두 사람이라고 여겨진다.[citation needed]

네 번째 대천사는 유리엘로, 이름은 문자 그대로 "신의 빛"을 의미한다. 유리엘의 이름은 서양의 기독교 성서에 언급되지 않은 유일한 것이지만 성공회와 러시아 정교회 기독교인들이 읽는 아포크리폰에서 두드러진 역할을 하고 있다. 제2권 에스드라 (라틴 벌게이트의 에스드라 4권) 이 책에서 그는 예언자 에즈라에게 일곱 개의 예언을 공개하고, 그 뒤에 이 책의 이름이 붙여진다. 에티오피아 정교회, 에리트레아 정교회, 에티오피아 가톨릭교회가 정식적으로 취급하는 에녹의 서적에도 출연한다. 에녹서가 대부분의 가톨릭[23] 신자들이 사용하는 가톨릭 성경의 일부가 아닌 것처럼 가톨릭 교회도 일반적으로 유리엘을 천사로[22] 여기지 않는다.

일곱 대천사에 대한 또 다른 가능한 해석은 이 일곱 가지가 에녹요한계시록에 묘사된 왕좌 앞에 서 있는 하나님의 일곱 영이라는 것이다.[24]

일곱 대천사는 국가와 국가의 수호천사라고 하며 정치, 군사문제, 통상, 무역 등 이들을 둘러싼 이슈와 사건들에 대해 우려하고 있다. 예: 대천사 미카엘은 전통적으로 '이스라엘'과 성서(신약성서의 구절에서 따온 뿌리 에클레시아)의 수호자로 보여진다. 종교학적으로 신 이스라엘의 선구자인 교회와 동일시된다.[citation needed]

기독교 갑발라를 통해 기독교 전통에 들어간 추가 천사 메타트론바빌로니아 탈무드에서는 천상의 서기관으로, 소하르에서는 천사의 왕으로 묘사된다. 에녹(특히 3 에녹)의 뇌경전서는 메타트론이 이전에 성서 에녹이었는데, 그는 천국에 오르자 대천사로 변신하여 메타트론이라는 이름을 갖게 되었다고 말하고 있다. 그리고 나서 그는 대천사들의 우두머리 자리를 부여받았고, 창조의 비밀을 말했다.[citation needed]

에인절스

1865–1879년 칼 하인리히 블로흐가 예수를 위로하는 천사

"천사" 또는 "말라힘" (Heb: מְַאָ),),), 즉 '플레인' 천사(Gr.: ἄγγελιι, Pl. of Gr: ἄγγεε,,,, angelγελλ,,, elgos, 즉 전령이나 사신)는 천자의 가장 낮은 순이며, 가장 인정받는 것이다. 그들은 남자들의 일에 가장 신경을 쓰는 사람들이다. 천사의 범주 안에는 여러 가지 종류가 있으며, 기능도 다르다. 천사들은 인류에게 전령으로 보내진다. 개인 수호천사는 이 반에서 나온다(마 18:10).

수호천사

개인 수호천사는 별개의 질서가 아니라 오히려 천사의 질서에서 나온다. 기독교인이든 아니든 모든 인간에게 배속된다는 것은 기독교인들 사이에 공통된 믿음이다.[25]

구스타브 도레가 묘사한 단테파라디소에서 하나님의 거처를 돌고 있는 천사 합창단.

합창단의 개별 천사와 악마

  • 세라핌: 존 밀턴의 천국에서는 사탄과 대천사가 이 합창단에 소속되어 있다("아천사"는 여기서 2번째로 낮은 합창단의 단원이 아닌 "가장 강력한 천사"라는 의미를 갖는다). 벨제부트는 또한 마법의 리타니에서 세라핌의 왕자로 언급된다.[26]
  • 체루빔: 파라다이스 로스트에서, 벨제부브와 아자젤은 그들이 쓰러지기 전에 체루빔을 가졌다. Summa Therologica의 성 토마스 아퀴나스는 사탄이 세라핌이 아닌 이 합창단에 속해 있다고 말한다.
  • 왕좌: 파라다이스 로스트는 악마 아드라멜렉과 아스모다이를 인용한다. 일부 소식통들은 아스타로스에 대해서도 언급하고 있다.[26][27]
  • 덕목: 마법의 리타니는 벨리알을 언급한다.[26]

참고 항목

참조

  1. ^ 바커, 마거릿(2004년). 천사의 특별한 모임, MQ 출판물.
  2. ^ "Pseudo-Dionysius the Areopagite". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2019.
  3. ^ Chase, Steven (2002). Angelic spirituality. p. 264. ISBN 978-0-8091-3948-4.
  4. ^ McInerny, Ralph M. (1998). Selected writings of Thomas Aquinas. p. 841. ISBN 978-0-14-043632-7.
  5. ^ Baines, Wesley. "The Spheres of the Christian Angelic Hierarchy". www.beliefnet.com. Retrieved 2021-03-15.
  6. ^ "Strong's H8314 - Saraph". Blue Letter Bible. Retrieved 2015-04-01.
  7. ^ "Bible Gateway passage: Isaiah 6:1-7 - New International Version". Bible Gateway. Retrieved 2021-03-16.
  8. ^ a b "Genesis 3 - NET Bible". Bible.org. Retrieved 2007-03-13.
  9. ^ "Ezekiel 10 - NET Bible". Bible.org. Retrieved 2008-11-10.
  10. ^ "Ezekiel 10 - NET Bible". Bible.org. Retrieved 2007-03-13.
  11. ^ "1 Kings 6 - NET Bible". Bible.org. Retrieved 2007-03-13.
  12. ^ "SUMMA THEOLOGICA: The malice of the angels with regard to sin (Prima Pars, Q. 63)". Newadvent.org. Retrieved 2011-12-05.
  13. ^ "Bible Gateway passage: Colossians 1:16 - New International Version". Bible Gateway. Retrieved 2021-03-16.
  14. ^ a b c d Isidore, Bishop of Seville (July 2006). The Etymologies of Isidore of Seville (PDF). Translated by Lewis, W. J.; Beach, J. A.; Berghof, Oliver; Barney, Stephen. New York: Cambridge ; New York : Cambridge University Press. p. 161. ISBN 9780521837491.CS1 maint: 날짜 및 연도(링크)
  15. ^ Guiley, Rosemary (1996). Encyclopedia of Angels. New York, NY: Facts on File, Inc.
  16. ^ King James Bible "Authorized Version" (Cambridge ed.). Cambridge Edition. pp. Ephesian 6:10.
  17. ^ "NET BibleŽ - Ephesians 1". Bible.org. Retrieved 2011-12-05.
  18. ^ "NET BibleŽ - Ephesians 3". Bible.org. Retrieved 2011-12-05.
  19. ^ 스트롱, J, 스트롱의 '완벽한 성서', 리버사이드 북스 앤 바이블 하우스, 아이오와 폴스(아이오와), ISBN 0-917006-01-1.
  20. ^ The Hope of the Apostolic Church: Or, the Duties and Privileges of Christians in Connexion with the Second Advent, as Unfolded in the First Epistle to the Thessalonians. J. Nisbet & Son. 1845. p. 130.
  21. ^ 주드 1:9
  22. ^ 바티칸은 불량천사를 금지하고 있다. Telegraph.co.uk. 검색된 2019-01-03
  23. ^ 왜 에녹의 책이 성경에 포함되지 않는가. Wayback Machine Catholic.com에 2018-11-06 보관. 검색된 2019-01-03
  24. ^ 폭로 1:5.
  25. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Guardian Angels". www.newadvent.org. Retrieved 2016-03-05.
  26. ^ a b c 줄스 개리넷: 프랑스 역사학 (1818)
  27. ^ 세바스티안 마이클리스: 참회하는 여성의 소유와 개조의 경탄할 만한 역사

참고 문헌 목록

추가 읽기