근대 기독교

현대 기독교의 역사는 15세기 초부터 2차 세계대전이 끝날 때까지 기독교와 관련이 있다.그것은 근대 초기 시기와 근대 후기 시기로 나눌 수 있다.초기 근대기 기독교의 역사는 탐험의 시대와 일치하며, 보통 개신교 개혁 1517-1525로 시작해서 산업 혁명의 시작과 1789년의 프랑스 혁명으로 이어지는 사건들과 함께 18세기 후반에 끝나는 것으로 받아들여진다.여기에는 개신교 개혁, 반종교 개혁, 가톨릭 교회와 발견 시대가 포함됩니다.기독교는 탐험 시대에 전 세계로 확장되었다.따라서 기독교는 세계에서 가장 큰 ^[1]종교가 되었다.

근대 초기 (1500년경–1750년)

오스만 통치하의 정교회

1453년, 콘스탄티노플은 오스만 제국에 함락되었다.오스만 통치하에서 그리스 정교회는 자치분유로서 상당한 권력을 얻었다.에큐메니컬 총대주교는 제국의 모든 동방 정교회 신민들을 아우르는 그리스 정교회 국가 전체의 종교적이고 행정적인 통치자였다.오스만 제국의 정복과 콘스탄티노플의 몰락으로 발칸 반도와 근동의 정교회 전체가 갑자기 서방으로부터 고립되었다.

다음 400년 동안, 종교적으로나 문화적으로나 공통점이 거의 없는 적대적인 이슬람 세계에 갇히게 될 것이다.이는 부분적으로 16세기 유럽의 종교개혁 기간 동안 동방 정교회의 목소리가 들리지 않았던 지리적, 지적 제약 때문이다.결과적으로, 이 중요한 신학적 논쟁은 종종 정교회에 이상하고 왜곡된 것으로 보인다.그들은 그것에 참여한 적이 없기 때문에 종교개혁도 반종교도 그들의 신학적 틀의 일부가 아니다.

비잔틴 문명의 잿더미에서 일어난 새로운 오스만 정부는 원시적이지도 야만적이지도 않았다.이슬람은 예수를 위대한 예언자로 인정했을 뿐만 아니라 기독교인들을 성서의 또 다른 사람으로 용인했다.이와 같이 교회는 소멸되지 않았고 교회 규범적이고 위계적인 조직도 크게 붕괴되지 않았다.그 관리는 계속 기능했다.정복자 메흐메트가 한 첫 번째 일 중 하나는 교회가 새로운 총대주교인 겐나디우스 스콜라우스를 선출하도록 허락하는 것이었다.거의 천 년 동안 기독교 교회였던 하기아 소피아와 파르테논 신전은 분명히 모스크로 바뀌었지만, 콘스탄티노플과 그 밖의 다른 수많은 교회들은 기독교인들의 손에 남아있었다.게다가 가부장이나 계급의 지위가 상당히 강화되어 그 권력이 증대된 것이 눈에 띈다.그들은 오스만 영토의 모든 기독교인에 대한 교회적 권한뿐만 아니라 시민적 권력을 부여받았다.이슬람 법은 국적과 종교를 구분하지 않기 때문에, 언어나 국적에 관계없이 모든 기독교인들은 단일 기장, 즉 국가로 간주되었다.가장 높은 계급인 총대주교는 시민적, 종교적 권위를 부여받았고, 기독교 정교회 전체 인구의 수장이 되었다.사실상, 이것은 오스만 영토 내의 모든 정교회가 콘스탄티노플의 지배하에 있었다는 것을 의미했다.따라서, 총대주교의 권위와 관할권은 엄청나게 확대되었다.

그러나 예배의 자유와 종교 조직을 포함한 이러한 권리와 특권(딤미뛰드 참조)은 원칙적으로 확립되는 경우가 많았지만 현실과 일치하는 경우는 거의 없었다.총대주교와 교회의 법적 특권은 사실 술탄과 숭고 포르테의 변덕과 자비에 달려있었고, 반면 모든 기독교인들은 이류 시민에 지나지 않는 것으로 여겨졌다.게다가, 터키의 부패와 잔혹성은 신화가 아니었다.이 일을 누구보다 많이 겪은 사람이 이교도 기독교인이라는 것은 의심의 여지가 없다.또한 이 세기 동안 기독교인들의 포그롬도 알려지지 않았다.^[2][3]교회에게도 파괴적인 것은 그리스도를 증언할 수 없다는 사실이었다.이슬람교도들 사이의 선교는 위험했고 정말로 불가능했다. 반면 이슬람으로 개종하는 것은 전적으로 합법적이고 허용되었다.정교로 개종한 이슬람교도들은 변절자로 사형에 처해졌다.교회도 새로 지을 수 없었고 심지어 교회 종소리도 금지되었다.성직자들과 기독교인들의 교육은 완전히 중단되거나 가장 기본적인 요소로 축소되었다.

파손

정교회는 터키의 부패 체계에 속한다는 것을 알았다.가부장적 왕좌는 종종 가장 높은 입찰자에게 팔렸고, 새로운 가부장적 왕좌는 정부에 대한 무거운 지불을 동반했다.그들의 손실을 만회하기 위해, 총대주교와 주교들은 지역 교구들과 성직자들에게 세금을 부과했다.가부장적 왕좌도 안전하지 않았다.15세기와 19세기 사이에 재임 중 자연사한 가부장들은 거의 없었다.가부장들의 강제 퇴위, 망명, 교수형, 익사, 독살은 잘 기록되어 있다.그러나 총대주교의 지위가 불안정하다면 서열도 불안정했다.1821년 부활절에는 총대주교 그레고리오 5세가 총대주교 관문에 목을 매 처형되었다.

데브쉬르메

데브쉬르메(Devshirmeh)는 오스만 제국의 술탄들이 정복한 기독교 영토에서 소년들을 모아 정기적으로 세금을 부과하는 체계로, 충성스러운 군대(이전에는 주로 전쟁 포로들로 구성됨)와 "재니세리"라고 불리는 (군) 행정관 계급 또는 하마의 텔락과 같은 다른 하인들을 건설하기 위한 것이었다.devshirme라는 단어는 오스만 터키어로 "수집, 집합"을 의미합니다.이런 방식으로 오스만 제국에 인도된 소년들은 길만 또는 아세미 오글란라(신예 소년)로 불렸다.

개혁 (1520–1641)

계몽 시대 (1640-1740)

계몽운동은 교회의 새로운 도전이었다.특정 기독교 교리에 의문을 제기했던 개신교 개혁과는 달리, 계몽주의는 기독교 전체에 의문을 제기했습니다.일반적으로, 그것은 인간의 이성을 신성한 계시보다 높이고 그것을 바탕으로 교황권과^[4] 같은 종교적 권위를 낮췄다.

청교도 운동

비록 1640년대에 이르러서야 영국은 이웃나라들이 겪은 것과 비슷한 종교적 분쟁을 겪었지만 대륙의 반종교 개혁과 개신교 개혁을 위해 헌신한 청교도 정당의 성장은 엘리자베스 시대를 양극화시켰다.

초기 청교도 운동(16세기 후반-17세기)은 개혁주의자 또는 칼뱅주의자였으며 영국 교회에서 개혁을 위한 운동이었다.그 기원은 엘리자베스 종교 정착지에 대한 불만에서 비롯되었다.영국 교회가 유럽의 개신교 교회, 특히 제네바와 더 비슷해지기를 바라는 바램이었다.청교도들은 교회의 장식과 의식을 우상숭배(예복, 서플리스, 장기, 무릎 꿇기)로 반대했는데, 그들은 이를 "팝스러운 화려함과 누더기"라고 비난했다.(복장 논란 참조).그들은 또한 교회 법정에 반대했다.그들은 일반 기도서의 모든 의례적인 지시와 공식들을 완전히 지지하기를 거부했습니다; 법적 힘과 감찰에 의한 의례적인 명령의 강요는 청교도주의를 확실한 반대 운동으로 날카롭게 만들었습니다.

후기 청교도 운동은 종종 반대파와 비적합파로 언급되었고 결국 다양한 개혁파 종파의 형성을 이끌었다.

미국으로의 가장 유명하고 잘 알려진 이민은 청교도, 즉 순례자들이 영국을 떠나 청교도 신앙이 배타적인 시민 종교로 확립된 지역에서 살 수 있도록 한 것이다.비록 그들이 종교적 관습의 억압으로 영국을 떠났지만, 대부분의 청교도들은 그 후 저지대에 정착했지만, 국가가 종교적 관행을 시행하는 것을 주저하는 방탕함을 발견했고, 그래서 그들은 청교도 유토피아에 대한 희망을 가지고 영국 식민지를 설립하기 시작했다.나중에 미국이 된 뉴잉글랜드 지역입니다.

이 청교도 분리주의자들은 "순례자"로도 알려져 있다.1620년 플리머스에 식민지를 세운 후, 청교도 순례자들은 영국 왕으로부터 그들의 식민지를 합법화한 헌장을 받았고, 중상주의의 원칙에 따라 영국의 상인들과 무역과 무역을 할 수 있게 했다.이 성공적인 식민지는 처음에는 꽤 어려웠지만, 미국에서 개신교도의 존재의 시작을 의미했고(이전의 프랑스, 스페인, 포르투갈 정착촌은 가톨릭이었다), 정신적, 경제적 자유의 일종의 오아시스가 되었다.이 오아시스는 영국 제도와 유럽에서 온 개신교와 다른 소수민족들을 박해했다(그리고 라전 세계에서) 평화, 자유, 기회를 얻기 위해 도망쳤다.

식민지 개척자들의 원래 의도는 영적인 청교도주의를 확립하는 것이었는데, 영국과 유럽의 나머지 지역에서는 영국과 아메리카 원주민들과 평화적인 무역을 하고 아메리카의 사람들을 기독교화하는 것이 그들에게 거부되었다.

신대륙에서 개신교에 의한 가장 유명한 식민지화는 북미의 영국 청교도들의 식민지화였다.스페인이나 프랑스와는 달리, 영국의 식민지 개척자들은 원주민들을 ^[5]전도하기 위해 놀랄 만큼 노력을 거의 하지 않았다.

로마 가톨릭 선교단

로마 가톨릭 교회는 원주민들을 개종시키기 위해 많은 선교단을 설립했다.동시에 예수회, 아우구스티누스회, 프란치스코회, 도미니카회 등의 선교사들이 아시아와 극동으로 이주하고 있었다.포르투갈인들은 아프리카에 선교단을 파견했다.마테오 리치의 중국 예수회 선교는 비교적 평화로웠고 천주교 신앙을 중국 사상에 도입하는 데 초점을 맞췄고, 다른 것들 중에서 죽은 자에 대한 존경을 허용했다.바티칸은 1692년과 1742년에 있었던 소위 중국의례 논쟁에 동의하지 않았고 어떠한 적응도 금지했다.카톨릭 포르투갈 제국과 스페인 제국의 팽창으로 로마 가톨릭 교회가 큰 영향력을 행사하면서 아즈텍족과 잉카족 등 아메리카 원주민들의 기독교화가 이루어졌지만, 19세기까지는 스페인, 포르투갈 정부와 ^[6]군부대에서 선교 활동을 해야 했다.

후기 근대 (1750년경 ~ 1945년경)

부흥주의 (1720-1906)

부활주의는 복음주의 회중주의, 장로교, 침례교, 그리고 새로운 감리교 교회의 발전을 본 북미의 대각성이라고 불리는 캘빈교와 웨슬리교의 부활을 말한다.그 운동이 결국 수그러들자, 그것은 새로운 유신주의 운동을 일으켰다.

대각성 (18세기-19세기)

첫 번째 대각성은 1730-1740년 경 미국 식민지의 개신교들 사이에서 종교적 열의의 물결로, 경건한 설교, 기초적인 예배, 그리고 그리스도 예수에 의한 깊은 죄의식과 구원의 전통적인 개혁적 미덕을 강조했습니다.역사학자 시드니 E.알스트롬은 이것을 독일의 경건주의, 복음주의 부활주의, 영국의 ^[7]감리교를 만든 "국제 개신교 대격변"의 일부로 보았다.그것은 기성 교단의 정신성을 되살리는 데 초점을 맞췄고, 주로 회중교회, 장로교, 네덜란드 개혁교회, 독일 개혁교회, 침례교, 감리교 교회들에 영향을 미쳤으며, 노예 집단 내에서도 확산되었다.제2차 대각성 (1800–1830년대)은 첫 번째 대각성 (1800–1830년대)과 달리, 미개척자에 초점을 맞추고 부활 모임에서 경험했던 것처럼 그들에게 깊은 개인적 구원의식을 심어주려고 했다.그것은 또한 유신 운동, 후기 성자 운동, 재림교와 성결 운동의 시작을 촉발시켰다.제3차 대각성은 1857년부터 시작되었고 전 세계적으로, 특히 영어권 국가들에서 그 운동을 이끈 것으로 가장 두드러졌다.북미의 "대각성"에서 마지막으로 나타난 집단은 감리교, 웨슬리교, 성결교 운동에 뿌리를 둔 펜테코스티즘으로 1906년 로스앤젤레스 아즈사 거리에서 시작되었다.오순절주의는 나중에 카리스마 운동으로 이어질 것이다.

프랑스 혁명과 이성 숭배

프랑스 ^[8]혁명의 폭력적인 반 성직주의로 상황은 더욱 악화되었다.가톨릭 교회의 부와 그와 관련된 불만에 대한 직접적인 공격은 교회 재산의 대규모 국유화와 국영 교회 ^[9]설립을 시도했다.많은 성직자들이 국회에 대한 복종 선서를 거부하면서 가톨릭 교회는 불법화되었고 새로운 프랑스 공화당의 달력과 함께 "이성"^[9] 숭배라는 새로운 종교로 대체되었다.이 기간 동안, 모든 수도원이 파괴되었고, 3만 명의 성직자들이 추방되었고, 수백 명이 더 ^[9]죽었습니다.

교황 비오 6세가 제1차 연합에서 혁명에 반대했을 때, 나폴레옹 보나파르트는 이탈리아를 침공했다.82세의 교황은 1799년 2월 프랑스로 포로로 잡혀가 6개월의 포로 생활 끝에 1799년 8월 29일 발렌스에서 선종했다.그의 통치에 대한 대중의 지지를 얻기 위해, 나폴레옹은 1801년 ^[10]조약으로 프랑스에 가톨릭 교회를 다시 설립하였다.유럽 전역에서, 비엔나 회의에 의해 예고된 나폴레옹 전쟁의 종말은 가톨릭의 부활, 새로운 열정, 그리고 이전 시대의 ^[11]퇴위 이후 교황에 대한 새로운 존경을 가져왔다.

유신론

복원주의는 현대 기독교를 모든 형태로 진정한 기독교에서 벗어난 것으로 간주한 다양한 독립 운동들을 가리키며, 이러한 단체들은 종종 행동서를 일종의 지침서로 사용하여 "재건"을 시도했다.유신주의는 제2차 대각성운동에서 발전해 역사적으로 ^[12]개신교 종교개혁과 연결돼 있지만, 유신론자들은 보통 스스로를 예수 시대부터 계속 존재하는 기독교 교회를 '개혁'하는 것이 아니라 어느 시점에 없어졌다고 믿는 교회를 복원하는 것으로 묘사한다는 점에서 다르다.유신이라는 이름은 또한 말일 성도들과 야훼 증인 운동을 묘사하기 위해 사용된다.

라테데이 세인츠

라테데이 세인트 운동의 원동력이자 창시자는 조지프 스미스 주니어였고, 운동 첫 2년 동안은 올리버 카우더리였다.스미스는 어렸을 때 아버지와 예수 그리스도를 별개의 두 존재로 보았던 경험을 이야기했는데, 그는 진정한 교회가 없어졌고 그를 통해 회복될 것이며 진정한 그리스도 교회를 조직하고 이끌 수 있는 권한을 갖게 될 것이라고 말했다.스미스와 카우데리는 또한 1829년 세례자 요한, 베드로, 야고보, 요한 천사가 그들을 방문해 그리스도 교회를 재건할 권한을 주었고 1838년 조셉 스미스는 하나님으로부터 공식적으로 예수 그리스도 후기성도 ^[14][15]교회로 이름을 확장한 계시를 받았다고 발표했다.

스미스는 1830년 3월 모르몬교 서를 처음 출판했는데, LDS 회원들은 이 서가 땅에 묻힌 금판을 번역한 것으로 믿고 있으며, 기원전 600~400년 사이의 아메리카 기록과 그 안에 예수 교회 원본을 담고 있다.

1844년, 윌리엄 로와 교회 지도부 자리에 있던 몇몇 다른 후기 성도들은 공개적으로 스미스의 일부다처제 비밀 관행을 비난하고 그들만의 교회를 설립했습니다.일리노이 주 나우부 시의회는 그 후 엑스포시터의 인쇄기를 파괴했다.스미스가 나중에 파괴된 재산에 대해 손해배상을 하겠다고 제안했음에도 불구하고 스미스와 교회를 비판하는 사람들은 그 파괴가 가혹하다고 여겼다.어떤 이들은 말일 성도를 추방하거나 파괴할 것을 요구했다.일리노이주 카르타고에서 폭도들에 의해 스미스가 암살된 후, 교회의 몇몇 저명한 신도들은 스미스의 합법적인 후계자라고 주장했다.

이러한 다양한 주장으로 인해 대부분의 교회 신자들이 교회의 원로 사도인 브리검 영을 추종했고, 다른 신도들은 시드니 릭든이나 제임스 스트랭을 추종하는 후계 위기를 초래했다.그 위기는 몇 개의 영구적인 분열과 함께 때때로 더 이상 존재하지 않는 분파 그룹의 형성을 초래했다.이러한 다양한 그룹은 때때로 두 개의 지리적 제목으로 언급된다: "Prairie Saints"(미국 중서부에 남아있던 사람들)와 "Rocky Mountain Saints"(브리검 영을 따라 나중에 유타 주가 된 사람들).오늘날, 비록 대부분의 경우 그들은 다른 지부가 유효하다고 인정하지 않고 그들 자신의 전통을 스미스가 세운 교회의 유일한 올바르고 인가된 버전으로 여기지만, 스스로를 후기 성자 운동의 일부로 여기는 많은 분열 조직들이 있다.라테데이 성도들의 대부분은 전 세계적으로 1600만 명의 신도들을 거느리고 있는 가장 큰 교파인 예수 그리스도 라테데이 성도 교회(LDS Church of Latter-Day Saints)에 속해 있다.두 번째로 큰 교파는 25만 명 이상의 회원을 보고하는 그리스도 공동체이다.

러시아 정교회

정교회는 최근에 자치권을 획득한 러시아에서는 매우 강했고, 오스만 제국의 통제 밖에 남아 있는 정교회의 유일한 부분이었다; 모스크바는 스스로를 콘스탄티노플의 후계자로 제3의 로마라고 불렀다.1721년 차르 피터 1세는 총대주교제를 완전히 폐지했고, 그래서 러시아 정교회는 사실상 고위 주교들과 차르 자신이 임명한 평신도 관료들로 구성된 가장 신성한 시노드에 의해 통치되는 정부의 한 부서가 되었다.이것은 20세기까지 계속되었다.

러시아 정교회

러시아 정교회는 러시아 제국 후기의 정교, 독재, 포퓰리즘이라는 모토로 표현되는 러시아 제국 내에서 특권적 지위를 가지고 있었다.동시에, 18세기 피터 1세의 교회 개혁에 의해 차르의 지배하에 놓였다.그것의 통치 기구는 가장 성스러운 시노드로, 차르가 직접 임명한 관리(Over-Procurator)에 의해 운영되었다.

교회는 다양한 러시아화 ^[16]캠페인에 참여했고, 반유대인 ^[17]학살 사건에 연루되었다는 비난을 받았다.반유대주의나 반유대주의 포그롬의 경우 교회의 직접적인 참여에 대한 증거는 제시되지 않았으며, 고위 계층을 포함한 ^[18]많은 러시아 정교회 성직자들은 적어도 19세기 후반부터 박해받는 유대인들을 공개적으로 옹호했다.또한 교회는 유대교에 대한 공식적인 입장을 갖고 있지 않다.^[18][19]

교회는 ^{[citation needed]}농민들에게 세금을 부과하는 것이 허용되었다.

교회는 차르주의 국가와 마찬가지로 볼셰비키와 다른 러시아 혁명가들에 의해 국민의 적으로 여겨졌다.

소비에트 연방의 러시아 정교회

러시아 정교회는 10월 혁명 이후 러시아 내전(백인 운동 참조)에서 백군과 협력했다.이것은 교회에 대한 볼셰비키 반감을 더욱 강화시켰을지도 모른다.

1917년 11월 7일 10월 혁명(10월 25일 구력) 이후 소련 내에서는 전 세계인을 공산당 지배하에 통합하려는 움직임이 있었다.여기에는 발칸 국가뿐만 아니라 동유럽 국가들도 포함되었다.이 슬라브 국가들 중 일부는 그들의 민족 유산을 그들의 민족 교회와 결부시켰기 때문에,^[20][21] 국민들과 소련이 표적으로 삼은 교회 둘 다.소련의 공식적인 종교적 입장은 "종교의 자유 또는 관용" 중 하나였지만, 국가는 무신론을 유일한 과학적 ^{[citation needed]}진리로 확립했다.무신론에 대한 비판은 엄격히 금지되었고 때로는 ^[22]투옥으로 이어지기도 했다.

소련은 사상적 목표로 종교를 없애는 첫 번째 국가였다.이를 위해 공산당 정권은 교회 재산을 몰수하고 종교를 조롱하고 신도들을 괴롭히며 학교에 무신론을 전파했다.그러나 특정 종교에 대한 행동은 국가의 이익에 의해 결정되었고, 대부분의 조직화된 종교는 결코 불법화되지 않았다.처형과 함께 정교회 사제들과 신도들을 상대로 한 몇몇 행동에는 포로 수용소, 노동 수용소 또는 정신병원에 ^[23][24]보내지는 고문이 포함되었다.이 국가 무신론의 결과는 교회를 박해받고 순교한 교회로 바꾸는 것이었다.볼셰비키 혁명 이후 처음 5년 동안 28명의 주교와 1,200명의 성직자가 ^[25]처형되었다.여기에는 당시 수도원이었던 엘리자베스 표도로브나 여대공작과 같은 사람들도 포함되어 있었다.그녀의 살인과 함께 세르게이 미하일로비치 로마노프 대공, 요안 콘스탄티노비치 대공, 콘스탄티노비치 대공, 이고르 콘스탄티노비치, 블라디미르 파블로비치 팔레 대공, 세르게이 대공의 비서 표도르 레메즈, 그리고 엘리자베스 여왕의 여동생 바르바라 야코블레바가 있었다.그들은 숲으로 끌려가 버려진 갱도에 밀어넣고 수류탄은 갱도에 던져졌다.그녀의 유해는 예루살렘, 마리아 막달레네 교회에 묻혔다.

1920, 1930년대 반종교 운동의 주요 타깃은 신자가 가장 많은 러시아 정교회였다.거의 모든 성직자들과 많은 신도들이 총에 맞거나 강제 노동 수용소로 보내졌다.신학 학교는 문을 닫았고 교회 출판은 금지되었다.1927년에서 1940년 사이 러시아 공화국의 정교회 수는 29,584개에서 500개 미만으로 줄었다.1917년에서 1940년 사이에 13만 명의 정교회 성직자들이 체포되었다.이 중 9만 5천 명이 ^{[citation needed]}총살형에 처해졌다.파벨 플로렌스키 신부는 이 특정한 시기의 신관들 중 한 명이었다.

1941년 나치 독일이 소련을 공격한 후, 조셉 스탈린은 러시아 정교회를 부활시켜 전쟁 노력에 대한 애국적 지원을 강화했다.1957년까지 약 22,000개의 러시아 정교회가 활동하기 시작했다.그러나 1959년 니키타 흐루쇼프는 러시아 정교회에 반대하는 운동을 시작했고 약 12,000개의 교회를 강제로 폐쇄했다.1985년까지 ^[25]활동한 교회는 7,000개 미만이었다.교회 계급의 구성원들은 수감되거나 강제로 쫓겨났으며, 그들 중 많은 수가 ^{[citation needed]}KGB와 관련이 있는 온순한 성직자들이 그들의 자리를 차지했다.

소련에서는 교회의 조직적인 폐쇄와 파괴 외에도 이전에 교회 당국에 의해 행해졌던 자선 및 사회적 활동이 국가에 의해 인계되었다.모든 사유 재산과 마찬가지로 교회 소유 재산은 공공 용도로 몰수되었다.교회에 남겨진 몇 안 되는 예배 장소는 정부가 교회가 사용하도록 허용한 국유 재산으로 법적으로 간주되었다.국가가 지원하는 보편적 교육의 출현 이후, 교회는 아이들을 위한 교육적이고 교육적인 활동을 하는 것이 허용되지 않았다.성인의 경우 교회 관련 직업에 대한 훈련만 허용되었다.신성한 기도를 올리는 동안 설교 외에는 신도나 젊은이들에게 지시하거나 전도할 수 없었다.교리 교리 수업, 종교 학교, 스터디 그룹, 주일 학교, 종교 출판물은 모두 불법이거나 금지되었다.이 박해는 스탈린이 죽은 후에도 1991년 소련이 해체될 때까지 계속되었다.이것은 많은 종교행위가 불법 문학이나 삼미즈다트로 ^[23]유통되게 만들었다.소련이 몰락한 이후 무신론의 굴레에서 성인으로 추가된 많은 신군인들이 있다.

서부로의 디아스포라 이민

현대정통교에서 가장 두드러진 발전 중 하나는 정교회 신자들이 서양으로 분산된 것이다.지난 100년 동안 그리스와 근동으로부터의 이민은 서유럽, 북미와 남미, 그리고 호주에서 상당한 규모의 정교회 디아스포라를 만들었다.게다가 볼셰비키 혁명은 수천 명의 러시아 망명자들을 서쪽으로 내몰았다.그 결과, 정교회의 전통적인 국경은 크게 수정되었다.수백만 명의 정교회 신자들은 서구의 새로 입양된 나라에서 영구적으로 살고 있기 때문에 더 이상 지리적으로 "동부" 신자가 아니다.그럼에도 불구하고 그들은 신앙과 실천에 있어서 동방 정교회를 유지하고 있다.

20세기 서양 기독교

파시즘

파시즘은 특히 히틀러의 나치 독일, 무솔리니의 파시스트 이탈리아, 프랑코의 팔랑지스트 스페인과 같은 20세기 유럽의 특정 관련 정치 체제를 묘사한다.이탈리아 파시즘에 대해 교황 비오 11세는 적당히 회의적이고^{[citation needed]} G.K.라고 한다. 체스터튼은 친절하지만 ^{[citation needed]}비판적이다.스페인 내전에서 국제적인 로마 가톨릭 신자들은 주로 중립을 지지하거나 프랑코 편을 들어주었는데, 이는 아자냐가 이 ^{[citation needed]}분쟁 직전 반 성직자 폭력을 사실상 용인했기 때문이다.오스트리아의 돌푸스는 교황 비오 11세의 콰드라지모 안노를 실현하는 이상적인 정치인이었다.

나치즘

나치 파시즘에서 기독교인들의 입장은 매우 복잡하다.

이에 대해 역사학자 데릭 홈스는 가톨릭 지역구가 개신교 ^[26]지역보다 국가사회주의(나치주의)의 유혹에 훨씬 잘 저항했다는 데 의심의 여지가 없다고 썼다.교황 비오 11세는 밋 브레넨더 소르게가 파시스트 정부가 "간적 의도"를 숨겼다고 선언하고 가톨릭의 입장과 전체주의 파시스트 국가 숭배의 불협화음을 표현했으며, 이는 국가를 신과 기본적인 인권과 존엄성 위에 올려놓았다."영적으로, 기독교인들은 모두 셈족"이라는 그의 선언은 나치가 그에게 "기독교 세계의 최고 랍비"^[27]라는 칭호를 부여하도록 자극했다.

예를 들어, 2,600명의 가톨릭 신부가 다하우에 수감되었고, 그들 중 2,000명이 처형되었다.2,700명의 폴란드 성직자들이 추가로 처형되었고 5,350명의 폴란드 수녀들이 추방되거나 투옥되거나 ^[28]처형되었다.교황 비오 12세(1876–1958)를 포함한 많은 가톨릭 평신도와 성직자들은 홀로코스트 기간 동안 유대인들을 보호하는 데 중요한 역할을 했다.로마의 우두머리 랍비는 1945년에 가톨릭 신자가 되었고, 교황이 유대인의 생명을 구하기 위해 취한 행동을 기리기 위해, 그는 에우제니오(교황의 첫 번째 이름)^[29]라는 이름을 얻었다.이탈리아의 전 이스라엘 영사는 "가톨릭 교회는 전쟁 중 다른 교회, 종교 기관,^[30] 구조 단체를 합친 것보다 더 많은 유대인의 생명을 구했다"고 주장했다.

오스트리아에서는 국가사회주의에 대한 가톨릭의 강력한 저항이 있었다.두드러진 저항 단체는 하인리히 마이어 신부 주변이다.이 가톨릭 저항 단체는 V-2 로켓, 타이거 탱크, 항공기의 계획과 생산지를 연합군에 성공적으로 넘겼다.적어도 1943년 가을부터, 이러한 전송은 연합군에 독일 생산 공장의 정확한 현장 도면을 알렸다.제조 시설의 위치 스케치와 함께, 연합군의 폭격기들은 정확한 공습을 받았다.다른 많은 독일 저항 단체들과 대조적으로, 마이어 그룹은 아우슈비츠 근처의 셈페리트 공장과의 접촉을 통해 유대인들의 대량 살인에 대해 매우 일찍 알렸다.오스트리아 저항군으로서 706명의 성직자가 나치 정권에 투옥되었고, 128명의 신부가 강제 수용소에 수감되었고, 2090명의 신부가 강제 수용소에서 처형되거나 살해되었다.1940년, SS는 다하우 강제 수용소를 자체 사제 블록과 함께 종종 심한 고문을 당했던 기독교 성직자들을 위한 중앙 수용소로 지정했다.게다가,^{[31][32][33][34]} 사제들에 대한 특별한 폭동이 항상 있었다.

나치즘과 개신교, 특히 독일 루터교회의 관계는 복잡했다.독일 개신교 지도자들의 대다수는 나치의 증가하는 반유대 활동을 지지했지만 디트리히 본회퍼(루터교 목사)와 같은 일부는 나치에 강하게 반대했다.본회퍼는 히틀러 암살 음모에서 유죄 판결을 받고 처형되었다.

에큐메니즘

에큐메니즘은 대화를 통해 어느 정도의 단합을 이루려는 기독교 단체 간의 움직임을 폭넓게 말한다."에쿠메니즘"은 "사람이 사는 세계"를 뜻하는 그리스어 οἰυυμέo (oikoumene)에서 유래했지만, 비유적으로 "보편적인 통일성"과 비슷합니다.이 운동은 가톨릭과 개신교 운동으로 구분될 수 있으며, 후자는 "종파주의"의 재정립된 교회학으로 특징지어진다.

가톨릭 세계주의

지난 세기 동안 가톨릭 교회와 동방 정교회 사이의 분열을 조정하기 위한 많은 움직임이 있었다.비록 진전이 있었지만, 교황의 우선권과 작은 정교회의 독립성에 대한 우려는 분열의 최종적인 해결을 막았다.

1895년 11월 30일, 교황 레오 13세는 교회 전체에 동양 전통이 중요하고 지속되는 것을 보호하는 사도 서신 오리엔탈리움 디그니타스를 출판하였다.1965년 12월 7일, 교황 바오로 6세와 세계 총대주교 아테나고라스 1세의 가톨릭-정통 공동 선언이 발표되어 1054년의 상호 파문을 해제하였다.

고대 동방 교회와의 관계에서 가장 어려운 질문 중 일부는 구체적인 성직 행사와 같은 실제 문제뿐만 아니라 몇 가지 교의(필리오케, 스콜라주의, 금욕주의의 기능적 목적, 신의 본질, 헤시카즘, 제4차 십자군, 라틴 제국의 설립, 주목해야 할 통일주의)와 관련이 있다.교황의 우선권과 교회 연합이 훨씬 더 큰 가톨릭 교회의 라틴 구성 요소(세계에서 가장 많은 단일 종교 종파)에 의한 작은 교회의 단순한 흡수, 그리고 그들 자신의 풍부한 신학, 전례 및 문화적 유산의 숨막힘 또는 포기를 의미하지 않는다는 것을 보장하는 것을 목표로 한다.

개신교 공동체와의 가톨릭 관계에 관해서는 대화를 촉진하기 위해 일정한 위원회가 설립되었으며 1999년 루터 세계연합과 함께 작성된 정당화 공동선언과 같은 교리적 통합의 포인트를 식별하기 위한 문서가 작성되었다.

개신교 내 에큐메니즘

개신교 내의 에큐메니컬 운동은 기독교인이 되기 위해 필수적인 교리와 실천의 목록을 결정하는데 초점을 맞추고 있으며, 따라서 이러한 기본적인 기준을 충족시키는 모든 집단으로 확대되어 (거의) 동등한 지위를 유지하고 있으며, 아마도 자신의 집단은 여전히 "평등한 가운데 첫 번째" 지위를 유지하고 있을 것이다.이 과정은 전통적인 신학에서 "교회"라는 개념을 재정의하는 것을 포함했다.분모주의로 알려진 이 교회학은 각 집단이 더 큰 "기독교 교회"의 하위 집단이며, 그 자체가 직접적인 표현이나 "표현"이 없는 순수 추상적인 개념이며, "교회"라고 주장합니다.분명히, 이 교회학은 스스로를 "교회"라고 생각하는 다른 집단들과 상충된다."필수 기준"은 일반적으로 삼위일체에 대한 믿음, 예수 그리스도가 용서와 영생을 가질 수 있는 유일한 길, 그리고 그가 죽었다가 육체적으로 다시 일어섰다는 믿음으로 구성됩니다.

서양 신학의 경향

모더니즘과 자유주의 기독교

때때로 자유주의 신학이라고 불리는 자유주의 기독교는 18세기 후반, 19세기, 20세기 기독교에서 다양한 철학적 지식을 가진 종교 운동과 분위기를 포괄하는 용어이다.자유주의 기독교에서 "자유주의"라는 단어는 좌파의 정치적 어젠다나 일련의 신념을 지칭하는 것이 아니라 대륙 철학과 계몽주의 시대에 발전된 다른 철학과 종교적 패러다임과 관련된 변증법적 과정의 자유를 지칭한다.

근본주의

근본주의 기독교는 19세기 후반과 20세기 초에 주로 영국과 미국의 개신교 내에서 일어난 운동으로, 모더니즘과 일부 자유주의 개신교 단체들이 기독교의 기본이라고 여겨지는 교리를 부정하면서도 여전히 스스로를 "기독교"라고 칭한 것에 대한 반작용이다.따라서, 근본주의는 기독교 정체성인 "근본"을 포기하지 않고서는 부인할 수 없는 교리를 재정립하려고 했습니다: 성경의 오류, 솔라 스크립트무라, 예수의 처녀 탄생, 대체 속죄의 교리, 예수의 육체적 부활, 그리고 예수 그리스도의 임박한 귀환.

현대 기독교 (1946년 ~ 현재)

제2차 바티칸 공의회

1962년 10월 11일 교황 요한 10세3세는 제2차 바티칸 공의회, 제21차 바티칸 공의회를 열었다.평의회는 본질적으로 "목회적"이었고, 이미 정의된 교의를 강조하고 명확히 하고, 전례 관행을 수정하고, 현대 교회의 전통적인 가르침을 표현하기 위한 지침을 제공했다.평의회는 미사를 라틴어뿐만 아니라 현지어로도 축하할 수 있다는 지시로 가장 잘 알려져 있을 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

기독교의 역사: 근대 기독교
선행: 그 리폼 현대의 기독교 현대 기독교
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메모들

자원.

• González, Justo L. (1985). The Story of Christianity, Vol. 2: The Reformation to the Present Day. San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6.
• Hastings, Adrian (1999). A World History of Christianity. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4875-3.
• Latourette, Kenneth Scott (1975). A History of Christianity, Volume 2: 1500 to 1975 (paperback). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064953-4.
• Shelley, Bruce L. (1996). Church History in Plain Language (2nd ed.). ISBN 0-8499-3861-9.

외부 링크