아프리카 프리트

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기독교 역사에서 아프리카 굿은 지금은 없어진 기독교, 서양의 소송 의식을 가리키며, 원시 로마 굿의 발전이나 어쩌면 국지적인 사용으로 여겨지고 있다. 아프리카 초기 교회의 카르타고 대교를 중심으로 라틴어를 사용했다.^[1]

아프리카 굿은 두 가지 다른 시기에 고려될 수 있다. 기독교인들이 박해를 받고 공공예배의 형식을 자유롭게 전개할 수 없었던 안테-니세 시대, 그리고 소송 기도나 행위가 고정되지 않았던 시대, 단순하고 즉흥적인 형태의 기도가 보다 정교하고 정해진 형식에 자리를 내주고, 원시적인 소송 행위들이 웅장하고 f.오말 ^[2]의식

배경

아프리카 리투르기는 카르타고가 수도였던 옛 로마 지방뿐만 아니라 누미디아와 모레타니아에서도 사용되고 있었다. 사실 이집트 서쪽 국경에서 대서양에 이르는 북아프리카의 모든 지역에서 카르타고 대교를 중심으로 한 초기 아프리카 교회를 의미한다.^[2]

기독교는 AD 2세기 후반에 아마도 로마에서 온 선교사들에 의해 아프리카에 소개되었다가 다른 아프리카 지방을 통해 빠르게 전파되었다.^[2]

아프리카 굿의 언어는 라틴어였지만, 많은 고전적인 "아프리카어"의 도입으로 수정되었다. 로마교회가 공식 리트리아어를 코인 그리스어에서 라틴어 관용어로 바꾸기 전까지 적어도 1세기 이상 사용되어 왔기 때문에 아마도 가장 오래된 라틴 리트리아 의식일 것이다.^[2]

아프리카 교회는 로마의 주교에게 의존하고 있었고, 종교 문제에 대해 아프리카와 로마 사이에 지속적인 교감이 있었기 때문에, 소송 문제가 제기되었고, 다른 관습이 논의되었으며, 다른 교회가 채택한 한 교회의 관습이나 공식도 있다고 추측할 수 있을 것이다.^[2]

따라서 아프리카 리투르기에 대한 연구는 다양한 라틴 리투르술 의식의 기원과 발전을 추적하고, 한 의식이 다른 것에 어떻게 영향을 미치는지(흔히 풍요롭게) 결정하는 데 유용할 수 있다. 아프리카 리투르기는 모짜라비치와 갈리칸 리투르기에 영향을 미친 것으로 보인다.-구문학의 유사성은 리투르기의^[2] 공통적인 기원이나 상호 의존을 보여준다.

안테니세 시대

현존하는 소송절차는 없다 - 이것들은 모두 이슬람 침공의 파괴와 아프리카 지역의 비교적 시골적인 특성 때문에 없어져 고대 아프리카 소송절차의 재건이 어렵게 되었다. 소송 서적과 의례에서 인용과 인용은 초기 교회주의 작가들과 의회의 작품에서는 드물다.

그러나, 다양한 출처는 아프리카 교회 특유의 관습과 모든 서양 교회에서 공통적으로 행해지는 형식과 의식들을 조명한다.^[2]

• 두 명의 작가 - 테르툴리안과 세인트. 사이프리안은 아프리카에 관한 유용한 정보를 제공한다. 테르툴리안의 저술은 특히 교회 풍습에 대한 묘사와 암시가 풍부하다.^[2]
• 초기 순교자들의 행위, 예를 들어 성인페르구아나 펠리티카스도 그 예다.^[2]
• 마지막으로, 기독교 기념물에 새겨진 글씨는 그 시대의 믿음과 관행에 대한 증거를 제공한다.^[2]

기도

기독교인들의 기도는 사적인 것이거나 소송적인 것이었다. 개인적으로 그들은 매일 아침 저녁 기도를 했고, 그들 중 많은 사람들은 낮 동안, 예를 들어, 세 번째, 여섯 번째, 아홉 번째 시간, 식사 전, 그리고 어떤 특이한 일이나 사업을 하기 전에 자주 기도를 했다. 이 제례기도회는 주로 성도들의 재회 중에 행해지는 것으로서, 또는 아가페 잔치와 성찬(미사)을 축하하기 위한 것이었다.^[2]

아프리카의 이러한 기독교 집회는 다른 나라의 집회와 같은 계획에 따라 모델링된 것으로 보인다. 어느 정도까지는 유대교 회당의 워드 예배(독서의 엄숙한 외침 포함)를 모방하여 성체 예배와 기독교에 특화된 일부 기관들을 더했다.^[2]

이 모임들은 시편, 구약과 신약성서의 구절의 낭독, 그리고 기도라는 세 가지 요소로 특징지어졌는데, 이 세 가지 요소에는 일반적으로 집사, 사제 또는 주교가 성경에 대한 강론을 덧붙인다. 그런 만남은 때로는 미사와 구별되기도 했지만, 때로는 신성한 신비의 축하를 위한 준비를 형성하기도 했다.^[2]

교회 성직자들이 집회를 주재하고, 지시와 권고를 하고, 교회의 필요를 위해 읊은 기도, 신도들의 필수품들을 고려해서 제공했으며, 기독교 공동체와 관련된 다양한 사업들이 거래되었고, 마침내 아가페 잔치는 완전히 사라지기 전까지 계속되었다. 그리스도의 추종자 모임에 합당한 결론으로 축하된 3세기 초 아가페 잔치는 다른 나라와 같은 방식으로 아프리카에서 거행된 것으로 보이며, 이곳뿐만 아니라 다른 곳에서도 억압되어야 할 학대로 전락한 것으로 보인다.^[2] (사도 바울은 이미 그 학대를 단죄했다. 이러한 비난은 사도 교회나 그들의 직접적인 초기 후계자들에 의해 이러한 관습이 억압되도록 만들었다.)

이러한 소송 회의는 일반적으로 밤이나 동트기 직전에 열렸으며, 따라서 테르툴리안은 그러한 집회를 "새벽 전의 모임"(APol, Ⅱ)이라고 말하는 반면, 다른 사람들은 이를 자경이라고 말한다. 이 시간은 기독교인들이 이교도 박해자들을 피할 수 있게 하거나 예수의 부활을 기념하기 위해 선택되었을지도 모른다.^[2]

기독교의 소송은 엄밀한 의미에서 성찬식을 거행하는 것으로서, 비혈의 희생과 소모품이 수반된다. 이것은 일반적으로 밤샘의 오랜 기도를 따른 것이다. 고대 집회의 흔적은 오늘날 미사의 준비 부분과 유사하게, 혹은 아마도 엠버 시대의 미사, 또는 굿 프라이데이의 미사 중 첫 부분에서는 더욱 선명하게 남아 있을 것이다. 그래서 성찬은 보통 아침 일찍부터 기념되었고, 성찬에서 보조하기 위해 선택된 규칙적인 날은 예수의 부활을 기념하기 위해 성스러운 일요일이었다.^[2]

안식일과 잔칫날

안식일은 유대인의 의미에서 이 초기 기간 동안 기독교인들은 지켜지지 않았다. 테르툴리안(데 아이돌리아, 시브)이 '안식일이 이상한 사람에게, 이전에 하나님께 사랑받았던 신문과 축제'를 기독교인들의 축제 준수에 대해 쓰면서 유대인 축제들도 버림받았다. 일요일은 이제 주님의 날인 신규약(신규약)의 날로 금식하는 것과 무릎 꿇은 자세로 기도하는 것이 금지되었다. "주님의 날에 금식하거나 무릎을 꿇고 예배하는 것은 불법이다."(테르트, 드 코로나, 3세)^[2]

일요일 예수의 부활이 예배를 드렸기 때문에 그리스도의 열정과 죽음을 기념하는 데 금요일이 적절하다고 여겨지는 것은 당연한 일이었다. 이에 따라 초기 기독교인들은 금요일 다른 기독교 저술(^[2]디다체, 시리아)에서 고기 금욕과 단식으로 표시된 기도회를 위해 만났다.

기독교인들도 수요일에 모였지만, 모임의 날이라는 유래는 설명할 수 없다. 테르툴리안은 수요일과 금요일 회의를 역(역)으로 지칭했다. 아프리카에서는 다른 교회에서는 성체를 기념하는 것이 관례였던 것 같지는 않지만 역무일에 성체를 축하하는 것이 관례였던 것으로 보인다. 하지만, 요즘은 모든 교회에서 단식하는 날들이었다. 단식이 아홉 번째 시간까지만 지속되었기 때문에 오후쯤에는 리투르기를 축하하고 성찬식을 나눠주곤 했다.^[2]

모든 일요일 중에서 부활절의 잔치는 가장 훌륭했고 특별한 엄숙함으로 축하되었다. Tertullian "Pascha"가 부른 Good Friday는 성토요일까지 계속된 엄격한 단식의 날이었다. 굿 프라이데이는 부활절 잔치를 위한 준비였지만, 한 해 동안 가장 엄숙한 밤이었고, 모든 집회의 모습을 본뜬 밤이었다.^[2]

성토요일은 특별한 소송절차가 배정되지 않은 것으로 보이며, 현재 예배는 고대 부활절 철야로 예상된다. 부활절 철야는 예수님이 부활절 잔치에 세계를 심판하기 위해 돌아가실 것이라는 전통적인 믿음 때문에 그렇게 엄숙하게 지켜졌을지 모르며, 초기 기독교인들은 예수님이 그들을 경계하고 준비하고 기도하는 것을 발견하기를 바랐다.^[2] 초기 기독교인들이 그들의 주님이 거의 돌아오시기를 기다리며 믿었던 패러시즘적인 믿음들이 이러한 시위자들에게 영감을 주었다.

테르툴리안 시대의 부활절은 특별한 의미를 지닌 엄숙한 잔치라기보다는 부활절 시즌의 종착역으로 여겨졌던 펜테코스트(성령의 선물)까지 50일간의 기쁨이 이어졌다.^[2]

3세기(AD 200~300년) 사순절은 40일간의 단식 기간으로 아프리카에서는 알려지지 않았다. 소송의 해의 더 큰 잔치 중 초기의 작가들은 아무것도 모르는 것 같다. 크리스마스(성탄절), 예수의 할례, 에피파니, 성모 마리아와 사도들의 축제, 사도들의 잔치는 아프리카 교회에서 축하된 것 같지 않거나,^[2] 적어도 특별한 엄숙함으로 축하된 것 같지는 않다.

지역 기독교 순교자들의 축제가 현재 교회의 가장 큰 잔치라고 여겨지는 것보다 우선된 것 같고, 그들의 기념일은 부동의 잔치가 소개되기 훨씬 전에 매우 엄숙하게 기념되었다. 훨씬 후에야 외국 성도들의 기념행사가 있었다. 초기 기독교인들은 기독교 신앙의 순교자와 고백자들을 위해 큰 정성을 쏟았고, 그들의 유물을 세심하게 보존하고 존경했으며, 그들의 무덤을 순례했으며, 가능한 한 순교자들의 유물에 가까운 곳에 묻히려고 했다. 따라서 아프리카 교회의 달력에는 비교적 적은 수의 축제일이 포함되어 있었다.^[2]

성찬회

가장 중요한 소송 기능은 미사, 즉 성찬식이다. 아프리카 교회는 미사를 카테킨 미사와 신자들의 미사로 나눈 것 같다. 정통 기독교인들 사이에서는 카테쿠멘이 성체(성체자의 미사)의 예우제(신자들의 미사)를 보좌하는 것에서 엄격히 제외되었다.^[2]

빵과 와인은 성찬의 문제로 사용되었지만, 그리스도와 백성이 결합하는 것을 나타내기 위해 포도주에 약간의 물이 이미 더해져 있었다. 성 사이프리안은 성찬에서 물만을 사용한 주교들을 심하게 비난하면서, 물은 희생의 본질적인 문제가 아니며 그 독점적인 사용은 성찬을 무효로 만든다고 선언했다.^[2]

테르툴리안과 세인트루이스 둘 다. 키프리아누스의 글에는 성경에 인용된 바로 그 그리스도의 말씀에 성찬자의 형태를 부여하는 듯한 구절이 있다. 때때로 아프리카 프레이트의 말과 여전히 존재하고 여전히 사용되는 로마 캐논의 구절 사이에는 큰 유사성이 있다. 서문, 생투스, 예수 그리스도의 '명예', '패터 노스터'에 대한 암시와 다른 암시가 있다.^[2] 이 원소들은 모든 사도교도와 초기 기독교 소송에서 발견된다.

테르툴리안은 종종 평화의 키스를 이야기하며, 그 의식을 매우 중요하게 여긴다. 미사 중에 낭송된 리타니에 대해서도 언급이 이루어지지만, 리타니에 있는 리타니에 대한 정확한 정보는 제공되지 않는다.^[2]

미사에서 신자들은 주교나 사제로부터 빵의 종 아래에서 거룩한 성찬식을 받았고, 찰리스를 들고 있는 집사로부터 포도주를 종 아래에서 받았고, 성찬을 받은 후에는 각각 "아멘"에게 성찬(진짜 존재)에 대한 신앙을 고백하라고 대답했다. 때로는 신자들이 성체를 집으로 모셨고, 그곳에서는 특히 로마 황제들에 의한 박해의 시기에 그들 스스로 의사소통을 했다.^[2] 후대에 서품된 학자들과 견습생들에 의해 집에 보관된 가정 성찬식은 박해가 끝난 후 학대로써 금지되었다.

테르툴리안이 다른 어떤 음식보다 먼저 기독교인 아내가 먹는 음식에 대해 이교도인 남편이 어떻게 생각할지를 질문할 때 암시하듯이, 성찬식은 단식 중에 받은 것으로 보인다. 초기 기독교인들은 특히 박해 기간 동안 매일, 심지어 자주 의사소통을 한 것으로 보인다. 가장 큰 경의를 표하는 것은 성찬식 빵과 성찬식 포도주였기 때문에 성찬자들은 중죄의 모든 얼룩에서 벗어나려고 노력했고 성찬식 원소 중 어떤 것이라도 땅에 떨어지거나 다른 불경스러운 재료에 닿도록 하는 것은 신성모독이라고 생각했다.^[2]

세례

세례는 기독교의 초기 의식으로서 초기 작가들에 의해 자주 언급된다; 테르툴리안은 이 성찬에 필요한 준비와 그에 수반되는 의식을 설명하면서 특별 논문을 썼다- "세례는 잦은 기도, 단식, 그리고 집회에서 준비되어야 한다." 평소 어른들의 세례를 말하지만 유아들의 세례는 인정하지만 성인의 찬사를 받은 관행에 다소 반대되는 것 같다. 키프리아누스,^[2] 그들의 영원한 구원을 위해 필수적인 어린이들의 세례를 받는 후자.

부활절, 즉 부활절과 오순절 사이의 어느 날이든 세례의 엄숙한 행정을 위한 시간이었지만, 테르툴리안은 하루하루가 주님의 것이기에 언제든지 수여될 수 있다고 선언한다. 그는 주교가 관리해야 한다고 주장하지만, 주교는 사제나 집사를 그의 자리에 앉히도록 위임할 수 있다. 비록 어떤 경우에는 그가 세례를 허락하겠지만 말이다.^[2]

어떤 종류의 물이라도 성찬의 문제로 작용할 수 있으며, 그 물은 "아버지와 성자와 성령의 이름으로" 카테쿠멘에 세례를 주기 위해 사용된다. 세례의 방식은 이미 목사의 축복을 받은 큰 글씨체에 3중으로 몰입하는 방식이었다.^[2]

많은 상징적인 의식들이 세례 의식을 동반했다. 세례식 후보가 서체로 들어가기 전에 그는 악마와 그의 천사들을 포기했다. 세례에 대한 후보가 암송해야 할 신조도 있었는데, 아마도 사도들의 신조의 아프리카 양식이나 후자의 풍성한 버전일 것이다.^[2]

테르툴리안은 이 믿음의 규칙의 몇 가지 다른 형태를 부여한다. 신록이 서체에서 승천한 후, 우유와 꿀을 한 잔씩 받았고, 그 다음에 거룩하게 기름을 부어 기름을 부었다. 테르툴리안은 또 신엽이 십자가의 표지로 서명된 것으로 성령의 발명으로 손의 부과를 받았다고 진술하고 있다.^[2] 이것은 지금 확인 또는 성찬이라고 불리는 성찬에 대한 명확한 묘사다. 테르투알리안의 증언에 따르면, 새로 세례를 받은 크리스찬은 그 후 성찬식을 하는 동안 즉시 첫 성찬식을 받게 된다.^[2]

Tertullian은 부활에 관한 논문(viii)에서 이러한 의식의 많은 부분을 설명한다. "육체는 영혼이 정화되도록 씻겨지고, 육체는 기름부어지며, 육체는 성결하게 되고, 육체는 영혼도 강화될 수 있다는 (십자의 표시로) 서명되고, 육체는 손의 부과로 그늘이 지며, 영혼도 성령으로 빛나고, 육체는 몸과 블을 먹이로 삼는다.그리스도의 우드, 영혼도 마찬가지로 하나님께 살찌게 하소서.'^[2]

참회

참회 성찬과 관련된 증언은 중죄에 대해 부과된 공공의 참회, 교회가 만족할 수 있도록 공공의 참회 이후 참회자들의 용서를 묘사하고 있다.^[2]

테르툴리안은 처음에 교회가 모든 종류의 죄를 용서하는 힘을 가졌다고 주장했지만, 몬타니스트가 된 후 그는 이 힘이 어떤 극악무도한 범죄로까지 확장되는 것을 부정했다. 후에 그는 교황과 로마 교회의 관행을 비웃었는데, 그는 진정으로 참회하는 어떤 기독교인에 대한 용서도 부정하지 않았다.^[2]

교황 성 칼릭투스 시대에 로마에서 사용되던 절차를 비꼬는 글을 쓰기도 하지만, 참회하는 죄인이 용서되어 신자들과의 교감 속에 재입교된 방식도 진지하게 묘사하고 있다. 그는 "머리카락으로 입고 재로 뒤덮인 참회자가 충실한 갈망의 집회 앞에 어떻게 나타나며 사제들과 과부들 앞에 자신을 내밀고 그들의 옷자락을 잡고, 발자국에 입을 맞추고, 무릎으로 껴안고" 그러는 동안 주교가 백성들에게 어떻게 이야기를 하며 권하는지를 들려준다. 길 잃은 양들의 우화를 낭독하여 그들을 자비롭게 하고 용서를 구하는 불쌍한 참회자에게 연민을 보이도록 하였다. 주교는 참회자들을 위해 기도했고, 주교와 사제들은 교회의 성찬식에 대한 용서와 회복의 표시로 그들에게 손을 얹었다.^[2]

테르툴리안은 또 다른 글에서 베옷과 재를 입고 참회하는 것, 죄 때문에 우는 것, 신자들에게 용서를 구하는 것 등을 언급하고 있다. 성 키프리아누스 또한 참회의 여러 가지 행위, 죄의 고백, 공적인 참회의 수행 방식, 사제가 내린 용서, 그리고 참회자들이 교회에서 권리를 되찾는 주교와 사제들의 손을 놓는 것에 대해 쓰고 있다.^[2]

결혼

테르툴리안은 교회가 기독교인들의 결혼에 대해 밝힌 결혼 축복을 언급하며 "교회가 확인한 결혼생활의 행복을 어떻게 천사들이 선포하고 천부의 비준을 받는 축복(축복)으로 봉인할 수 있을까"라고 묻는다. 따라서 기독교 결혼은 교회 앞에서 다소 엄숙하게(특별한 미사의 제물: "주교로 확인됨" 포함) 공개적으로 축하된 것으로 보이지만, 결혼 축복이 선택적이었고, 관습의 강제성을 제외하고는 의무적이지 않은 것으로 보일 것이다.^[2]

서품

테르툴리안과 세인트루이스 둘 다. 사이프리아누스는 성직 서열과 여러 가지 성령을 교회 서열에서 언급하지만 불행히도 엄밀히 소송적인 정보를 많이 주지 않는다. 테르툴리앙은 권력과 기능이 상당히 잘 규정되어 있는 주교, 사제, 그리고 디콘을 말하며, 그들은 그들의 모범적인 행동 때문에 브레인에 의해 선택되었다가, 그리고 나서 규칙적인 서품을 통해 신에게 성결된다. 오직 서품을 받은 자만이, 성인은 말한다. 사이프리안, 세례를 베풀고 죄를 사면해 줄지도 모른다. 성 키프리아누스는 주교, 사제, 디아콘, 서브 디아콘, 견습생, 엑소시스트, 강연자 등을 언급하고, 교황 성당의 당선을 묘사하는 등 서로 다른 질서를 구분하고 있다. 로마의 코넬리우스는 코넬리우스가 한 명령에서 다른 명령으로 승진하여 마침내 최고 교황(로마의 비숍)에게 모두의 투표에 의해 선출되었다고 선언한다. 소성질서를 제외한 모든 명령은 초기 아프리카 작가들에 의해 열거된다. 엑소시스트와 강연자 모두 로마교회에서보다 아프리카와 로마교회에서 어린 나이에 훨씬 더 중요한 소송 위치를 차지했던 것으로 보인다. 예를 들어, 엑소시스트는 서품 때 받은 악마에 대항하여 힘을 발휘하도록 자주 불려졌다. 테르툴리안은 그리스도의 이름으로 행해진 이 비범한 힘을 말한다. 때로는 엑소시스트가 엑소시즘의 의식을 사용하기도 했고, 때로는 세인트로 사용하기도 했다. 사이프리아 주들은 둠 베룸(진정한 하느님에 의해)에 의해 악령이 떠나도록 부추겼다. 강사들은 또한 많은 소송적 기능들을 수행했다. 예를 들어, 지휘자는 구약과 신약 시험의 교훈을 암송했고, 아마도 설교단에서 사람들에게 복음서의 일부를 읽었을 것이다. 후세에 그의 임무는 나뉘어져 있었고, 일부는 다른 장관들에게, 일부는 정기 장관들에게 주어졌다.^[2]

매장

다른 소송 의식들 중에서 초기의 작가들은 종종 고인의 장례에 수반되는 의식들, 특히 순교자와 고해자의 신체의 결합을 암시한다. 초기부터 기독교인들은 신자들의 신체에 큰 경의를 표하고 향과 향신료를 방부처리하여 뚜렷이 구별되는 기독교 공동묘지에 조심스럽게 안장하였다. 죽은 사람들의 영혼의 명복을 위해 기도했고, 특히 죽은 날 미사를 지냈으며, 그들이 기독교적 이상에 따라 살았다는 전제하에 미사의 메멘토에서 그들의 이름을 읊었다. 충신들은 죽은 사람을 애도하지 말고 믿음과 은혜로 떠난 이들의 영혼이 이미 하나님과 함께 살면서 지상의 시련과 노력 끝에 평화와 상쾌한 행복을 누리고 있다는 것을 기뻐하라고 가르침을 받았다. 테르툴리안, 성 사이프리아, 성법 에페루아, 모두 이 관습의 고대에 대한 증거를 제시한다. 아프리카의 묘지(아래라고 불리는)는 로마의 묘지처럼 카타콤이 아니라 공중에 떠 있는 지상 위층이었고, 종종 그들을 따르는 예배당(셀라)을 두었는데, 그곳에서 순교자들과 그곳에 묻힌 다른 기독교인들의 기념일에 (때로는 비밀스러운) 신자들의 상봉이 이루어졌다. 무덤에 새겨진 글에는 고인이 그리스도인의 평화로운 삶을 살았다는 내용이 종종 적혀 있거나, 드오 비바스에서 주님이신 디오 스패스와 함께 미래의 행복의 삶에서 신앙과 희망을 자주 표현하고 있다.^[2]

4세기 성 아우구스티누스 또한 보통 죽은 기독교 신자들은 "우리 제단에서" 성체 메멘토 기간 동안 기도해야 한다고 주장하지만 순교자들을 위해 기도하는 것은 금지되어 있다-이 영웅들은 죽은 직후 신과 함께 있는 것으로 믿어졌다.

의례적 행위

마지막으로, 일부 의례적인 행위는 초기 작가들에 의해 종종 언급되는 것으로 고려될 수 있다. 기도는 때때로 무릎을 꿇고, 때로는 서고, 예를 들어 일요일과 부활절에 이은 50일 동안에는 무릎을 꿇는 것이 금지되었고, 빠른 날에는 무릎을 꿇는 자세가 적절하다고 여겨졌다. 기독교인들은 십자가 모양으로 다소곳이 팔을 뻗고 기도했다. 십자가의 표식은 매우 빈번하게 만들어졌고, 종종 그것을 축복할 의도로 어떤 대상에게, 종종 기독교인들의 이마에 신의 보호와 원조를 촉구하기 위해 만들어졌다. 그의 "De Corona"에 나오는 "모든 전진 단계와 움직임, 출입할 때마다, 옷과 신발을 신었을 때, 목욕을 할 때, 테이블에 앉았을 때, 램프를 켤 때, 소파 위에 앉았을 때, 그리고 일상 생활의 모든 일상적인 행동에서, 우리는 십자가의 표시를 이마에 추적한다"라고 쓰고 있다. 초기 기독교인들은 죄의식과 회한의 표시로 가슴을 치는 것도 익숙했다. Tertullian은 평화의 키스는 종종 주어져야 한다고 믿었다; 사실, 그것은 모든 기도와 의식을 동반해야 한다고 믿었다. 3세기에 존재하여 현재까지도 보존되어 온 방금 언급된 것과 같은 의례적인 행위들이 많이 있을 뿐만 아니라, 초기 아프리카 교회의 많은 구절과 경구들도 있는데, 이 의례적인 형식에서는 영구적인 장소를 찾아낸 것이다. 이러한 표현들, 그리고 또한 그들이 작곡된 측정된 스타일은 다른 라틴어 리터지의 발전에 상당한 영향을 미쳤을지도 모른다.^[2]

니케 후기

콘스탄티누스 1세의 밀라노 칙령 이후, 기독교에 예배의 자유를 부여하였고, 특히 니케아 공의회가 끝난 후, 교회의 소송에서는 큰 발전이 있었다. 새로운 종교가 창시된 후 얼마 동안은 그 법회가 기독교 예배의 본질만을 담고 있어야 하며, 그 과정에서 민족의 필요에 따라 그 의식을 발전시키고 확대해야 하는 것은 당연한 일이었다. 게다가, 첫 번째 시기는 박해의 시대였기 때문에, 의식은 반드시 축소되었다. 목회자들을 위한 금, 은, 향, 귀중한 옷들이 교회 초창기에 그 기원을 가지고 있는 반면, 교회와 예배당이 집이나 묘지나 성당 대신 큰 교단이 된 것처럼 점점 더 비싸졌다. 그래서 박해가 중단되자 교회는 즉시 그녀의 의식을 확장하기 시작하였고, 예전의 형식을 바꾸고 변형하여 공공의 소송 예배의 요건에 따라 새로운 의식을 도입하기 시작하였고, 그래서 예배가 더욱 위엄 있고, 웅장하고, 더욱 인상적이 되도록 하였다. 초기에는 개개의 자유가 개개의 축하자가 개개의 기도를 즉흥적으로 할 수 있도록 허용되었고, 그가 본질적으로 엄격한 형식을 따르고 요구된 주제를 따랐다면, 그러나 나중에 교회는 개개의 실수가 리투르기에서 표현되지 않도록 형식과 고정된 의식의 필요성을 느꼈다.그래서 사람들의 믿음을 손상시켰지 4세기에는 이러한 모든 팽창과 발전 경향은 모든 소송에서 매우 두드러진다. 이것은 또한 현재 북아프리카라고 불리는 교회가 4세기, 5세기, 6세기, 7세기 초를 아우르는 아프리카 종교의 역사 제2기에 북아프리카라고 불리는 것도 사실이다. 8세기 초에는 (북)아프리카의 기독교가 이 지역에서 이슬람의 발흥과 함께 사실상 사라졌다. 이 시기에 속하는 소송 서적이나 고문서는 현존하지 않으므로, 소송은 반드시 현대의 글이나 기념물에서 재구성해야 한다. 그 시대의 작가들 중 성. 히포 주교(354-430) 아우구스티누스는 의식과 형식에 대한 암시가 풍부하지만, 성(St. 옵타투스, 마리우스 빅토리아누스, 아르노비우스, 빅터 비텐시스는 몇 가지 유용한 정보를 준다. 이 시기에 더 많은 비문들과 고고학적 발견들은 또한 약간의 소송 자료를 제공한다.^[2]

확실히 정해진 향연과 금식이 있는 진정한 교회적 달력의 시작은 이제 나타난다. 모든 가동성 향연이 의존했던 부활절의 큰 잔치는 테르툴리안 시대보다 훨씬 더 엄숙하게 기념된다. 부활절 전에는 단식과 다른 속죄 작업에 바쳐 40일간의 준비 기간이 있었다. 부활절 철야는 평소 의식으로 치렀지만 사무실 길이가 늘어난 것으로 보인다. 파스찰의 엄숙함은 오십 일 동안 환희하는 계절이 이어졌는데, 4세기에는 부활절의 종말이 아니라 사도들에게 성령이 내려오는 기념으로 독특한 성격을 띠고 있는 것으로 보인다. 성 주간에는 성 목요일이 성체 성체를 기념하는 날이라고 한다. 아우구스티누스는 아침 미사 외에도 최후의 만찬에서 기관의 모든 상황을 수행하기 위해 저녁에는 미사도 거행되었다. 굿 프라이데이는 긴 소송 사무소에 참석하여 관찰되었고, 홀리 토요는 테르툴리안 때와 거의 같은 방식으로 기념되었다. 승천일은 4세기(다른 교회에서는 좀 더 이른 것 같지만)에 도입된 것으로 보이지만, 성(聖)시대에는 도입되었다. 어거스틴은 이미 보편적으로 관찰되었다. 움직일 수 없는 잔치에 대해서는 테르툴리안에게 알려지지 않았거나 중요하지 않아 보였던 크리스마스와 에피파니는 5세기 초 이미 가장 엄숙한 모습으로 기념되었다. 1월 1일은 할례의 잔치가 아니라 아직도 수많은 로마제국의 이교도들이 그 해의 그 시기에 행한 이교도의 잔치에서 백성을 멀어지게 하려는 목적으로 제정한 빠른 날로 지켜졌다.(AD 389년 이후에야 이교도의 1월 1일)유산이 중단되다.) 예를 들어, 성탄절 직후, 성탄절 직후, 지역 성도 이외의 성도들의 잔치가 소개되었다. 성 베들레헴과 성인의 프로토 마티르인 스테판. 제임스와 존, 그리고 연말에는 성인의 잔치가 열린다. 성인의 침례자 요한 거룩한 맥카베의 베드로와 바울, 성 로렌스, 성 빈센트 등. 지역 순교자들의 축제는 초기보다 훨씬 더 엄숙하게 축하되었고, 그 당시 일부 설교에서 자주 비난받던 교회 예배(음주, 노래, 식사)가 끝난 후 종종 호화로운 세속적인 잔치를 곁들이기도 했다. 매년 이렇게 많은 잔치가 행해졌을 때, 명부나 달력이 작성될 것으로 예상되었고, 사실 6세기 초에 카르타고 교회를 사용하기 위한 달력이 작성되었는데, 이 달력으로부터 대잔치 시대의 제도와 역사에 관한 매우 중요한 정보가 오바타일 수도 있다.박음질한^[2]

기독교가 로마 제국(AD313년)에서 법적 인정을 받자 기독교인들은 교회를 세우고 자신들의 목적을 위해 교회를 꾸미기 시작했다. 이것들의 대부분은 오래된 바실리카 스타일로 지어졌으며 약간의 차이점이 있다. 교회들은 성스러운 순교자들을 기리기 위해 자주 헌화되었고, 순교자들의 유물은 제단 아래에 놓였다. 그 시대의 비문에는 순교자들에 대한 헌신에 대한 내용과 함께 유물이 교회나 제단에 놓여 있었다는 사실까지 언급되어 있다. 멘사(테이블)라 불리는 제단 자체는 일반적으로 나무로 만들어졌지만, 때로는 돌로 만들어졌고, 리넨 천으로 덮여 있었다. 교회 헌납과 제단 헌납을 위한 특별한 의식도 있었는데, 이 의식에는 축복받은 물과 십자가의 간판이 사용되었다.^[2] 축복과 성결식은 주교가 했다.

미사는 매일 아침 기독교인들이 박해를 두려워하지 않고 자주 만날 수 있을 때, 그리고 늘어나는 잔치 횟수로 인해 소송 사무실의 더 빈번한 축하가 필요할 때 기념하는 일일 행사가 되었다. 아프리카 니센 미사의 여러 부분의 구성에 대한 정확성과 확신이 있는 것은 거의 알려져 있지 않지만, 여전히 몇몇 귀중한 정보를 주는 다양한 작가들의 암시가 많이 있다. 카테킨 미사는 시편과 성경의 교훈으로 구성되었다. 이러한 교훈은 구약과 신약 모두에서 선택되었으며, 일부 동양의 소송에서와 같이 구약성경에서 한 가지, 신약성서에서 한 가지, 복음서에서 한 가지 교훈이 있었던 것 같다. 제3차 카르타고 평의회는 성경의 성서나 그들의 잔치일에 순교자들이 행한 행위로부터 얻은 교훈만이 교회에서 읽힐 수 있다고 결의했다. 에피슬과 복음서 사이에는 그날의 향연과 조화를 이루며 어떤 사상을 담은 시편이 낭송되었고, 로마 미사의 점진적 또는 경지에 상응하였다. 특히 일요일과 부활절 축제가 50일간 연장되는 동안 알레루아가 다소 엄숙하게 노래되었다. 성경의 교훈은 대체로 설교가 뒤따랐는데, 그 후 카테킨과 참회자 모두 해임되고, 신자들의 미사가 시작되었다. 거의 모든 서북아프리카 작가들의 설교나 다른 작품에서 그들의 말이 시작자에게만 이해될 수 있을 것이라는 것을 나타내는 표현을 사용하고, 그리고 그 카테킨들이 신앙의 미사에서 기념되는 미스터리를 무지하고 있었기 때문에, 이 카테킨스를 해산하는 규칙 등은 엄격하게 지켜진 것 같다.ul. 비록 그것의 정확한 위치가 확실하게 결정될 수는 없지만, 리타니는 복음 뒤에 암송되었을지도 모른다. 리타니는 교회의 다양한 요구에 대한 짧은 청원으로 구성되었는데, 이는 현재의 성도들의 로마 제례 리타니에 있는 청원이나 아마도 다른 계급의 사람들 또는 현재 굿 프라이데이에 낭송되고 있는 교회의 필수품들에 대한 기도처럼 보인다. 사람들은 아마도 Kyrie eleison, 아니 더 논리적으로 Te Rogamus audi nos와 같은 갈채로 반응했을 것이다.^[2]

성(聖)의 시대에. 아우구스티누스는 카르타고 교회에서 성가를 부르는데, 이 성가는 주멸을 어느 정도 언급하는 시가로 구성되었고, 사람들이 교회에 제물을 바치는 동안 불려졌다. 신자들은 각자 자신의 거룩한 영성체를 위해 제물을 가져오기로 되어 있었다. 제물인 순밀빵과 포도주는 주교가 받아 제단 위에 올려놓고 적절한 기도를 한 다음 주교가 미사를 진행하였다. 다른 제물들은 제단 안쪽이 아닌 제단 주위의 신성한 공간 앞에 내려졌다. 라틴어로 말하는 도미너스 보비스쿰이 서문에 앞서 있었다. 미사의 캐논은 아프리카에서 악티오, 즉 의제로 알려져 있었으며, "비밀의 훈육" 때문에 언급된 적은 거의 없었다. 그러나 아프리카 작가들의 일부 구절은 아프리카 악티오와 로마 성찬식 캐논 사이에 큰 유사성이 있었다는 것을 보여주는 구절들이 있는데, 이 구절들은 병렬로 넣을 때 일부 텍스트는 거의 동일하다. 액티오에는 평소의 기도, 산 자와 죽은 자를 위한 기념, 제사의 제도 및 신성화, 그리스도의 생전에 대한 기념, 파터 노스터, 성찬식 준비 등이 담겨 있었다. 패터노스터는 지금 로마 캐논에서 가지고 있는 것과 같은 입장을 견지한 것으로 보이며, 성찬식 앞에서는 성찬식이라고 했다. 아우구스티누스는 주기도에서 우리는 하나님께 우리의 죄를 용서해 달라고 간청하고, 따라서 우리는 더 나은 처신으로 성찬식 테이블에 접근할 수 있기 때문이다. 평화의 키스는 파테르 노스터 직후에 이어 성찬과 밀접하게 연결되어 그리스도의 몸과 피를 합친 모든 사람들 사이에 존재하는 우애적 연합의 상징으로 간주되어 그리스도를 통해 통합되었다. 신자들은 자주 성찬식을 받았고, 매일 성찬식을 받는 관행에서 격려를 받았다. 적절한 때에 교신자들이 제단에 접근하여, 두 종 아래의 성찬이 있었는데, 방금 받은 성찬에 대한 신앙을 고백하기 위해 사제가 발음한 공식에 "아멘"이라고 대답하였다. 성찬식 분배 중에, 성찬식에 적합하다고 여겨지는 몇몇 구절을 수록하였기 때문에, 성찬식 시편 서른셋을 읊거나 불렀다. 그 후 감사의 기도를 드렸고, 사람들은 축복^[2](십자의 형태로 된 사제 또는 성공회 축복)으로 교회에서 쫓겨났다.

다른 성도들의 행정에 수반하는 기도는 테르툴리안 시대부터 더욱 고정되어 길어진 것 같다. 세례의 성찬식 행정을 좀 더 예리하고 편리하게 하기 위해 세례식을 크게 엄숙하게 거행하는 대규모 세례식이 세워졌다. 아프리카교회는 부활절 이전 40일간 지속된 카테추메나이트 기간 동안 로마교회와 사실상 같은 의식을 따른 것으로 보인다. 예를 들어 성 아우구스티누스는 사도들의 신조와 주기도(우리의 아버지)를 교화시키고, 부활절 자경제를 위한 의식을 가르친다고 말하고 있다. 마치 로마에서 사용되고 있는 사람들과 일치한 것처럼 말이다. 그러나 세례 후, 그리고 세례 후 평화의 입맞춤이 여전히 주어지는 것은 오직 하나밖에 없는 것으로 보인다. 성당 시절 사이프리안의 빅터 비텐시스는 아프리카교회가 에피파니의 잔치를 동양교회에 만연한 관습에 따라 엄숙한 세례행정을 위해 임명한 날로 인정했다고 단언한다. 신엽은 세례 후 십자가 형태로 이마에 성체를 바르는 것을 통해 확인되었고, 같은 날 그들은 최초의 성찬식을 받은 것으로 보인다. 페넌스의 성찬식을 위한 의식은 아프리카에서 거의 특이한 점을 보여주지 않는다; 공공의 성찬은 강요되었고, 참회의 화해가 테르툴리안 시대와 같은 방식으로 이루어졌다.^[2] (개인적이고, 종종 공개적이고, 주교의 고백과 용서에 의해, 우연히, 오랜 회개적 단식 후)

결혼은 종종 언급되는데, 특히 St에 의해 언급된다. 혼례적인 축복과 다른 여러 가지 의식, 시민적, 종교적 의식을 말하는 아우구스티누스는 그것과 연결되어 있었다.

성찬은 성찬과 같이 공적인 성격이 강했기 때문에 포스트 니케네 시대의 글과 비문에 자주 언급되고 있다. 암시는 여러 가지 명령과 서품을 위해 이루어지지만, 서품을 하는 의식에 대한 설명이나 공식에 대한 설명은 거의 없다. 그 집사가 지금 나타나서 그에게 특별한 기능이 할당되어 있다는 것을 알 수 있을 것이다. 성직자들은 연한 (매우 젊은) 나이에 강의자들이 자주 열리게 되면서 교회 생활을 시작했고, 강연자들은 스콜라(칸토르 학교)를 결성하여 라틴어 성가곡으로 교회 사무실을 노래했다. 후에 강사들은 찬사가 되었고, 그들의 임무는 다른 장관들에게 주어졌다. 성 아우구스티누스도 처녀의 성결식을 자주 이야기하는데, 주교들에게만 유보한 것 같다. 그 베일은 로마보다 훨씬 어린 나이에 아프리카에서 여성 신자들에게 받아들여질지도 모른다.^[2]

신자들은 안테 니케네 시대와 마찬가지로 고인의 신체에 대해서도 같은 애정 어린 보살핌과 존경을 보였지만, 이제는 장례 의식이 더 길고 엄숙해졌다. 예전처럼 죽은 사람을 위한 기도, 죽은 사람의 영혼을 위한 미사도 함께 제사를 지냈고, 장례 행렬이 가는 동안, 그리고 시신이 안치될 때 특별한 제사가 행해졌다. 사망자의 이름은 딥티치에서 낭송되었고, 사망 기념일에 그들에게 특별한 프로토 레퀴엠 미사가 제공되었다. 더구나 이 시대의 비문에는 주님의 평화 속에서 살다가 죽은 자들의 행복한 미래 삶에 아름다운 희망의 정서가 담겨 있으며, 하나님께 신의 자비를 믿는 자들에게 영원한 안식과 구복을 내려 주시기를 간청한다. 이러한 표현들 중 많은 것들이 지금 로마제사에서 죽은 자들의 부차적인 시중을 들 때 쓰이는 구절과 매우 유사하다.^[2]

신관실은 점차 발전하고 있었지만, 여전히 매우 초보적인 상태에 있었다. 그것은 시편과 칸티클의 낭송이나 외침, 버시클과 아첨, 그리고 성경의 일부를 읽는 것으로 구성되었다. 구약성서에서 가져간 캔디클의 특별한 수집품이 아프리카 교회에서 사용되었고, 아마도 성 찬송가집도 있을 것이다. 앰브로즈 당시의 저술에서 인용된 많은 버시클들은 지금 현재의 로마 법전에서도 찾아볼 수 있을 것이다. 성 아우구스티누스는 의례가 더욱 격식을 차릴수록 단순한 재구성의 어조를 버리고 사무실의 구호를 더욱 엄숙하고 복잡하고 화려하게 만드는 경향에 분명히 반대했다. 점차 형식은 더 고정되었고 즉흥적인 표현의 자유는 아프리카 의회에서 축소되었다. 그러나 그 시기의 저술에서 많은 짧은 구절과 찬사가 인용되어 왔음에도 불구하고, 예를 들어, 사람들이 설교자의 말을 승인한 데오 그라티아스, 데오 로데스, 아멘과 같이, 또는 일부 기도의 복음서와 결론은 거의 보존되지 않았다. 사람들은 테르툴리안(기독교인들이 여전히 박해를 받고 있을 때)의 더 어려운 시절처럼 여전히 사사로운 전도에 십자가의 간판을 자주 사용했다. 다른 공통의 의례적인 행위들은 참회의 표시로 유방을 때리는 것, 십자가 형태로 팔을 뻗는 것(특히 성직자들이 그렇게 한 것), 기도 중에 무릎을 꿇는 것 등 모두 원시시대부터 전해져 내려온 것이었다. 초기 작가들과 아프리카 교회의 소송에 관한 비문들이 제공한 가장 중요한 자료들 중 몇 가지인데, 그것들은 아프리카에서 라틴 의식의 특성과 아프리카와 다른 재판소의 유사성을 보여주는 데 유용하다.^[2]

참고 항목

• 아프리카 초기 교회
• 라틴어 제례
• 카톨릭의 의식
• 자이르 유스

참조