고대 그리스 철학

Ancient Greek philosophy

고대 그리스 철학은 기원전 6세기에 생겨나 그리스 암흑 시대의 종말을 알렸다.그리스 철학은 헬레니즘 시대와 그리스와 그리스가 거주하는 대부분의 땅이 로마 제국의 일부였던 기간 내내 지속되었다.철학은 이성을 이용하여 세상을 이해하기 위해 사용되었다.그것은 천문학, 인식론, 수학, 정치철학, 윤리학, 형이상학, 존재론, 논리학, 생물학, 수사학,[1] 미학을 포함한 다양한 주제를 다루었다.

그리스 철학은 초기부터 서양 문화의 많은 부분에 영향을 끼쳤다.Alfred North Whitehead는 "유럽 철학적 전통의 가장 안전한 일반적인 특징은 플라톤에 대한 일련의 각주로 구성되어 있다는 것이다."[2]라고 언급했다.분명하고 끊기지 않는 영향력은 고대 그리스와 헬레니즘 철학자들로부터 로마 철학, 초기 이슬람 철학, 중세 스콜라 철학, 유럽 르네상스 그리고 계몽 [3]시대로 이어진다.

그리스 철학은 고대 근동의 오래된 지혜 문학과 신화적 우주론에 어느 정도 영향을 받았지만, 이러한 영향의 정도는 널리 논의되고 있다.고전주의자인 마틴 리치필드 웨스트는 "동양 우주론과 신학과의 접촉은 초기 그리스 철학자들의 상상력을 해방시키는데 도움을 주었다; 그것은 확실히 그들에게 많은 시사적인 아이디어를 주었다"고 말한다.하지만 그들은 이성을 독학했다.우리가 이해하는 철학은 그리스의 창조물이다.[4]

이후의 철학 전통은 플라톤에 의해 제시된 것처럼 소크라테스의 영향을 많이 받아서 소크라테스 이전에 개발된 철학을 소크라테스 이전의 철학이라고 부르는 것이 통념이다.이후 알렉산더 대왕의 전쟁 이전과 이후는 각각 고전 그리스어와 헬레니즘 철학이다.

소크라테스 이전의 철학

주요 기사: 소크라테스 이전의 철학

소크라테스가 죽기 전에 활동했던 철학자들을 소크라테스 이전이라고 부르는 관습은 1903년 헤르만 디엘스의 Fragmente der Vorsokratiker의 출판과 함께 널리 알려졌지만,[5] 그 용어가 그에게서 유래하지는 않았다.이 용어는 "아테네 학파" (소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 등으로 구성됨)로 알려진 것이 철학에 대한 새로운 접근의 상승을 의미하기 때문에 유용하다고 여겨진다; 이 변화가 소크라테스보다 플라톤에서 시작되었다는 프리드리히 니체의 가설 (따라서 "플라톤 이전의 철학"에 대한 그의 명명법)은 그 전제를 막지 못했다.소크라테스 이전의 구별에 [6]대한 불길함

Socratics 이전의 사람들은 주로 우주론, 존재론, 그리고 수학에 관심이 있었다.그들은 이성적인 [7]담론을 선호하며 신화적 설명을 거부했다는 점에서 "비철학자들"과 구별되었다.

밀레시아 학파

주요 기사:밀레시아 학파

아리스토텔레스에 의해 최초의 [8]철학자로 여겨지는 밀레토스의 탈레스는 모든 것이 하나의 물질 물질인 [9]물에서 발생한다고 주장했다.존 버넷이 그를 '과학의 첫 번째 사람'이라고 부르는 것은 그가 우주론을 제시했기 때문이 아니라, 그가 우주에 대해 자연주의적인 설명을 하고 그것을 [10]뒷받침해 주었기 때문이다.전통에 따르면 탈레스는 일식을 예측할 수 있었고 이집트인들에게 [11]피라미드의 높이를 측정하는 방법을 가르쳤다.

탈레스는 밀레시아 철학 학파에 영감을 주었고, 아낙시만더가 뒤따랐는데, 아낙시만더는 기질이나 원고는 물이나 어떤 고전적인 요소도 될 수 없고 대신 "무제한" 혹은 "무제한"이라고 주장했다.그는 세상이 정반대로 구성되어 있는 것처럼 보인다는 관찰에서 시작했지만, 어떤 것이 그 반대일 수 있다(예: 차가운 것.그러므로, 그들은 진정으로 반대일 수 없고 오히려 둘 다 둘 다 둘 다 아닌 어떤 근본적인 통합의 표현이어야 한다.이러한 근본적인 통일성(하층, 원형)은 어떤 고전적 요소도 될 수 없다. 왜냐하면 그것들은 하나 또는 다른 극단이었기 때문이다.예를 들어, 물은 젖어 있고, 물은 말랐고, 불은 말랐고, 물은 [12]젖어 있다.이 초기 상태는 늙지 않고 영원하며,[13] 필요에 따라 모든 것이 원래 상태로 돌아갑니다.존 버넷은 이것이 투명한 안개인 [14]에테르라는 것을 의미한다고 주장하지만, 아낙시메네스는 그 원형이 공기라고 주장했다.그들의 다양한 대답에도 불구하고, 밀레시안 학파는 다른 형태로 나타나도 변하지 않는 자연 물질을 찾고 있었고, 따라서 현대 원자 이론의 발전으로 이어질 질문에 대한 최초의 과학적 시도 중 하나라고 버넷은 말한다. "밀레시안 학파는 "물건의 ύιςςςς ofedededededededededededed""lls 물건.[15]

크세노파네스

주요 기사: Xenophanes

크세노파네스는 밀레시아 학파가 가장 강력했던 이오니아에서 태어났고,[16] 그 결과 밀레시아인들의 우주론 이론 중 일부를 습득했을지도 모른다.알려진 것은 각각의 현상이 아낙시만더의 이론을 연상시키는 방식으로 신의 설명보다는 자연스럽고, 세계 전체로는 하나의 신밖에 없다고 주장했으며, 소가 그리스 종교의 의인화를 조롱할 것이라고 주장했다는 것이다.특히 말이나 사자 같은 사자는 에티오피아 사람들이 신들이 코가 납작하고 검다고 주장했고 트라키아 사람들은 그들이 창백하고 붉은 털을 [17]가졌다고 주장했듯이 말이다.

크세노페네스는 이후의 철학 학파에 큰 영향을 미쳤다.그는 피로니즘, [18]엘레아 철학의 영향, 그리고 과학과 [19]종교 사이의 에피쿠로스의 완전한 단절의 선구자로 간주되었다.

피타고라스교

주요 기사:피타고라스교

피타고라스는 크세노파네스와 거의 같은 시기에 살았고, 후자와는 대조적으로 그가 세운 학교는 종교적 믿음과 이성을 조화시키려고 노력했다.그러나, 그의 삶에 대해 알려진 것은 거의 없고, 그의 생존에 대한 글은 없다, 그래서 그는 단순히 그의 후계자들이 피타고라스주의에 합리주의를 도입한 신비주의자였을 수도 있고, 그는 단순히 피타고라스주의의 신비주의에 책임이 있는 이성주의자였을 수도 있고, 또는 실제로 그가 그 일의 작가였다는 것이 가능하다.CTRINE;[20] 확실히 알 수 있는 방법은 없습니다.

피타고라스는 아낙시만더의 제자로, 우주가 구로 구성되어 있다는 생각, 무한대의 중요성, 그리고 공기나 에테르가 모든 [21]것의 원형이라는 것을 포함한 이오니아인들의 우주론적 관심사를 흡수했다고 한다.피타고라스교는 또한 순결, 메타정신증, 그리고 결과적으로 모든 동물의 생명에 대한 존중을 강조하며 금욕적인 이상을 통합했다; 많은 것들이 수학과 우주의 조화 [22]사이의 대응으로 만들어졌다.피타고라스는 사물의 겉모습 뒤에는 수학의 영구적인 원리가 있으며 형태는 초월적인 수학적 관계에 [23]기초한다고 믿었다.

헤라클리토스

주요 기사:헤라클리토스

헤라클리투스는 호메로스와 함께 크노파네스와 피타고라스를 따라 살았을 것이다. 파르메니데스가 과거 시제로 그를 언급했기 때문에,[24] 이것은 그를 기원전 5세기에 이르게 할 것이다.하나의 안정된 요소를 원형으로 하는 밀레시아 학파와는 달리, 헤라크리투스는 이 영원한 흐름의 가장 가까운 요소인 판타레이("모든 것이 흐른다")가 불이라고 가르쳤다.모든 것은 [25]'계획' 또는 '공식'[26]으로 간주되어야 하며 '로고는 일반'[27]으로 간주되어야 합니다.그는 또한 변증법을 통해 표현된 대립의 통일성을 가정했는데, 이는 이러한 흐름을 구성하는 것으로 보이는 대립이 실제로 선과 악 [28]그 자체에 대한 공통 기질의 표현이라고 가정했다.

헤라클리투스는 대립 과정을 에리스(eris), "스트라이프(strife)"라고 불렀고, 겉으로 보기에 안정된 상태인 디케(diké), 즉 정의(justice)가 이러한 [29]대립의 조화적 통일이라고 가설을 세웠다.

엘레아 철학

주요 기사:일렉트로닉스

엘레아의 파르메니데스는 헤라클레이토스와 [30]그를 따르는 사람들을 지칭하는 것으로 추정되며, 그의 철학을 "같지도 않고 같지 않으며, 모든 것은 반대 방향으로 움직인다"고 주장하는 사람들에게 던졌다.밀레시아 학파의 교리는, 기질이 다양한 다양한 형태로 나타날 수 있다는 것을 암시하는 반면, 파르메니데스는 존재의 첫 번째 원칙은 하나이고, 분리할 수 없고,[31] 변하지 않는 것이라고 주장했다.그는 정의상 존재는 영원성을 의미하지만, 오직 생각할 수 있는 것만을 의미한다고 주장했다; 게다가, 어느 정도일 수 없고, 따라서 밀레시아인의 희박함과 응결은 존재에 관해 불가능하다; 마지막으로, 움직이는 것(viz. 움직이는 공간)과는 떨어진 곳에 무언가가 존재해야 하기 때문에,1 또는 존재는 이동할 수 없습니다.이 경우 "공간"[32]이 존재하거나 존재하지 않아야 하기 때문입니다.이 교리는 실제로 변화하고 움직이는 일반적인 감각 경험과 상충되는 반면, 엘레아 학파는 감각 현상이 세상을 실제 그대로 드러낸다는 것을 부정하는 데 있어서 파르메니데스를 따랐다; 대신, 존재와 관련된 유일한 것은 그것이 존재하는지 여부에 대한 질문이다.를 클릭합니다.[33]

이를 뒷받침하기 위해 파르메니데스의 제자 엘레아의 제노는 운동의 개념이 터무니없고 그런 운동이 존재하지 않는다는 것을 증명하려고 시도했다.그는 또한 다원주의가 [34]존재와 양립할 수 없다고 주장하면서 이후의 다원주의의 발전을 공격했다.그의 주장은 제노의 역설로 알려져 있다.

다원주의와 원자주의

파르메니데스의 논리의 힘은 일부 후속 철학자들이 한 가지가 원형이었던 밀레시안, 크세노파네스, 헤라클리토스, 파르메니데스의 일원주의를 버리고 엠페도클레스와 [35]아낙사고라스와 같은 다원주의를 채택할 정도로 강력했다.그들은 서로 환원할 수 없는 여러 요소들이 있었고, 이것들은 사랑과 싸움(엠페도클레스와 같은)이나 정신(아낙사고라스처럼)에 의해 움직이기 시작했다고 말했다.파르메니데스의 말에 동의하면서, 그들은 사물이 생기거나 소멸하거나, 생성되거나, 부패하거나, 생성되지 않고, 구성되는 요소들이 [36]모이거나 분해되기 때문에 사물이 생겨나고 사라지는 것처럼 보인다고 말했다.

Leucippus는 또한 진공과 원자라는 두 가지 주요 요소에 기초한 우주론을 가진 존재론적 다원론을 제안했다.이것들은 고유의 움직임을 통해 공허를 가로질러 실제 물질을 만들어 내고 있다.그러나 그의 이론은 플라톤의 시대에는 잘 알려지지 않았고, 궁극적으로 그의 제자 데모크리투스의 [37]작품에 통합되었다.

소피즘

주요 기사:소피스트

소피즘은 물리적(자연)과 노모(법)의 병치에서 비롯되었다.존 버넷은 존재는 감각에 의해 경험된 것과 근본적으로 다르고, 만약 이해된다면 질서의 측면에서 이해할 수 없다고 제안한 이전 세기의 과학적 진보에 그 기원을 두고 있다; 반면에, 사람들이 살았던 세계는, 비록 인류의 오우이지만 법과 질서의 하나였다.n [38]메이킹동시에, 자연은 일정했지만, 법에 의해 정해진 것은 장소마다 달랐고 바뀔 수 있었다.

플라톤에 따르면 자신들을 소피스트라고 부른 최초의 사람은 프로타고라스로, 그는 모든 미덕은 관습이라고 가르쳤다.프로타고라스는 "인간은 모든 것, 있는 것, 있는 것, 없는 것의 척도"라고 주장했고, 플라톤은 급진적인 관점주의로 해석했다. 어떤 것들은 한 사람에게는 한 가지 방법인 것처럼 보이고, 어떤 것들은 다른 사람에게는 다른 방법인 것처럼 보인다(그리고 실제로도 그렇다).e)[39]의 결론은 어떻게 살아야 하는지에 대한 지침을 자연에 의지할 수 없다는 것이다.

프로타고라와 그 이후의 궤변가들은 수사학을 그들의 주된 천직으로 가르치는 경향이 있었다.Prodicus, Gorgias, Hippias, 그리고 Thrasymachus는 다양한 대화에 등장하며, 때때로 자연은 윤리적 지침을 제공하지 않지만, 법이 제공하는 지침은 가치가 없거나, 법을 위반하는 사람들을 선호한다고 분명하게 가르친다.

고대 그리스 철학

소크라테스

주요 기사:소크라테스
그리스 철학자 4명: 소크라테스, 안티스테네스, 크리시포스, 에피쿠로스, 대영박물관

기원전 5세기 아테네에서 태어난 것으로 추정되는 소크라테스는 고대 그리스 철학의 분수령이다.아테네는 그리스 전역에서 수사학, 천문학, 우주론, 기하학을 가르치기 위해 소피스트들과 철학자들이 여행하는 배움의 중심지였다.

철학이 소크라테스 이전의 확립된 추구였지만, 키케로는 "철학을 하늘에서 내려오고, 그것을 도시에 배치하고, 가족에게 소개하고, 삶과 도덕, 그리고 선과 악을 [40]조사하도록 강요한 최초의 사람"이라고 그를 믿는다.이 견해에 따르면 그는 정치 [41]철학의 창시자로 여겨질 것이다.이러한 정치적, 윤리적 주제로 향하는 이유는 여전히 많은 [42][43]연구 대상으로 남아 있다.

(플라톤과 크세노폰에 의해 언급됨) 소크라테스와 관련된 많은 대화들이 확고한 결론에 도달하지 못하거나,[44] 또는 무원칙적으로 끝나지 않고 끝난다는 사실은 [45]소크라테스식 방법의 의미에 대한 논쟁을 자극했다.소크라테스는 많은 주제에 대해 탐구적인 질의응답 스타일을 추구했다고 하며, 대개 미덕의 방어 가능하고 매력적인 정의에 도달하려고 시도했다.

소크라테스의 녹음된 대화는 조사 대상 질문에 대한 명확한 답을 제공하는 경우가 드물지만, 그가 알려지게 된 몇 가지 격언이나 역설은 반복된다.소크라테스는 아무도 나쁜 것을 바라지 않는다고 가르쳤다. 그러므로 누군가 정말로 나쁜 것을 한다면, 그것은 의도하지 않았거나 무지에서 나온 것이어야 한다. 결과적으로 모든 미덕은 [46][47]지식이다.그는 자주 자신의 무지를 말한다.플라톤은 고귀하고 선한 것은 몰라도 소크라테스는 고귀하고 [48]선한 것은 없다는 것을 알고 인정한다는 사실로 그를 인류 공통의 지배와 구별하고 있다.

그러나 위대한 정치가 페리클레스는 이 새로운 학문과 밀접하게 관련되어 아낙사고라스의 친구였고, 그의 정적들은 철학자들에 대한 보수적인 반발을 이용하여 그를 공격했다; 불경스러운 대상으로 여겨지는 하늘 위나 땅 아래 사물을 조사하는 것은 범죄가 되었다.아낙사고라스는 기소되었고 소크라테스가 [49]약 20살이었을 때 망명했다고 한다.프로타고라스 역시 도망쳐야 했고 아테네 사람들이 그의 [50]책을 불태웠다는 이야기가 있다.그러나 소크라테스는 이 법에 따라 기소되어 유죄 판결을 받고 기원전 399년에 사형을 선고받은 유일한 대상이다.플라톤이 제시한 그의 변론에서, 그는 자신을 유죄로 판결하게 될 것은 그가 철학자이기 때문에 그가 불러일으키는 질투심이라고 주장한다.


이후의 수많은 철학 운동들은 소크라테스나 그의 젊은 동료들로부터 영감을 받았다.플라톤은 소크라테스를 그의 대화에서 주요한 대화자로 캐스팅하고, 그것들로부터 플라톤주의(그리고 더 나아가 신플라톤주의)의 기초를 이끌어냈다.플라톤의 제자 아리스토텔레스는 차례로 비판하고 그가 소크라테스와 플라톤에게 귀속시킨 교리를 바탕으로 아리스토텔레스주의의 기초를 다졌다.안티스테네스는 냉소주의로 알려지게 될 학교를 설립했고 플라톤이 소크라테스의 가르침을 왜곡했다고 비난했다.씨티움의 제노는 차례로 냉소주의의 윤리를 스토이즘을 명확히 표현하기 위해 채택했다.에피쿠로스는 에피쿠로스 철학이 원자론에 의존하는 데모크리투스를 포함한 이전의 모든 철학자들을 포기하기 전에 플라토닉과 피로니스트 교사들과 함께 공부했다.로마제국의 지적 생활을 지배하게 될 철학운동은 소크라테스의 활동 이후 이 열성기에 생겨났고, 그에 의해 직간접적으로 영향을 받았다.그들은 또한 서기 7세기에서 10세기에 걸쳐 팽창하는 이슬람 세계에 흡수되었고, 아래에서 논의한 바와 같이 중세 철학과 르네상스의 토대로서 서양으로 돌아왔다.

플라톤

주요 기사 : 플라톤

플라톤은 소크라테스 이후 세대의 아테네인이었다.고대 전통은 36개의 대화와 13개의 편지를 그에게 돌린다, 비록 이 대화들 중 24개만이 현재 보편적으로 진짜로 인식되고 있지만; 대부분의 현대 학자들은 36개의 대화들이 모두 약간의 방어력을 가지고 있지만, 적어도 28개의 대화와 2개의 편지들이 플라톤에 의해 실제로 쓰여졌다고 믿는다.9개의 대화는 플라톤에 기인하지만 [52]고대에도 거짓으로 여겨졌다.[51]

플라톤의 대화는 비록 항상 대화의 리더로서 소크라테스를 등장시키지는 않는다. (하나의 대화는 대신에 "아테네안 이방인"을 포함한다.) 크세노폰과 함께, 플라톤은 소크라테스의 삶과 믿음에 대한 정보의 주요 원천이며 이 둘을 구별하는 것이 항상 쉬운 것은 아니다.대화에서 제시된 소크라테스는 종종 플라톤의 대변자로 받아들여지지만, 아이러니에 대한 소크라테스의 평판, 대화에서 자신의 의견에 대한 그의 교활함, 그리고 대화에서 가끔 빠지거나 작은 역할을 하는 것은 플라톤의 [53]교리를 숨기는 데 도움이 된다.그의 교리에 대해 언급되는 것의 대부분은 아리스토텔레스가 그것에 대해 보고한 것에서 유래한다.

플라톤에 기인한 정치적 교리는 공화국, 법률, 정치가에서 유래했다.이들 중 첫 번째는 철학자들의 왕에 의해 통치되지 않는 한 도시에는 정의가 존재하지 않을 것이라는 암시를 포함하고 있다; 법을 집행하는 책임자들은 그들의 여성, 자녀, 그리고 재산을 공유하도록 강요당하고; 그리고 개인은 고귀한 거짓말을 통해 공공의 선을 추구하도록 가르친다; 공화국은 그러한 도시는 말한다.그러나 일반적으로 철학자들이 통치를 거부하고 사람들이 [54]그렇게 하도록 강요하는 것을 거부한다고 가정한다면 불가능할 것이다.

공화국이 철학자에 의해 소유된 지식의 종류와 왕이나 정치인에 의해 소유된 지식의 종류 사이의 구별을 전제로 하는 반면, 소크라테스는 철학자의 성격만을 탐구합니다; 반면, 정치인에 의해 소유된 지식의 종류를 언급합니다.소크라테스가 조용히 [54]듣는 동안, 정치인은.비록 현명한 사람에 의한 통치가 법에 의한 통치보다 더 낫지만, 현명한 사람들은 현명하지 못한 사람들에 의해 심판받지 않을 수 없기 때문에, 실제로 법에 의한 통치는 필요하다고 여겨진다.

공화국과 정치인은 둘 다 정치의 한계를 드러내며, 이러한 제약이 주어진다면 어떤 정치 질서가 최선인지에 대한 질문을 제기합니다; 그 질문은 아테네에서 일어나지 않고 소크라테스가 [54]없는 대화인 법에서 다루어집니다.거기에 묘사된 사회의 특징은 매우 보수적이고 스파르타식 또는 크레타식 또는 민주주의 이전의 [54]아테네식 모델 위에 수정되거나 자유화된 시간제이다.

플라톤의 대화는 또한 형이상학적 주제를 가지고 있는데, 그 중 가장 유명한 것은 그의 형태론이다.그것은 물리적 감각을 통해 우리에게 알려진 변화의 물질적 세계가 아닌 비물질적 추상적 형태(또는 개념)가 가장 높고 가장 근본적인 종류의 현실을 가지고 있다고 주장한다.그는 파에도, 파에드루스, 공화국에서 영혼의 불멸에 대해 폭넓게 논했고, 그는 특히 [55]환생을 믿었다.

플라톤은 종종 그의 생각을 설명하기 위해 긴 형식의 유추를 사용한다; 가장 유명한 것은 아마도 동굴의 알레고리일 것이다.그것은 대부분의 인간을 동굴에 묶여 벽에 있는 그림자만 보고 현실에 [56]대한 다른 개념이 없는 사람들에 비유한다.만약 그들이 뒤돌아본다면, 그들은 무엇이 그림자를 드리우고 있는지 알 수 있을 것이다(그러면 그들의 현실에 더 큰 차원을 얻을 수 있다.만약 어떤 이들이 동굴을 떠난다면, 그들은 태양에 의해 빛나는 바깥세상을 보게 될 것이다.만약 이 여행자들이 동굴로 다시 들어간다면, 안에 있는 사람들은 이 '외계'[57]에 대한 보도를 믿을 장비를 갖추지 못할 것이다.이 이야기는 형태이론을 현실의 다른 수준으로 설명하고, 철학자가 가장 현명하지만 대부분의 인간은 [58]무지하다는 관점을 발전시킨다.플라톤의 제자 중 한 명인 아리스토텔레스는 이해는 직접 관찰에 의존한다는 의미를 강조했다.

아리스토텔레스

주요 기사:아리스토텔레스

아리스토텔레스는 기원전 367년 그의 고향 스테이지라에서 아테네로 이주하여 철학을 공부하기 시작했고 (아마도 수사학까지도 이소크라테스 밑에서), 결국 플라톤의 [59]아카데미에 등록했다.그는 약 20년 후 식물학과 동물학을 공부하기 위해 아테네를 떠났고, 알렉산더 대왕의 가정교사가 되었고, 결국 10년 후에 그의 학교인 리세움을 [60]설립하기 위해 아테네로 돌아왔다.그의 논문 중 적어도 29편은 아리스토텔리쿰으로 알려져 있으며 논리, 물리학, 광학, 형이상학, 윤리, 수사학, 정치, 시, 식물학, 동물학을 포함한 다양한 주제를 다루고 있다.

아리스토텔레스는 종종 그의 스승 플라톤과 의견이 다른 것으로 묘사된다.그는 플라톤의 공화국과 [61]법에 묘사된 정권들을 비판하고, 형태론을 "빈 단어와 시적 비유"[62]라고 언급한다.그는 일반적으로 경험적 관찰과 실제적 관심사에 더 큰 비중을 두는 것으로 나타난다.

아리스토텔레스의 명성은 스토아식 논리가 유행했던 헬레니즘 시대에는 크지 않았지만, 후에 그의 작품을 대중화했고, 이것은 결국 이슬람, 유대, 중세 기독교 [63]철학에 크게 기여했다.그의 영향력은 아비케나가 그를 단순히 "주인"이라고 불렀을 정도로 컸고, 마이모니데스, 알파라비, 아베로즈, 그리고 아퀴나스는 "철학자"라고 불렀다.

아리스토텔레스는 이론화의 유토피아적 스타일에 반대했고, 그의 이론을 공식화하기 위해 현실에서 이해되고 관찰된 사람들의 행동에 의존하기로 결정했다.생명이 가치 있다는 근본적인 도덕적 가정으로부터 비롯된, 철학자는 빈곤과 죽음을 줄이기 위해 희소한 자원이 책임감 있게 할당되어야 한다고 주장한다.이러한 '상품에 대한 두려움'은 아리스토텔레스가 개인적인 만족이 자연스러운 [64]소비의 한계로 유지되는 '자연적인' 무역을 독점적으로 지원하게 만들었다.의도된 한계와는 달리, '비자연적인' 무역은 더 많은 [65][64]상품을 사는 대신 더 많은 부를 얻기 위한 부의 획득으로 분류되었다.현실의 흐름을 따라, 아리스토텔레스는 사람들에게 올바른 선택을 하기 위한 방향을 제시하기로 결심했을 뿐만 아니라, 각각의 사람들이 이러한 도덕적 의무를 수행할 수 있는 도구를 갖추기를 원했다.그는 "재산이라는 것은 어떤 의미에서 일반적이지만 일반적으로 사적인 것이다.왜냐하면, 모든 사람이 뚜렷한 관심을 가지고 있을 때, 사람들은 서로 불평하지 않고, 모든 사람이 자신의 일에 관심을 가지기 때문에 그들은 더 많은 발전을 할 것이기 때문이다.게다가 친구나 손님, 동료에게 친절을 베풀거나 봉사하는 것이 가장 큰 즐거움인데, 이것은 한 사람이 사유 재산을 가지고 있을 때만 가능한 일이다.이러한 이점은 과도한 국가 통일에 의해 상실됩니다."[61]

냉소주의

주요 기사:냉소주의 (철학)

냉소주의는 소크라테스의 제자인 안티스테네스와 그의 [66]동시대인인 디오게네스에 의해 창시되었다.그들의 목표는 [66]관습을 거스르고 자연에 따라 사는 것이었다.안티스테네스는 소크라테스의 금욕주의에 영감을 받아 플라톤의 자부심과 [67]자만심을 비난했다.그의 추종자인 디오게네스는 극단적으로 가난하게 살고 반사회적 행동을 하면서 그 생각들을 한계에 다다르게 했다.테베의 크라테스는 디오게네스에 의해 영감을 받아 재산을 기부하고 [68]아테네의 거리에서 살았다.

키레나이즘

주요 기사:키레네쿠스

키레네 학파는 소크라테스의 제자였던 키레네의 아리스티포스에 의해 설립되었다.키레네크는 쾌락주의자였고, 쾌락은 삶에서 최고의 선이며, 특히 육체적 쾌락이라고 생각했다. 그들은 쾌락이 정신적 [69]쾌락보다 더 강렬하고 바람직하다고 생각했다.인생에서 즐거움은 유일한 선이고 고통은 유일한 악이다.소크라테스는 미덕이 인간의 유일한 선이라고 생각했지만, 그는 또한 미덕의 공리적인 측면을 위해 제한된 역할을 받아들였고, 이로 인해 쾌락은 도덕적 [70]행동의 부차적인 목표가 될 수 있었다.아리스티포스와 그의 추종자들은 이것을 붙잡고, 미덕이 본질적인 가치를 갖는다는 것을 부인하면서, 즐거움을 인생의 유일한 최종 목표로 삼았다.

메가리안

주요 기사:메가리아 학파

메가리아 학파는 기원전 4세기에 번성했다.그것은 소크라테스의 제자 중 한 명인 메가라의 에우두스에 의해 설립되었습니다.그것의 윤리적인 가르침은 단일의 선을 인식한 소크라테스로부터 파생되었고, 그것은 분명히 통합의 엘레아 교리와 결합되었다.양상논리, 논리조건론, 명제논리에 대한 그들의 연구는 고대 논리학의 발전에 중요한 역할을 했고 스토이즘과 피로니즘의 후속 창조에 영향을 미쳤다.

헬레니즘 철학

주요 기사:헬레니즘 철학
다음 항목도 참조하십시오.고대 로마 철학
엘리스의 철학자 피로(Pyrrho)는
Sextus Experius의 Pyrhonism
개요(
위) PIRRHO
 •
HELINSIS
•
PLISTARCHI
•
FILIVS
번역본(
라틴어
)에서 다음과 같이 인용했다.
Pyrho
•
그리스어
•
Plistarchus의 아들
(가운데)
•
SAPIENTEM
HANC ILIVS 이미타리
SECVRITEM 번역(라틴어):
그렇다면 모두
가 이
안전함을 모방하는 것이 옳은
지혜이다(
Pyrho
는 그의
음식을

아삭아삭
씹는 평화로운 돼지를 가리키고
있다
). (낮은)
진정한 지혜를 적용
하고자 하는
사람은 누구든 두려움과 고통
을
개의
치 않을
것
이다.

헬레니즘과 로마 시대 동안, 많은 다른 학파들이 헬레니즘 세계와 그리스-로마 세계에서 발전했다.헬레니즘 철학의 발전에 기여한 그리스인, 로마인, 이집트인, 시리아인, 아랍인들이 있었다.페르시아 철학과 인도 철학의 요소들 또한 영향을 미쳤다.로마 세계 전체에 기독교의 확산과 이슬람의 확산은 헬레니즘 철학의 종말과 세 개의 아브라함 전통에 의해 지배된 중세 철학의 시작을 알렸다.유대 철학, 기독교 철학, 초기 이슬람 철학.

피로니즘

주요 기사 : Pyrhonism

민주당 철학자 엘리스의 피로는 알렉산더 대왕의 군대와 함께 인도를 여행했는데, 그곳에서 피로는 불교 가르침, 특히 [71]세 가지의 존재의 상징에 영향을 받았다.그리스로 돌아온 후, 피로는 새로운 철학 학파인 피로니즘을 시작했는데, 피로니즘은 사람이 에우다이모니아에 도달하는 것을 막는 것은 비증명적인 문제에 대한 자신의 의견이라고 가르쳤다.피로니즘은 에우다이모니아를 달성하기 위한 방법으로 아타락시아(평온한 상태)의 달성을 제시한다.마음을 격세지감에 이르게 하기 위해 피로니즘은 모든 비증거적 명제에 대해 에폭페(판단의 정지)를 사용한다.피론파들은 피론파의 모든 경쟁 철학을 포함하는 독단주의자들이 비증거적인 문제에 관해 진실을 발견했다고 주장한다.어떤 비증거적인 문제에 대해서도, 피로니스트는 그 문제를 결론지을 수 없는 찬반 논리를 펼치므로, 믿음을 중단시키고 그에 따라 격세지감을 유발한다.

미식가

주요 기사:미식가

에피쿠로스는 아테네에서 데모크리투스의 추종자이자 [72]엘리스의 피로의 제자였던 나우시파네스와 함께 공부했다.그는 아리스토텔레스와 [73]다른 사람들의 비판에 대응하여 개선된 데모크리투스의 원자론을 받아들였다.그의 윤리는 "쾌락의 추구와 [74]고통의 회피"에 기초하고 있었다.그러나 이것은 단순한 쾌락주의가 아니었고, 그는 "우리는 탕자나 관능의 쾌락을 의미하는 것이 아니다. 우리는 육체의 고통과 정신의 문제를 의미한다"[74]고 지적했다.

스토이즘

주요 기사:스토이즘

스토이즘의 창시자인 제노는 테베의 크라테스로부터 가르침을 받았고, 그는 지속과 자기 지배라는 냉소적인 이상을 취했지만, 사회적 규범이 아닌 개인적인 환경에 아파테이아(방종)의 개념을 적용했고, 사회적 [75]의무의 결연한 수행을 위해 후자에 대한 파렴치한 조롱을 바꾸었다.논리와 물리학도 초기 스토이즘의 일부였고, 제노의 후계자 클렌테스와 크리시푸스에 의해 [76]더욱 발전되었다.그들의 형이상학은 로고, 이성에 의해 [77]구조화된 물질주의에 기초했다.그들의 논리적인 기여는 여전히 현대 명제 [78]미적분학의 특징이다.그들의 윤리는 '자연에 따라 사는 것'[79]의 산물이라고 믿었던 행복 추구에 바탕을 두고 있었다.이것은 [79]바꿀 수 없는 것들을 받아들이는 것을 의미했다.두려움과 욕망으로부터의 자유는 행복 [80]그 자체이기 때문에 그들의 환경에 대한 태도를 조절함으로써 행복할지 여부를 선택할 수 있었다.

플라톤주의

주요 기사 : 플라톤주의

학계의 회의론

주요 기사:학계의 회의론

기원전 266년경, 아르케실라오스는 플라톤 [81]학회의 교장이 되었고 플라톤주의를 피로니즘과 거의 비슷하게 만들면서 플라톤주의의 중심 교리로 회의론을 채택했다.Arcesilaus 이후 학계의 회의주의는 Pyrhonism에서 [82]분리되었다.아르세실라우스부터 라리사의 필로에 이르기까지 고대 플라톤주의의 이 회의적인 시기는 비록 일부 고대 작가들이 미들 아카데미와 같은 세분화를 추가했지만 뉴 아카데미로 알려지게 되었다.학계의 회의론자들은 진리의 존재를 의심하지 않았다. 그들은 단지 인간이 [83]진리의 존재를 얻을 능력이 있는지 의심했을 뿐이다.그들은 플라톤의 파에도, 64~[84]67절에서 소크라테스가 지식이 인간에게 [85]어떻게 접근할 수 없는지를 논하는 것에 근거했다.피로니스트들의 목표는 격세지아의 달성이었지만, 아르케실라오스 이후 학계의 회의론자들은 격세지아를 중심 목표로 내세우지 않았다.학술 회의론자들은 다른 철학 학파의 교조, 특히 스토아 학파의 교조주의를 비판하는 데 초점을 맞췄다.그들은 도덕률의 흔적을 인정했지만, 기껏해야 그럴듯한 지침이었다. 그러나 그 소유는 현자와 [83]바보의 진정한 차이를 형성했다.학문적 회의론자와 피로니스트의 입장 차이는 미미하지만, 그들의 삶을 비교해보면 실용적인 철학적 중용이 학문적[83] 회의론자의 특징인 반면 피로니스트의 목표는 더 심리적인 것이라는 결론으로 이어진다.

중기 플라톤주의

주요 기사 : Middle Platonism

아스칼론의 안티오코스와 함께 아카데미의 회의적인 기간이 끝난 후 플라톤 사상은 페리파테스와 스토아 학파의 사상을 흡수하는 중플라톤주의 시대로 접어들었다.더 극단적인 혼합주의는 Apamea의 Numenius에 의해 행해졌고, 그는 그것을 네오피타고리아니즘과 [86]결합했다.

신플라톤주의

주요 기사:신플라톤주의

또한 신생물학자들의 영향을 받은, 먼저 플로티누스 같은 신생물학자들은 정신이 물질보다 먼저 존재하며, 따라서 우주는 하나의 [87]정신일 수밖에 없는 단일한 원인을 가지고 있다고 주장했다.이와 같이, 신플라톤주의는 본질적으로 종교가 되었고, 영지주의와 기독교 [87]신학에 큰 영향을 끼쳤다.

중세 그리스 철학의 전승

주요 기사:아랍의 서양으로의 고전 전승
참고 항목: 12세기의 초기 이슬람 철학과 라틴어 번역

중세 동안, 그리스 사상은 이주 기간 동안의 문맹퇴치로 인해 서유럽에서 대부분 잊혀졌다.하지만, 비잔틴 제국에서는 그리스 사상이 보존되고 연구되었다.알킨디(알파라비) 이븐 시나(아비케나) 이븐 러쉬드(아베로즈) 등 이슬람 철학자들도 칼리프들이 그리스어 원고의 수집을 허가하고 번역가를 고용해 위신을 높인 뒤 이 작품들을 재해석했다.중세 전성기에 그리스 철학은 아랍어에서 라틴어로의 번역과 비잔틴 [88]제국의 그리스어 원고를 통해 서양으로 재진출했다.새로운 아랍어 해설과 함께 이러한 철학의 재도입은 토마스 아퀴나스와 같은 중세 철학자들에게 큰 영향을 끼쳤다.

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메모들

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레퍼런스

추가 정보

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외부 링크

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