천주교 확률론

Catholic probabilism

가톨릭의 도덕 신학에서, 확률주의는 무엇을 해야 할지 모를 때 무엇을 해야 하는지에 대한 질문에 대답하는 방법을 제공한다.확률론은 비록 반대 의견이 더 개연성이 높더라도 어떤 행위가 도덕적으로 수행될 수 있는지에 대한 권위 있는 의견을 따를 수 있다고 제안한다.(내재적 또는 외재적 주장으로 인해 많은 신중한 사람들의 동의를 얻을 수 있을 때 의견은 있을 수 있습니다.)그것은 살라망카에서 가르쳤던 [1][2]OP 바르톨로뮤 메디나에 의해 1577년에 처음 공식화 되었다.

공식화 및 반대 의견

확률주의는 양심의 어려운 문제에 접근하는 방법이다.이러한 경우, 확률론에 따르면, 비록 반대 의견이 과학이나 다른 권위 있는 출처와 같은 다른 기준에 의해 뒷받침되거나 "더 가능성이 높다"고 판단되더라도, 사람은 공인된 교회 의사가 승인한 교리를 안전하게 따를 수 있다.

좀 더 급진적인 견해인 "마이너스 확률론"은 비록 압도적인 무게의 의견이 그것을 지지하더라도, 그 행동을 허용하는 단일 의견이 있다면 어떤 행동이 허용될 수 있다고 주장한다.이 견해는 스페인 신학자 바르톨로메메디나 (1527–1581)에 의해 제기되었고 루이스 몰리나 (1528–1581)와 같은 많은 예수회 신자들에 의해 옹호되었다.Blaise Pascal에 의해 의 지방 서한에서 도덕적 해이를 초래했다고 혹평받았다.

확률론과 반대되는 것은 다음과 같습니다.

  • 논쟁의 한쪽에서 증거가 우세할 때 그 쪽을 따를 수밖에 없다는 것을 주장하는 확률론(라틴어 확률론, "더 가능성"
  • 의심스러울 때는 도덕적으로 안전한 쪽을 택해야 한다고 주장하는 튜토리얼리즘(라틴어 튜토리얼, "안전한")

확률의 역사

16세기 말 살라망카에서 도미니카 메디나에 의해 제정된 이후, 확률론은 다음 세기 동안 많은 예수회 신자들과 도미니카 신자들을 포함한 존경받는 가톨릭 신학자들에 의해 널리 받아들여졌다.가브리엘 바스케스와 같은 예수회는 내적, 논거에 기초한 확률주의와 외적, 권위에 [3]기초한 확률주의를 구별하는 확률주의를 더욱 발전시켰다.확률주의의 남용은 후안 카라무엘 이 롭코위츠 [1]: 83–4, 88–94 같은 도덕적 해이를 초래했다.

전구체

교회의 아버지, 의사, 신학자들은 때때로 명백히 확률론적인 경향의 원칙에 대한 사례를 해결했다.히포의 아우구스티누스는 신약성서 "Quoniam revera in Novo nihil inde praeceptum est, et ideo aute licere creditum est, aut velut dubium derefictum"[4]에서 이교도와의 결혼은 명백히 비난받지 않았기 때문에 불법으로 간주되지 않는다고 선언했다.Nazianzus의 그레고리는 노바티아의 한 작가에 대해 금지가 [5]의심스러웠기 때문에 재혼은 불법이 아니라고 단언했다.토마스 아퀴나스는 교훈은 [6]지식의 매개체를 통해서만 구속되는 것이 아니라고 주장했다; 그리고 확률론자들은 지식이 확실성을 의미한다고 지적하는 데 익숙하다.

그러나 실베스터 프리리아스,[7] 콘라두스,[8] 토마스 카제탄[9]포함한 많은 신학자들이 16세기 이전에 그들의 원칙에서 Probabiliorist였다.결과적으로, 메디나가 현장에 도착했을 때, 확률론은 이미 신학자들에게 강한 영향력을 얻고 있었다.

바르톨로뮤 메디나

도미니카인인 바르톨로뮤 메디나는 확률주의로 알려진 도덕 체계를 최초로 설명한 사람이다.새벽 1시 2시에 그의 엑스포에서. Thomae는 다음과 같이 썼다.

만약 어떤 의견이 개연성이 높다면, 반대 의견이 개연성이 높더라도 그것을 따르는 것은 합법적이다.

그의 체제는 곧 신학자들의 공통된 가르침이 되었고, 그래서 그의 레귤라 모룸에 대한 소개에서 테릴 신부는 1638년까지 모든 학파의 가톨릭 신학자들은 확률주의자였다고 주장했습니다.반란군, 코미톨로스, 필랄레티스와 같은 예외는 있었지만, 1600년경 신학자들의 위대한 몸은 메디나 편에 섰다.

얀센주의 반대론

얀센주의의 부상과 함께 확률론 논쟁의 역사에 새로운 국면이 시작되었다.1653년 인노첸시오 10세는 얀센의 아우구스티누스의 다섯 가지 명제를 비난했고, 1655년 루뱅 신학자들은 확률론을 비난했습니다.튜토리얼리즘은 얀센주의자들에 의해 채택되었고, 아일랜드 얀센주의 신학자인 존 신니치우스 (1603–1666)는 경직주의 교리의 가장 중요한 옹호자였다.그는 자유를 지지하는 가장 유력한 의견이라도 따르는 것은 합법적이지 않다고 주장했다. (여기서 "자유"는 (특정 법률의) 규약에 얽매이지 않는다는 의미에서 자유를 말한다.)얀센주의 경직주의는 프랑스로 확산되었고 파스칼은 그의 레트레스 지방에서 확률주의를 공격했고, 이는 1657년 [1]: 94–101 알렉산더 7세에 의해 차례로 비난받았다.

얀센주의의 비난 이후, 18세기 몇몇 신학자들이 온건한 형태의 튜토리얼리즘을 전개했다.

다른 사람들은 자유에 찬성하는 약간 가능성 있는 의견은 안전하게 따를 수 있다고 주장하는 락시즘을 선호했다.

확률론

안전한 의견보다 가능성이 높고 메디나 시대 이전에 유행했던 덜 안전한 의견으로 행동하는 것은 합법적이지 않다고 주장했던 확률주의는 17세기 중반에 락시즘에 대한 해독제로 다시 시작되었습니다.교황 알렉산드로스 7세와 인노첸시오 11세의 노력으로 부활했다.1656년 도미니코회의 총회는 모든 수도회 회원들에게 확률론을 채택할 것을 촉구했다.메디나, 레데스마, 도밍고 바네즈, 알바레즈, 일데폰수스와 같은 이전의 도미니카 신학자들은 확률론자들이었지만, 그 후 도미니카인들은 대부분 확률론자들이었다.1700년, 보스엣 치하의 갈리아 성직자들은 확률론을 받아들였다.프란치스코회는 대체로 프로바이올리오파였고, 1762년 만토바 수도회의 일반 지부는 회원들에게 프로바이올리오교를 따르라고 명령했다.1598년, Theatines의 일반 지부는 확률론을 채택했다.아우구스티누스파, 카르멜파, 트리니타리아파, 그리고 많은 베네딕토파들도 확률론자들이었다.

확률론 또한 많은 예수회 신자들에 의해 열렸다.살라망카 대학의 예수회 교수인 티르수스 곤잘레스는 그의 신학적 모랄리스 (1670–72년)에서 확률론을 선호했다.이 책이 1673년 예수회 장군 올리바에게 보내졌을 때 출판 허가는 거부되었다.교황 인노첸시오 11세는 곤잘레스를 총애했고, 1680년 올리바에게 성직을 통해 프로빌리오리즘과 확률주의에 반대하는 글을 쓸 수 있는 자유를 주는 법령을 보냈다.곤잘레스는 1687년에 기사단의 장군으로 선출되었지만, 그의 책은 1694년까지 출판되지 않았다.

애키프로바니즘

확률론자들과 확률론자들 사이의 논쟁 동안, 애키프로바이러빌리티즘으로 알려진 시스템은 뚜렷하게 부각되지 않았다.아퀴프로바이벌리즘은 안전한 의견이 확실히 가능성이 높을 때 덜 안전한 의견을 따르는 것은 합법적이지 않다고 주장한다; 만약 불확실성이 법률의 폐지에 관한 것이라면, 안전한 의견과 동등하게 개연성이 있을 때에도 덜 안전한 의견에 대해 행동하는 것은 합법적이지 않다; 그러나 법의 존재에 의문이 있다면, 그것은 법이다.안전의견과 확률이 같거나 거의 같을 경우 덜 안전한 의견을 따르도록 한다.16세기와 17세기의 많은 온건파 확률론자들은 그들의 글에서 그의 말년에 세인트루이스의 이론을 암시했다.알폰서스가 붙었다.

이 견해는 확률론자로 그의 신학 경력을 시작한 Alphonsus Liguori의 가르침에서 활력과 지속성을 얻었고, 그 후에 확률론을 옹호했고, 특히 동시적 확률론에서 모데라토 모데라토 모데라토 모데라토 오피니언스라는 제목의 논문에서 마침내 에키프로비즘을 수용했다.약 1762년.새로운 논문에서 그는 안전하지 않은 의견에 따라 행동하는 것이 합법적이고, 안전하지 않은 의견에 따라 행동하는 것은 합법적이며, 안전하지 않은 의견에 따라 행동하는 것은 합법적이지 않다는 두 가지 제안을 제시했다.그의 도덕 신학의 제6판 (1767)에서 그는 다시 이러한 관점을 표현했고 실제로 그의 생애가 끝날 무렵에 그는 종종 확률론자가 아니라고 선언했다.

확률론자들은 가끔 성모 마리아를 지지한다.알폰소스는 확률론을 버리고 난 후 그의 의견을 바꾸지 않았다. 그러나 그는 락시즘의 가르침을 배제하고 확실한 가능성 있는 의견으로 간주되어야 한다는 것을 암시하기 위해 자신의 견해를 표현하는 방식을 바꿨다.사실, 온건파 확률론자와 애키프로바이러빌리티론자의 "도덕 신학"의 비교는 적어도 그 존재가 법의 중단과 구별되는 것으로 간주되는 한, 두 시스템 사이의 실질적인 차이를 거의 보이지 않는다.

이후의 개발

Alphonus Liguori 시대 이후, 지배적인 도덕 체계는 확률주의와 애키프로바이즘이었다.확률론은 상당히 사라졌고, 심지어 많은 도미니카 신학자들조차 애키프로바니즘의 원인을 지지했다.프란시스 테르 하르와 L. 아우터스는 특히 그의 Probabilismus Vindicatus (1906)와 그의 Theologia Moralis (1910) 제11판에서 대부분의 신학자들에 의해 받아들여진 확률론 논지를 강하게 지지한 August Lehmkul과 논쟁에 휘말렸다.

법의 중대성과 법의 존재 가능성에 비례하는 보상적 이유가 사람이 덜 안전한 의견에 대해 합법적으로 행동할 수 있도록 요구된다는 보상주의 제도가 생겨났다.이 이론은 Mannier, Laloux 그리고 Potton에 의해 제안되었다; 그러나 그것은 거의 지지를 얻지 못했고 아직 확률론, 에키프로바이올리즘 또는 심지어 확률론의 오래된 이론의 경쟁자가 되지 못했다.

질문 상태

경직론,[10] 또는 흔히 말하는 튜토리얼리즘은, 덜 안전한 의견이 합법적으로 실행되기 전에, 덜 확실한 의견은 아니더라도, 가장 가능성이 높아야 한다고 주장했고, 반면 덜 안전한 의견은 약간 가능성이 높다면, 안전한 양심과 함께 따를 수 있다고 완만주의는 주장했다.이 두 가지 견해는 가톨릭 신학자들로부터 결코 진지한 지지를 받지 못했고 교황청에 의해 공식적으로 비난받았다.교회 역사에서 때때로 세 가지 다른 의견들이 많은 지지자들을 얻었다: 확률론, 에키프로바빌리즘, 그리고 전통적인 가톨릭 확률론.

가톨릭의 개연성에 따르면, 금지법이 확실할 때마다, 법의 대상자들은 일반적인 면제 사유 중 하나에 의해 용서되지 않는 한, 법이 금지하는 행동을 하는 것을 자제할 수밖에 없다.한편, 어떠한 법률도 행위를 금지하지 않는 것이 확실하다면, 이 교의에 따라 그 행위를 자제할 의무는 없다.이 두 극단 사이에는 금지법의 존재와 중단에 대한 불확실성의 정도가 다를 수 있다.지성이 찬성도 반대도 하지 않을 때는 엄밀한 의미에서 의심의 여지가 있다. 왜냐하면 법에 찬성도 반대도 없고 법에 찬성도 반대도 없기 때문이다.법을 선호하는 의견, 그리고 기술적으로 안전한 의견이라고 불리는 의견은 자유를 선호하고 여전히 확실한 (객관적인) 가능성을 유지하는 의견보다 더 가능성이 있을 수 있습니다.

도덕가들은 요구되는 정도와 확실한 확률에 적합한 정도를 추정할 때, 내적 또는 외적 주장 때문에 많은 신중한 사람들의 동의를 얻을 수 있는 견해가 확고하게 개연성이 있다는 일반적인 원칙을 정합니다.가톨릭 확률론 신봉자들은 외적 권위가 의견을 확실하게 개연성 있게 만들기에 충분한 무게를 가질 수 있다고 주장한다; 그러나 얼마나 많은 전문가들이 이렇게 확실한 개연성을 줄 수 있는지를 추정하는 데는 견해가 분분하다.지배적인 이론은 신중함과 학식으로 유명한 5, 6명의 신학자들이 독립적으로 의견을 고수한다면, 만약 그것이 권위적인 결정이나 그들이 해결하지 못한 본질적인 논쟁에 의해 배제되지 않았다면 그들의 관점은 매우 가능성이 높다고 주장한다.심지어 세인트루이스와 같이 매우 권위적인 신학자 한 명도. Alphonsus Liguori는 이런 의미에서 타당한 의견을 낼 수 있다.이 견해에 따르면 어떤 의견도 확실한 개연성을 부여하기에 충분한 명분도 없고, 단지 다른 사람의 의견을 반복하는 신학자들의 지지도 충분하지 않다.

만약 한 의견이 덜 안전할 뿐만 아니라 추측적으로 불확실하다면, 그것은 가톨릭의 확률주의에 의해 금지된다.그것은 양쪽의 주장을 고려하고 이용 가능한 당국과 상의함으로써 불확실성을 제거하기 위한 모든 합리적인 노력이 이루어질 때까지 말이다.서로 다른 도덕 시스템들 사이의 쟁점 중 하나는 투기적 불확실성이 실질적인 확실성으로 바뀌는 방법에 관한 것이다; 각각의 시스템은 그 자체의 반사적 원리라고 불리는 것을 가지고 있으며, 그것에 의해 실질적인 확실성을 얻을 수 있다.

확률론이라고 알려진 시스템을 내세운 일부 신학자들은 덜 안전한 의견이 안전한 의견보다 가능성이 높을 때만 합법적으로 따를 수 있다고 주장한다[citation needed].

애키프로바이러빌리티주의를 지지하는 다른 사람들은 불확실성이 법의 존재와 관련될 때, 덜 안전한 의견을 따르는 것은 그것이 안전한 의견과 같거나 거의 동등한 확률을 가질 때 허용된다, 그러나, 법의 중단에 대한 의문이 있을 때, 덜 안전한 의견은 그것이 더 가능성이 있지 않는 한 따라서는 안 된다고 주장한다.안전 경치

가톨릭의 확률론자들은 법의 존재에 대한 의구심이 있든 없든, 그것이 확실하다면 덜 안전한 의견에 따라 행동하는 것이 합법적이라고 믿는다. 비록 안전한 견해가 확실히 더 가능성이 있다 하더라도 말이다.

1900년경 보상주의로 알려진 시스템은 다양한 의견과 관련된 개연성의 정도뿐만 아니라 법의 중요성과 도덕성에 문제가 있는 행동의 수행에 대한 효용성의 정도도 고려되어야 한다고 생각함으로써 이 세 가지 의견을 조화시키려 했다.이 제도에 따르면 법이 중요할수록, 그리고 안전성이 낮은 의견에 부가될 가능성이 작을수록, 합법성이 불확실한 행위를 수행할 수 있는 보상 효용성이 커져야 한다.

이러한 다양한 도덕적 시스템은 그 질문이 행동의 합법성에 관한 것일 때만 작용한다.만약 불확실성이 반드시 유효해야 하는 행동의 타당성에 관한 것이라면, 이것이 교회가 그 행동의 타당성에 필요한 것을 확실히 공급하도록 하는 성질의 것이 아니라면, 단순한 확률에 따라 행동하는 것으로는 충분하지 않다.따라서, 필요성과는 별개로, 이러한 시스템은 성례의 타당성이 의심될 때 단순히 확률에 따라 행동하는 것을 허용하지 않는다.또한, 그들은 의무적인 목적을 달성하는 것에 대한 의문이 있을 때 단순히 확률에 따라 행동하는 것을 허용하지 않는다. 왜냐하면 확실히 요구되는 목적을 달성하기 위해 특정 수단을 사용해야 하기 때문이다.그러므로, 영원한 구원이 위태로울 때, 이러한 시스템은 불확실한 수단 이상을 정당화로서 요구한다.게다가, 그들의 정의의 개념은 평등을 요구하며, 따라서 다른 사람의 확립된 권리와 관련된 경우의 확률의 사용은 제외된다.따라서 특정 채무를 확실하게 갚지 않은 경우에는 적어도 일반적인 견해에 따라 비례 지급이 요구된다.

확률가의 가르침

개연성의 중심 원칙은 단지 행동의 합법성 또는 불법성에 관한 모든 의문에서 반대되는 관점이 더 개연성이 있음에도 불구하고 자유에 찬성하는 확고하고 개연성이 있는 의견을 따르는 것이 허용된다는 것이다.확률론자들은 단지 행동의 합법성 또는 불법성에 대한 의문이 있을 때만 그들의 이론을 적용한다. 왜냐하면 다른 경우에는 성례의 타당성, 의무적인 목적의 달성, 그리고 다른 이의 확립된 권리와 관련하여 일어나는 것과 같이 다양한 이유로 확실성이 요구될 수 있기 때문이다.그들은 행동의 합법성 또는 불법성에 대한 의심이 법의 의심인지 아니면 법의 의심으로 축소될 수 있는 사실의 의심인지 그들의 교리를 적용합니다.따라서 금요일 아침이 아직 시작되지 않은 것이 확실하다면, 고기를 먹는 것이 합법적인지에 대한 법의 의구심이 생길 수 있다.그들은 또한 신의 입법자가 인간의 입법자보다 더 엄격하지 않다는 이유로 그들의 교리를 인간뿐만 아니라 신과 자연의 법칙에도 적용한다.그들은 법의 존재와 폐지에 관계 없이 자신들의 원칙을 적용하는데, 왜냐하면 그들의 판단으로는 자유는 항상 소유되기 때문이다.그들은 또한 해당 행동을 하는 사람이 안전한 의견이 더 가능성이 높은 의견이라고 믿더라도 그들의 원칙을 적용합니다.그러나 그가 안전의견을 도덕적으로 확실시한다면, 그는 자신과 다른 사람들의 의견을 합법적으로 이용할 수 없다.또한 같은 상황에 있는 사람은 분명히 위반될 수 있는 몇 가지 의무와 관련하여 그에게 유리한 반대 확률을 사용할 수 없습니다; 따라서 성직자는 금요일이 이미 지났다는 확률에 대해 고기를 합법적으로 취할 수 없습니다, 그리고 동시에 금요일이 될 확률에 대한 Compline의 읽기를 연기할 수 없습니다.얼마간은 경과하지 않는다.마지막으로, 확률론자들은 자유를 지지하는 의견이 단지 신중한 사람들의 동의를 얻기에 불충분한 미약한 이유뿐만 아니라 확고한 논거에 근거해야 한다고 주장한다.

확률론

외부 인수

만약 사실이 아니라면, 확률주의는 신자들의 영적 삶에 심각하게 해롭다. 왜냐하면 그것은 금지되어야 할 행동을 허용하고 교회는 그러한 도덕적 체계를 용인하거나 승인할 수 없기 때문이다.하지만 교회는 수 세기 동안 확률론을 용인해 왔고, 성 베드로의 개인으로서 그것을 승인해 왔다.알폰서스그러므로 개연성은 도덕의 잘못된 시스템이 아니다.교회가 개연성을 용인했다는 것은 메디나 시대부터 교회 권위의 방해를 받지 않고 그것을 옹호해 온 수많은 인정받은 작가들로부터 증명된다.교회가 성인의 인격에 대한 확률론을 긍정적으로 승인했다는 것.알폰소스는 1803년 5월 18일 포고령, 1831년 7월 5일 성소, 1839년 5월 26일 시성서, 1871년 7월 7일 사도 서신으로부터 그의 개연성에 찬성하는 논문을 포함한 그의 저작물이 공식 승인을 받았다는 사실로 입증되었다.Lehmkul, "Theologia Moralis", I, n. 165–75)- 애키프로바이러빌리티스트들은 교회가 애키프로바이러빌리티즘을 용인하고 성자(聖者)의 입장에서 긍정적으로 승인했기 때문에 이 주장이 확률론자들에게는 너무 과하다는 것을 증명한다고 대답한다.알폰소스는 1803년, 1831년, 1839년, 1871년 공식 문서에서 교황청의 승인을 받았다.만약 애키프로바니즘이 거짓이라면, 그것은 부과되어서는 안 되는 부담을 주기 때문에, 신자들의 영적 삶에 심각하게 해롭다.그러므로, 만약 어떤 주장이 교회의 관용이나 승인으로부터 개연성에 대한 주장을 도출할 수 있다면, 유사한 주장은 애키프로바이러빌리티에 대한 그것으로부터 도출될 수 있다.

그녀의 법을 해석할 때 교회는 확률주의 원칙을 적용하는데, 교회에 진실된 것은 다른 입법자들에게도 똑같이 적용된다. 왜냐하면 신은 그의 교회보다 더 엄격한 입법자가 아니며, 국가는 신과 교회보다 더 엄격한 것으로 추정되지 않기 때문이다.이 주장에 대해 애키프로베이러빌리티주의자들은 안전하지 않은 의견보다 확실히 덜 안전한 의견이 확실할 때, 전자는 확실한 가능성을 잃었고 결과적으로 양심에 관한 한 정말로 의심스러운 법률의 경우 신의 입법자, 교회, 국가가 인정하는 특권을 얻을 수 없다고 대답한다.게다가, 이러한 법치의 대부분은 외부 포럼에 직접 적용되며, 정당한 제한 없이 양심의 포럼으로 옮겨져서는 안 된다.

내부 인수

공포되지 않은 법은 완전하고 엄격한 의미의 법이 아니며 의무를 부과하지 않는다.그러나 자유에 찬성하는 의견이 확실시될 때, 입법자의 정신의 필수적 표현은 없었기 때문에 법이 충분히 공표되지 않았다.따라서 자유에 찬성하는 의견이 확실할 경우, 법은 완전하고 엄격한 의미의 법이 아니며 의무를 부과하지 않는다(cf).Lehmkul, Moralis, I, n. 176–8)애키프로바이러빌리티론자들은 자유를 지지하는 확고한 견해가 있을 때, 법은 충분히 공표되지 않았을 것이며, 충분히 공표되지 않은 법이 양심의 의무를 부과하는지는 여전히 의문이라고 대답한다.단순히 법이 충분히 공포되지 않았을 가능성이 있기 때문에 어떠한 의무도 부과되지 않는다고 가정하는 것은 질문을 구하는 것이다.게다가 안전한 의견이 참된 의견일 경우, 확률에 따라 금지된 행동을 한 사람에 의해 중대한 죄가 발생합니다.그러나 법이 공포되지 않는 한, 공포는 구속력 있는 법의 필수 조건이기 때문에 중대한 죄를 범할 수 없다(맥도날드, 도덕과학의 원리, 페이지 245).

누구의 존재에 대해 불패의 무지가 있는지 의무는 의무가 아니다.그러나 자유를 지지하는 확실한 의견이 있는 한 법에 의해 부과된 의무에 대한 무지는 절대적이다.따라서 안전성이 낮은 의견이 확실시되는 한 법률은 의무를 부과하지 않는다(cf).Lehmkul, "Theologia Moralis", I, n. 179.- 에키프로바이러빌리티스트들은 안전한 의견이 더 가능성이 높은 의견일 때 법에 대해 무지의 여지가 없다고 대답한다. 왜냐하면 이러한 상황에서 사람은 안전한 의견에 동의해야 하기 때문이다.누구의 존재에 대해 불패의 무지가 있는지에 대한 의무가 없는 것은 사실이지만, 보다 개연성이 높은 의견으로서 의견에 동의할 수밖에 없는 경우에는 그렇지 않다(cf).Wouters, De Minus probabilismo, 페이지 121)

lex dubia non deligat라는 공리에 따르면 의심스러운 법률은 구속되지 않는다.그러나 법률에 대한 확실한 반대 의견이 있을 때 법은 의심스럽다.따라서 자유를 지지하는 확실한 의견을 따르는 것은 합법적이다(cf).탠크레이, "Theologia Fundamentalis", 제409호)– 에키프로바빌러티스트들은 답변에서 법이 엄격하게 의심될 때, 즉 법에 대한 찬반 논리가 동등하거나 거의 같을 때 렉스 두비아 비의무가 성립한다고 말한다.안전한 의견이 덜 안전한 의견보다 가능성이 높을 때 법은 구속되지 않는다.그러나 덜 안전한 의견이 안전한 의견보다 분명히 덜 개연성이 있을 때 공리가 유지된다고 가정하는 것은 질문을 구하는 질문이 될 것이다.

에키프로바빌리즘에 따르면, 안전한 의견보다 가능성이 높을 때 덜 안전한 의견을 따르는 것은 합법적이다.그러나 그들은 대부분의 신학자들이 온화한 관점을 선호하고 있고, 에키프로바빌리스트들은 외부의 권위를 거부하지 않기 때문에 확률론이 에키프로바빌리즘보다 더 가능성이 높다는 것을 인정해야 한다.그러므로 그들은 그들 자신의 원칙에 따라 확률론의 실제적 진실을 인정해야 한다.– 에키프로바이러빌리티스트들은 권위가 있는 논거가 무효로 증명되면 외적 권위는 아무 소용이 없다고 대답하고, 그들은 확률론 논거가 무효임을 증명했다고 주장한다.게다가, 반사 원리는 그것의 유일한 효용이 투기적 불확실성을 실질적인 확실성으로 바꾸는 것이기 때문에 그것의 진실이 확실하게 증명되지 않는 한 무용지물이다.하지만 확률이 높다고 해서 확실성이 있는 것은 아닙니다.따라서 에퀴프로바이올리스트가 확률론의 더 큰 가능성을 인정한다고 해도, 그 입장은 확률론자들에게 무용지물이 될 것이다.오늘날 거의 모든 신학자들이 법의 존재에 관해 덜 안전한 의견을 따르는 것의 합법성을 인정하기 때문에, 법이 안전한 의견과 동등하거나 거의 동등하게 개연성이 있기 때문에, 실질적인 확실성을 가진 에키프로바빌리즘과는 다르다.

많은 확률론자들은 다양한 확률 등급을 구별하는 어려움에서 파생된 그들의 의견을 지지하는 실용적인 논거에 중점을 둔다.어떤 견해가 다른 견해에 견주어 견주어 견주어 견주어 견주어 견주어 견주어 견주어 말할 수 없는 것이 현실이다.그러나 도덕 시스템은, 어떠한 심각한 효용이라도, 보편적이어야 한다. 그러면 도덕 과학 전문가들뿐만 아니라 일반 사람들도 그것을 이용할 수 있을 것이다.따라서 다양한 확률의 지식을 요구하는 시스템은 사실상 쓸모없는 것으로 폐기되어야 하며, 확률론만 작동 시스템으로 받아들여져야 한다.- 애키프로바이러빌리티스트들은 그들의 시스템이 단지 묻고 있을 뿐이라고 대답한다. 만약 충분한 조사 후에 안전성이 낮은 의견이 안전성의 의견보다 눈에 띄게 그리고 확실히 가능성이 낮은 것으로 판명되면, 법은 지켜져야 한다.필요한 조사는 이미 전문가들에 의해 자주 이루어졌고, 전문가가 아닌 다른 사람들은 전문가들이 고수하는 결론을 받아 들이는데 안전하다.

확률론에 반대하는 주장

안전하지 않은 의견이 안전한 의견보다 두드러지고 확실히 가능성이 낮을 때, 자유를 지지하는 진정한 확률은 없다. 왜냐하면 더 강할수록 더 약한 이유의 힘이 파괴되기 때문이다.따라서 확률론자들은 실제로 덜 안전한 의견에 따라 행동하는 것이 안전하다고 일관되게 주장할 수 없으며, 그 가능성도 낮다.– 확률론자들은 높은 확률이 반드시 낮은 의견의 확실한 확률을 파괴하지는 않는다고 답변한다.반대되는 확률의 기초가 같은 출처에서 도출되지 않을 때, 적어도 반대되는 주장들은 서로를 손상시키지 않는다; 그리고 두 가능성이 같은 주장에 대한 고려에 기초하더라도, 반대되는 의견이 확실성에서 멀어지는 한, 한 의견은 확률을 유지할 것이다.

불확실한 반사 원리는 실질적인 확실성을 줄 수 없기 때문에 도덕적 시스템은 어떤 쓸모가 있든 확실해야 한다.그러나 개연성은 확실치 않다.왜냐하면 그것은 반대되는 견해를 지지하는 모든 신학자들에 의해 거부되기 때문이다.따라서 개연성은 문제의 만족스러운 해결책으로 받아들여질 수 없다.-확률론자들은 그들의 체계가 그것을 확실히 사실로 보지 않는 사람들에게는 아무 소용이 없을 수 있다고 대답한다; 그러나 많은 신학자들이 그것을 받아들이지 않는다고 해서 신봉자들이 그것을 확실하다고 여기는 것을 막지는 않는다. 왜냐하면 그들은 그것을 유리하게 주장할 수 있고 또 그렇게 믿고 있기 때문이다.

일부 천주교 당국에서는 확률론이 락시즘으로 가는 쉬운 길이라고 본다.왜냐하면 사람들은 종종 허술한 논거에 기초한 의견들을 실제로 가능성이 있는 것으로 간주하는 경향이 있고, 바른 마음을 가진 사람들이 느슨하다고 여기는 의견에 찬성하는 대여섯 명의 진지한 저자들을 어렵지 않게 찾을 수 있기 때문이다.그들은 가톨릭의 도덕을 지킬 수 있는 유일한 확실한 방법은 Laxism으로 가는 길을 열어주는 의견을 거부하는 것이라고 강조한다.확률론자들은 그들의 제도는 신중하게 이용되어야 하며, 만약 많은 신중한 사람들의 동의를 얻기에 충분한 찬성하는 주장이 없는 한 확고한 가능성이 없다고 인식된다면, 락시즘의 심각한 위험은 발생하지 않는다고 대답한다.승인된 저자의 권위에 대해서는 5, 6명의 중대한 저자가 학습과 신중성이 뛰어나지 않는 한 의견에 확실한 확률을 부여하지 않으며, 권위 있는 결정이나 답변이 없는 논거에 의해 배제되지 않은 의견을 독립적으로 고수한다는 점을 기억해야 한다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ a b c Franklin, James (2001). The Science of Conjecture: Evidence and Probability Before Pascal. Baltimore: Johns Hopkins University Press. pp. 74–76. ISBN 0-8018-6569-7.
  2. ^ 찰스 커런, 미국 도덕신학의 기원: 3가지 다른 접근법(Georgetown University Press, 1997), 19-20.
  3. ^ 커런, 20세
  4. ^ De Fide et Operibus, c. xix, n. 35.
  5. ^ 아니면 39번 'In sancta Lumina'
  6. ^ De Veritate, Q. 17ii, a.
  7. ^ 오피니오, s.2
  8. ^ 계약 해제, Q. ult.
  9. ^ 오피니오
  10. ^ 경직주의는 일반적으로 신념이나 교리에 대해 엄격하거나 가능한 가장 엄격한 해석을 주장하는 시스템이다.로마 가톨릭 신학에서, 이 용어는 엑스트라 에클레시암 눌라 살루스의 가장 엄격한 해석을 주장하는 사람들에게도 적용될 수 있다.

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