부르카니즘

Burkhanism
부르카니즘
악장
Chan001.jpg
그리고리 구르킨의 칸 알타이(1912년)
총인구
최대 81[1][2]%의 알타이족
설립자
쳇첼판 • 츄굴 사로크 샹디크
인구가 많은 지역
알타이 공화국
종교
민족 종교 • 텐그리즘
언어들
알타이
관련 민족
알타이족
시리즈의 일부
텐그리즘
Tengrism1.svg
중앙아시아-유라시아 스텝과 부분적으로 시베리아-동아시아 종교
최고신
기타 신령
움직임
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사람
성직자
경전
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토포네임
관련 개념
icon 종교 포털

부르카니즘(Burkhanism) 또는 악장(Ak Jang)은 1904년부터 1930년대 사이에 러시아 알타이 공화국의 알타이족 사이에서 번성했던 토착적인 새로운 종교 운동이다.러시아 제국은 이 운동이 토착민들의 불안을 부추기고 아마도 외부 [3]세력을 끌어들일 수 있는 잠재력을 의심했다.소련은 시베리아 투르크 민족을 통일할 가능성을 우려해 결국 이를 탄압했다.

원래 천년제, 카리스마, 반 샤마닉이었던 부르카니스트 운동은 점차 이러한 자질 대부분을 잃어가고, 점점 더 일상화되고 (구전 서사시 가수들의 위계질서를 중심으로) 제도화되고, 기존의 알타이 민속 종교에 적응하게 되었다.그것은 오늘날 몇 가지 부활 [4][5]형태로 존재한다.

전반적으로, 부르칸주의 운동은 고대 샤머니스트, 샤머니스트, 티베트 불교, 동방 정교회 신앙의 요소들이 결합된 혼합주의적 현상인 것으로 나타났다.톰스크 주립 대학의 류드밀라 셰르스토바 교수에 따르면, 그것은 이웃 부족과 관련된 부족들과 자신들을 구별하고 부르카니즘이 그들의 민족 [6]정체성의 종교적 형태가 된 알타이-키지족이나 알타이족이라는 새로운 사람들의 요구에 부응하여 나타났다고 한다.

이름의 유래

부르카니즘은 일반적인 영어 학술 명칭으로, 러시아 학술 용법에 그 기원을 두고 있다.Burkhanist의 신들 중 하나는 Ak-Burkhan 또는 "하얀 Burkhan"이다.부르칸은 부처라는 이름의 터키어 버전이지만, 부르칸교는 샤머니즘 명명법에서도 사용되기 때문에 불교로 간주되지 않는다.예를 들어 몽골 샤머니즘에서 가장 신성한 산의 이름인 징기스칸의 출생지이자 마지막 안식처인 부르칸 칼둔도 있다.악부르칸은 부르칸주의자들이 숭배하는 신들의 판테온 중 하나일 뿐이지만(아래 목록 참조), 악부르칸은 러시아어로 종교의 이름을 제공하고 다른 언어로도 제공한다.

알타이족의 종교 이름은 '하얀 신앙'이다."하얀색"은 텐그리즘이라는 3세계 우주론에서 상층 세계를 강조하는 것을 말한다.그 대신에, 그 이름은 또한 말 젖이나 말 젖 술을 바치는 것에 찬성하는 동물 제물을 거부하는 악장(Ak Jang)장(長)은 권위, 믿음, 관습, 법 또는 원칙, 그리고 규범 또는 합주 규칙을 의미한다.좀 더 구어적인 환경에서, 이 용어는 또한 "일을 하는 방법"으로 사용될 수 있으며 정치 [7]시스템뿐만 아니라 종교에 대해서도 사용된다.

초기 역사

쳇 첼판과 그의 아내 쿨

1904년 4월 쳇 첼판(또는 초트 첼파노프)과 그의 양녀 추굴 사로크 샹덱은 하얀 옷을 입고 백마를 타는 기수의 환영을 보고하였다.그들이 아크-부르칸 (흰색 부르칸)이라고 불렀던 이 인물은 신화 속 구세주 영웅 오이라트 칸이 실제로 역사적 인물인 코이트-오이라트 왕자 [8]아무르사나의 도착이 임박했음을 알렸다.그러나 지난 40년간 부르카니즘 연구의 중심인물은 오이로트칸이 [9][10]알타이키지족의 준가르족의 과거 신화적 이미지임을 입증했다.쳇과 추굴은 처음에는 트렝 계곡에서 기도회를 위해 수천 명의 알타이인들을 모았다.이들은 알타이에서 정교회 [11]신도들을 감소시킬 수 있는 경쟁 종교의 가능성을 두려워한 알타이 영적 선교에 의해 선동된 러시아 군중들에 의해 격렬하게 억압되었다.쳇과 추굴은 체포되었고, 추굴은 풀려났으며, 장기간의 재판 끝에 쳇은 법정에서 완전히 무죄를 선고받고 1906년에 [12]석방되었다.

안드레이 A. 즈나멘스키 연구원은 부르카니즘 운동을 아메리카 원주민 유령 무용이나 멜라네시아 카고 컬트와 같은 전 세계의 다른 토착 부흥 운동과 비교한다.1980년대 [8][13][14]셰르스토바의 논문에는 부르카니즘과 멜라네시아 카고 컬트, 메노파, 그루지야의 듀코보르, 니즈니 노브고로드의 마리치, 그리고 많은 다른 운동과의 비교와 비교 가능성에 대한 상세한 설명이 제시되어 있다.

Znamenski는 알타이인들이 러시아 식민지 주민들에 의한 추방, 러시아화, 그리고 러시아 [13][15]농민들과 같은 기반에서의 세금과 징병에 대한 두려움을 가장 큰 동기부여 요인이라고 말합니다.

안드레이 비노그라도프(아래에 링크된 합성)는 부르카니즘을 전형적인 유목 투르크-몽골인 동원 패턴으로 보고 가족과 씨족(석)을 스텝 제국(이 경우는 실현되지 않았다)으로 연결하려고 한다.그는 부르칸주의자들이 구전 서사시에서 영웅들을 숭배하는 것은 게사르, 마나스, 칭기즈칸과 같은 다른 신성한 영웅들에 대한 숭배와 거의 같은 문화적 집중화 기능을 한다고 말한다.이와 같이, 그것은 샤머니즘과 구별되는 투르크-몽골 종교의 주요한 측면을 구성한다.

쳇과 추굴이 체포된 후, 티리 아켐치는 가장 유명한 이알릭치가 되었고, 운동을 조직하는 데 도움을 주었다.몽골에서 번역가로 일하면서 불교를 접한 티레이는 부르카니즘 의식에 종과 같은 불교 장식을 많이 추가했다.10년 안에 대부분의 알타이인들이 새로운 신앙에 가입했다.

1918년 그레고리 초로스-구르킨과 다른 알타이 지도자는 "카라코룸-알타이 지역 정부" (카라코룸-알타이아 오크루즈나이아 우프라바)의 설립을 선언하였다.이것은 알타이뿐만 아니라 투바, 하카시아의 인접 공화국도 포함시키려 했다.1922년 [13]볼셰비키 권력의 도래와 함께 강제 해산되었다.

신들

오이라트 – 니콜라스 로에리히의 하얀 부르칸의 사자

부르카니즘은 몽고와 투르크 전통의 "세 세계"를 받아들인다.(이것들은 상층, 중층, 하층 세계, 즉 천지, 저층 세계입니다.)하지만, 그것은 지하세계와 관련된 전통적인 신들에 대한 숭배를 거부한다.게다가, 그것은 알타이 종교의 "샤만" 부분에서는 숭배되지 않았던 알타이 구전 서사시 전승에서 많은 인물들을 숭배에 끌어들인다.

Uch Kurbustan: "Uch"는 "3"을 의미하며, "Kurbustan"은 소그디아어 "Khormazta"에서 유래했다(그리고 아베스탄어 "Ahura Mazda"에서 유래했다.그래서 삼합신이다.우치 쿠르부스탄은 구전 서사시에서 유래했지만 개성을 가진 이야기의 주인공이라기보다는 일반화 정신이다.그는 투르크-몽골의 높은 신 텐그리(Tengri, "천국")와 유사할 수 있다.

불교, 기독교 또는 투르크 이슬람으로부터 수입된 것이 아니라, 이 특별한 삼위일체는 투르크 문화의 다른 삼위일체 신들과 영웅들로부터 영감을 받은 것 같습니다.Uch Kurbustan은 알타이어의 구전 서사시에 나오는 세 명의 구세주 영웅과 연결되어 있습니다.

Oirat 또는 Galden-Oirat - 서부 몽골의 신화적 조상.갈단체렌을 포함한 17세기 경의 많은 서몽골 지도자들에 대한 혼합/어두운 역사적 기억.
아무르사나 - 1756년 청나라가 중가리아를 파괴한 후 중국 영토에서 러시아로 도망친 전설적인 코이트-오이라트 족장.
슈누 ('늑대') - 다양한 터키인들이 인정하는 토템성 루핀 조상인 아세나의 알타이판.

상류 세계의 신들 또는 "순수한 조상들"은 우치 쿠르부스탄의 조각 또는 에메이션으로 여겨진다.부르카니즘은 이들을 부르칸이라고 부른다.그 중 하나는 다음과 같습니다.

흰머리에 흰 외투, 흰 머리 장식을 한 노인으로 백마를 타는 악부르칸(흰 부르칸)이다.몽골의 "백인 노인" 차간 에부겐과 비슷할 수 있습니다.행운의 상징입니다.
Jajyk는 형태 없는 영혼 매개자로, 인간과 신의 의사소통을 지원합니다.비노그라도프는 성령과 비교된다.알타이인들은 상류 세계의 신들에게 메시지를 전달한 아크-자지크(흰색 자지크)와 중산 세계의 신들에게 메시지를 전달한 사리-자지크(노란 자지크)를 구분해 화로와 동일시했다.
출산과 아이의 여신 우마이알타이족이 아닌 다른 투르크 전승들은 그녀를 높은 신 텐그리의 배우자로 만들고, 따라서 태초의 어머니상이라고 부른다.
"불의 어머니"인 오트엔느는 모든 희생 전에, 그러나 특히 3대 부르카니스트 축제 중 하나에서 숭배했다.

"중간 세계"의 신들, 즉 자연과 인간의 친숙한 영역에는 산(大 associ)이나 샘(z)과 관련된 영혼, 즉 "게임의 달인"과 같은 많은 지역 영혼들이 포함되어 있다.그들은 또한 특정 씨족(석)과 연관될 수도 있다.보다 일반화된 것은 다음과 같습니다.

알타이의 달인 알타이-에지는 알타이의 민족 의식에 적합하게 적응한 천재적인 장소이다.
울간 - 몇몇 알타이 부족의 정신적 조상입니다.원래 정식 이름이었지만 지금은 일반화되어 있습니다.몇몇 자료들은 울간을 부르칸주의 신학에서 우주의 창조자로 묘사한다; 이것은 아마도 오해일 것이다.

역사적으로, 부르카니즘은 지하세계의 전통적인 신들, 특히 그 우두머리인 에를릭을 거부했다.이 거절은 부르카니즘이 알타이어 샤머니즘을 거부하고 그에 따른 구전 서사시 가수(얄리키)의 상승과 밀접한 관련이 있다.(여기서 '샤만'은 만작투캄, 즉 지하세계의 신들과 소통하는 '코스튬을 입는' 전문가들을 의미합니다.)두 가지 거부 모두 무당들이 악당으로 등장하는 구전 서사시에서 영감을 받은 것으로 보인다.

프랙티스

  • 축복, 정화 또는 치유를 위해 향나무(아친)를 태우는 것
  • 초와 우유를 제공하는 홈 또는 힐탑 제단(쿠레 또는 머굴)
  • 케언의 조립(oboo)
  • 구전 서사 낭독 / 작곡 / 후원
  • 점괘와 날씨 조절
  • 흰색, 노란색 리본 또는 리본(나무 또는 끈에 의해, 또는 헤드기어 뒤에 매달림)의 표시
  • 서서, 손을 들고, 또는 절을 하면서 기도한다.
  • 축제 축하:
    • Shuten 또는 Murgul - Uch Kurbustan에게 바치는 반년마다 열리는 축제
    • 촉( ja) 또는 자작 촉토(a—) - 자작( toj)을 위한 가을 축제
    • Ot Takyr: Ot-Ene에게 바쳐진

일부 출처는 부르카니즘의 "십계명" 목록을 언급하고 있다.이에 대한 증거는 희박하다.술과 담배는 초기에는 사용이 금지되었다.

추굴은 원래의 메시지를 가장 많이 받는 사람으로 추앙받게 되었다.둘 다 존칭으로 불렸지만 쳇에게는 훨씬 덜 사실이었다.

오늘날의 부르카니즘

러시아 화가 니콜라스 로리치와 그의 아내 헬레나 로리치는 1926년 알타이를 통과했다.니콜라스는 이 운동에 대한 그의 이해를 바탕으로 하얀 부르칸의 사자 오이라트를 그렸다.

(그림의 제목은 분명히 신학을 뒤바꾸는 것으로 보인다.-오이라트의 전령사였던 이는 오히려 화이트 부르칸이었다.)Roerichs에 의해 설립된 난해한 운동인 Agni Yoga의 추종자들은 최근 비 알타이인들 사이에서 Burkanism에 대한 관심의 부활을 장려하고 있다.동시에 그들은 전통적인 부르카니즘에서는 찾아볼 수 없는 티베트 불교와 벨루카 산의 존경을 주장했다.

1990년대에 알타이어 민족주의 정체성을 형성하거나 보존하려는 시도로 많은 부르카니스트 부흥 단체들이 생겨났다.이를 위해 이들 중 상당수는 초기 부르카니즘과 샤머니즘 및/또는 불교와의 불편한 관계를 재고하도록 설득되었다.

최근의 통계 연구에 따르면,[1] 알타이족의 70% 또는 81%(알타이 국가 [2]연구소의 자료)가 부르카니즘, 샤머니즘 및 다른 민속 영적 숭배와 전통인 소위 "알타이 신앙"을 계속 공언하고 있다.

이동 목록

  • Altai Faith (알테이: аа j jаааааааа)[16]
    • Sacral Altai public ecological organization (Russian: Общественная экологическая организация "Сакральный Алтай") (2016)[16][17]
  • Altai Faith White Faith (알테이: аааааааjjjjjjj)[16][17] (2004)
  • 소울생태학교 텐그리(러시아어: 天里)(1995년)[18][19]
  • Spiritual and Health center "Ak Sanaa" (Russian: Духовно-оздоровительный центр "Ак Санаа")[20][17]
  • Spiritual center of the Turks "Kin Altai" (Russian: Духовный центр тюрков "Кин Алтай") (2005)[16][17]
  • 텐그리즘-Heavenly Faith (Russian: Тенгрианство — Небесная Вера) (2010)[17]
  • 불교의 영성: Ak Burkhan (1991)[21]

저명한 부르칸주의자

파슬레이 사믹

원천

세컨더리 소스

영어에서
  • Filatov, Sergei (2001). "Altai Burkhanism Faith or a Dream of Faith?". Anthropology & Archeology of Eurasia. 39 (4): 76–91. doi:10.2753/AAE1061-1959390476. S2CID 161965566.
  • Halemba, Agnieszka (2003). "Contemporary religious life in the Republic of Altai: the interaction of Buddhism and Shamanism" (PDF). Sibirica. 3 (2): 165–82. doi:10.1080/1361736042000245295. Archived from the original (PDF) on 2005-05-10.
  • 존슨, 데이비드Burkhanism은 [23]무엇이었고 또 무엇이었는가?
  • 비노그라도프, 안드레이알타이 종교전통의[24] 맥락에서의 악장
  • Znamenski, Andrei (2005). "Power of Myth: Popular ethnonationalism and Nationality Building in Mountain Altai, 1904–1922" (PDF). Acta Slavica Iaponica. 22: 44–47. Archived from the original (PDF) on 2019-08-02.
  • Znamenski, Andrei A. (2014). "Power for the Powerless: Oirot/Amursana Prophecy in Altai and Western Mongolia, 1890s–1920s". Millénarismes et innovation rituelle en Asie du Nord (45). doi:10.4000/emscat.2444.
러시아어로

주요 소스

  • Butanayev, Victor Y. (2003). Бурханизм тюрков Саяно-Алтая [Burkhanism of the Turks of Sayano-Altai] (in Russian). Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова. ISBN 5-7810-0226-X.
  • Shodoev, Nikolai A. (2010). Основы алтайской философии [Fundamentals of the Altaian Philosophy] (in Russian). Бийск.
  • Tyrysova, Zinaida T. (2008). Ургÿлjикти учугы — Алтай Jаҥ (Нить вечности — Алтай Jан) [Thread of Eternity—Altai Jang] (in Southern Altai). Горно-Алтайск.

레퍼런스

  1. ^ a b Bourdaux & Filatov 2006, 페이지 105
  2. ^ a b "Алтайцам следует принять буддизм" ["The Altaians should accept Buddhism"] (in Russian). Regnum. 2015-09-20. Retrieved 2021-10-23.
  3. ^ 1904-1906년의 사건에 대한 자세한 설명은 러시아어로 제공됩니다.Sherstova (1986, 2010), Бурханизм [Burkhanism], Tomsk State University Press.제2장
  4. ^ 필라토프 2001년
  5. ^ 할렘바 2003.
  6. ^ 셰르스토바, 부르한주의, 1, 2, 3장. 이 책의 거의 300쪽은 1977-1986년에 셰르스토바가 내린 결론의 타당성에 대해 거의 의심을 남기지 않는다.
  7. ^ 할렘바 2003, 페이지 4
  8. ^ a b 2014년 즈나멘스키.
  9. ^ 1904~1905년 알타이에서 일어난 일에 대한 가장 자세한 설명은 쳇 첼파노프와 그의 동료들에 대한 법정 재판 파일을 포함하여 러시아어로만 볼 수 있다.참조: Sherstova, Burhanizm, Tomsk(1986, 2010)제2장
  10. ^ 셰르스토바, 부르한주의, 탐스크(1986, 2010)
  11. ^ Sherstova, Burhanism, Tomsk(1986, 2010), 제2장.
  12. ^ Sherstova, Burhanism, Tomsk(1986, 2010) 제2장에서는 저자가 1985년 톰스크 지역 국가기록보관소에서 발견한 법원 파일을 바탕으로 법원 절차의 재구성을 제공한다.이 발견은 소련 과학 아카데미의 민족학 연구소 레닌그라드 분원에서 셰르스토바의 논문을 옹호하는 과정에서 큰 반향을 일으켰다.
  13. ^ a b c d 즈나멘스키 2005, 페이지 44~47.
  14. ^ Sherstova, Burhanism, Tomsk State University Press (2010), 제4장
  15. ^ Sherstova, Burhanism, Tomsk의 제2장 참조(1986, 2010)
  16. ^ a b c d Knorre 2016.
  17. ^ a b c d e Khvastunova 2018.
  18. ^ 할렘바 2003, 페이지 176
  19. ^ a b Bourdaux & Filatov 2006, 페이지 106
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  21. ^ Bourdaux & Filatov 2006, 105~106페이지.
  22. ^ Bourdaux & Filatov 2006, 페이지 112.
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  24. ^ (PDF). August 24, 2006 https://web.archive.org/web/20060824220524/http://library.usask.ca/theses/available/etd-01192005-154827/unrestricted/tezispdf.pdf. Archived from the original (PDF) on August 24, 2006. {{cite web}}:누락 또는 비어 있음 title=(도움말)
  25. ^ "Бурханизм: истоки этноса и религии". April 15, 2010. {{cite journal}}:Cite 저널 요구 사항 journal=(도움말)
  26. ^ [1][영구 데드링크]

위키미디어 커먼스의 부르카니즘 관련 매체