교황의 우위

Papal supremacy
교황의 영장이나 교황의 시간적 권력과 혼동하지 않기 위해서입니다.
이 기사는 가톨릭의 정신적 교리에 관한 것이다. 신성 로마 제국의 시간적 권위의 교리에 대해서는 보편적인 힘을 참조하라.
비오 9세, 제1차 바티칸 평의회 개막, 삽화. 교황의 패권이 도그마로 선포된 것은 이 의회 기간이다.
Emblem of the Papacy SE.svg
교황의 우매함, 우월감, 무가치함
개요
총대주교
교황에 비하여
에큐메니컬 평의회
교황에 비하여
가톨릭 성공회
교황에 비하여
정치지배자
교황에 비하여
기존도그마
교황에 비하여
이의 및 논란

교황 우위주의는 교황이 그리스도의 비카르로서의 직책을 이유로 주교와 신자들의 전 사역, 그리고 가톨릭 교회 전체의 목사로서 교회 전체에 대한 완전한, 최고, 보편적인 힘을 가지고 있다는 가톨릭 교회의 교리다. "교황은 신성한 제도로 영혼을 돌보는 데 있어 최고, 전능, 즉각적인, 보편적인 힘을 누린다"[2]는 것이다.[1]

그 교리는 교회와 임시국가의 관계에서 가장 큰 의미를 지녔으며, 종교상의 특권, 군주들의 행동, 심지어 후계자까지도 그러했다.

교황 우위 제도

로마 주교 성당 존 라테란 대성당 대바실리카 앞에 새겨진 글: "도시와 세계의 모든 교회 중 가장 거룩한 라테란 교회, 어머니와 머리"라는 뜻의 사크로스(안cta) 라테란(엔시스) 성당(엔시스) 성당(안) 성당(안) 성당(안) 성당(성당) 성당(성당) 성당(성당(성당) 성당(성당) 성당) 성당(성당) 성당(성당) 성당(성당) 성당(성당) 성당(성당) 성당) 성당(성당(성당)

가톨릭 교황권리주의 교리는 로마 주교들이 그리스도에 의해 제정된 것이며 교황 승계는 1세기 사도 베드로까지 거슬러 올라간다는 주장에 근거를 두고 있다. 그 지위에 대한 권위는 베드로가 예수를 메시아와 하나님의 아들이라는 예수를 인정한 데 대해 예수께서 마태복음 16장 17절–19절에 기록된 '베드로의 고백'에서 유래한 것으로 많은 이들이 예수의 신성과 관련지어 다음과 같이 응답했다.

요나의 아들 시몬아, 너는 복이 있나니, 이것은 너희에게 살과 피로써가 아니라 하늘에 계신 나의 아버지께서 너희에게 밝히셨기 때문이다. 내가 너희에게 말한다. 너희는 베드로라고, 이 바위 위에 내가 내 교회를 세울 것이니, 하데스의 성문이 그 교회를 이기지 못할 것이다. 내가 하늘 나라의 열쇠를 너에게 주겠다. 네가 땅에서 묶는 것은 하늘에서도 묶이고, 땅에서 풀리는 것은 하늘에서도 풀릴 것이다.

같은 역사적 초기 교회의 전통은 베드로가 로마로 여행하기 전에 안티오크의 주교였다고 말한다. 따라서 안티오크 주교가 그리스도에서 베드로로, 나중에 안티오크 주교에게 로마 주교가 주장하는 것과 같은 사도교적 계승권을 주장할 수 있다는 주장이 제기될 수 있다. 그러나 안티오크 성 주교. 안티오키오스의 이그나티우스는 100년 경 로마교회를 '신봉'하고, '일등을 점령'이라고 묘사했다.[3]

프랜시스 A와 같은 학자들. 설리번은 서기 150년이 훨씬 지나도록 로마의 "비숍"은 단 한 명도 없었고, 처음 3세기 동안 교황직은 없었다고 말한다. 설리번 교수는 "로마의 교회가 적어도 2세기 수십 년간 주교 한 명이 아닌 노회 대학 주교가 주도했음을 보여주는 가용 증거가 있다는 학자들의 일치된 의견을 표명했다"[4]고 말했다. 예수회 역사학자 클라우스 샤츠의 연구는 "만약 100년, 200년, 심지어 300년 안에 한 기독교인에게 로마의 주교가 모든 기독교인의 우두머리인지, 아니면 다른 모든 주교들에 대한 최고 주교가 있는지, 그리고 교회 전체에 영향을 미치는 문제에 있어서 최후의 말을 하고 있는지 물어본다면, 그 또는 그녀는 분명히 그렇게 말할 것이다.ave가 거절했다." 그러나 그는 '매우 빠르게 프리사이더가 등장하거나 동급생들 사이에서 '첫 번째'가 등장할 가능성이 높다고 믿는다.'"[5]

기독교의 처음 3세기에 로마의 교회는 갈등을 해결하는 것을 돕기 위해 다른 공동체에 개입했다.[6] 교황 클레멘스 1세는 1세기 말 코린트에서 그렇게 했다.[7] 3세기에는 교황 코넬리우스(Cornelius)가 아프리카와 동양 주교 60명의 시노드를 소집해 주재했고,[8] 그의 라이벌인 대척점 노바티안은 "선비성을 추정했다"고 주장했다.[9]

교황의 패권의 복잡한 발전에서는 두 가지 넓은 단계가 주목될 수 있다.

교황의 제1기

라이온스의 이레네우스는 2세기에 베드로와 바울이 로마의 교회의 창시자였고 리누스를 후임 주교로 임명했다고 믿었다.[10]

401년 교황의 취임 초기부터 교황 인노첸시오 1세는 동서 양쪽에서 교회 분쟁의 총 중재자로 보여졌다. 교황 재임 기간 동안, 로마 사도 세는 모든 교회 분쟁을 해결하는 궁극적인 수단으로 여겨졌다. 루앙의 빅트리히우스, 툴루즈의 엑수페리우스, 안티오키아의 알렉산더 등과의 교신은 물론, 알렉산드리아의 테오필루스를 상대로 존 크리소톰이 자신에게 한 호소에 대한 그의 행동은 이런 종류의 기회가 수없이 많고 다양했음을 보여준다.[11]

교황 레오 1세는 교회 내에서 영적 권위를 중앙집중화하고 교황의 권위를 재확인하는 데 중요한 공헌자였다. 로마의 주교는 점차 서양 교회의 최고 총대주교로 여겨져 왔다. 여러 차례 레오는 가울에서 분쟁을 중재해 달라는 요청을 받았다. 한 명은 레오의 사법적 지위를 인정하지 않는 아를스의 힐러리였다. 레오는 과거의 관행에 호소하였다. "그래서 우리는 너희들에게 우리가 하는 것처럼, 사도교 시, 즉 사도교 시, 그것이 거행되는 경건함이요, 너희 지방의 제사장들과 다른 사람들뿐만 아니라, 여러 가지 상소 문제에서도, 옛 관례가 요구하는 바와 같이, 그것은 번복되거나 혼동된 것이다.Irmed 결정:이 방법으로"정신의 평화의 채권에 단합을 에베소서 4:3을 유지해 오고 있..."[12]로마 주교의 대주교의 권리 위협을 받는 것을 느끼고 있어, 레오는 시민 권력에 지지와, 발렌티니아누스 3세, 66월 445의 섭리, 로마의 주교 기반의 탁월함을 인정에서 얻은 호소했다. ontario.그는 베드로의 장점, 도시의 존엄성, 니케아 제1차 평의회의 입법, 그리고 로마에 대한 소환에 응답하기를 거부한 주교들의 주지사들에 의한 강제 송환을 제공했다.[13]

492년부터 496년까지 재임한 성 겔라시우스 1세는 비잔틴 황제 아나스타시우스와의 논쟁에서도 마찬가지로 교황 우월주의 교리를 유지하기 위해 싸웠다. 이 분쟁은 교황청과 제국 사이의 초기 분쟁 지점이었다.

6세기 후반에서 8세기 후반까지는 서부로의 교황직 전환과 콘스탄티노폴리스의 비잔틴 황제들의 권위에 대한 종속에서 탈출이 있었다. 이 국면은 때때로 교황 그레고리오 1세(590년 ~ 604년)에게 잘못 인정되기도 했는데, 교황은 그의 전임자들과 마찬가지로 로마 세계 사람들에게 여전히 제국과 동일시된 교회를 대표했다. 몇몇 전임자들과는 달리 그레고리는 이탈리아 북부에서 제왕적 권위가 붕괴되는 상황에 직면할 수밖에 없었다. 로마에서 제국의 대표적인 문관으로서 도시의 민정을 장악하고 로마 자체를 지키기 위해 롬바르드 침략자들과 협상을 벌이는 것이 그에게 떨어졌다. 이 국면의 또 다른 부분은 8세기에 일어났는데, 이슬람의 새로운 종교의 부상이 비잔틴 제국을 약화시켰고 롬바드 족은 이탈리아에서 그들의 압력을 새롭게 했다. 교황들은 마침내 서양의 프랑크 통치자들에게 지지를 구했고, 후에 교황국으로 알려진 이탈리아 영토의 첫 부분인 "페핀 더 쇼트"로부터 지지를 받았다. 교황 레오 3세의 카롤링거 황제 중 첫 번째인 샤를마뉴의 대관식을 계기로 교황직도 그의 보호를 받게 되었다.

니스카 제2차 에큐메니컬 평의회 서신에서는 로마교회를 "모든 교회의 수장"이라고 두 번 언급하고, 동시에 그리스도를 교회의 수장으로 추대하고, 사도 베드로는 "사도의 수장"으로 칭하지만, 바울과 함께 상장할 때는 "사도"라고 함께 지칭한다.[14]

교황 우위 제2기

11세기 중엽부터 13세기 중엽까지 확대된 것은 교황의 패권이 두각을 나타내게 되는 과정에서 두 번째 큰 국면이었다. 그것은 1075년 그레고리 7세의 대담한 전통적 관습에 대한 공격으로 처음으로 구별되었는데, 이 전통은 황제가 상급 교회 사무소에 대한 임명을 통제한 것이었다. 이 공격으로 독일과 이탈리아에서 장기화된 시민 및 교회간 분쟁이 촉발되었다. 둘째로, 1095년에 Urban II의 십자군원정 출범으로 구별되었는데, 이 십자군원정은 이슬람의 지배로부터 성지를 해방시키려는 시도로 교황의 지도 아래 유럽 귀족들의 공격적인 에너지를 흡수했다. 이 두 가지 노력 모두 궁극적으로 성공하지는 못했지만 12세기와 13세기에 교황의 위신을 크게 높였다. 알렉산더 3세(재위 1159–81)와 인노첸시오 3세(재위 1198–1216), 그레고리 9세(재위 1227–41)와 인노첸시오 4세(재위 1243–54)와 같은 강력한 교황들은 시간적·정신적 문제에서 황제나 왕에 대한 관할권적 패권을 정당화하려는 교회에 대해 우세를 휘둘렀다. 매튜 에드워드 해리스가 쓰듯이 "이 발전은 불협화음도, 획일적이지도 않았지만, 교황직은 13세기가 진행되면서 점점 더 격앙된 용어로 묘사되었고, 프레데릭 2세나 필립 더 페어(Philip the Fair)와 같은 갈등에 대한 대응도 자주 있었다는 인상을 받았다"고 말했다.[15]

이 단계 초반에 교황의 우위에 대한 방어는 성인에 의해 목소리를 높였다. 캔터베리 안셀름(1093–1109) 안셀렘은 자신의 대도시 권위를 상징하는 팔륨을 받기 위해 로마로 갈 권리와 의무를 주장했다. 윌리엄 루퍼스 왕은 성로마 황제 헨리 4세가 설치한 클레멘스 3세와 달리 아직 우르반 2세를 인정하지 않았기 때문에 이를 허락하지 않았다. 1095년 2월 25일 로킹엄에서 평의회가 열렸는데, 그곳에서 안셀렘은 교황 우월주의 교리에 대한 증언을 하는 연설에서 어번(Urban)의 권위를 대담하게 주장하였다.[16] 더럼 주교가 이끄는 로드 스피리트리얼은 안셀렘이 황실 교황 클레멘스 3세에 맞서 프랑스 지원을 받는 교황 우르반 2세를 지지한 것이 그를 왕국의 반역자로 만들었다고 주장하면서 국왕과 일맥상통했다. Lord Temporary는 중죄의 증거가 없는 상태에서 Anselm을 비난하고 지지했다. 2년 후, 안셀름은 다시 로마로 가려고 했다. 로마에 대한 상소권을 남기는 것과 빼앗는 것, 혹은 떠나가는 것, 그리고 국왕이 캔터베리 시호를 몰수하는 것 중에서 선택할 수 있는 것이 주어진 안셀름은 1097년 10월에 떠났다.

갈리칸주의

갈리칸주의는 프랑스 왕국에서 국가의 권리를 증대시키고 프랑스 가톨릭 교회의 권리를 침해하려는 운동이었다.

갈리칸주의의 한 예는 1673년 루이 14세가 프랑스 왕국 전역에 드로이트 드 레갈레를 확장한 후 볼로냐의 1516 콩코르다트 적용에 대한 프랑스의 루이 14세와 교황청의 논쟁이었다.[17] 이 분쟁은 1681년 프랑스 성직자회의에서 공포된 1682년 프랑스 성직자 선언으로 이어졌다.[18] 그 조항은 시민권력은 절대적 독립성을 가지고 있으며, 교황은 총회보다 열등하며, 콘스탄스 평의회의 규율은 여전히 구속력이 있다고 주장했으며, 교황의 독단적 결정은 그들이 항복할 때까지 취소할 수 없다고 주장했다.교회 전체의 판단에 의해 확인되었다.[19] 사도헌법 인터(Inter)는 1690년 교황 알렉산더 8세가 공포하고 1691년에 간행한 목회 제례를 증식하여 1681년 의회의 모든 절차를 파기하고 프랑스 성직자 선언은 무효, 무효라고 선언했다. 1693년 루이 14세는 4개의 기사를 철회하고 교황 인노첸시오 12세에게 "철회서를 썼다"고 했다.[18][20] 1681년 공석 후보자로 제시되어 교황의 임명 확인을 거부당한 이들 의원들은 1681년 의회의 위임통치권 및 교황권한에 관한 모든 것을 부인한 후에야 1693년 인준을 받았다.[18]

제1차 바티칸 공의회

주요 기사: 제1차 바티칸 공의회

교황 영장주의 교리는 1870년 제1차 바티칸 평의회에서 더욱 발전되었다.

아테르누스 목사로 명명된 독단적 헌법에서 초라몬타니즘은 교황무례성(오류 없는 교황의 도그마 정의 능력)의 선언으로 회유주의에 대한 승리, 즉 교황의 최고, 완전, 즉시, 보편적인 일반적 관할권인 교황의 지배권을 획득했다.

실제로 아테누스 목사는 교황의 패권은 독단이라고 말한다.[21]

복음서의 증언에 따르면, 하나님의 보편적 교회에 대한 관할권의 프라이머리는 주 그리스도께서 사도 베드로에게 즉각적이고 직접 약속하여 축복받은 베드로에게 주어졌다. [...] 이 시에서 베드로의 뒤를 잇는 자는 그리스도의 제도로 말미암아 교회 전체에서 베드로의 프라이머시를 얻는다.[]..] 로마교회는 다른 모든 교회들에 비해 통상적인 힘의 우위성을 가지고 있으며, 진정한 성공회인 로마 교황청의 이 사법권은 즉각적이다. 이 모든 의식과 존엄성 중 어떤 것이든 목회자와 신자들은 개별적으로나 집단적으로 그들의 계급적 종속 의무에 의해 구속된다.d 참된 순종, 믿음과 도덕에 속하는 일뿐만 아니라 전 세계 교회의 규율과 정부에 부합하는 일에도 순종하는 것으로, 그리스도의 교회가 성찬과 같은 신앙의 직업 양쪽의 단결을 보존하여 하나의 최고목사 밑에 한 무리일 수 있도록 하는 것이다.e 로마 폰티프. [...] 그리고 사도교적 영장주의의 신성한 권리에 의해 로마 폰티프는 보편적인 교회 위에 놓여 있기 때문에, 우리는 더 나아가 그가 신실한 신자들의 최고 심판관임을 가르치고 선언하며, 어떤 이유에서든 교회의 결정이 그의 재판소에 재청구를 할 수 없을 것이며, 그 판결은 아무도 다시 열 수 없을 것이라고 선언한다.사도세자의 권위는 그 이상의 권한도 없고, 그 판결도 법률적으로 재검토할 수 없다. 따라서 그들은 로마 교황의 판결로부터 로마 교황의 판결보다 더 높은 권위에 대해 œ케니칼 평의회에 호소하는 것이 합법적이라고 주장하는 올바른 방침에서 벗어나게 된다.

— Vatican I, Pastor Aeternus, ch. I, III

제2차 바티칸 공의회

제2차 바티칸 평의회(1962~1965)에서는 교황의 영장주의와 권위에 대한 논의가 재조명되었고, 독단적 헌법인 루멘 젠티움에서는 교황과 주교, 의회의 권위에 대한 가톨릭교회의 가르침이 더욱 정교하게 설명되었다. 바티칸 2세는 바티칸 1세에 언급된 교회론을 명확히 하려고 노력했다. 결과는 루멘 젠티움 속에 들어 있는 교황성과 성공회에 대해 가르치는 본체다.

바티칸 2세는 바티칸 1세가 가르친 교황의 영장성, 패권성, 절대성에 관한 모든 것을 재확인했지만 주교들에 대한 중요한 점을 추가했다. 주교들은 '로마 폰티프의 비카르'가 아니다. 오히려, 그들의 지역 교회를 다스리는 데 있어서 그들은 "그리스도의 분열과 유대인"[22]이다. 그들은 함께 몸, 즉 '대학'을 형성하는데, 머리는 교황이다. 이 성공회 대학은 만국교회의 안녕을 책임지고 있다. 여기서 간단히 말해서 지방의회의 많은 논의에 의해 논의되고 있는 공동체의 교회학의 기본 요소들이 있는데, 그것은 지역 교회의 중요성과 동료의 교리를 확고히 한다.

바티칸 2세는 연대에 관한 한 구절에서 "주교 순서는 스승과 목회자로서의 역할에 있어 사도들의 대학의 후계자이며, 그 속에서 사도적 대학이 영속한다. 두목인 수프림 폰티프와 함께, 그리고 그와 결코 떨어져 있지 않은 그들은 만국교회에 대한 최고 권위와 전권을 가지고 있지만, 이 권력은 로마 폰티프의 동의 없이는 행사할 수 없다."[23] 현재 교황의 영장성에 대한 많은 논의는 이 구절이 함축하는 것을 탐구하는 것과 관련이 있다.

바티칸 2세 역시 하데스의 문이 살아있는 전통인 교회를 상대로 승리하지 않을 것이라는 피터와의 약속과 [24]함께 살아있는 전통의 매개체로서 감각 피델리움을 강조했다.[25] 그러므로 무정실성은 "감각 피델륨에 뿌리를 두고 이를 반영하는 교리와 질서"[26]이다. 라너는 교황의 성명은 본질적으로 살아있는 전통이 유지하는 것에 대한 그의 지식에 달려 있다고 주장한다. 이 감시의 시행에 있어서의 오류로부터 보존하는 것 외에, 계시의 의문의 여지가 없다. 이러한 살아있는 전통은 교황이 평의회와 별도로 독마(dogmas)를 정의한 두 가지 예에서 모든 주교들과의 소통으로부터 수집되었다.[27][28]

교황 우위의 예

  • Urban II는 1095년 십자군원정 때 이슬람 셀주크 투르크에 의해 정복된 비잔틴 제국의 성지와 영토를 되찾기 위한 시도로, 교황의 지도 아래 유럽의 귀족들을 사로잡았다.
  • 교황은 자신을 왕이라고 선포하는 사람이 아니라 카롤링거 황제 중 첫 번째인 샤를마뉴의 교황 레오 3세에 의해 그들이 누구를 다양한 땅의 왕이 되고자 하는지를 결정했다.

반대

초기 교회 역사에서 나온 반대론

  • 일부에서 교황 그레고리오 7세(11세기)의 덕을 본 받아 쓴 다케타투스 파파에는 "로마 교황만이 권리를 가지고 보편적이라고 할 수 있다"고 명시돼 있다. 교황들은 이 권리에 근거하여 "유니버설 비숍"이라는 칭호를 사용하지 않았다. 교황 그레고리오 1세(6세기)는 콘스탄티노폴리스 총대주교가 이 표현을 사용한 것을 비난하고, 누가 주장하든 "그의 의기양양함에 있어서, 적그리스도의 선구자"[29]라고 말하기도 했다. 존 노먼 데이비드슨 켈리에 따르면, 그레고리 1세는 로마 주교의 보편적인 관할권을 부인하지 않았다. 켈리에게 그레고리 1세는 "지속할 수 없는" 것이었다. 로마의 영장권을 옹호하고, 동쪽에서 로마의 상소 재판권을 성공적으로 유지했다. ... 그레고리는 세인트루이스가 그랬다고 주장했다. 베드로의 위임 [예: 마태복음 16:18f]은 콘스탄티노플을 포함한 모든 교회를 로마의 대상으로 삼았다."[30][31] In 1998, the Congregation for the Doctrine of the Faith explained that while every bishop is a subject of the sollicitudo omnium Ecclesiarum (in ref. to 2 Co 11:28), "In the case of the Bishop of Rome - Vicar of Christ in the way proper to Peter as Head of the College of Bishops - the sollicitudo omnium Ecclesiarum acquires particular force becausE이 교회의 문제가 없으며 전 출력:진정한 주교들의 세력과 결합되면서 있고 보편적이고라 즉각적인, 모든 목사들과 다른 충실한 이상 최고.[32]그레고리우스. 나는 그에게, 그는 비록 사도의 것을 비숍의 탁월함의 현실을 주장했다", 노동 Peter,[33]에 일임하고 계속해서 주교의 거부. 그가 "프로페인"이라고 부른 "profane"이라는 타이틀을 사용하는 것.[34]

교회 평의회의 반대 주장

참고 항목: 고대 교회 협의회(사전 에큐메니컬)와 에큐메니컬 협의회
  • 첫번째 7개의 에큐메니컬 의회들 중 어떤 것도 교황에 의해 소집되지 않았다; 모든 것은 비잔틴 황제들에 의해 소집되었다. 교회 아버지들의 글과 에큐메니컬 의회는 어떤 교황 선거도 언급하지 않는다.[35] "초기 교회의 문서들은 교황에 의해 연대를 받은 적이 없었고, 확실히 초기 아버지들은 바티칸의 불순종자에게 사적인 해석을 제출할 필요가 없었다."[36]
  • 카르타고 평의회 (419년) : 이 평의회에서 성 아우구스티누스와 성 아우렐리우스는 교황 조시무스가 니케아 제1 평의회 캐논 5의 본문을 위조하여 아프리카 교회의 관할권을 간섭한 것을 규탄하였다. 그들은 또한 교황 조시무스와 후에 교황 셀레스티네 1세에게 "세계의 공허한 자존심을 그리스도의 교회에 도입"하지 말고 "로마의 코를 아프리카 문제에 가까이 두지 말라"고 경고했다.[37][38][39] 평의회는 어떤 주교도 자신을 "주교의 왕자" 또는 "최고 주교" 또는 패권을 암시하는 다른 칭호(캐논 39)라고 부주교 39). 또한, 아프리카 성직자 중 누구라도 감히 로마에 호소할 수 있다면, "성직자들로부터 추방당한 사실"도 마찬가지라고 판결했다. (캐논 34)[37][40]
  • 샬케돈 평의회(451년): 평의회는 로마와 콘스탄티노플의 주교들이 동등한 입장에서 '동일한' 교회적 영예(Canon 28년)를 누리고 있다고 판결했다.[41] 교황 레오 1세는 이 "거룩하고 위대하며 보편적인 의회"가 단순히 로마의 주교에게 "주교 레오"라고 연설했다고 이 평의회의 통로를 전적으로 승인했다.[42][43][44][45]
  • 제2차 콘스탄티노플 평의회(553년) : "포페 비길리우스는 가정소비를 위한 논문을 썼지만, 제5차 에큐메니컬 평의회는 즉시 이 로마 주교에게 그의 이단적인 견해를 철회하도록 강요했고, 그의 후임자인 교황 펠라지우스가 이 동양의 결정을 공식적으로 승인했다."[45][46][47]
  • 제3차 콘스탄티노플 평의회(680–681) : 의회는 교황 호노리우스를 사후에 "이단자 이단자, 아나테마인 호노리오스에게"[48]라고 비난하고, 그의 전임자가 "이단자, 죄인으로서 가톨릭교회에 의해 공식적으로 모독당했다"고 당시 로마의 주교에게 알렸다.[45][49]
  • 동서 스시즘 이전에 로마의 모든 주교들은 에큐메니컬 평의회가 어떤 개별 주교보다 위에 있기 때문에 "요즘이나 그에 따르는 주교들이 교황직이나 교황직의 발흥을 말할 근거가 없다"[45]고 가르쳤다.

로마 주교가 콘스탄티노폴리스 주교와 패권을 다투는 동안에도 우리는 동방 황제들이 여전히 엄청난 권력을 유지하고 있음을 알게 된다. 그레고리가 죽은 지 거의 1세기 후에 우리는 교황 아가토(678–681)가 "가톨릭 교회의 최고 교황으로서 아우구스투스 황제가 로마 주교보다 성경을 더 잘 해석할 자격이 있다"고 가르친 것을 발견한다. '전하께서는 우리의 저성경보다 성경의 의미를 더 잘 꿰뚫어 볼 수 있다.' 이 시점이다. 교황들은 절을 하거나, 심지어 동방 황제 앞에 무릎을 꿇고 기어가기까지 했는데, '대제 폰티프'라는 칭호를 가진 것은 황제였다.[45][50]

동방 정교회의 반대론

주요 기사: 교황 우위에 대한 동방 정교회의 반대

가톨릭 추기경 겸 신학자 이브 콘가르는 다음과 같이 말했다.

동양은 로마의 정규 관할권을 결코 받아들이지 않았고, 서양 주교들의 판단에 복종하지도 않았다. 로마에 도움을 청하는 것은 로마 관할권의 원칙을 인정하는 것과 관련이 없지만 로마가 같은 진리, 같은 선을 가지고 있다는 견해에 근거한 것이었다. 동양은 자신의 자율적인 생활방식을 훌륭하게 보호했다. 로마가 개입해서 법률 규칙의 관찰을 보호하고, 신앙의 정설을 유지하고, 교회의 두 부분 사이의 교감을 보장하기 위해, 로마는 서구를 대표하고 의인화하는 것을 보았다...로마에 따르면 '명예의 전성기'에서 동양은 이 황금기를 계승과 사도 베드로의 아직 살아 있는 존재에 근거하여 피했다. 비록 위기는 있지만 11세기 중반까지 지속된 비벤디는 달성되었다.[51]

동방 정교회의 가톨릭성 이해

가톨릭의 시험은 성경의 권위를 준수하고 교회의 성스러운 전통에 의해 준수되는 것이다. 그것은 어떤 특정한 참고문헌을 고수함으로써 정의되지 않는다. 교황을 교회 전체의 드쥐레 지도자로 받아들인 적이 없다는 게 정교회의 입장이다. 모든 주교들은 '베드로처럼' 평등하기 때문에 모든 주교(사교계승계에서 평정된) 휘하의 모든 교회는 완전하게 완성된다(카톨릭-καθλιικμ μμςς, "전체에 따라").[discuss]

칼튼은 안디옥의 이그나티우스를 언급하면서 스미르네아인들에게 [52]보낸 편지에서 "주교 없이는 아무것도 안 되게 하라"고 다음과 같이 썼다.

일반적인 견해와는 달리, 가톨릭이라는 단어는 "만능"을 의미하는 것이 아니다; 그것은 "만능하고, 완전하며, 아무것도 없다"를 의미한다.그러므로 교회가 가톨릭이라고 고백하는 것은 그녀가 기독교 신앙의 충만함을 소유하고 있다고 말하는 것이다. 그러나 정교회와 로마가 같은 교회의 두 폐를 이루고 있다고 말하는 것은 그 용어의 어떤 의미 있는 의미에서도 교회 어느 한쪽이 별도로 가톨릭이라는 것을 부정하는 것이다. 이는 정교회의 가르침에도 반할 뿐만 아니라, 스스로를 진정으로[53][discuss] 가톨릭적이라고 여겼던 가톨릭 교회의 가르침에도 정면으로 배치되는 것이다.

교회는 삼위일체의 형상 속에 있으며 화신의 현실을 반영하고 있다.[54]

"그리스도의 몸은 언제나 자기와 평등해야 한다...그리스도의 신체를 나타내는 지역 교회는 더 큰 조직이나 집단성으로 통합될 수 없으며, 이는 그것을 더 가톨릭적이고 더 통일적으로 만들 수 있는 단순한 이유로, 총체적 가톨릭과 통합의 원칙이 이미 그 안에 내재되어 있다는 것이다.[55]

서양인의 교황 지시에 대한 반대

가톨릭 전통의 단체와 고위층 인사들에 의한 교황들의 지시와 불일치는 결코 과거 세기에 국한된 것이 아니다. 2005년 가톨릭 예수회 교수인 존 J. 패리스는 안락사에 대한 교황의 지시를 권위가 없다고 무시했다.[relevant? – discuss][56] 2012년 존 빈가르드와 가톨릭 신학자들이 '교회에서 권위에 관한 가톨릭 학자들의 선언문'을 발표했는데, 이 선언문에는 '교회의 권위에 대한 명확한 재규정이 필요하다'는 주장의 내용이 담겨 있다.[57][discuss]

메모들


참고 항목

참조

  1. ^ 가톨릭교회의 카테키즘(1997년) 882항.
  2. ^ 가톨릭교회의 카테키즘 제937항(1997년)이다.
  3. ^ "Letter of Ignatius of Antioch to the Romans: Prologue". Crossroads Productions. Retrieved 22 May 2013.
  4. ^ Sullivan, Francis A. (2001). From apostles to bishops : the development of the episcopacy in the early church. New York: Newman Press. pp. 221, 222. ISBN 978-0809105342. Retrieved 28 March 2017.
  5. ^ Otto, Klaus Schatz ; translated from German by John A.; Maloney, Linda M. (1996). Papal primacy : from its origins to the present. Collegeville, Minn .: Liturgical Press. p. 3. ISBN 978-0814655221.
  6. ^ 아프나시프, 니콜라스(1992년). 베드로의 황금기에 나오는 "사랑을 표방하는 교회": 교회학의 에세이들과 초기 교회인 존 메이옌도르프, 에드. 뉴욕 4장 126-127.
  7. ^ 크로스, F. L. 에드 옥스퍼드 기독교 사전. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부. 2005년, 기사 "로마의 청소, 세인트"
  8. ^ 맥브라이언, 리처드 P. "화해의 인물인 포프 코넬리우스는 힘든 길을 걸었다." 국립 가톨릭 기자 40.41 (2004년 9월 24일) : 19(1) General OneFile. 게일. 신성한 심장 준비 (BAISL). 2008년 12월 5일 [1]
  9. ^ Chapman, John (1911). "Novatian and Novatianism". Catholic Encyclopedia. New Advent. Retrieved 2014-01-31.
  10. ^ 니케네와 니케네 포스트 니케네 아버지 출신의 이레네우스 대 헤리스 3.3. II, Vol. 나, 필립 샤프, ccel.org. 2: "가장 영광스러운 두 사도인 베드로와 바울이 로마에서 설립하고 조직한 교회. 또한 [목표] 주교들의 계승에 의해 우리 시대에 내려오는 신앙이 남성들에게 전도된 신앙. . 그때 축복받은 사도들은, 교회를 설립하고 건립한 후, 그 안에서 헌신했다.o 성공회 사무실의 리누스의 손."
  11. ^ 키르쉬, 요한 피터 "포페 인노첸시오 I." 가톨릭 백과사전 제8권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1910. 2020년 2월 11일Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  12. ^ 교황 레오 1세. "서신 10: 비엔 성의 주교들에게. 힐러리, 아를의 주교"에 관해서는, 니케네와 포스트 니케네 아버지들, 세컨드 시리즈, 제12권 (트랜스). 찰스 레트 펠투, 트랜스). 필립 샤프와 헨리 웨이스가 편집했다. (NY, Buffalo: 기독교 문학 출판사, 1895년)Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  13. ^ 헨리 베텐슨, 크리스 먼더, 기독교 교회의 문서 (Oxford University Press 2011 ISBN 9780199568987) 페이지 24
  14. ^ 니케아 2세. Halsall fordham.edu.
  15. ^ Harris, Matthew (2010). The Notion of Papal Monarchy in the Thirteenth Century : the Idea of Paradigm in Church History. Lewiston, N.Y.: Edwin Mellen Press. p. 85. ISBN 978-0-7734-1441-9.
  16. ^ 켄트, 윌리엄 "성 안젤름." 가톨릭 백과사전 1권 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니, 1907. 2020년 2월 11일Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
  17. ^ 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  18. ^ a b c 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  19. ^ 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  20. ^ Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter; et al., eds. (2012). Enchiridion symbolorum: a compendium of creeds, definitions and declarations of the Catholic Church (43rd ed.). San Francisco: Ignatius Press. p. 487. ISBN 978-0898707465.
  21. ^ "Philip Schaff: Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume II. The History of Creeds. - Christian Classics Ethereal Library". ccel.org. Retrieved 2020-02-18.
  22. ^ Catechism of the Catholic Church (2nd ed.). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraphs 894–895.
  23. ^ LG, 22번.
  24. ^ 루멘 젠티움, 12세
  25. ^ 16:18 산
  26. ^ Knoepffler, Nikolaus; O’Malley, Martin (2017-01-25). "Karl Rahner and Pope Francis on Papal Ministry". Ecclesiology. 13 (1): 55–82. doi:10.1163/17455316-01301005. ISSN 1745-5316.
  27. ^ 피데스 프레스 에이전시의 "정결하지 않은 개념의 도그마 150주년" 2007년 10월 24일 웨이백 머신에 보관
  28. ^ Henn, William (2006) [1989]. "Interpreting Marian Doctrine (pp. 413–437)". Gregorianum, Volume 70, Issue 3. Gregorianum : Commentarii de Re Theologica et Philosophica. 87. Rome: Gregorian Publishing Group. p. 431. ISSN 0017-4114.
  29. ^ 그레고리 1세 & 모리셔스 아우구스투스, 파2
  30. ^ 켈리 2010, 페이지 64.
  31. ^ 1995년 P (의사) 1995.
  32. ^ CDF 1998, n. 6.
  33. ^ 에반스 1986, 페이지 128.
  34. ^ 그레고리 1세 & 을로기우스.
  35. ^ Schwerin, Philip. "How the Bishop of Rome Assumed the Title of 'Vicar of Christ' [South Central District Pastoral Conference; April 20-21, 1998]" (PDF). Wisconsin Lutheran Seminary Digital Library. p. 3.
  36. ^ 피터 도스윅 D.D., 에큐메니컬리즘과 로마니즘: 그들의 기원과 발전, p94
  37. ^ a b "How the Bishop of Rome Assumed the Title of 'Vicar of Christ' [South Central District Pastoral Conference; April 20-21, 1998]" (PDF). Wisconsin Lutheran Seminary Digital Library. pp. 4–5.
  38. ^ 미그, 재키스폴, 페트롤로기아 라티나, 50, 422-425
  39. ^ 만시, 조반니 도메니코, 사크로럼 콘플로리움 노바 et 엠프리시마 콜렉시오, 4, 515
  40. ^ 만시, 조반니 도메니코, 사크로럼 콘플로리움 노바 등 앰피시마 콜렉시오, 4,431
  41. ^ 만시, 조반니 도메니코, 사크로럼 컨플로리룸 노바 et 엠프리시마 콜렉시오, 6, 1229
  42. ^ Migne, Jacquies-Paul, Peterogia Latina, 54, 1038 & 1143.
  43. ^ 미그, 재키스폴, 패트롤로기아 라티나, 54, 951
  44. ^ 피터 도스윅 D.D., 에큐메니컬리즘과 로마니즘: 그들의 기원과 발전, 페이지 18-19
  45. ^ a b c d e Schwerin, Philip. "How the Bishop of Rome Assumed the Title of 'Vicar of Christ' [South Central District Pastoral Conference; April 20-21, 1998]" (PDF). Wisconsin Lutheran Seminary Digital Library. p. 5.
  46. ^ 미그, 재키스폴, 패트롤로기아 라티나, 69, 143
  47. ^ 만시, 조반니 도메니코, 사크로럼 콘플로리움 노바 et 엠프리시마 콜렉시오, 9, 418
  48. ^ 만시, 조반니 도메니코, 사크로럼 콘플로리움 노바 등 앰피시마 콜렉시오, 11, 635
  49. ^ 미그, 재키스폴, 쁘레토기아 라티나, 87, 1247
  50. ^ 피터 도스윅 D.D., 에큐메니컬리즘과 로마니즘: 그들의 기원과 발전, p18
  51. ^ Congar 1984, 페이지 26-27.
  52. ^ 이그나티우스 & 스미르네아인들에게 보내는 편지, c. 8.
  53. ^ 칼튼 1999, 22페이지.
  54. ^ Lossky 1976, 페이지 176.
  55. ^ 셰라드 1978, 페이지 15.
  56. ^ Reilly 2005. sfn 오류: 다중 대상(2×): CITREFRilly 2005(도움말)
  57. ^ 빈가드 2012.

원천

추가 읽기