에큐메니컬 평의회

Ecumenical council

총평의회라고도 불리는 에큐메니컬 평의회는 기독교 교리, 행정, 규율, 그리고 투표할 권리가 있는 사람들이 전 세계에서 소집되어 [2]전 교회의 승인을 확보하는 다른[1] 문제들에 대해 검토하고 통치하는 주교들과 다른 교회 당국들의 회의입니다.

에코메니컬이라는 단어는 후기 라틴어 oecumenicus "general, universal", 그리스어 oikoumenicos "전세계에서 온 것", 고대 그리스인들에게 알려진 하이쿠메네게 "인간이 사는 세계", 그리스인과 그 이웃들, 나중에 "로마 세계"에서 사용되는 발전된 인간 사회로 간주되었다.교회 그리스어의 기독교적 의미 오이코메노스(oikoumenos)에서 오이킨(inhabit)의 수동적 분사(house, reservation)[3]를 나타낸다.칼케도니아 기독교를 포함한 동부서부 교파에 의해 인정된 최초의 7개의 에큐메니컬 평의회는 로마 황제들에 의해 소집되었고, 그들은 또한 로마 제국의 국교회 내에서 그 평의회들의 결정을 강요했다.

제3차 에큐메니컬 공의회를 시작으로, 주목할 만한 분열로 인해 이전에 단일 기독교 교회로 여겨졌던 일부 구성원들이 불참하게 되었다.따라서, 기독교의 일부분은 이후의 회의에 참석하지 않았거나, 참석했지만 결과를 받아들이지 않았다.동방정교회로 알려지게 된 주교들은 아래와 같이 7개의 에큐메니컬 공의회를 받아들인다.동방 교회로 알려지게 된 주교들은 처음 두 개의 회의에 참여했습니다.오리엔탈 정교회로 알려지게 된 주교들은 처음 네 개의 평의회에 참여했지만, 네 번째 평의회에 참석하지 않았고 이후 에큐메니컬 평의회에도 참석하지 않았다.

평의회를 에큐메니컬하고 권위적인 것으로 받아들이는 것은 기독교 종파마다 다르다.기독교와 다른 질문들에 대한 논쟁으로 인해 일부 지부는 다른 지부가 수용하는 몇몇 평의회를 거부하게 되었다.

종파별 협의회 수용

동방교회(네스토리우스주의를 고수하는 다른 사람들에 의해 비난됨)는 처음 두 개의 회의를 에큐메니컬로 받아들인다.오리엔탈 정교회는 처음 [4]세 가지를 받아들인다.

동방정교회가톨릭교회 모두 4세기에서 9세기에 걸쳐 열린 최초의 7개 평의회를 에큐메니컬로 인정하고 있다.일부 동방 정교회는 나중에 하나의 평의회를 에큐메니컬로 받아들이는 반면, 가톨릭 교회는 교황완전한 교감 에 주교들의 총회를 계속 개최하고 있으며, 그들을 에큐메니컬로 간주하고 있다.카톨릭 교회는 모두 21개 평의회를 에큐메니컬로 인정하고 있다.

처음 네 개의 에큐메니컬 평의회는 일부 루터 교회, 성공회, 개혁 교회들에 의해 인정받고 있다. 그러나 그들은 "성경에 종속된 것으로 여겨진다".[5]루터교 세계연맹의 일부인 루터교회는 최초의 7개 에큐메니컬 평의회를 "사도적 권위의 행사"로 인정하고 그들의 결정을 [6]권위 있는 것으로 인정한다.

에큐메니컬 평의회의 완전성

에큐메니컬 평의회의 무질서 원칙은 신앙이나 도덕에 관한 에큐메니컬 평의회의 엄숙한 정의는 무질서하다고 명시하고 있으며, 이는 교회 전체가 지켜야 할 것이다.그러한 법령은 종종 '통치론'이라는 꼬리표를 달고 있으며, 종종 그 가르침을 믿지 않는 사람들에 대한 파문이라는 형벌인 악명이 붙어 있다.그 교리는 모든 에큐메니컬 평의회의 모든 측면이 독단적이라고 주장하는 것이 아니라 에큐메니컬 평의회의 모든 측면에 오류가 없거나 [7]흠잡을 데가 없다고 주장한다.

동방 정교회와 가톨릭 교회 모두 이 교리의 버전을 지지한다.그러나 가톨릭교회는 에큐메니컬 평의회의 엄숙한 정의는 [8]교황의 승인을 받아야만 무적의 조건을 충족한다고 주장하는 반면, 동방 정교회는 에큐메니컬 평의회는 특정 [9]사안에 대해 언급할 때 그 자체로 무적의 것이라고 주장한다.

개신교 교회들은 일반적으로 에큐메니컬 평의회를 성경을 올바르게 설명하는 범위 내에서 파생된 권한만을 가진 잘못된 인간 기관으로 본다(대부분이 그들의 독단적인 [10]결정에 관해 처음 4개의 평의회와 함께 발생했다고 생각할 것이다).

의회 문서

교회 의회는 처음부터 관료적인 행사였다.서면 문서가 배포되었고, 연설과 답변이 이루어졌으며, 투표가 이루어졌으며, 최종 문서가 발행되어 배포되었다.이단의 신념에 대해 알려진 것의 대부분은 반론을 제기하기 위해 의회에서 인용된 문서 또는 반박에 기초한 추리에서만 나온다.

대부분의 평의회는 교리적인 문제뿐만 아니라 규율적인 문제까지 다루었는데, 규율적인 문제들은 "법"으로 결정되었다.교회 평의회의 규범에 대한 연구는 교회법, 특히 모순되는 것처럼 보이는 규약의 조화나 그들 사이의 우선순위 결정의 기초이다.규약은 교조적인 진술과 징계 조치로 구성되어 있습니다.대부분의 교회 평의회와 지역 시노드는 교리의 주요 어려움뿐만 아니라 즉각적인 징계 문제를 다루었습니다.동양의 정교회는 일반적으로 순수하게 교조적인 규범을 독단적이고 교회 전체에 항상 적용 가능한 것으로 보는 반면, 규율적인 규범은 특정 시간과 장소에 적용되며 다른 상황에서는 적용되거나 적용되지 않을 수 있습니다.

제1차 에큐메니컬 평의회 상황

가톨릭과 동방 정교회 모두 에큐메니컬로 인정받은 7개 평의회 중 모두 로마 [11][12][13]황제에 의해 소집되었다.황제는 그들에게 로마 제국 전체에서 법적 지위를 부여했다.모두 로마 제국의 동부에서 열렸다.로마의 주교(4세기 말 이후 교황으로 자칭)는 그들 중 일부에게 특사를 보냈지만 참석하지 않았다.

교회 평의회는 전통적이고 에큐메니컬 평의회는 기독교가 합법화되기 전에 제국에서 열린 초기 평의회(시노드로도 알려져 있음)의 연속이었다.이것들은 예루살렘 공의회(C.50), 위원회 로마의(155), 제2차 이사회 로마의(193), 에페소스 공의회(193)위원회는 카르타고(251)의 이사 이고니온을 포함한(258)[14]위원회 안디옥(264), 아라비아(246–247), 위원회 엘비라(306)의 위원회는 카르타고(311)의 전체 Neo-Caesa의 지방 의회들.rea(c.314), 앙시라 평의회(314), 아를 평의회(314).

동서양에서 에큐메니컬로 인정된 최초의 7개 평의회와 그러한 인정이 거부된 몇몇 다른 평의회는 비잔틴 황제들에 의해 소집되었다.첫 번째 천년기에는 네스토리우스주의신학적, 정치적 차이와 같은 여러 가지 신학적, 정치적 차이 때문에 에페소스와 칼케돈과 같은 평의회 이후 교회의 일부가 분리되었지만, 에큐메니컬로 인정된 평의회는 계속 열렸다.

754년 히에리아 공의회는 아나톨리아의 칼케돈 근처 황궁에서 열렸는데, 콘스탄티누스 5세 황제가 소집하여 338명의 주교들이 참석했는데, 그들은 그것을 7번째 에큐메니컬 [15]공의회로 여겼다.제2차 니케아 평의회는 히에리아 평의회를 무효화했지만 레오 5세 치하815년 콘스탄티노플에서 열린 시노드에서 무효화됐다.콘스탄티노폴리스 총대주교 테오도토스 1세가 주재한 이 시노드는 히에리아 평의회를 제7차 [16]세계회의로 선포했지만, 비록 히에리아 평의회가 황제에 의해 소집되고 다른 평의회에 의해 승인되었지만, 동양에서 열렸지만, 후에 세계회의로 간주되지 않았다.

마찬가지로, 아나톨리아에서 열린 449년의 제2차 에페소스 공의회는 비잔틴 황제 테오도시우스 2세에 의해 소집되었고, 칼케돈 평의회에 의해 무효화되었지만, [17]칼케돈 평의회를 무효화한 바실리스쿠스 황제에 의해 확정되었다.이것 또한 에큐메니컬 위원회로 간주되지 않았다.

그 상황에 대한 가톨릭의 견해

가톨릭 교회는 에큐메니컬 평의회의 가르침의 타당성을 "교회의 신앙의 정의를 본 5세기 주교들의 태도에 따라 어떤 방식으로든 그것이 열리는 장소, 혹은 어떤 주에서도 사전 허가나 법적 지위를 부여하거나 보류하는 것에 달려 있다고 생각하지 않는다.황제의 허가 유무에 관계없이, 그리고 "시노디컬 절차가 왕실 기독교화보다 몇 세기 이전이라는 것을 상기시킬 필요가 없었다."[18]

가톨릭 교회는 에페소스의 제1차 평의회(네스토리우스파 분열을 이유로 교황청과의 교감에서 벗어난 교회들이 참여하지 않은 후)보다 늦게 열린 에페소스의 여러 평의회(그 후 디오피시즘을 거부한 교회들에 의한 참여가 없었다)보다 늦게 열린 에큐메니컬한 여러 평의회를 인정한다.제2차 니케아 평의회(이후 동방정교회에 의한 참여가 없었다)와 제5차 라테란 평의회(이후 개신교를 고수하는 단체들은 참여하지 않았다) 이후.

가톨릭 교회가 인정한 21개의 에큐메니컬 위원회 중 일부는 나중에야 에큐메니컬로 인정받았다.그래서 콘스탄티노플의 동방 제1회의는 그 [19]법령이 서양에서도 받아들여졌을 때에만 에큐메니컬이 되었다.

에큐메니컬 평의회 목록

제1차 에큐메니컬 평의회

Ecumenical council is located in Marmara
Nicaea (İznik)
니케아 (이즈니크)
Constantinople (İstanbul)
콘스탄티노플 (이스탄불)
Chalcedon (Kadıköy)
칼케돈 (카디쾨이)
최초의 7개의 에큐메니컬 평의회 중 6개의 장소(모두 현재의 터키에서 소집).

기독교 역사에서, 제1차 니케아 공의회에서 제2차 니케아 공의회(787년)까지, 최초의 7개의 에큐메니컬 공의회는 정통적인 합의에 도달하고 기독교를 통일하려는 시도를 나타낸다.

모든은 원래 7명 세계 교회 의회의 전체 또는 부분을 인정 받는 동 로마 제국의 황제도 다는 동 로마에서 열렸다 인식이 다른 의회들도 비슷한 동 로마 황제에 의해와 그의 영토에서, 특히 위원회 세르디카.의(343), Se에서 열리라고 불리는 것이 금지 Empire,[12][13]이라고 불렸다.cond Cou에페소스의 ncil(449)과 히에리아 평의회(754)는 자신들이 에큐메니컬하다고 생각하거나 의도했다.

  1. 첫번째 이사회 니케아(325), 그리스도는"그 아버지와 함께 homoousios"(동일한 물질의 아버지)을 선언했다이고, 원래의 니케아 신조를 채택했다, 부활절의 날짜를 고쳐서는 Quartodeciman 논란에 대해 연설했다;[20][21]로마, 알렉산드리아, 그리고 안디옥은 그들 자신만의 civ 밖에 있는 sees의다고 알려진 권위자 아리우스 주의이라는 것을 부인했다.il provi예루살렘에 영예로운 지위를 부여했다.
  2. 제1차 콘스탄티노플 평의회(381년)는 아리아니즘과 마케도니아주의를 부인하고 그리스도가 "모든 시대 전에 아버지로부터 태어났다"고 선언하고 성령에 관한 니케아 신조를 개정했다.
  3. 에페소스 평의회네스토리우스주의를 부인하고, 성모 마리아를 테오토코스 ("신에게 탄생을 주는 자", "신의 어머니"), 펠라기안주의를 부인하고, 니케아 신조를 재확인하였다.
    이 목록과 이 목록에 있는 모든 평의회는 모든 동방교회에 의해 인정되지 않는다.
    • 제2차 에페소스 평의회(449)는 에우티케스의 신앙고백을 담은 청원을 근거로 에우티케스를 정통으로 받아들였다.시로스의 테오도레트에데사의 이바스를 폐위시켰다.이바스가 페르시아인 마리에게 보낸 편지(아마도 잘못 알려진 제목으로, 421-56년 [22]아르다시르/크테시폰의 주교인 카톨릭루스 다디슈를 수신자로 나타내며, 이 편지는 나중에 3장 중 하나가 되었다.)를 규탄했다.
      원래 에큐메니컬 평의회로서 소집되었지만, 이 평의회는 에큐메니컬로 인정받지 못하고 칼케도니안(가톨릭, 동방 정교회, 개신교)에 의해 강도 평의회비난받고 있다.
  4. 칼케돈 평의회(451)는 에우티키아단성교리를 부인하고, 그리스도와 신성의 두 천성을 묘사하는 칼케돈 신조를 채택했으며, 449년 키루스의 테오도레트를 포함한 폐위자들을 복권시켰다.에데사의 이바스를 제자리로 돌려보내고 그의 편지를 읽고 무죄를 선고했다.알렉산드리아의 디오스쿠스를 폐위시키고 콘스탄티노플과 예루살렘의 주교직을 총대주교로 승격시켰다.이것은 또한 성공회에서 명시적으로 인정한 마지막 평의회이기도 하다.
    평의회는 동양 정교회에 의해 거부되었다.
    • 제3차 에페소스 평의회(475년)는 칼케돈 평의회, 특히 레오 토메를 부인하는 바실리스쿠스 황제의 백과전서를 비준했다.
      이 평의회는 오리엔탈 정교회에 의해서만 인정되지만, 칼케돈교(가톨릭, 동방 정교회, 개신교)에는 인정되지 않습니다.이 목록에 있는 다음 협의회는 모두 오리엔탈 정교회에 의해 거부되었습니다.
  5. 제2차 콘스탄티노플 평의회(553년)는 세 을 네스토리안으로 인정하지 않고 알렉산드리아의 오리겐을 규탄하며 신파시테의 공식을 선포했다.
  6. 제3차 콘스탄티노플 평의회 (680–681)는 단성주의단성주의를 부정했다.
    • 퀴니섹스트 평의회는 트룰로의 평의회(692년)[23]라고도 불리며 규율 문제를 논의했다(5차 평의회와 6차 평의회 개정).
      이 평의회의 에큐메니컬 지위는 서양 교회들에 의해 거부되었다.
  7. 제2차 니케아 평의회(787년)는 아이콘에 대한 존경(히에리아 평의회, 754년)과 거부된 아이콘클라즘을 복원했다.

가톨릭 교회에서 에큐메니컬로 인정된 추가 의회

11세기까지 가톨릭 [24]교회에서는 7개의 평의회가 에큐메니컬로 인정되었다.그 후, 교황 그레고리오 7세 (1073–1085)의 시대에, 성직자 임명에 영향을 미치는 평신도들에 대한 869–870년 콘스탄티노플 공의회의 캐논 22의 금지를 인용한 교회학자들은 이 평의회를 에큐메니컬 [24][unreliable source?]공의회의 계급으로 격상시켰다.16세기에 들어서야 가톨릭 학자들이 라테란, 리옹 및 그 이후의 [24]평의회에 에큐메니컬로 인정받았다.다음은 가톨릭 [25][26]신학자들에 의해 일반적으로 에큐메니컬로 인정된 추가 평의회 목록입니다.

  1. 제4차 콘스탄티노플 공의회 (869–870)는 콘스탄티노플 총대주교 포토오스 1세를 찬탈자로 해임하고 그의 전임자이그나티우스를 복권시켰다.포티우스는 이미 교황에 의해 폐위되었다고 선언되었고, 이는 콘스탄티노폴리스 교황청이 이 평의회에서 묵인한 조치였다.
  2. 제1차 라테라노 공의회(1123)는 주교들의 투자와 그 안에서 신성 로마 황제의 역할에 대해 연설했다.
  3. 제2차 라테란 평의회(1139)는 라테란 1세를 재확인하고 성직자 규율(복장, 결혼)에 대해 논의했다.
  4. 제3차 라테라노 평의회(1179년)는 교황 선출을 추기경들로 제한하고, 성직자를 비난하고, 서품할 수 있는 최소 연령(주교는 30세)을 도입했다.
  5. 제4차 라테라노 평의회(1215년)는 교황 우선권과 성직자 규율을 다루었다.
  6. 제1차 리옹 평의회(1245년)는 프레데리크 2세의 퇴위를 선언하고 성지를 지원하기 위해 세금을 부과했다.
  7. 제2차 리옹 평의회(1274년)는 동방 교회와의 재결합을 시도했고, 프란치스코회도미니카의 명령, 십자군 원정을 지지하는 십일조, 콘클라베 절차를 승인했다.
  8. 비엔 평의회 (1311–1312)는 템플 기사단을 해산시켰다.
    • 피사의 평의회서양의 대분열을 해결하기 위해 노력했다.
      그 평의회는 교황에 의해 소집되지 않았고 콘스탄스에서 그 결과가 거부되었기 때문에 번호가 매겨지지 않았다.
  9. 콘스탄스 평의회 (1414–1418)는 서구 대분열을 해결하고 존 허스를 비난했다.
    가톨릭 교회는 교황 요한 23세권한으로 소집된 콘스탄스 공의회의 회기를 무효로 선언했는데, 회의에는 개혁 운동의 최고점을 찍은 유명법령포함되어 있었다.나중에 교황 식스토 4세에 의해 의회의 법령이 무효가 되었다.
    • 시에나 평의회 (1423–1424)는 교회 개혁을 다루었다.
      빠르게 해체되어 번호가 매겨지지 않았다.
  10. 바젤, 페라라, 피렌체 평의회 (1431–1445)는 교회 개혁과 동방 교회와의 재결합을 논의했지만 두 정당으로 나뉘었다.바젤에 남아 있는 아버지들은 친밀주의의 정점이 되었다.플로렌스의 아버지들은 여러 동방 교회일시적으로 동방 정교회와 결합했다.
  11. 제5차 라테란 평의회 (1512–1517)는 교회 개혁을 다루었다.
  12. 트렌트 평의회 (1545–1563년, 중단과 함께)는 교회 개혁과 개신교를 배척하고, 성서와 7대 성경의 역할과 규범을 정의하며, 성직자의 규율과 교육을 강화했습니다.(反) 종교 개혁의 창립 사건을 고려했다.
    루터교 대표들이 임시로 참석한다.
  13. 제1차 바티칸 공의회(1869–1870)는 교회 지배그의 무질서, 거부된 합리주의, 물질주의무신론을 정의했으며, 계시, 성경 해석, 신앙과 이성의 관계다루었습니다.
  14. 제2차 바티칸 공의회(1962–1965)는 교회와 예배에큐메니즘을 포함한 현대 세계와의 관계를 다루는 목회적이고 규율적인 문제들을 다루었다.

일부 동방 정교회에 의해 에큐메니컬로 인정된 추가 평의회

동방 정교회 교리문답은 7개의 에큐메니컬[27][28] 평의회가 있고 7개의 에큐메니컬 [29][30]평의회를 위한 축제일이 있다고 가르친다.그럼에도 불구하고, 일부 동방 정교회는 879-880년의 [31]콘스탄티노플 회의, 1341-1351년의 콘스탄티노플 회의, 1672년의 예루살렘 회의와 같은 사건들을 에큐메니컬로 간주한다.

  1. 트룰로의 평의회(692년)는 기독교 교회의 다른 부분에서 의례적인 준수와 성직자 규율에 대해 논의한다.
  2. 제4차 콘스탄티노플 공의회(동방 정교회) (879–880)는 포토이우스를 콘스탄티노플 교구로 복원했다.이것은 이그나티우스가 죽은 후 교황의 승인으로 일어났다.
  3. 제5차 콘스탄티노플 평의회 (1341–1351)는 그레고리 팔라마스에 따르면 헤식증 신학을 확인하고 세미나라의 바라암을 비난했다.
  4. Iaii (1642)의 시노드는 피터 모길라Expositio Fidei (신앙의 성명, 정교회의 고백으로도 알려져 있음)를 검토하고 수정했다.
  5. 예루살렘 시노드(1672년)는 가톨릭과 개신교와 관련된 정교회를 정의했으며, 성경의 규범을 정의했다.
  6. 정교회의 통일 속에서 민족주의 또는 필레티즘을 다루는 콘스탄티노플의 시노드(1872년).

이들 평의회에 대한 공식적인 에큐메니컬 인정이 있을 것 같지 않다.그 때문에, 동방 정교회 사이에 7개가 [32]에큐메니컬로서 보편적으로 인정되고 있다.

2016년 범정통평의회는 동방 정교회가 직면한 몇 가지 문제에 대한 토론에 이어 잠재적 "8차 세계평의회"로 불리기도 했지만, 모든 자치 교회들이 [33]대표되는 것은 아니었다.

평의회의 수용

비록 일부 개신교 신자들은 전체 기독교 신앙을 위한 교리를 확립하는 에큐메니컬 평의회 개념을 거부하지만, 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교, 동방 정교회는 원칙적으로 에큐메니컬 평의회의 권위를 받아들인다.그들이 다른 점은 그들이 수용하는 협의회와 협의회가 "생태적"으로 간주될 수 있는 조건이 무엇인지이다.교황과 에큐메니컬 공의회의 유효성에 대한 관계는 가톨릭과 동방 정교회 간의 논쟁의 장이다.가톨릭 교회는 교황에 의한 인정이 평의회를 [34]에큐메니컬로 인정하는데 필수적인 요소라고 생각한다; 동방 정교회는 로마 주교에 의한 승인이 다른 총대주교들의 승인과 거의 동등하다고 본다.몇몇 사람들은 오순절의 모든 총대주교들이 [35][36][37][38][39]대표될 때만 의회가 에큐메니컬하다고 주장해 왔다.다른 사람들은 첫 번째 에큐메니컬 [40]평의회가 열렸을 때 콘스탄티노플과 예루살렘의 총대주교가 없었기 때문에 부분적으로 이 이론을 거부한다.

가톨릭 교회

가톨릭 교회와 동방 정교회 모두 교회의 초기 몇 세기 동안 7개의 평의회를 인정하지만, 천주교는 [41]교황이 부르거나 확인한 후에 14개의 평의회도 인정한다.1433년 신성 로마 황제가 되기로 한 독일 지기스문트의 권유로 1414년 교황좌에 대한 세 명의 요구자 중 한 명인 대립 교황 요한 23세에 의해 소집되었고, 1415년 로마 교황 [42][43]그레고리오 12세에 의해 다시 소집되었다.에페소스와 칼케돈의 평의회는 각각 동양교회와 동양의 정교회에 의해 거부당했음에도 불구하고 받아들여지기 때문에 피렌체 평의회는 동양에 의해 거부당했음에도 불구하고 에큐메니컬로 받아들여진 평의회의 한 예이다.

가톨릭 교회는 에큐메니컬 평의회가 교회 [44]전체에 대한 최고 권력을 엄숙하게 행사하기 위해 주교단(그 중 로마 주교는 필수적인 부분)이 모인 것이라고 가르친다.그것은 "피터의 후계자에 의해 확정되지 않았거나 최소한 인정받지 못한 에큐메니컬 평의회는 없다"[45]고 주장한다.그것의 현재 교회 법이 세계 교회 협의회를 주재해, 또한 개인적으로 또는 대리자를 통해 교황은 또한 의제 결정하는 것이 국회 의원들이 소집되어야 한다:[46][47]지만 교회의, 교황의 확인 또는 적어도 인지도가 있었음을 선언하지 않다는 주장 과거 모든 통용 의회 이 현재 규칙을 만든다 필요로 한다.항상제1차 콘스탄티노플 평의회(381)에서 채택된 니케아 신조가 70년 후인 [48]451년에야 로마교회에 의해 받아들여졌다고 말하는 것이 요구되었다.

동방 정교회

동방 정교회는 7개의 에큐메니컬 [49]평의회를 받아들이는데, 트룰로의 평의회는 가톨릭 신자들에 의해 거부되고 있으며, 이 평의회는 제3차 콘스탄티노플 [50][51]평의회에 편입되어 그 계속으로 간주되고 있다.

에큐메니컬로 간주되기 위해 정교회는 교회 전체가 수용한 조건을 만족시키는 평의회를 받아들인다.합법적으로 소집된 것도 중요한 요인이다.제3차 에큐메니컬 평의회가 대표적이다.제3차 에큐메니컬 평의회는 황제의 정당한 요구대로 두 단체가 각각 합법적인 평의회를 자처했다.황제는 주교들이 에페소스에 모일 것을 요청했었다.테오도시우스는 참석하지[52] 않고 대표인 칸디디안을 사회자로 [53]보냈다.그러나 시릴은 시리아 대표단이 도착할 때까지 주교들이 해산해야 한다는 칸디다 총리의 집요한 요구에 따라 회의를 열 수 있었다.시릴은 시릴의 적대자인 네스토리우스를 총애했던 칸디디안을 완전히 무력화시키면서 절차를 완전히 통제할 수 있었다.친네스토리우스 안티오체네 대표단이 마침내 도착했을 때, 그들은 그들 자신의 회의를 소집하기로 결정했고, 그 회의를 칸디다인이 [54]주재했다.두 평의회의 진행은 황제에게 보고되었고, 황제는 결국 키릴, 멤논, 네스토리우스를 [55]폐위시키기로 결정했다.그럼에도 불구하고, 정교회는 키릴의 단체가 교회가 항상 [citation needed]가르쳐온 것과 같은 가르침을 유지했기 때문에 합법적인 의회로 받아들인다.

하슬러 주(州)의 세인트 빈센트의 규칙을 바꿔 말하면

가르침은 항상, 어디서나, 그리고 모든 [56]신자들에게 공개되어야만 정의될 수 있다.

정교회는 의회가 교황을 지배하거나 심지어 퇴위시킬 수 있다고 믿는다.제6차 에큐메니컬 평의회에서 교황 호노리오와 총대주교 세르지오[57]이단자로 선언되었다.의회는 그들을 저주하고[58] 악마의[59] 도구라고 선언하고 [60]교회 밖으로 내던졌다.

제7차 에큐메니컬 평의회 이후 같은 범위의 시노드나 평의회는 존재하지 않는다는 것이 그들의 입장이다.위계질서의 지방회의는 '범정통주의'라고 불리지만, 이는 반드시 동방정교 관할구역이 특정 지역문제에 관여하는 지역위계질서의 회의일 뿐이다.이러한 관점에서, 787년 이후 완전한 "전정통" 평의회는 없었다.범정통이라는 용어의 사용은 동방 정교회 이외의 사람들에게는 혼란스럽고, 관할권을 불문하고 인근 정교회 위계층이 초대되는 순수한 지방의회라기보다는 에르사츠 에큐메니컬 의회라는 오해를 불러일으킨다.

20세기 신학자인 나우팩토스의 메트로폴리탄 히에로테오스(블라코스),S. 로마니데스 부인, 로마니데스 박사 등.조지 메탈리노스(모두 제8차 및 제9차 세계평의회), 조지 드라가스 씨 및 1848년 동방 총대주교 회칙(명시적으로 제8차 세계평의회를 언급하며 콘스탄티노플, 예루살렘, 안티오키아 및 알렉산드리아총대주교의해 서명됨)제7차 에큐메니컬 평의회 이외의 다른 시노드는 에큐메니컬한 것으로 간주한다.20세기 이전, 879년 콘스탄티노플의 평의회는 유명한 교회법 전문가인 테오도르 발사몬(11세기), 로도스의 성 닐로스(15세기), 에페수스의 성 마르크(15세기), 테살로니카의 시몬(15세기)과 같은 사람들에 의해 제8차 세계평의회로 인정받았다.f 조이(17세기).[citation needed]

동방정교회의 관점에서 평의회는 동방정교회에서 일반적으로 받아들여진다면 에큐메니컬한 것으로 받아들여진다.그러므로 에큐메니컬을 주장하지만 교회 전체에 의해 받아들여지지 않는 의회의 가르침은 에큐메니컬로 [61][62][63]간주되지 않습니다.

동양 정교회

오리엔탈 정교회는 제1차 니케아 공의회, 제1차 콘스탄티노플 공의회, 그리고 에페소스 공의회 등 세 개의 에큐메니컬 공의회를 받아들인다.칼케도니아 신조의 공식화는 알렉산드리아 교회와 시리아 교회에 분열을 일으켰다.20세기 중후반 동양정교회와 동방정교회, 가톨릭교회의 화해 노력은 일반적인 기독교 선언으로 이어졌다.동양 교회와 동양 교회도 에큐메니컬 운동의 결과로 화해를 위해 노력해 왔습니다.

동양정교에서는 칼케돈 평의회에서 공식화한 두 가지 성질의 효피사이트 공식은 "하나님의 말씀의 화신"이라는 미아피사이트 공식(비잔틴 그리스어: 미아 피지스 투 투 더우 사르쿠소메네)보다 열등하며, 칼케돈의 진행은 제국주의적 정치에서 비롯된 것이라고 주장한다.오리엔탈 정교회의 주요 기구인 알렉산드리아 교회도 교황 디오스코루스가 의회에서 물러난 후 평의회에서 부당하게 대표성이 부족하다고 느꼈다.

동방교회

동방교회는 제1차 니케아 공의회와 제1차 콘스탄티노플 공의회라는 두 개의 에큐메니컬 평의회를 받아들인다.그것은 마리아의 테오토코스의 공식화였고, 지금은 아시리아 동방 교회고대 동방 교회로 나뉘어져 있는 반면, 칼데아 가톨릭 교회는 16세기에 로마와 완전히 교감하기 시작했다.교황 요한 바오로 2세와 아시리아 총대주교 마르 딩카 4세의 만남은 1994년 11월 11일 "복받은 성모 마리아가 낳은 인류는 항상 하나님의 아들이 낳은 것이다"라는 공통된 기독교학적 선언을 이끌어냈다.양측은 아시리아 교회가 마리아를 "우리 하나님이자 구세주"라고 전례적으로 호출한 것과 가톨릭 교회가 "하나님의 어머니"로 사용한 것과 동시에 "그리스도의 어머니"라고 말한 것의 정당성과 정당성을 같은 신앙의 표현으로 인정했다.[64]

루터교 세계연맹콘스탄티노폴리스 총대주교와의 에큐메니컬 대화에서 최초의 7개 평의회를 에큐메니컬하고 권위적이라고 단언했다.다음과 같은 것을 가르쳐 줍니다.

정교회와 루터교 양측은 사도적 권위가 성령에 의해 초래된 조명과 미화를 통해 주교들이 책임을 행사하는 교회의 에큐메니컬 평의회에서 행사되었다고 단언한다.에큐메니컬 카운슬은 교회에 대한 신의 특별한 선물이며 오랜 세월에 걸쳐 권위 있는 유산이다.에큐메니컬 평의회를 통해 성령은 교회가 한때 성도들에게 전달되었던 믿음을 보존하고 전파하도록 이끌어 왔습니다.그들은 예언적이고 사도적인 진실을 전달했고, 그들 시대의 이단들에 맞서 그것을 공식화했고,[65] 교회들의 통합을 지켰다.

성공회 종교 39조 21항은 다음과 같이 가르치고 있다: "총회...그들이 함께 모였을 때, 비록 그들이 사람들의 모임이지만, 그들 모두가 신의 영과 말씀으로 다스리지 못할 때, 그들은 실수할 수도 있고, 심지어 신과 관련된 일에서도 실수할 수도 있다.그러므로 구원에 필요하다고 그들이 정한 것들은 성서에서 [66]제외된다고 선언되지 않는 한 힘도 권위도 없다.

1571년 제19차 캐논은 이런 방식으로 평의회의 권위를 주장했다: "설교자들은 그들이 어떤 것도 가르치지 않도록 주의하자...구약성서와 신약성서의 교의에 맞는 것, 그리고 가톨릭 신부들과 고대 주교들이 같은 [67]교의에서 수집한 것을 제외한다.이것은 그 주제에 대한 영국교회의 가르침으로 남아 있다.가톨릭의 합의에 호소하는 현대판은 영국 교회의 캐논법과 Common Worshy에 게재된 전례에서도 볼 수 있습니다.

영국 교회는 하나, 성, 가톨릭, 사도 교회의 일부이며, 유일신, 성부, 성자, 성령을 숭배한다.그것은 교회가 각 세대에서 새롭게 선언할 것을 요구하는 신앙을 믿는, 성경에 독특하게 드러나고 가톨릭 신조에 명시된 신앙을 공언한다.성령에 의해 이끌려, 그것은 역사적인 공식, 종교 39개 조항, 공동 기도서, 주교, 사제, 집전 서열을 통해 기독교의 진실을 증명해 왔다.나, AB는 그렇게 단언하고, 그에 따라 성경에 나타나 가톨릭 신조에 명시되어 있는 신앙과 영국 교회의 역사적 공식들이 증언하고 있는 신앙에 대한 나의 믿음을 선언한다; 그리고 나는 공인되거나 허용된 봉사의 형태만을 사용할 것이다.d:[68] Canon의

1559년 수권법은 어떤 것이 이단이라는 충분한 증거로 사용되어야 하는 최초의 4개의 에큐메니컬 평의회의 결정을 구별했다, 후대의 평의회와는 대조적으로, 그것은 "동일한 것이 ...성경의 명시적이고 단순한 단어에 의해 이단으로 선언되었을 경우에만 그 목적에 사용될 수 있었다.이와 같이 성공회 전통은 최초의 네 개의 에큐메니컬 평의회를 "성경에 종속된 것으로 간주한다"[70]고 받아들인다.[69]

평의회는 [71]성공회 전통의 "역사적 공식"의 일부이지만, 성공회에서 7개 모든 에큐메니컬 평의회의 무조건적인 수용에 대한 명확한 언급을 찾기는 어렵다.개별 성공회 신학자들과 주교들의 진술 외에 독단적이거나 규범적인 수용에 대한 증거는 거의 없다.영국 가톨릭 교회의 성공회 성직자 Chandler Holder Jones, SSC는 다음과 같이 설명합니다.

우리는 고대 동서분할교회의 전통에 기초해 7개 평의회 모두가 진정으로 에큐메니컬하고 가톨릭적이라고 믿는다.성공회 공식은 16세기와 17세기의 특정한 비판적인 신학적이고 규율적인 관심사만을 다루고 있으며, 그것은 확실히 의도된 것이다.그러나 이면에는 성공회 가톨릭 [72]신자들에 의해 재탕되거나 재배치될 필요가 없었던 성스러운, 사도적 전통의 보편적 권위가 있다.

그는 펜실베이니아주 알렌타운에 있는 멀렌버그 칼리지의 역사학과 부교수 윌리엄 티헤(영국 가톨릭의 또 다른 멤버)의 말을 인용했다.

16세기 종교분쟁의 모든 측면의 지지자들이 가톨릭, 루터교, 개혁파 모두 그들의 특정한 교조적 입장과 경우에 따라서는 독특한 관습이 초기 교회 아버지들의 그것과 일치한다고 주장했음에도 불구하고, 적어도 고위층(예: St.(성공회 이외에는) 아무도 그들의 고백적 입장을 기독교의 첫 4~5세기에 대한 가상의 "애국적 합의"에 의해 판단되거나 종속되도록 요구하거나 심지어 허락하지 않았다.그러나 성공회는 분명히 그렇게 했고,[72] 오늘날까지 그렇게 하고 있다.

감리교회

감리교 신학자 찰스 W. 브록웰 주니어는 "첫 번째 네 개의 에큐메니컬 평의회는 성경 그 [73]자체 이후 기독교 역사에서 가장 중요한 문서인 니케노 콘스탄티노폴리탄 상징(니케니크리드)을 만들고 명확히 했다"고 썼다.

감리교 내 웨슬리안 홀리니스 운동의 일부인 나사렛 교회 매뉴얼에는 "우리 교파는 최초의 네 개의 세계평의회에서 [74]공식화된 기독교 교리를 포함하여, 그들 자신의 신앙의 표현으로 처음 5세기의 교리를 받아들인다"고 명시되어 있습니다.

기타 개신교 종파

일부 근본주의 기독교인들을 포함한 일부 사람들은 다른 이유로 에큐메니컬 평의회를 비난한다.개신교들 사이의 독립성 또는 집단주의 정치는 지역 집회 이상의 정부 구조나 구속력 있는 권위의 거부를 포함할 수 있습니다; 따라서 이러한 의회의 결정에 대한 순응은 순전히 자발적인 것으로 간주되고 그 원칙들이 그 원칙들로부터 파생되는 한에만 구속력을 갖는 것으로 간주됩니다.경전.이 교회들 중 다수는 성경의 저자가 아닌 다른 기독교인들을 원래의 신성한 권위에 의해 직접적으로 이끌 수 있다는 생각을 거부한다; 그들은 신약성서 이후, 계시의 문은 닫혔고 의회는 조언이나 지도만 줄 수 있을 뿐 권위는 없다고 주장한다.그들은 성경의 봉인된 규범에서 파생되지 않은 새로운 교리는 교회 평의회에서든 더 최근의 예언자들에 의해든 불가능하고 불필요하다고 생각한다.이 입장에 대한 가톨릭과 정교회의 반대는 성경의 경전 자체가 이들 평의회에 의해 고쳐졌다는 사실을 지적한다.그들은 이것이 권위 있는 것으로 추정되는 출처를 고치는 비권위 기관의 논리적 모순으로 이어질 것이라고 결론짓는다.

폴란드 가톨릭교회

폴란드 가톨릭 교회는 최초의 [further explanation needed]네 개의 에큐메니컬 평의회를 성경과 함께 그들의 [75]교파의 기초로 인정하고 있다.

비트리너리즘 단체

에큐메니컬 카운슬은 후기성도 예수교회(후기성도운동다른 교파), 야훼의 증인, 하나님의 교회(7일차), 그들의 후손 유니테리언과 같은 비트리너주의 교회들에 의해 인정되지 않는다.그들은 에큐메니컬 평의회를 교리를 확립하려는 잘못된 인간의 시도이자 계시가 아닌 토론을 통해 교리를 정의하려는 시도로 본다.

「 」를 참조해 주세요.

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추가 정보

  • 페어웨더, 유진 R., 에드워드 R.하디 교회의 소리 에큐메니컬 평의회입니다그리니치, Connect:Seabury Press, 1962년 N.B. 127쪽:성공회적인 방향에서 주제를 정의하고 접근합니다.
  • 미칼로풀로스, 디미트리스 "제1차 니케아 평의회:분쟁의 종결 또는 투쟁의 시작? ), 울루슬라시 이즈닉 섬포슈무, 이즈닉(터키), 2005, 페이지 47-56.ISBN 975-7988-30-8.
  • 태너, 노먼 P.교회협의회, ISBN 0-8245-1904-3.
  • 태너, 노먼 P.세계평의회 법령, ISBN 0-87840-490-2.

외부 링크