포교

Apostasy
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사도와 혼동하지 않기 위해서입니다.
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종교적 개종
종류들
관련개념

포교(/əˈ p ɒ st ə si/; 그리스어: ἀποστα σία, 번역). 아포스타시아, 불붙은 "defection, revolt") is the formal disaffiliation from, abandonment of, or renunciation of a religion by a person. 또한 이전의 종교적 신념에 반하는 의견을 수용하는 더 넓은 맥락 안에서 정의할 수 있습니다.[1] 배교를 하는 사람은 배교자로 알려져 있습니다. 포교를 받는 것을 포교(postasizing) 또는 포교(postasising) 또는 포교(postasising)라고도 합니다. 배교라는 용어는 사회학자들이 기술적인 의미에서 개인의 이전 종교에 대한 포기와 비판, 또는 비판적인 의미로 사용되며, 경멸적인 의미는 없습니다.

때로는 정당, 사회 운동, 스포츠 팀 등 종교 외의 신념이나 대의를 포기하는 것을 비유적으로 표현하기도 합니다.

포교는 일반적으로 자기 정의가 아닙니다. 그 용어의 부정적인 의미 때문에 스스로를 포교라고 부르는 이전 신자들은 거의 없습니다.

많은 종교 단체들과 일부 주들은 배교자들을 처벌합니다; 이것은 특정 종교 단체의 공식적인 정책일 수도 있고, 단순히 구성원들의 자발적인 행동일 수도 있습니다. 그러한 처벌에는 회피, 파문, 언어 폭력, 신체 폭력 또는 심지어 처형이 포함될 수 있습니다.[2]

사회학적 정의

미국의 사회학자 루이스 A. 코저(독일 철학자이자 사회학자인 막스 셸러의[citation needed] 뒤를 이어)는 배교자를 단지 신념의 극적인 변화를 경험한 사람만이 아니라 "새로운 믿음의 상태에서도 그 믿음의 내용에 주로 있지 않고, 그 믿음에 적합한 목표를 추구하면서 영적으로 살고 있는 사람"이라고 정의합니다. 그러나 오직 옛 신앙에 대한 투쟁과 그것의 부정을 위해서만."[3][4]

미국의 사회학자 데이비드 브롬리(David G. Bromley)는 배교자 역할을 다음과 같이 정의하고 탈북자 및 내부고발자 역할과 구별했습니다.[4]

  • 후신적 역할: 조직 구성원이 조직의 동의나 통제 없이 반대 연합의 하나 이상의 요소와 연합하여 충성도의 완전한 변화를 수행하는 고도로 양극화된 상황에서 발생하는 것으로 정의됩니다. 서사는 배교자의 개인적인 포획과 궁극적인 탈출/구원의 경험을 통해 연대기적으로 기록된 배교자의 이전 조직의 본질적으로 사악한 본질을 기록합니다.
  • 이탈자 역할: 조직 참가자는 주로 역할 포기에 대한 허가를 내주고, 출구 과정을 통제하며, 역할 전달을 용이하게 하는 조직 당국과 출구를 협상합니다. 공동으로 구성된 내러티브는 역할 수행 문제에 대한 일차적인 도덕적 책임을 구성원에게 부여하고, 조직의 허용을 비범한 도덕적 기준에 대한 헌신과 공공의 신뢰를 보존하는 것으로 해석합니다.
  • 내부고발자 역할: 조직 구성원이 외부 장치가 조직을 제재하기 위해 사용하는 구체적이고 경쟁이 치열한 조직 관행에 관한 개인 증언을 통해 외부 규제 기관과 동맹을 맺는 경우를 여기서 정의합니다. 내부고발자와 규제기관이 공동으로 구축한 서사는 내부고발자는 개인의 양심에 의해 동기부여를 받고, 조직은 공익을 방어하는 것으로 묘사됩니다.

스튜어트 A. 미국의 사회학자이자 작가인 라이트(Wright)는 배교는 배교자가 "분쟁을 확대하려는 노력으로 야당 연합에 동조하고 그 또는 그녀의 이전 집단을 공격하기 위한 대중의 주장을 만드는 활동을 수용하는" 탈북자인 독특한 현상이자 독특한 유형의 종교적 망명이라고 주장합니다.[5]

인권

참고 항목: 종교적 개종

유엔 인권위원회는 개인의 종교를 철회하는 것은 시민적, 정치적 권리에 관한 국제규약에 의해 법적으로 보호되는 인권이라고 생각합니다.

위원회는 종교나 믿음을 '입양하거나' 할 수 있는 자유는 반드시 자신의 현재 종교나 믿음을 다른 것으로 대체하거나 무신론적 견해를 채택할 수 있는 권리를 포함하여 종교나 믿음을 선택할 수 있는 자유를 수반한다고 관찰합니다. 제18.2조는[6] 종교나 신앙을 가질 권리를 침해하거나 채택할 권리를 침해하는 강제를 금지하고 있는데, 여기에는 물리력 또는 형벌을 사용하여 신자 또는 비신자에게 종교적 신념과 회중을 고수하도록 강요하거나 종교나 신앙을 철회하거나 개종하도록 강요하는 등의 내용이 포함됩니다.[7]

역사

일찍이 서기 3세기에 사산 제국에서 조로아스터교 신앙에 대한 배교가 범죄화되었습니다. 대제사장 키디르는 유대인, 기독교인, 불교인 등을 상대로 포그롬을 일으켜 국교를 굳건히 했습니다.[8]

로마 제국이 기독교를 국교로 채택하면서, 배교는 테오도시우스 법전에서 공식적으로 범죄화되었고, 그 뒤를 이어 코퍼스 줄리어스 시빌리스(유스티니아 법전)가 뒤따랐습니다.[9] 유스티니아누스 법전은 중세 동안 대부분의 서유럽에서 법의 기초를 형성했기 때문에 이 시기와 근대 초기에 걸쳐 유럽의 다양한 정도로 유사하게 박해되었습니다. 동유럽도 마찬가지로 배교에 관한 많은 법적 전통을 로마인들로부터 물려받았지만, 유스티니아누스 법전에서는 물려받지 못했습니다.[citation needed] 발덴인과 같이 이단으로 여겨지는 중세의 종파들은 교회에 의해 배교자로 여겨졌습니다.[10]

잔학한 이야기

미국 사회학자 데이비드 G. 브롬리(David G. Bromley)와 앤슨 D(Anson D)가 정의한 잔학 이야기라고도 하는 잔학 이야기라는 용어. 슈페는 주어진 일련의 사회적 관계를 수행해야 하는 (아마도) 공유된 전제를 위반하도록 노골적으로 만들어지는 맥락에서 행동 또는 사건(실제 또는 가상)을 상징적으로 제시하는 것을 말합니다. 그러한 이야기들의 재검표는 규범적 경계를 재확인하기 위한 수단으로 의도된 것입니다. 청중은 기자의 불인정이나 공포를 공유함으로써 규범적 처방을 재확인하고 공공도덕의 한계를 넘어 위반자를 명확하게 찾아냅니다. 이 용어는 1979년 브롬리(Bromley), 슈페(Shupe), 조셉 벤티미글리아(Joseph Ventimiglia)에 의해 만들어졌습니다.[11]

브롬리 등은 만행을 근본적인 가치에 대한 노골적인 위반으로 인식되는 사건으로 정의합니다. 여기에는 다음 세 가지 요소가 포함되어 있습니다.

  1. 도덕적 분노 또는 분노
  2. 징벌적 조치의 승인.
  3. 명백한 가해자들에 대한 통제 노력의 동원

"잔학한 이야기"라는 용어는 이전 구성원들의 계정의 신뢰성에 대한 학자들 간의 다른 견해와 관련이 있기 때문에 논란이 되고 있습니다.

브라이언 R. 옥스퍼드 대학교 사회학과 명예교수인 윌슨은 새로운 종교 운동의 배교자들은 대체로 자기 정당화를 필요로 하며, 과거의 과거를 재구성하고 과거의 소속을 변명하려고 하며, 과거에 가장 가까운 동료였던 사람들을 비난하고 있다고 말합니다. 따라서 윌슨은 배교자가 자신의 증언의 신빙성에 대해 이의를 제기합니다.

항상 개인적인 이력으로 인해 이전의 종교적 헌신과 소속 관계 모두에 대해 편견을 갖게 되는 사람으로 간주되어야 합니다.

그리고.

처음에는 피해자였지만 나중에는 구원받은 십자군이 된 자신을 보여줌으로써 자신을 정당화하고 자존감을 되찾기 위한 개인적인 동기에서 행동한다는 의심이 들 수밖에 없습니다.

윌슨은 또한 일부 종교 단체의 배교자들이나 이탈자들이 어떻게 조작, 강요 또는 기만에 의해 그들이 현재 비난하는 단체에 고용되었는지를 설명하기 위해 잔학한 이야기들을 연습한다고 주장합니다.[12]

몽트레알 대학의 장 두하임은 윌슨을 언급하면서, 새로운 종교 운동의 배교자들이 세 권의 책을 분석한 것을 바탕으로 배교자들의 이야기가 주관적이라는 이유만으로 일축될 수는 없다고 말합니다.[13]

플로리다 대학 종교학과의 대니 요르겐센 교수는 그의 저서 " 일탈의 사회적 구성과 해석: 존스타운과 대중매체"에서 현실을 구성하고 반영하는 미디어의 역할은 컬트에 대한 보도에서 특히 분명하다고 주장합니다. 그는 이러한 복잡성이 존재하는 이유는 부분적으로는 말할 수 있는 잔학한 이야기를 가진 배교자들이 기자들에게 쉽게 접근할 수 있도록 하기 때문이며, 부분적으로는 새로운 종교 운동이 언론을 의심하는 것을 배웠기 때문이라고 주장합니다. 내부자의 관점에서 그들의 움직임에 대한 기사를 작성하는 탐사보도 기자들에게 공개되지 않았습니다. 새로운 종교 운동 안에 있는 사람들의 경험에 대한 정보의 부족 외에도, 미디어는 음식과 수면 부족, 성적이고 신체적인 학대, 카리스마 있는 지도자에 의한 정신적이고 감정적인 권위의 과잉에 대한 비난을 특징으로 하는 선정적인 이야기에 끌립니다.[14]

마이클 랭곤(Michael Langone)은 일부 사람들이 그러한 보고서를 예를 들어 "은혜 이야기" 또는 "개인적인 성장 이야기"라고 부르지 않고 현재 구성원들의 긍정적인 보고서를 무비판적으로 받아들일 것이라고 주장합니다. 그는 전 구성원들의 비판적인 보도만을 '설화'라고 부르는데, 그는 이를 명백하게 거짓이나 허구를 내포하는 용어라고 생각합니다. 그는 1996년이 되어서야 한 연구자가 소위 "잔학한 이야기"가 사실에 근거할 수 있는 정도를 평가하기 위한 연구를[15] 수행했다고 말합니다.[15][16][17]

배교와 현대 형법

추가 정보: 국가별 샤리아법 적용, 국가별 사형적용, 이슬람에서의 파교 및 종교의 자유

다음 국가에서 (회개 거부) 배교는 범죄입니다.

  • 아프가니스탄 – 아프가니스탄 형법 제1조에 따라 범죄가 발생하면 사형에 처해질 수 있습니다.[18]
  • 브루나이 – 브루나이 사리아 형법 112조 1항에 따라 범죄로 처벌, 사형에 처함.[19][20] 그러나 브루나이는 사형제도에 대해 모라토리엄을 두고 있습니다.[21]
  • 이란 – 이란에는 배교를 범죄로 규정하는 조항이 없지만, 이란 헌법 167조에 따라 배교는 이란 샤리아 법에 따라 사형에 처해질 수 있습니다.[22]
  • 말레이시아 – 연방 차원에서는 범죄가 되지 않지만 켈란탄, 말라카, 파항, 페낭, 사바, 테렝가누 등 13개 주 중 6개 주에서 포교가 범죄가 됩니다. 켈란탄과 테렝가누에서는 포교는 사형에 처하지만 연방법의 제한으로 인해 집행이 불가능합니다.[23]
  • 몰디브 – 몰디브 형법 제1205조에 따라 범죄로 처벌받음, 사형에[24][25] 처해질 수 있음
  • 모리타니 – 모리타니 형법 제306조에 따라 범죄로 규정되어 사형에 처해질 수 있습니다. 비밀 배교가 발각되면 회개와 상관없이 사형을 받아야 합니다.[26]
  • 카타르 – 카타르 형법 제1조에 따라 범죄가 발생하면 사형에 처해질 수 있습니다.[26]
  • 사우디 – 사우디아라비아에는 형법이 없지만, 사우디 샤리아 법에 따라 배교는 사형에 처해질 수 있습니다.[26]
  • 아랍 에미리트 연합국 – 에미리트 형법 제158조에 따라 범죄가 성립되면 사형에 처해질 수 있습니다.[27]
  • 예멘 – 예멘 형법 제259조에 따라 범죄화, 사형에 처함.[26]

1985년부터 2006년까지 미국 국제종교자유위원회는 무슬림 세계에서 배교죄로 처형된 사례를 총 4건으로 열거하였는데, 수단에서 1건(1985년), 이란에서 2건(1989년, 1998년), 사우디아라비아에서 1건(1992년)입니다.[28]

종교관

바하 ʼ 신앙

참고 항목: 언약 파기, 이란 종교의 자유, 옛 바하 ʼ 목록

변방인 바하 ʼ와 변방인 바하 ʼ는 모두 나콰 żī로 알려진 바하 ʼ 신앙 공동체에 존재해 왔습니다.

이슬람교도들은 종종 바하 ʼ 신앙을 믿는 사람들을 이슬람교의 배교자로 간주하며, 일부 이슬람 국가에서는 바하 ʼ가 괴롭힘과 박해를 당한 사례가 있습니다.

기독교

유다는 키스로 예수를 배반합니다. 열두 제자 중 한 명인 유다 이스카리오트는 배교자가 되었습니다.[32]
주요 기사: 기독교의 포교
참고 항목: 아포스타 캐피엔도 및 백슬라이딩

배교에 대한 기독교적 이해는 "기독교적인 '진실'에서 벗어나거나 반항하는 의지"입니다. 파계란 기독교인이었던 사람이 그리스도를 거부하는 것입니다."라고 말하고 있지만, 개혁교회는 루터교, 로마 가톨릭, 감리교, 동방정교, 동양정교 신학의 조건부 구원과 달리 구원은 한번 받아들여지면 잃을 수 없다고 가르치고 있습니다(성도들의 인내).[33]

"포스터시는 개종의 반어입니다; 그것은 탈전환입니다."[36] B. J. Oropeza는 포스터시는 "종교적 추종자 또는 추종자 집단이 각자의 종교 공동체에서 한때 수용했던 중심적인 믿음과 관행을 외면하거나 그렇지 않으면 거부할 때 나타나는 현상"이라고 말합니다.[37] 고대 그리스어 명사 ἀποστα σία 아포스타샤("반란, 포기, 배교 상태, 이탈")는 신약성경에서 단 두 번만 발견됩니다(행 21:21; 테살로니가 2:3). 그러나 "포교의 개념은 성경 전체에서 발견됩니다."[40] 성경 이미지 사전은 "성경에는 적어도 네 가지의 뚜렷한 이미지가 있습니다. 모두 의도적으로 신앙을 이탈한 것을 의미합니다."[41] 이 이미지들은: 반란; 외면; 몰락;[42] 간통.

  • 반란: "고전 문학에서 아포리즘은 쿠데타나 망명을 나타내는 데 사용되었습니다. 그 연장선상에서 칠십인은 항상 하나님에 대한 반란을 묘사하기 위해 그것을 사용합니다(요슈아 22:22; 연대기 29:19)."[42]
  • 외면: "아포스타시는 하나님을 외면하는 마음(예레미야 17:5~6)과 의(에스겔 3:20)으로도 그려집니다. OT에서는 이스라엘이 율법에 불복종하여 하나님과의 언약관계를 깨뜨리는 것을 중심으로(예레미야 2:19), 특히 다른 신들을 따르고(판사 2:19), 그들의 부도덕함을 실천하는 것(다니엘 9:9~11)... 주님을 따르거나 그와 함께 여행하는 것은 성경에서 충실함의 주요 이미지 중 하나입니다... 그... 히브리어 어근(swr)은 외면하고 하나님을 따르지 않는 자들을 형상화하는 데 사용됩니다('사울이 나를 외면하였으니 내가 사울을 왕으로 삼았음을 슬퍼합니다' 1 사무엘 15:11) ... 정당한 지도자이신 주님을 외면하고 거짓된 신들 뒤를 따르는 모습이 OT에서 배교의 지배적인 모습입니다."[42]
  • 쓰러짐: "영원한 파멸로 가는 느낌과 함께 넘어짐의 이미지는 신약성경에서 특히 잘 드러납니다... 모래 위에 지어진 집이 폭풍우 속에서 추락하는 현명하고 어리석은 건축가의 [그리스도] 비유에서... 그는 영적으로 떨어지는 위험에 대한 매우 기억에 남는 이미지를 그렸습니다."[43]
  • 간통: 구약성경에서 가장 흔한 배교의 이미지 중 하나는 간통입니다.[42] "아포스타시는 믿음이 없는 배우자가 다른 신들의 진보를 추구하기 위해 야훼의 결혼 상대자를 외면하는 이스라엘로 상징됩니다(예레미야 2장 1~3절; 에스겔 16절)... '당신의 아이들은 나를 버리고 신이 아닌 신에게 맹세했습니다. 나는 그들의 모든 필요를 공급하였으나, 그들은 간통을 저지르고 창녀의 집으로 몰려들었습니다(예레미야 5:7, NIV). 간통은 우상숭배와 관련된 배신과 언약이 깨지는 공포를 묘사하는 데 가장 많이 사용됩니다. 문자 그대로의 간통처럼, 이것은 환멸에 눈이 먼 누군가의 생각을 포함합니다. 이 경우 아이돌에게는 '내가 그들의 간통한 마음에 어떻게 슬퍼했는지... 그들의 우상(에스겔 6:9)을 탐내는 자들."[42]

마이클 핑크(Michael Fink)는 기독교의 배교와 관련하여 다음과 같이 말합니다.

포교는 분명 성경적인 개념이지만, 그 가르침이 주는 의미에 대해서는 뜨거운 논쟁이 있어 왔습니다.[44] 그 논쟁은 배교와 구원의 문제를 중심으로 전개되어 왔습니다. 어떤 사람들은 하나님의 주권적 은총이라는 개념에 근거하여 진정한 신자들이 길을 잃을 수는 있어도 절대로 완전히 떨어지지 않는다고 말합니다. 다른 사람들은 떨어지는 사람은 결코 진정으로 구원받지 못했다고 단언합니다. 비록 그들은 한동안 "믿고" 있었을지 모르지만, 그들은 재생을 경험한 적이 없습니다. 또 다른 이들은 배교에 반대하는 성경의 경고가 진짜이며 신자들은 최소한 잠재적으로 하나님의 구원을 거부할 자유를 유지한다고 주장합니다.[45]

최근 로마 가톨릭교회에서는 수도원 서약을 포기하는 것(apostasis a monachatu)과 세상의 삶을 위해 성직자 직업을 포기하는 것(apostasis a clericatu)에도 반드시 기독교에 대한 거부에 이르지 않는 것(apostasis a clericatu)이라는 단어가 적용되었습니다.[46]

벌점

고전적인 교회법은 배교를 이단과 분열과 구별되는 것으로 보았습니다. 기독교 신앙에 대한 전면적인 거부로 정의되는 배교 신앙은 이단과 신학적인 입장과는 다르지만, 탈신학적인 법학자들에 의해 동일한 사형의 대상이 된다고 여겨졌습니다.[47] 13세기의 영향력 있는 신학자 호스티엔시스는 세 가지 유형의 포교를 인정했습니다. 첫 번째는 다른 신앙으로 개종한 것으로, 반역적으로 여겨져 재산을 몰수하거나 심지어 사형까지 받을 수 있었습니다. 두 번째와 세 번째는 각각 퇴거와 징역형으로 처벌하는 것으로 주요 계율을 어기는 것과 종교질서의 서약을 어기는 것으로 구성됐습니다.[48]

보니파시오 8세의 칙령은 발생한 형벌과 관련하여 이단자들과 함께 배교자들을 분류했습니다. 비록 배교한 유대인만을 명시적으로 언급했지만, 모든 배교자에게 적용되었고, 스페인 종교재판은 이를 이용하여 무력으로 기독교로 개종한 마라노 유대인과 압력으로 이슬람에서 기독교로 개종하겠다고 공언한 모리스코인 모두를 박해했습니다.[49]

기독교의 배교자들에 대한 시간적 처벌은 현대에 와서는 무용지물이 되었습니다.[49]

여호와의 증인

주요 기사: 여호와의 증인신앙 § 아포스티스

여호와의 증인 출판물은 배교를 하나님에 대한 예배와 봉사를 포기하거나 하나님에 대한 반란을 구성하거나 '여호와의 조직'을 거부하는 것으로 정의하고 있습니다.[50] 그들은 이 용어를 종교의 교리에 대한 공개적인 반대, "거짓된 종교적 휴일"(크리스마스와 부활절 포함)의 기념, 그리고 다른 종교의 활동과 예배에 참여하는 것을 포함한 다양한 행위에 적용합니다.[51] 배교죄로 기소된 종교의 구성원들은 일반적으로 회중 법사위원회에 출석해야 하며, 이 위원회는 종교로부터 추방되고 모든 회중들이 기피하는 것을 포함하는 종교의 징계 절차 중 가장 엄격한 절차인 "배교 거부"를 받을 수 있습니다. 같은 집에 살지 않는 직계 가족을 포함합니다.[52] 종교의 가르침에 동의하지 않아 조직을 떠나는 세례를 받는 사람들도 배교자로 간주되어 외면당합니다.[53]

워치 타워 소사이어티 문학은 배교자를 "불충한 가르침으로 다른 사람을 감염시킬 수 있는" 정신적으로 병든" 개인으로 묘사합니다.[54][55] 배교자로 규정된 전 구성원들은 반그리스도의 일원이 되어 비증인들보다 더 비난받을 만한 존재로 여겨진다고 합니다.[56]

후기 성도들 (모르몬교)

후기성도교회(LDS Church of Jesus Christ of Lattern-day Saints)의 구성원들은 교회의 가르침에 반하는 의견과 교리를 공개적으로 가르치거나 옹호하거나 LDS 교회, 교리와 정책 또는 지도자들에 대해 명백하고 의도적으로 반대하는 행동을 할 때 파교에 관여하는 것으로 교회 지도부는 간주합니다.[57] 이러한 상황에서 교회는 부적합한 구성원을 자주 교회 가입 협의회에 회부하여 회원 제한(일시적인 교회 참여 특권 상실) 또는 회원 탈퇴(교회 회원 자격 상실)를 초래할 수 있습니다.

힌두교

힌두교는 "신앙이나 신조로 암호화된 통합된 믿음 체계"를 가지고 있는 것이 아니라,[58] 인도의 여러 종교적 현상들을 포함하는 포괄적인 용어입니다. 일반적으로 힌두교는 정통성에 대한 강조가 낮은 경전이나 계명을 바탕으로 한 다른 신앙에 비해 배교에 관대하고 사람이 자신의 신앙을 선택하는 방법에 대해 더 열린 견해를 가지고 있습니다.[59] 일부 힌두교 종파들은 힘이나 보상 없이 윤리적 전환이 완전히 허용된다고 믿지만, 일족 구루를 버리면 죄가 있다고 생각합니다(구루드로함).[60]

Vashistha Dharmasastra, Apastamba Dharmasutra 및 Yajnavalkya는 배교자의 아들도 배교자로 간주된다고 말합니다.[61] 스므르 ̥ 티칸드리카(Smr ̥ ticandrika)는 누군가를 만지면 목욕을 해야 하는 사람들의 한 그룹으로 배교자들을 나열합니다. 카티야나는 왕을 노예로 섬기기 위해 바이샤나 슈드라를 추방한 브라만을 비난합니다.[63][64] Nāradasm ṛ티와 Parasara-samhita는 남편이 배교자가 되면 아내가 재혼할 수 있다고 말합니다. 성자 파라샤라(Parashara)는 만약 배교자가 종교 의식을 목격하면 방해를 받는다고 언급했습니다.[66] 그는 또한 리그 베다, 사마베다, 야쥬르베다를 포기한 사람들은 나그나(나그나) 또는 배교자라고 언급합니다.[67]

불교

참고 항목: 티르티카

정통[definition needed] 불교에서는 일반적으로 배교를 인정하지 않습니다. 사람들은 불교계가 제정한 어떤 결과도 없이 자유롭게 불교를 떠나 그 종교를 포기할 수 있습니다.[68]

이러한 현저한 관용에도 불구하고, 일부 불교계에서는 이단(外道, 피닌: Wàidào; romaji: gedō; lit. "바깥 길")과 부처님의 가르침을 포기하는 사람은 자신에게 고통을 줄 가능성이 있음을 인정합니다.[69]

많은 불교도들은 어떤 것도 절대적인 근거가 없다는 견해를 가지고 있습니다. 타타가타 학파의 일부 사상은 "절대적인 가설"이라고 일컬어지는데,[70] 이는 구체적으로 포교(신념을 상실하는 것)가 아닌 것을 의미하며, 그러한 맥락에서 가설은 "신념에 빠지는 것"을 의미합니다.

이슬람교

주요 기사: 이슬람과 타크피르의 배교
1978년 세계 이슬람과 아랍어 학습의 중심지인 알-아즈하르의 파타와 평의회가 발표한 파타와(구속력 없는 법률 의견).[71] 이집트 무슬림 남성이 독일 기독교 여성과 결혼했다가 기독교로 개종한 것에 대한 질문에 대한 답변으로 파트와가 발행되었습니다. 평의회는 이 남성이 배교죄를 저질렀으며 회개하고 이슬람교로 돌아갈 기회가 주어져야 한다고 판결했습니다. 만약 그가 거절한다면, 그는 죽임을 당할 것입니다. 그의 아이들이 사춘기에 이르면 같은 결론이 내려졌습니다.

이슬람 문학에서 배교는 이르티다다(irtidād) 또는 리다(ridda)라고 불리고, 배교는 문자 그대로 이슬람에서 '돌아가는 사람'을 의미하는 머타드(murtadd)라고 불립니다.[72] 이슬람교 부모에게서 태어났거나 이전에 이슬람교로 개종한 사람은 코란이나 하디스가 규정한 어떤 믿음의 원칙도 구두로 부정하거나, 승인된 이슬람교의 믿음에서 벗어나거나(일하드), 코란 ʾ 사본을 무례하게 대하는 등의 행위를 하면 머트애드가 됩니다. 이슬람교를 거부하는 무슬림 부모에게서 태어난 사람을 머타드 피트리, 이슬람교로 개종했다가 나중에 종교를 거부하는 사람을 머타드 밀리라고 합니다.[76][77][78]

코란에는 배교를 비난하는 여러 구절이 있습니다.[79][non-primary source needed] 또한 하디스에는 배교를 비난하는 구절이 여러 개 있습니다.[80][non-primary source needed] 코란에서 인용한 예시:

그들은 당신이 믿을 수 없다고 믿었기 때문에 당신이 닮기를 바랍니다. 그러므로 그들이 알라를 위하여 이민을 갈 때까지, 그들 가운데서 가져가지 마십시오. 그러나 만약 그들이 거절한다면, 그들을 붙잡아 [그들의 배신 때문에] 당신이 그들을 어디서든지 죽이고 그들 중 어떤 동맹자나 조력자도 빼앗지 마십시오.

— An-Nisa 4:89, [81]

아포스티스의 개념과 처벌은 7세기 이후 이슬람 문헌에서 광범위하게 다루어져 왔습니다.[82] 사람이 이슬람교에서 다른 종교로 개종하면 배교자로 간주됩니다.[83] 사람은 이슬람의 대부분을 믿어도 말로든 글로든 하나 이상의 원칙이나 계율을 부정하는 배교자입니다.

마찬가지로, 알라의 존재를 의심하고 우상, 부도 또는 다른 하나님의 형상에 공물을 바치고 숭배하는 것은 하나님의 부활 또는 화신에 대한 믿음을 고백하며, 코란이나 이슬람의 예언자들을 무시하는 것은 모두 배교의 충분한 증거로 간주됩니다.[84][85][86]

많은 이슬람교도들은 배교와 그에 대한 처벌에 관한 이슬람의 법을 이슬람의 불변의 법 중 하나로 생각합니다.[87] 허두드 범죄로 [88][89]하나님에 대한 범죄이며,[90] 그 형벌은 하나님께서 고쳐주신 것입니다. 파계에 대한 처벌은 국가가 강제로 혼인을 무효화하는 것, 후견인과 상속인에게 자동 배정된 그 사람의 자녀와 재산에 대한 압류, 파계인에 대한 사망을 포함합니다[91].[82][92][93]

일부 학자들에[like whom?] 따르면, 의식적으로 강제력이 없는 무슬림이 이슬람에 대한 거부를 선언하고 판사가 연구를 위해 할당한 시간이 지나도 마음을 바꾸지 않으면 배교에 대한 처벌은 남성, 죽음, 여성의 경우 종신형입니다.[94][95] 그러나 파키스탄의 연방 샤리아 법원 판사는 "이슬람 국가의 모든 시민을 박해하는 것은...이슬람 국가의 이슬람교도든 딤미**이든 알라와 그의 전령을 상대로 전쟁을 벌이는 것으로 해석됩니다."라고 말했습니다.[96]

아마디야 무슬림 종파에 따르면, 코란에도 무함마드가 가르친[clarification needed] 것처럼 배교에 대한 처벌은 없습니다.[96] 이슬람의 다른 종파의 성직자들은 아마디야 무슬림 종파의 입장을 널리 받아들이지 않고 있으며, 이슬람의 아마디야 종파는 주요 종파가 이슬람에서 배교에 대한 해석과 정의가 다르다는 것을 인정하고 있습니다.[96]: 18–25 이슬람의 주요 종파의 울라마는 아마디 무슬림 종파를 카피르(인피델)[96]: 8 와 배교자로 간주합니다.[97][98]

배교는 이란과 사우디아라비아와 같은 일부 국가에서는 사형이 적용되지만 배교에 대한 사형은 거의 없습니다. 튀르키예와 같은 세속적인 이슬람 국가에서는 배교가 합법입니다. 많은 이슬람 다수 국가에서 관련 자본 범죄 없이 많은 사람들이 배교죄로 체포되어 처벌을 받고 있습니다.[100][101][102][103]

Pew Research 연구에 따르면 보스니아-헤르체고비나, 러시아, 코소보, 알바니아, 키르기스스탄, 카자흐스탄 무슬림의 최대 15%가 개종자에 대한 사형에 찬성했고, 튀르키예, 태국, 타지키스탄, 튀니지에서는 15-30%, 방글라데시, 레바논, 이라크에서는 30-50%, 파키스탄, 아프가니스탄, 팔레스타인, 요르단, 이집트에서는 50-86%가 사형에 찬성했습니다. 이 연구는 이슬람교도만을 대상으로 샤리아 법을 찬성하는 비율을 포함했으며 표본 크기가 작기 때문에 아제르바이잔은 포함하지 않았습니다.[104] 2007년 영국의 이슬람 인구에 대한 비슷한 조사에 따르면, 16세에서 24세 사이의 신자들 중 거의 3분의 1이 다른 종교로 개종하는 이슬람교도들은 처형되어야 한다고 믿었고, 55세 이상의 신자들 중 5분의 1도 안 되는 사람들이 같은 생각을 했다고 합니다.[105] 현대 이슬람 학자들 사이에서는 21세기에 사형이 배교에 합당한 형벌인지에 대해 의견이 분분합니다.[106] 보다 자유주의적인 이슬람 학자들 사이에서는 배교법이 만들어졌고 여전히 "종교적 정치적" 권력을 공고히 하기 위한 수단으로 시행되고 있다고 믿고 있습니다.[106]

종교로부터 개종할 권리와 종교에 대한 비난에 대한 유엔 인권위원회의 판결을 회피하기 위한 노력의 일환으로, 이 판결의 일부 범죄자들은 "이슬람에 대한 그들의 의무는 국제법과 양립할 수 없다"고 주장했습니다.[107] 하이너 빌레펠트 유엔 특별보고관은 종교나 신앙의 자유 문제에 대해 유엔 인권이사회에 "국가는 배교에 불이익을 주는 형법 조항을 폐지해야 한다"고 권고했습니다. 종교적 또는 신앙적 소수자에 속하는 사람들이 종교 또는 신앙의 자유를 완전히 누리는 것을 방해할 수 있기 때문에 신성모독 및 신성모독."[108]

이슬람 역사학자들은 서기 632년을 무함마드가 죽은 직후 이슬람으로부터 첫 지역 배교가 출현한 해로 인식하고 있습니다.[109] 그 뒤에 일어난 내전은 지금은 리다 전쟁(이슬람 배교 전쟁)이라고 불립니다.

유대교

주요 기사: 유대교의 배교
참고 항목: 쓰레기에서 벗어남
유대인 배교자를 죽인 마타티아스

배교라는 용어는 고대 그리스의 ἀποστ α σί α ἀποστάτης에서 유래한 것으로, "정치적 반란"을 의미하며, 히브리 성경에 나오는 신과 그 율법, 그리고 (히브리어 מרד에서) 이스라엘의 믿음에 대한 반란에 적용됩니다. 랍비 학자들이 사용하는 배교에 대한 다른 표현은 mumar(מומר, 문자 그대로 "바뀐 것")와 posheyisrael(פושע ישראל, 문자 그대로 "이스라엘의 침략자") 또는 단순히 kofer(כופר, 문자 그대로 "거부자" 및 이단자)입니다.

토라인들은 다음과 같이 말합니다.

만일 당신의 형제, 당신의 어머니의 아들, 당신의 아들이나 딸, 당신의 가슴 속에 있는 아내, 또는 당신의 친구가 당신을 몰래 유혹하여, 당신은 당신 주위에 있거나, 당신 가까이에 있거나, 또는 당신에게서 멀리 떨어져 있는 사람들의 신들 가운데서, 당신도 당신의 아버지도 알지 못한 다른 신들을 섬기도록 합시다. 땅의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지, 당신은 그에게 동의하지도, 그의 말을 듣지도 않으며, 당신의 눈이 그를 불쌍히 여겨서도, 그를 아끼지도, 숨겨서도 안 됩니다. 그러나 당신은 반드시 그를 죽여야 합니다. 당신의 손은 먼저 그를 죽이도록 그에게 대항하고, 나중에는 모든 백성의 손이 됩니다. 너희는 그가 죽을 때까지 돌로 돌을 던져야 합니다. 왜냐하면 그는 너희를 이집트 땅에서 너희를 데리고 나온 너희 하나님 여호와를 속박의 집에서 멀리 끌어내려 했기 때문입니다.[110]

1왕에서 솔로몬 왕은 꿈에서 "하느님으로부터의 이탈로 야기될 파멸을 어둡게 묘사한다"는 경고를 받습니다.[111]

너희나 너희의 아들들이 나를 따르지 않고, 내가 너희 앞에 세운 나의 계명과 나의 율법을 지키지 말고, 가서 다른 신들을 섬기며, 그들을 경배하면, 내가 그들에게 준 땅에서 이스라엘을 잘라낼 것입니다. 내가 내 이름을 위하여 축성한 이 집을 내가 보는 곳에서 쫓아낼 것입니다. 이스라엘은 모든 민족 사이에서 속담과 대명사가 될 것입니다.[112]

이사야와 예레미야의 예언적인 글들은 이스라엘 민족 사이에서 발견되는 믿음의 이탈(예: 이사야 1:2-4 또는 예레미야 2:19)에 대한 많은 예를 제공하며, 예언자 에스겔(예: 에스겔 16 또는 18)의 글들도 마찬가지입니다. 이스라엘 왕들은 아합 (I Kings 16:30–33), 아하시야 (I Kings 22:51–53), 여호람 (2 연대기 21:6, 10), 아하스 (2 연대기 28:1–4), 아몬 (2 연대기 33:21–23) 등을 포함한 많은 경우에 배교죄를 당했습니다. 아몬의 아버지 므낫세도 그의 오랜 통치 기간 동안 배교를 했지만, 그는 그의 삶이 끝날 무렵에 배교를 포기했습니다(참조 2 연대기 33:1-19).

탈무드에서 엘리사 벤 아부야는 바리새파 사람들에 의해 배교자로, 에피코로스(에피쿠레아인)로 지목됩니다.

스페인 종교재판 기간 동안 중세 유럽의 다른 곳에서 그랬듯이, 카스티유와 아라곤의 왕관에서 추방되지 않기 위해 유대인들의 기독교 개종이 조직적으로 이루어졌습니다. 대다수의 개종자들은 가톨릭 지배 문화에 단순 동화되었지만, 소수는 비밀리에 유대교를 계속 수행했고, 알함브라 칙령으로 인해 세파드 공동체가 이미 존재하는 지역을 중심으로 유럽, 북아프리카, 오스만 제국으로 점차 이주했습니다. 추방 시한 전 석 달 동안 수만 명의 유대인들이 세례를 받았는데, 카멘이 준 수치를 받아들이면 약 4만 명이 세례를 받았는데, 이들 대부분은 의심할 여지 없이 성실한 신앙의 변화라기보다는 [113]추방을 피하기 위한 것이었습니다. 이 대화들은 종교재판의 주요 관심사였습니다. 유대교를 계속한다는 의심을 받는 것은 그들을 비난하고 재판할 위험에 빠뜨렸습니다.

토마스 데 토르케마다와 코리아 대주교 돈 프란시스코와 같은 몇몇 악명 높은 조사관들은 배교한 유대인들의 후손들이었습니다. 14세기에 다른 유대인들의 개종을 시도하여 역사에 이름을 남긴 다른 배교자들로는 후안 데 바야돌리드와 아스트루크 레모흐가 있습니다.

당시 팔레스타인 유대인 공동체의 초대 랍비였던 [114][115]에이브러햄 아이작 국은 무신론자들이 실제로 신을 부정하는 것이 아니라 오히려 인간의 하나님에 대한 많은 이미지 중 하나를 부정하는 것이라고 주장했습니다. 인간이 만든 신의 형상은 모두 우상으로 간주될 수 있기 때문에, 국씨는 실제로 무신론자들은 진정한 종교가 신의 거짓된 형상을 불태우는 것을 돕는 것으로 간주할 수 있으며, 따라서 결국 진정한 유일신론의 목적에 봉사할 수 있다고 주장했습니다.

중세 유대교는 다른 일신교보다 배교에 관대했습니다. 마이모니데스에 따르면 다른 종교로 개종한 사람들은 죄인으로 여겨지지만 여전히 유대인으로 여겨집니다. 강요된 개종자들은 특별한 기도의 대상이 되었고 라시는 그들을 질책하거나 모욕하는 사람들을 훈계했습니다.[48]

오늘날 유대교를 떠난 것에 대한 처벌은 유대인 공동체의 의식에 참여하는 것에서 제외되는 것 외에는 없습니다. 여기에는 주도적인 예배, 유대인의 결혼 또는 이혼, 토라에 불려가서 유대인 공동체에 묻히는 것이 포함됩니다.

시크교

파티는 시크교에 입문했지만 종교의 계율을 위반한 사람을 가리키는 용어입니다. 그 용어는 때때로 파계로 번역됩니다.[116] 시크교에서는 배교자에 대한 박해가 금지되어 있습니다. 배교자는 탱크하타(차스터)가 된 후 암리트 산스카르의 과정을 다시 거치며 시크교로 다시 시작할 수 있습니다.

시크 레하트 마리아다 제6절에는 다음과 같이 적혀 있습니다. 아래에서 언급한 네 가지 위반은 피해야 합니다.

  • 머리카락을 더럽히는 것;
  • 쿠타 방식으로 도살된 동물의 고기를 먹는 것,
  • 배우자 이외의 사람과의 동거
  • 도취제 사용(흡연, 음주, 오락용 약물 또는 담배 사용 등)[117]

배교의 네 가지 쿠라히트 원인은 구루 고빈드 싱(Guru Gobind Singh)이 처음으로 목록에 올렸습니다.[118]

기타 종교운동

새로운 종교 운동(NRM)에 대한 논란은 종종 배교자들과 관련이 있으며, 그들 중 일부는 그들의 이전 종교에 반대하는 조직이나 웹 사이트에 가입합니다. 많은 학자들은 종종 "아포스테이트 서사"라고 불리는 배교자들과 그들의 이야기의 신뢰성에 대해 논쟁했습니다.

이전 구성원들의 역할, 즉 "아포스테이트"는 사회 과학자들에 의해 널리 연구되었습니다. 때때로 이 사람들은 자신이 떠나는 그룹에 대해 노골적인 대중 비평가가 됩니다. 그들의 동기, 반문화 운동에서 그들이 수행하는 역할, 증언의 타당성, 그리고 그들이 구성하는 서사의 종류에 대해서는 논란의 여지가 있습니다. 데이비드 G. 브롬리, 앤슨 슈페, 브라이언 R과 같은 학자들이 있습니다. 윌슨은 비판적인 전 회원들이 제시한 증언의 타당성에 이의를 제기했습니다. 윌슨은 조작, 강요 또는 속임수로 자신이 지금 비난하는 집단에 어떻게 모집되었는지를 설명하기 위해 배교자가 리허설하는 잔학한 이야기의 사용에 대해 논의합니다.[119]

사회학자 스튜어트 A. 라이트(Wright)는 배교 서사와 배교자의 역할의 구별을 탐구하면서 전자는 예측 가능한 패턴을 따르며, 배교자는 조작, 함정 및 "악질적인 컬트 관행"의 희생자임을 강조하는 "캡티비티 서사"를 사용한다고 주장합니다. 이러한 서사는 컬트가 포로 수용소에 비유되고 디프로그래밍이 영웅적 인질 구출 노력으로 비유되는 "인질 구출" 모티브의 근거를 제공합니다. 그는 또한 "탈퇴자"와 "아포스테이트"를 구분하여 "구조되거나 회복되는" 이야기에 대한 대중적인 문헌과 잠복된 언론 보도에도 불구하고 NRM의 탈북자에 대한 경험적 연구는 "일반적으로 이전 그룹에 대해 호의적이거나 동정적이거나 최소한 혼합된 반응을 나타낸다"고 주장합니다.[120]

일반적으로 말하면, 변절적인 이야기에 의문을 제기하는 캠프 중 하나는 David G. Bromley,[121] Daniel Carson Johnson,[122] Lonnie D.입니다. 클리버(1932-2004),[123] 고든 멜튼,[124] 브라이언 R. 윌슨.[125] 집단으로서 변절적 서사에 덜 비판적인 반대 진영에는 벤자민 비트 할라미,[126] 필립 찰스 루카스,[127][128][129] 장 두하임,[130] 마크 던롭,[131][132] 마이클 랭곤,[133] 벤자민 자블로키가 있습니다.[134]

일부 학자들은 NRM의 배교자를 분류하려고 시도했습니다. James T. 리처드슨(Richardson)은 배교자와 내부고발자 간의 논리적 관계와 관련된 이론을 브롬리(Bromley)의 정의를 사용하여 제안하며,[135] 여기서 전자는 후자보다 선행합니다. 어떤 사람은 배교자가 된 다음 내부고발자의 역할을 추구하는데, 이는 반문화 단체와 같은 원래의 회원 집단과 충돌하는 집단에 의해 그 역할을 수행한 것에 대한 보상을 받습니다. 이 조직들은 배교자를 더욱 양성하여 내부고발자로 만들고자 합니다. 그는 또한 이러한 맥락에서 "세뇌"에 대한 배교자들의 비난이 어떻게 가족의 안녕에 대한 위협에 대한 인식을 유도하여 내부고발자로서의 새로운 역할을 더욱 확립하도록 설계되었는지 설명합니다.[136] Armand L. Mauss는 진정한 배교자를 자신의 경력을 후원하는 야당 조직에 접근할 수 있고, 자신의 과거에 대한 회고적인 설명과 새로운 종교에서의 터무니없는 경험을 검증하는 사람들로 정의하며, 이러한 맥락에서 내부고발자나 이탈자를 구분합니다.[137] 현재 예수 그리스도 후기성도 교회(FLDS)의 도널드 리히터는 이것이 YFZ 목장의 아이들이 아동학대 혐의로 제거되었을 때 지속적으로 당국의 편을 들었던 FLDS 교회의 전 멤버 캐롤린 제섭과 플로라 제섭의 글을 설명할 수 있다고 썼습니다.

Wellspring Retreat and Resource Center의 심리학 조교인 Ronald Burks는 132명의 이전 컬트 및 컬트 관계 구성원들을 대상으로 한 집단 심리적 학대 척도(GPA)와 신경학적 장애 척도(NIS) 점수를 비교한 연구에서, GPA에 의해 측정된 개혁 환경의 강도와 NIS에 의해 측정된 인지 장애 사이에 양의 상관관계가 발견되었습니다. 컬트 비평가에 대한 초기 연구(Martin 1993; Singer & Ofshe, 1990; West & Martin, 1994)와 Conway & Siegelman, (1982), Lewis & Bromley, (1987) 및 Martin, et al. (1992)에 동의하는 상당한 수준의 우울증 및 해리를 고려할 때 추가적인 발견은 소득 잠재력 감소였습니다.[138] 사회학자 브롬리(Bromley)와 해든(Hadden)은 "컬트" 또는 "섹트"의 일원이 된 것으로 주장된 결과에 대한 경험적 지지가 부족하고 이에 대한 실질적인 경험적 증거가 부족하다고 지적합니다. 여기에는 NRM에 참여하는 사람들의 압도적인 비율이 대부분 2년이 채 안 되는 기간에 떠난다는 사실, NRM에 참여하는 사람들의 압도적인 비율이 자발적으로 떠난다는 사실, 그리고 2/3(67%)이 "경험에 대해 더 현명하다"고 느낀다는 사실이 포함됩니다.[139]

F에 의하면. 종교 심리학자이자 덕후인 얀 반 데어 랜스, 획일적인 문화 후 트라우마는 없습니다. 사직 시 발생하는 심리적, 사회적 문제는 드물지 않지만, 이들의 성격과 강도는 개인사와 전 구성원의 특성, 사직 사유와 방식에 크게 좌우됩니다.[140]

예

역사인물

최근

스페인 가톨릭교회 탈퇴 촉구 집단 배교 운동 로고
  • 2011년 19세에 이슬람에서 기독교로 개종한 이란 출신 목사 유세프 나다르카니가 배교 혐의로 유죄 판결을 받고 사형을 선고받았지만 이후 무죄를 선고받았습니다.[141]
  • 2013년, 사우디아라비아의 블로거인 Raif Badawi는 사형이 선고된 고등법원에서 배교 혐의로 유죄 판결을 받았습니다.[142] 그러나 그는 처형되지 않고 투옥되어 대신 600대의 채찍질을 당했습니다.
  • 2014년 메리엄 예야 이브라힘 이샤그(일명. 수단의 임신한 여성인 아드라프 알 하디 모하메드 압둘라가 이슬람교에서 기독교로 개종했다는 이유로 배교죄로 유죄 판결을 받았습니다. 정부는 수단의 이슬람법에 따라 그녀의 아버지가 이슬람교도라는 판결을 내렸고, 한 여자 아이는 아버지의 종교를 받아들였습니다.[143] 기독교로 개종함으로써, 그녀는 사형에 처해질 수 있는 범죄인 배교를 저질렀습니다. 이브라힘 이샤그 부인은 사형선고를 받았습니다. 그녀는 또한 수단의 이슬람법에 따라 남수단 출신의 기독교 남성과의 결혼이 무효라는 이유로 간통죄로 유죄 판결을 받았습니다. 수단은 이슬람 여성은 비이슬람교도와 결혼할 수 없다고 규정하고 있습니다.[144] 사형은 집행되지 않았고, 그녀는 수단을 비밀리에 떠났습니다.[145]
  • 사우디아라비아의 시인인 Ashraf Fayadh (1980년생)는 배교죄로 투옥되고 매형을 당했습니다.
  • 라자의 저자인 방글라데시 출신의 타슬리마 나센은 다카의 몇몇 성직자들과 다른 이슬람교도들에 의해 "이슬람을 비난하기 위해 제국주의 세력에 의해 임명된 배교자"로 선언되었습니다.[146]
  • 2019년까지 ISIL의 만행으로 시리아의 많은 무슬림 가족들이 기독교로 개종했고, 다른 가족들은 무신론자와 불가지론자가 되기로 선택했습니다.[147]

참고 항목

메모들

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