라틴 교회

Latin Church
Emblem of the Holy See
라틴 교회
라틴어: 에클레시아 라틴어
Façade of the Archbasilica of St. John in Lateran
이탈리아 로마의 성 요한 라테란 대성당
유형특정 교회 (suiuris)
분류가톨릭의
오리엔테이션서양 기독교
경전성경 (벌게이트)
신학가톨릭 신학
폴리티성공회[1]
거버넌스성좌
포프프란시스
지역주로 서유럽, 중앙유럽, 아메리카, 필리핀, 아프리카의 주머니, 마다가스카, 오세아니아에서, 전세계에 여러 성공회 회의가 있습니다.
언어기독교 라틴어
전례라틴 전례 의식
본사요한 라테란 대성당, 이탈리아 로마
설립자사도 베드로와 바울
기원.1세기
로마, 로마제국
분리
회원들13억 1100만 (2018년)[2][citation needed]
기타 이름
  • 서방교회
  • 라틴 가톨릭 교회
  • 로마 가톨릭교회
공식 홈페이지성좌

라틴 교회 (라틴어:에클레시아 라티나(Ecclesia Latina)가톨릭 교회 [3]내에서 가장 큰 자치 교회로, 로마에서 교황과 교감하는 13억 명의 기독교 신자들 중 대다수를 구성하고 있습니다.라틴 교회는 교황과 교감하는 24개의 교회 중 하나이며, 나머지 23개는 동방 가톨릭 교회로 통칭되며 약 [4]1,800만 명의 신도가 있습니다.

라틴 교회는 로마주교로서의 역할을 하는 교황에 의해 직접적으로 지휘되고 있으며, 주교로서의 성당이탈리아 로마의 요한 라테란 대성당에 위치해 있습니다.라틴 교회는 서양 문화 안에서 발전했고 서양 문화에 큰 영향을 미쳤습니다.에클레시아 옥시덴탈리스).로마 교회(라틴어: Roman Church (라틴어:에클레시아 로마나),[3] 라틴 가톨릭 교회,[5][6] 일부 맥락에서는 로마 가톨릭 교회(이 이름은 가톨릭 교회 [7][a]전체를 지칭할 수도 있음).일부 시대와 맥락에서 교황의 전통적인 직함 중 하나는 서방의 총대주교였습니다.

라틴 교회는 1054년 로마와 콘스탄티노플의 동서 분열이 일어나기 전까지 동방 정교회라고 불리는 교회와 완전히 일치하고 있었습니다.그 때부터, 그러나 그 이전에도, 서양 기독교인들을 비잔티움이나 그리스인들과 대조적으로 라틴인들이라고 부르는 것이 일반적이 되었습니다."라틴인"과 "그리스인" 사이의 구분은 전통적인 기독교 교회의 전체 범용성을 포함하지 않습니다. 왜냐하면 그것들 중 일부는 비잔틴 전례 전통을 따르지만, 다른 일부는 공동으로 오리에로 알려진 칼케도니아 기독교 밖의 다양한 고대 교회들과 함께.동방정교회알려진 로마제국 오순절 국교회 밖에서는 시로-오리엔탈, 시로-안티오헨, 아르메니아, 콥트 기독교의 문화적, 영적, 전례적 전통이 매우 다양합니다.

라틴 교회는 라틴 전례 의식을 사용하는데, 20세기 중반부터 라틴어로 번역되는 경우가 많습니다.주요[8]전례 의식은 4세기부터 행해져 온 로마 의식입니다.스페인에서 제한적으로 사용되는 모자라비아 전례, 이탈리아 일부 지역의 암브로시아 전례, 개인 전례에서 성공회 사용 등 고대부터 추가적인 라틴 전례와 용도가 존재하고 있습니다.

근대 초기와 그 이후에 라틴 교회는 아메리카전도를 수행했고 근대 후기부터 사하라 사막 이남의 아프리카와 동아시아에 전도를 수행했습니다.16세기의 개신교 개혁은 개신교가 이탈하는 결과를 낳았고, 라틴 교회의 개신교 분파뿐만 아니라 19세기에 이탈한 독립 가톨릭 교파의 소규모 그룹을 포함한 서구 기독교의 분열을 초래했습니다.

용어.

이름.

서양의 가톨릭 교회 부분을 라틴 교회라고 하는 것은 교황의 권위 아래에 있는 동방 가톨릭 교회와 구별하기 위해서입니다.역사적 맥락에서, 1054년 동서 분열 이전에 라틴 교회는 때때로 서방 교회라고 불립니다.다양한 개신교 교파에 속한 작가들은 때때로 서방 교회라는 용어를 합법성에 대한 암묵적인 주장으로 사용하기를 선택합니다.

라틴 가톨릭이라는 용어로마 전례가 주를 이루는 라틴 전례의 추종자들을 가리킵니다.라틴 전례 의식은 동방 가톨릭 교회의 전례 의식과 대조됩니다.

"교회"와 "라이트"

1990년 동방 교회법전에서는 교회와 [9][10]전례라는 단어의 사용을 정의하고 있습니다.동방 가톨릭교회를 지배하는 법전 내에서 사용되는 이러한 정의에 따르면, 라틴 교회는 위계에 의해 통합되고 가톨릭교회의 최고 권위에 의해 수이우리스 특정 교회로 인정되는 기독교 신자들의 그러한 집단 중 하나입니다.라틴 전례(Latin Rite)는 그 독특한 특정 교회의 유산의 전부이며, 그로 인해 그 교회는 자신의 전례, 신학, 영적 수행과 전통, 교회법 등을 포함한 자신만의 삶의 방식을 보여줍니다.가톨릭 신자는 한 개인으로서 반드시 특정 교회의 일원입니다.사람은 또한 특정한 가부장제나 의례를 계승하거나 "의"[11][12][13][14][15]합니다.제사는 전례적, 신학적, 영적 그리고 규율적인 요소들을 가지고 있기 때문에, 사람은 또한 예배하고, 교리 문답받고, 기도하고, 특정한 제사에 따라 다스리는 것입니다.

특정한 유산을 상속하고 영구화하는 특정한 교회는 환유적인 "교회" 또는 "라이트"로 식별됩니다.따라서 "리트"는 "독특한 [16]전례를 사용하는 기독교 교회의 분열" 또는 단순히 "기독교 교회"[17]로 정의되었습니다.이런 의미에서, "Rite"와 "Church"는 미국 가톨릭 주교회의가 작성하고 1999년에 개정된 용어집처럼 동의어로 취급되며, "Eastern-rite (Oriental) Church"는 각각의 "Eastern-Rite (Oriental) Church..."라고 명시되어 있습니다.교회 [18]내에서 라틴 전례와 동등한 것으로 여겨집니다."제2차 바티칸 공의회도 마찬가지로 "각 개별 교회나 전례는 그 전통을 전체적이고 전체적으로 유지해야 하며, 삶의 방식을 시대와 [19]장소의 다양한 필요에 맞게 조정해야 한다는 것이 가톨릭 교회의 마음"이라고 말하고, 총대주교와 "주요 대주교"에 대해 언급했습니다.어떤 개별 교회나 [20]의식의 전체를 지배하는 사람."따라서 전례(Rite)라는 단어는 "오늘날 특정 [21]교회라고 불릴 수 있는 것의 기술적인 명칭"으로 사용되었습니다."교회 또는 전례"[22]는 미국 의회도서관의 작품 분류에서 하나의 제목으로도 사용됩니다.

역사

역사적으로 라틴 교회의 통치 주체 (, 성좌)는 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 총대주교와 함께 초기 기독교오대주교좌 중 하나로 여겨져 왔습니다.후자의 총대주교좌는 지리적, 문화적 고려로 인해 독특한 동양 기독교 전통을 가진 교회로 발전했습니다.적어도 로마에 의해 암묵적으로 받아들여지는 이 계획은 그리스 기독교의 관점에서 세워졌으며 로마 제국의 국경 밖에서 동양에서 발전한 고대의 다른 교회들을 고려하지 않았습니다.서기 451년 칼케돈 공의회 이후 수세기 동안 다양한 신학적, 관할권적 논쟁이 있은 후, 대부분의 동방 기독교 교회들은 로마 주교와 라틴 교회와의 완전한 교감을 깨뜨렸습니다.여기에는 특히 네스토리우스파 (431–544) (동양 교회), 칼케도니아파 (451) (동양 정교회), 그리고 동서 교회 (1054) (동양 정교회)[23]가 포함되었습니다.16세기의 개신교 개혁은 동일한 역사적 요인에 기초하지 않고 이전에 존재했던 역사적 기독교 교회의 전체성에 대한 교육과 훨씬 더 깊은 신학적 이견을 수반했기 때문에 유사하지 않은 분열을 보았습니다.2005년까지 교황은 "서구의 총대주교"라는 칭호를 사용했습니다. 교황 베네딕토 16세는 이 칭호를 제쳐 놓았습니다.

이슬람 정복 이후, 십자군은 기독교인들과 성지에 있는 그들의 재산을 박해로부터 보호하기 위해 1095년부터 1291년까지 서양에 의해 시작되었습니다.장기적으로 십자군은 이전 기독교 북아프리카와 중동의 나머지 지역들과 마찬가지로 이슬람의 지배하에 남아있던 팔레스타인에 대한 정치적, 군사적 통제권을 재확립하는 데 성공하지 못했습니다.이 광활한 지역의 많은 이전 기독교 교구들의 이름들은 전례가 있는 가족들의 질문에 상관없이 가톨릭 교회가 보는 이름들로 여전히 사용되고 있습니다.

회원가입

가톨릭 교회에는 라틴 총대주교로서 교황이 직접 수장으로 있는 라틴 교회 외에도 23개의 동방 가톨릭 교회가 있으며, 그들만의 위계를 가진 자치적특정 교회들이 있습니다.이 교회들의 대부분은 고대 5대 총대주교청의 나머지 네 곳의 총대주교청에서 기원을 찾지만, 역사적으로 완전한 교감을 끊거나 교황청과 함께 다시는 교회로 돌아오지 않았습니다.이것들은 전례의식(의식, 예복, 성가, 언어), 헌신적 전통, 신학, 교회법, 성직자 등에서 서로 다르지만 모두 동일한 신앙을 유지하고 있고,그리고 모든 사람들은 로마의 주교로서 교황과의 완전한 교감을 가톨릭 교회론에서 교회의 네 가지 표시에 의해 정의된 하나의 진정한 교회의 일부이자 가톨릭 신자가 되는 데 필수적인 것으로 봅니다.

약 1,800만 명의 동방 가톨릭 신자들은 10억 명이 훨씬 넘는 라틴 가톨릭 신자들에 비해 [4]교황과 친교하는 소수의 기독교 신자들을 대표합니다.또한 로마와 연합하지 않은 동방정교회는 전 세계적으로 약 2억 5천만 명, 동방정교회는 8천 6백만 명 정도가 있습니다.라틴 교회와는 달리 교황은 동방 가톨릭교회와 그 신자들에 대해 직접적인 가부장적인 역할을 수행하지 않고, 라틴 교회와 분리되어 유사한 기능을 하는 반면, 내부적인 위계를 장려합니다.그리고 동방 정교회와 동양 정교회에서 [23]해당하는 동방 기독교 교회들과 공유하는 전통을 따릅니다.

조직

전례 유산

교황 베네딕토 16세(훗날의 교황 베네딕토 16세) 추기경[24]1998년 10월 24일 라틴 전례를 다음과 같이 설명했습니다.

라틴 의식의 여러 형태들은 항상 존재해왔고, 유럽의 여러 지역들이 함께 모인 결과로 천천히 철회되기만 했습니다.공의회가 존재하기 전에는 로마 의식, 암브로시아 의식, 톨레도모자라비아 의식, 브라가 의식, 카르타고 의식, 카르멜회 의식, 그리고 가장 잘 알려진 도미니카 의식, 그리고 아마도 아직도 나는 알지 못하는 다른 의식들과 나란히 있었습니다.

오늘날 가장 일반적인 라틴 전례는 로마 전례인데, 1969년 교황 바오로 6세에 의해 공포되고 2002년 교황 요한 바오로 2세에 의해 개정된 바티칸 이후의 미사입니다.1962년 트리엔틴 미사("비범한 형태"), 암브로시아 전례, 모자라비아 전례, 그리고 로마 전례의 변형(성공회 사용 등).23개의 동방 가톨릭 교회는 5개의 다른 전례 가족을 고용하고 있습니다.라틴 전례는 오직 한 교회에서만 사용됩니다.

다른 전례 가문들 중에서, 주요 생존자들은 스페인에서 여전히 제한적으로 사용되고 있는 히스패닉-모자라비식 전례라고 공식적으로 언급되는 것입니다; 이탈리아밀라노 대교구를 지리적으로 중심으로 하는 암브로시아 전례, 그리고 로마 전례에 구체적인 내용은 아니지만 형식상 훨씬 더 가깝습니다; 그리고 카르타고 전례는 그 안에서 행해졌습니다.엄격한 카르타고 수도회는 또한 로마 전례와 유사한 일반적인 용어로 사용되지만, 카르타고인들의 독특한 삶의 방식에 그것을 적응시킨 많은 중요한 차이들을 가지고 있습니다.

갈리아나 프랑크의 영토에서 사용되는 갈리아 의식이라고 불리는 것이 한때 존재했습니다.이것은 다양한 형태들의 집합체였는데, 그것의 일반적인 구조에서 현재의 히스파노-모자라비아 전례와 다르지 않았지만, 결코 엄격하게 성문화되지 않았고, 적어도 7세기부터 점차적으로 침투했고, 그리고 나서 결국 대부분 로마 교구에 기원을 둔 전례 텍스트와 형태로 대체되었습니다.과거에 몇몇 종교적인 질서와 중요한 도시에서 행해졌던 다른 이전의 "예식"들은 사실 로마 전례의 부분적인 변형이었고, 그들 중 일부의 부활에 대한 제한적인 향수를 불러일으키는 노력과 로마 당국의 약간의 면죄부에도 불구하고 현재의 사용에서 거의 완전히 사라졌습니다.

징계상속

라틴 교회를 위한 교회법은 교회법전에 성문화되어 있으며, 그 중 두 가지 성문화가 있었는데, 첫 번째 성문화는 1917년 교황 베네딕토 15세에 의해, 두 번째 성문화는 [25]1983년 교황 요한 바오로 2세에 의해 공포되었습니다.

라틴교회에서 확인행정의 규범은 사망의 위험이 있는 경우를 제외하고는 확인대상자가 "이성을 사용하고, 적절하게 지시받고, 적절하게 배치되고,[26] 세례약속을 갱신할 수 있어야 한다"는 것이고,"아이들에게 가장 거룩한 성체를 투여하려면 능력에 따라 그리스도의 신비를 이해하고 믿음과 [27]헌신으로 그리스도의 몸을 받을 수 있도록 충분한 지식과 세심한 준비가 필요합니다."동방교회에서 이러한 성찬은 보통 세례 직후에, 심지어 [28]유아에게도 시행됩니다.

라틴 [29]교회에서 독신주의는 완벽한 연속성을 지켜야 하는 의무의 결과로서 성직자들에게 의무적인 것입니다.가톨릭 교회에 가입한 다른 교회의 기혼 성직자는 예외이며, 기혼 [30]성직자로 계속 활동할 수도 있습니다.라틴 교회에서 유부남은 [31]성직자가 되지 않고 집사로 남아 있을 정당한 운명이 아닌 이상 디아코나테에도 들어갈 수 없습니다.서품 후 결혼은 불가능하며, 이를 시도하면 표준 [32]처벌을 받을 수 있습니다.동방 가톨릭 교회는 라틴 교회와는 달리 결혼한 성직자가 있습니다.

현재 라틴 교회의 주교들일반적으로 로마 교황청다양한 칙령들의 조언을 들은 에 임명됩니다. 특히 주교들을 위한 회합, 사람들의 복음화를 위한 회합 (그들을 돌보는 국가들을 위한), 국무원국가들과의 관계를 위한 회합 (국가들을 위한).시민 정부의 동의 또는 사전 통지가 필요한 임명) 및 동방 교회를 위한 회합(그 담당 지역, 심지어 라틴 주교 임명을 위한 것).회중들은 일반적으로 지역 교회에 의해 그들에게 전달된 세 개의 이름의 목록인 "테르나"로부터 일하며,[citation needed] 대부분은 주교들을 임명할 수 있는 권리를 가지고 있는 장소들에 있는 사도 사절단이나 대성당 지부를 통해 일을 합니다.

신학과 철학

아우구스티누스주의

아우구스티누스, 피터루벤스, 1636-1638

히포의 아우구스티누스로마의 아프리카인, 철학자, 카톨릭 교회의 주교였습니다.그는 라틴 기독교의 형성을 도왔고, 파트리스틱 시대의 그의 저술로 라틴 교회에서 가장 중요한 교회 신부들 중 한 명으로 여겨집니다.그의 작품들 중에는 신도시, 교리적인 크리스티아나, 그리고 고백이 있습니다.

젊은 시절에 그는 마니교에 끌렸고 나중에는 신플라톤주의에 끌렸습니다.386년 세례와 개종 이후, 아우구스티누스는 다양한 방법과 관점을 [33]수용하면서 철학과 신학에 대한 자신만의 접근법을 개발했습니다.그리스도의 은총이 인간의 자유에 필수불가결하다고 믿었던 그는 원죄의 교리를 세우는 데 도움을 주었고 정의로운 전쟁 이론의 발전에 지대한 공헌을 했습니다.그의 사상은 중세 세계관에 깊은 영향을 미쳤습니다.니케아 공의회콘스탄티노폴리스[34] 공의회가 규정한 삼위일체 개념을 고수한 교회 부분은 아우구스티누스의 삼위일체론과 밀접한 관련이 있습니다.

서로마 제국이 해체되기 시작했을 때, 아우구스티누스는 교회를 물질적인 지구 [35]도시와는 구분되는 신의 영적인 도시로 상상했습니다.그의 책 "하나님의 도시"에서, 종종 "하나님의 도시"라고 불리는, 이교도들에 대항하는 하나님의 도시에 대해, 아우구스티누스는 그것의 메시지가 정치적인 것이라기 보다는 영적인 것이라고 선언했습니다.그는 기독교는 세속적인 정치보다는 신비하고 천상의 도시인 새 예루살렘을 걱정해야 한다고 주장했습니다.

하나님의 도시는 아우구스티누스가 말하는 지구의 도시(흔히 구어로는 인간의 도시라고 하지만 아우구스티누스에 의해서는 결코 언급되지 않음)와 하나님의 도시 사이의 갈등으로 인간의 역사를 제시하며, 후자의 승리로 끝날 운명의 갈등입니다.하나님의 도시는 지금 기독교 신앙에서 완전히 드러난 하나님의 영원한 진리에 자신을 바치기 위해 지상의 쾌락을 포기하는 사람들로 특징지어집니다.반면 지구의 도시는 현재, 지나가는 세상의 관심과 즐거움에 몰두한 사람들로 구성되어 있습니다.

필리프샹파뉴의 아우구스티누스 초상, 17세기

아우구스티누스에게 로고스는 다른 [36][37][38]사람들처럼 로고스가 존재하지 않는 그리스도 안에서 "육체"를 차지했습니다.그는 초기 중세 기독교 [39]철학에 강한 영향을 끼쳤습니다.

아테나고라스,[40] 테르툴리아누스,[41] 알렉산드리아의 클레멘스,[43] [42]카이사레아의 바실리오 같은 다른 교회 신부들처럼, 아우구스티누스는 "낙태를 유도하는 행위를 강력하게 비난했다".그는 출애굽기 21장 22-23절셉투아긴트 번역에서 언급된 "형성된" 태아와 "형성되지 않은" 태아의 구별을 인정했는데, 이것은 그리스어 셉투아긴트에서 "형성된" 것으로 원래 히브리어 텍스트에서 "해"라는 단어를 "형태"로 잘못 번역한 것으로 간주되며 아리스토텔레스적인 구분에 근거합니다.figation'", 그리고 태아가 이미 [43][44]영혼을 받았다고 확실하게 말할 수 없다고 생각하여 "형성되지 않은" 태아의 낙태를 살인으로 분류하지 않았습니다.

아우구스티누스는 또한 "진정한" 교회를 이단적인 집단과 구별하기 위해 "가톨릭"이라는 용어를 사용했습니다.

가톨릭 교회에는 저를 그녀의 품에 꼭 안기는 다른 많은 것들이 있습니다.백성과 민족의 동의는 나를 교회에 머물게 합니다. 기적으로 시작된 그녀의 권위도, 희망으로 시작된 것도, 사랑으로 확대된 것도, 나이에 따라 확립된 것도 마찬가지입니다.사제들의 연속은 사도 베드로의 바로 그 자리에서부터 시작하여 나를 붙잡아 두는데, 베드로는 주께서 부활하신 후에 그의 양(Jn 21:15-19)을 먹이게 하여 현재의 주교에게 내려주었습니다.

그리고 마지막으로, 가톨릭이라는 이름은, 너무나 많은 이단들이 모인 가운데서도 일리가 없지는 않지만, 교회는 그렇게 유지해 왔습니다. 그래서 모든 이단자들이 가톨릭 신자라고 불리기를 원하지만, 낯선 사람이 가톨릭 교회가 어디에서 만나는지 물으면, 어떤 이단자도 감히 자신의 예배당이나 집을 가리키지 않을 것입니다.

수적으로나 중요한 것은 가톨릭 교회를 믿는 사람을 유지하는 기독교 이름에 속하는 소중한 유대관계들입니다.당신과 함께라면, 나를 끌어당기거나 붙잡을 수 있는 것들이 없습니다.그 누구도 내 마음을 그렇게 많고 강하게 기독교에 묶는 믿음에서 나를 움직일 수 없습니다.저로서는 가톨릭교회의 권위에 감동하지 않는 한 복음을 믿어서는 안 됩니다.

— 성 아우구스티누스 (354–430): 근본이라고 불리는 마니교의 서간에 대하여, 4장: [45]가톨릭 신앙의 증거.
아우구스티누스, 제라르 세게르스(귀속)

그의 철학적 추론과 신학적 추론 모두에서, 아우구스티누스는 스토아 철학, 플라톤주의, 신플라톤주의, 특히 엔나데스의 작가 플로티누스의 작품에 의해 큰 영향을 받았고, 아마도 포르피리오스빅토리누스의 중재를 통해 (피에르 하도트의 주장대로) 영향을 받았습니다.비록 그가 나중에 신플라톤주의를 버렸지만, 몇몇 사상들은 그의 초기 [46]저술들에서 여전히 볼 수 있습니다.윤리학의 중심 주제인 인간의 의지에 대한 그의 초기의 영향력 있는 저술은 쇼펜하우어, 키르케고르, 니체와 같은 후대의 철학자들에게 초점이 될 것입니다.그는 또한 버질(언어에 대한 가르침으로 유명함)과 [47]키케로(논변에 대한 가르침으로 유명함)의 작품에 영향을 받았습니다.

동양에서는 그의 가르침이 더 논쟁적이고, 특히 존 로마니데스[48]공격을 받았습니다.그러나 동방 정교회의 다른 신학자들과 인물들은 그의 저술에 대해 상당한 인정을 보여주었는데, 주로 조르주 플로롭스키입니다.[49]그와 관련된 가장 논쟁적인 교리인 필리오크는 [50]정교회에서[51] [citation needed]이단으로 거부당했습니다.논쟁의 여지가 있는 다른 가르침으로는 원죄에 대한 그의 견해, 은혜의 교리, [50]예정론 등이 있습니다.그럼에도 불구하고, 어떤 점에서는 잘못되었다고 여겨지기도 하지만, 그는 여전히 성인으로 여겨지고 있으며, 그리스 신학자 [52]그레고리 팔라마스를 비롯한 몇몇 동방 교회 신부들에게 영향을 미치기도 했습니다.정교회에서 그의 축일은 [50][53]6월 15일에 기념됩니다.역사학자 디아르메이드 맥컬록은 "서양 기독교 사상에 대한 아우구스티누스의 영향은 아무리 과장해도 지나치지 않다; 단지 그의 사랑스러운 본보기인 타르수스의 바울만이 더 영향력이 있으며, 서양인들은 일반적으로 아우구스티누스의 [54]눈을 통해 바울을 보았다"고 썼습니다.

교황 베네딕토 16세는 자서전 마일스톤에서 아우구스티누스를 자신의 사상에 가장 깊은 영향을 준 인물 중 하나라고 주장합니다.

스콜라스티즘

14세기 대학 강의 이미지

스콜라주의는 약 1100년에서 1700년 사이에 유럽 중세 대학의 학자들 ("학자")에 의해 지배되었던 비판적인 사고의 방법입니다. 13세기와 14세기 초는 일반적으로 스콜라주의의 전성기로 여겨집니다.13세기 초에는 그리스 철학의 회복이 절정에 달했습니다.번역 학교들은 이탈리아와 시칠리아에서 자랐고, 결국 유럽의 나머지 지역에서 자랐습니다.강력한 노르만 왕들은 이탈리아와 다른 지역의 지식을 가진 사람들을 [55]그들의 위신의 표시로 그들의 궁정으로 모았습니다.13세기 중반 모어베케의 윌리엄의 그리스 철학 문헌 번역본과 판본은 그들이 이전에 의존했던 아랍어 판본에 의해 주어진 것보다 그리스 철학, 특히 아리스토텔레스에 대한 더 명확한 그림을 형성하는 데 도움을 주었습니다.에드워드 그랜트는 이렇게 썼습니다: "아랍어의 구조가 라틴어의 구조와 근본적으로 달랐을 뿐만 아니라, 일부 아랍어 버전은 이전 시리아어 번역본에서 파생된 것이므로 원래의 그리스어 텍스트에서 두 번 삭제되었습니다.아랍어로 된 글을 문자 그대로 번역하면 고문당한 글을 읽을 수 있습니다.이와는 대조적으로 라틴어와 그리스어의 구조적인 근접성은 문자 그대로이지만 이해하기 쉬운 문자 그대로의 [56]번역을 가능하게 했습니다."

시기에 유럽의 대도시에서 대학들이 발달하였고, 교회 내의 경쟁 성직자들은 이러한 교육 생활의 중심지들에 대한 정치적, 지적 통제를 위해 싸우기 시작했습니다.이 시기에 세워진 두 개의 주요 질서는 프란치스코회도미니코회였습니다.프란치스코회는 1209년 아시시의 프란치스코에 의해 세워졌습니다.그들의 세기 중반의 지도자는 Bonaventure였는데, 그는 Augustine의 신학과 Plato의 철학옹호했고, 아리스토텔레스의 일부만을 더 신플라톤주의적인 요소들과 결합시켰습니다.Anselm에 이어, Bonaventure는 철학이 종교적 [57]믿음에 의해 조명될 때에만 이성이 진리를 발견할 수 있다고 생각했습니다.프란치스코회의 다른 중요한 학자들은 던스 스코투스, 피터 아우리올 그리고 [58][59]오컴의 윌리엄이었습니다.

토미즘

13세기 동안 성 토마스 아퀴나스는 형이상학, 도덕철학, 종교에 대한 연구에서 이성과 믿음을 둘 다 사용하면서 아리스토텔레스 철학과 아우구스티누스 신학을 조화시키고자 했습니다.아퀴나스는 믿음에 대한 하나님의 존재를 받아들였지만, 그러한 믿음을 뒷받침하기 위해 하나님의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 제시했습니다.
Tomas Aquinas를 보여주는 Gentile da Fabriano (c. 1400)의 Valle Romita Polyptych의 세부사항
승전보의 세부사항 베노초 고졸리의 아퀴나스 over Averroes (1420–97)

토마스 아퀴나스[60][61]이탈리아 도미니카의 수사이자 철학자이자 사제로, 그는 또한 안젤리쿠스 박사코뮈니스 [62]박사로도 알려진 스콜라주의 전통에 매우 큰 영향을 미쳤습니다.

아퀴나스는 "신데레시스는 인간 행위의 [63][64]제1원리인 자연법의 계율을 담고 있는 습관이기 때문에 우리 마음의 법칙이라고 한다"고 강조했습니다.

아퀴나스(Aquinas)에 따르면, 모든 덕행은 자연법에 의해 규정되는데, 이는 각각의 이성이 자연스럽게 그에게 덕행을 하도록 지시하기 때문입니다.그러나 우리가 도덕적 행위에 대해 말한다면, 그 자체, 즉 그 고유한 종에서 도덕적 행위가 자연법에 의해 규정되는 것은 아니며, 많은 일들이 자연이 처음에는 기울지 않기 때문입니다. 그러나 이성의 탐구를 통해 사람들은 그것이 잘 사는 데 도움이 된다는 것을 알게 되었습니다."그러므로 우리는 덕행을 덕행의 측면에서 말하는 것인지 아니면 그 [65]종의 행위로 말하는 것인지 판단해야 합니다.

토마스는 네 가지 기본적인 미덕신중함, 절제함, 정의감, 그리고 강인함으로 정의했습니다.기본 덕목은 자연적이고 자연 속에 드러나 있으며, 모든 사람에게 구속력이 있습니다.그러나 신앙, 희망, 자애라는 가지 신학적 미덕이 있습니다.토마스는 또한 덕목을 불완전한(불완전한) 덕목과 완전한(완전한) 덕목으로 묘사합니다.완전한 덕목은 기본적인 덕목을 완성하는 자애심이 있는 어떤 덕목이든 말합니다.기독교인이 아닌 사람은 용기를 발휘할 수 있지만, 그것은 절제된 용기일 것입니다.기독교인이라면 자선으로 용기를 보여줄 것입니다.이것들은 다소 초자연적이며, 그 대상에 있는 다른 덕목들, 즉 신과 구별됩니다.

이제 신학적 덕목의 대상은 우리 이성의 지식을 능가하는 하나님 자신입니다.반면에 지적이고 도덕적인 덕목의 대상은 인간의 이성이 이해할 수 있는 것입니다.그러므로 신학적 덕목은 특히 도덕적 [66]덕목과 지적 덕목과 구별됩니다.

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 다음과 같이 썼습니다: "[욕심은] 인간이 시간적인 [67]것들을 위해 영원한 것들을 비난하는 것처럼 모든 필멸의 죄와 마찬가지로 신에 대한 죄입니다."

아퀴나스는 또한 윤리와 정의의 한 측면으로서 경제사상에 기여했습니다.그는 정당한 가격, 일반적으로 시장 가격 또는 판매자의 생산 비용을 충당하기에 충분한 규제 가격의 개념을 다루었습니다.그는 단지 구매자들이 [68][69]제품이 절실한 상황이라는 이유만으로 판매자들이 가격을 올리는 것은 부도덕하다고 주장했습니다.

아퀴나스는 나중에 황금률에 근거한 주장을 바탕으로 무역에서 발생하는 부당한 수입에 반대하기 위해 자신의 주장을 확장했습니다.기독교인은 "다른 사람들이 당신에게 하게 하는 것처럼 그들에게 해야 한다"는 것은 그가 가치와 가치를 교환해야 한다는 것을 의미합니다.아퀴나스는 특정 구매자가 판매 중인 물건에 대한 긴급한 필요성을 가지고 있었고, 현지 상황 때문에 더 높은 가격을 지불하도록 설득될 수 있었기 때문에 가격을 인상하는 것은 특히 부도덕하다고 생각했습니다.

누군가가 다른 사람의 것으로부터 큰 도움을 받을 것이고, 그것을 잃어버려도 비슷한 피해를 입지 않는 판매자라면, 판매자는 더 높은 가격에 팔아서는 안 됩니다. 왜냐하면 구매자에게 돌아가는 유용성은 판매자로부터 오는 것이 아니라 구매자의 궁핍한 상태로부터 오는 것이기 때문입니다. 아무도 [70]그의 것이 아닌 것을 팔아서는 안 됩니다.
Suma Theologiae, 2-2, q. 77, art. 1

그러므로 아퀴나스는 자연재해가 발생한 후에 건축물 공급품의 가격을 인상하는 것과 같은 관행을 비난할 것입니다.기존 건물의 파괴로 인한 수요 증가는 판매자의 비용을 가중시키지 않기 때문에 구매자의 지불 의사 증가를 이용하는 것은 아퀴나스가 [71]보기에 사기의 일종이었습니다.

파이브 웨이
아우구스티누스, 제라르 세게르스(귀속)

토마스는 하나님의 존재 자체는 자명하지만 우리에게는 그렇지 않다고 믿었습니다."그러므로 나는 "신이 존재한다"는 명제 자체가 자명하다고 말합니다. 술어는 주제와 동일하기 때문입니다.이제 우리는 하나님의 본질을 알지 못하기 때문에, 명제는 우리에게 자명한 것이 아니라, 우리에게 더 많이 알려진 것, 즉 [72]효과에 의해 증명되어야 합니다."

토마스는 하나님의 존재가 증명될 수 있다고 믿었습니다.그는 수마 신학문에서 간략하게 그리고 수마 대조적인 이방인들에서 다섯 가지 주장을 상세히 고찰하였는데, 이것은 다섯 가지 방법으로 널리 알려진 신의 존재에 대한 것입니다.

  1. 움직임: 어떤 것들은 의심할 여지 없이 움직이지만, 그들 자신의 움직임을 일으킬 수는 없습니다.토마스가 믿었던 것처럼 운동의 원인에는 무한한 연쇄가 있을 수 없기 때문에, 다른 어떤 것에도 움직이지 않는 퍼스트 무버가 있어야 하며, 이것이 하나님이 모든 사람을 이해하는 것입니다.
  2. 원인:운동의 경우처럼 아무것도 원인이 될 수 없고 무한한 원인의 연쇄가 불가능하기 때문에 하나님이라는 첫 번째 원인이 있어야 합니다.
  3. 필요한 것과 불필요한 것의 존재:우리의 경험은 분명히 존재하지만 명백히 불필요한 것들을 포함합니다.모든 것이 불필요한 것은 아닙니다. 그때는 아무것도 없었고, 여전히 아무것도 없었을 것이기 때문입니다.그러므로 우리는 반드시 존재하는 것을 가정하지 않을 수 없으며, 이러한 필연성을 오직 그 자체에서만 가지는 것입니다; 사실 그 자체가 다른 것들이 존재하는 원인입니다.
  4. 그라데이션:어떤 것들은 더 뜨겁고, 좋은 것 등이 있다는 의미에서 사물의 변화를 알아차릴 수 있다면, 가장 진실하고 고귀한 것, 그리고 가장 완전하게 존재하는 최상의 것이 틀림없이 있을 것입니다.그러면 우리는 신을 부릅니다.
  5. 자연의 순화된 성향:자연법에 따라 모든 신체에서 목적을 향한 행동의 방향이 감지됩니다.인식이 없는 것은 인식하는 사람의 지도에 따라 목표를 달성하는 경향이 있습니다.우리는 [73]이것을 신이라고 부릅니다.

하나님의 본성에 관하여 토마스는 흔히 비아 네가티바라고 불리는 최고의 접근법은 하나님이 아닌 것을 고려하는 것이라고 느꼈습니다.이로 인해 그는 신성한 자질에 대한 다섯 가지 진술을 제안하게 되었습니다.

  1. 은 육체와 영혼, 물질과 [74]형태와 같은 부분들의 구성이 없이 단순합니다.
  2. 하나님은 아무것도 부족하지 않고 완벽합니다.즉, 하나님은 하나님의 완전한 [75]실재로 인해 다른 존재들과 구별됩니다.토마스는 하나님을 입세법(Ipse Actus Essendi)이 생존하는 존재로 정의했습니다.[76]
  3. 신은 무한합니다.즉, 하나님은 창조된 존재들이 신체적, 지적, 정서적으로 한정되어 있는 방식에 있어서 유한하지 않다는 것입니다.이 무한함은 크기의 무한함과 [77]수의 무한함과 구별되어야 합니다.
  4. 하나님은 변하지 않고, 하나님의 본질과 [78]성품의 수준에서 변화할 수 없습니다.
  5. 하나님은 자기 안에서 다양화되지 않고 하나입니다.하나님의 일치는 하나님의 본질이 하나님의 존재와 같다는 것입니다.토마스의 말에 따르면, "그 자체로 '신이 존재한다'는 명제는 반드시 참이며, 그 속에서 주제와 서술어는 동일하기 [79]때문입니다."
영향

아퀴나스는 스콜라주의를 신플라톤주의에서 벗어나 아리스토텔레스주의로 옮겼습니다.라틴 기독교에 대한 영향과 가톨릭 학파의 윤리를 통해 이어진 학파는 역사상 가장 영향력 있는 철학 중 하나이며, 또한 가르침에 따라 살아가는 사람들의 수 때문에 중요합니다.

신학에서, 그의 Suma Theologica는 중세 신학에서 가장 영향력 있는 문서 중 하나이며 20세기까지 이어져 라틴 기독교의 철학과 신학의 중심적인 참조점이 되었습니다.1914년 교황 비오 [80]10세는 가톨릭 교회의 가르침은 아퀴나스의 주요 논제들의 기본적인 철학적 토대 없이는 이해될 수 없다고 경고했습니다.

수도는 성(聖)의 철학에서 논하고 있습니다.토마스는 어떤 식으로든 논의될 수 있는 의견의 범주에 포함되지 않고, 자연적이고 신성한 것들에 대한 모든 과학의 기초로 고려되어야 합니다; 만일 그러한 원칙들이 한번 제거되거나 어떤 방식으로든 손상된다면,신성한 과학의 학생들이 [81]궁극적으로 교회의 치안관에 의해 신성한 계시의 교리가 제안되는 단어들의 의미만큼 인식하지 못할 것이라는 것이 반드시 뒤따라야 합니다.

제2차 바티칸 공의회는 아퀴나스의 체계를 "만년 철학"[82]이라고 설명했습니다.

악투스푸루스

악투스 푸루스의 절대적인 완벽함입니다.스콜라스티즘에 따르면 창조된 존재는 가능성을 가지고 있는데, 그것은 실재가 아닌 불완전함과 완전함입니다.오직 하나님만이 그가 될 수 있는 모든 것이며, 무한히 실재하며 무한히 완전한 존재가 될 수 있습니다: '나는 나의 모습이다'(출애굽기 3:14).그의 속성이나 그의 운영은 의 본질과 정말로 동일하며, 그의 본질은 그의 존재를 필요로 합니다.

본질 에너지의 구분 부족

나중에 동방 정교회의 금욕자이자 테살로니키의 대주교인 그레고리 팔라마스헤시카스트 영성, 변형의 빛의 창조되지 않은 성격, 그리고 신의 본질과 에너지의 구별을 옹호하기 위해 논쟁했습니다.그의 가르침은 (1) 1336년에서 1341년 사이의 이탈리아어-그리스어 바라암, (2) 1341년에서 1347년 사이의 수도승 그레고리 아킨디노스, 그리고 (3) 철학자 그레고라스, 1348년에서 1355년 사이의 세 가지 주요 논쟁의 과정에 걸쳐 전개되었습니다.그의 신학적 공헌은 때때로 팔람교, 그리고 그의 추종자들은 팔람교라고 불립니다.

역사적으로 라틴 기독교는 팔람주의, 특히 본질-에너지 구분을 거부하는 경향이 있으며, 때로는 삼위일체에서 용납할 수 없는 분열의 이단적 도입으로 특징짓고 다신교[83][84]암시합니다.게다가, 이 병을 이루기 위해 사용된 헤시즘의 관련 수행은 "마법"[85][86]으로 특징지어졌습니다.최근, 일부 로마 가톨릭 사상가들은 팔라마스의 가르침에 대해 긍정적인 견해를 가지고 있는데, 본질-에너지의 차이를 포함하여, 그것이 로마 가톨릭과 동방 정교회 [87]사이의 극복할 수 없는 신학적 분열을 나타내는 것이 아니라고 주장하고 있습니다.그리고 성인으로서의 그의 축일은 [88][89]로마와 연합하여 몇몇 비잔틴 가톨릭 교회들에 의해 기념됩니다.

마틴 쥬기에 따르면 서방과 서방과의 연합을 지지한 동양인들(라틴어파)의 팔라미즘 거부는 실제로 동방에서의 팔라미즘 수용에 기여했다고 합니다. "많은 사람들의 마음 속에 라틴어와 안티팔라미즘은 곧 하나의 동일한 [90]것으로 보일 것입니다."

필리오크

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전통적인 중세 서양 기독교 상징주의의 "삼위일체의 방패" 또는 Scutum Fidei 다이어그램

필리오크원래 니케아 크리드에 추가된 라틴어 용어로, 동서양 기독교 사이에서 큰 논란의 대상이 되어 왔습니다.제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년), 제2차 에큐메니컬 공의회(제2차 에큐메니컬 공의회)에 따르면 성령은 "아버지로부터", "아들과" 또는 "혼자"[91]와 같은 어떤 종류의 추가 사항 없이 진행된다고 합니다.

필리오케라는 말은 톨레도 제3차 공의회(589)에서 기독교에 대한 반(反[92][93])아리안 보간으로 처음 등장하는데, 이 때 서고트인 스페인은 가톨릭 기독교를 받아들이면서 아리아교를 포기했습니다.이 추가는 톨레도의 후속 지방 의회들에 의해 확인되었고 곧 스페인뿐만 아니라 496년에 [94]가톨릭 신앙을 채택한 프랑크 왕국, 그리고 680년에 해트필드 공의회모노텔리즘[95]대한 반응으로 그것을 부과한 영국에 이르기까지 서양 전역으로 퍼져나갔습니다.그러나 로마에서는 채택되지 않았습니다.

6세기 후반에, 몇몇 라틴 교회들은 성령의 행렬에 대한 묘사에 "그리고 아들로부터"라는 단어를 추가했는데, 많은 동방 정교회 신자들이 후기 단계에서 에페소스 공의회의 7대 교회법 위반이라고 주장했습니다.니케아 제1차 공의회나 콘스탄티노플 [96]공의회에 의해 그 단어들이 본문에 포함되지 않았기 때문입니다.이것은 1014년 [97]로마의 전례 관습에 포함되었지만, 동방 기독교에 의해 거부되었습니다.

필리오크라는 용어가 포함되어 있는지, 어떻게 번역되고 이해되는지는 기독교 대다수 교회의 중심인 삼위일체 교리를 어떻게 이해하는지에 중요한 시사점을 줄 수 있습니다.어떤 사람들에게는 이 용어가 삼위일체에서 아버지 하나님의 역할에 대한 심각한 과소평가를 의미하고, 다른 사람들에게는 이 용어가 표현하는 것에 대한 부정이 삼위일체에서 아들 하나님의 역할에 대한 심각한 과소평가를 의미합니다.

필리오크 구절은 동방 가톨릭 [100]교회에서 채택한 적은 없지만,[98][99] 전례에서 그리스어가 사용되는 을 제외한 모든 라틴 전례에서 크리드에 포함되었습니다.

연옥

페터 폴 루벤스의 연옥의 인상

아마도 라틴 기독교의 가장 독특한 교리는 연옥주의일 것인데, 라틴 기독교는 "하나님의 은혜와 우정 속에서 죽지만 여전히 불완전하게 정화된 모든 사람들"은 연옥주의라고 부르는 정화 과정을 거친다.불을 정화한다는 성경 구절(고린도서 3장 15절, 베드로 1장 7절)과 예수님의 용서 언급(마 12장 32절)을 참조하여 이 교리를 만들었습니다.또한 교회가 시작된 이래로 교회 내에서 사용되고 있는 죽은 자들을 위해 기도하는 관습에 기초를 두고 있으며, 이는 마력 12:46에서 더 [101][102]앞서 언급되고 있습니다.

연옥에 대한 생각은 고대로 거슬러 올라갑니다.플라톤과 헤라클리데스 폰티쿠스의 글과 다른 많은 이교도 작가들에게서 "천체적 하데스"라고 불리는 일종의 원형 연옥이 나타납니다.이 개념은 호메로스와 헤시오도스의 작품에 묘사된 지하세계의 하데스와 구별됩니다.이와 대조적으로, 천상의 하데스는 영혼들이 죽은 후 더 높은 수준의 존재로 나아가거나 지구로 다시 태어나기 전에 정해진 시간을 보내는 중간적인 장소로 이해되었습니다.그것의 정확한 위치는 작가마다 다릅니다.폰토스의 헤라클리데스는 은하수에 있다고 생각했고, 학자들, 스토아학자들, 키케로, 버질, 플루타르코스, 헤르메틱 문헌들은 은하수를 달과 지구 사이 또는 달 주위에 위치시켰으며, 누메니우스와 라틴 신플라톤주의자들은 은하수가 고정된 별들의 구와 [103]지구 사이에 위치했다고 생각했습니다.

아마도 헬레니즘 사상의 영향 아래, 중간 국가는 그리스도 이전의 지난 몇 세기 동안 유대인 종교 사상에 들어갔습니다.마카베오에서 우리는 일부 기독교인들이 받아들이는 의식인 사후 정화[104]목적으로 죽은 사람들을 위한 기도의 관습을 발견합니다.수많은 [105]시련을 겪는다고 전해지는 죽은 자를 대신하여 공물을 바치는 중세 중국의 불교 관습과 같은 다른 전통에서도 같은 관습이 나타납니다.다른 이유들 중에서, 서양 가톨릭의 연옥 교습은 [106]죽은 자들을 위한 기도라는 기독교 이전의 실천에 기반을 두고 있습니다.

루도비코 카라치의 불타는 연옥 이미지

사후 정화에 대한 믿음과 기도를 통한 죽은 자와의 교감에 대한 구체적인 예는 많은 [107]교회 신부들에게서 발견됩니다.이레네우스 c.(130–202)는 죽은 자들의 영혼이 보편적인 판결이 내려질 때까지 남아있는 곳을 언급했는데, 이 과정은 "연옥의 [108]개념을 담고 있다"고 묘사되어 왔습니다.알렉산드리아의 클레멘스 (c. 150–215)와 그의 제자 알렉산드리아의 오리겐 (c. 185–254)은 사후 정화에 대한 관점을 발전시켰다; [109] 이 관점은 불은 구약성경에서 나오는 신성한 도구라는 개념에 근거했고, 이것을 불에 의한 세례, 복음서에서 나오는 것과 같은 신약성경의 가르침의 맥락에서 이해했다,그리고 정화재판죽은 후에 세인트 [110]폴에서 왔습니다오리겐은 영혼의 수면에 반대하는 논쟁을 하면서 아직 정화되지 않은 한 선출자들의 영혼은 즉시 천국으로 들어갔고, 이 경우 [111]정화의 장소로 생각되어야 할 형벌의 상태, 즉 형벌의 상태에 빠졌다고 진술했습니다.클레멘스와 오리겐 모두에게 불은 물질적인 것도 은유도 아닌 "영적인 불"[112]이었습니다.초기 라틴 작가 터툴리안 c.(160–225) 또한 [113]사후 정화에 대한 관점을 분명히 했습니다.테르툴리안의 사후세계에 대한 이해에서 순교자들의 영혼은 영원한 축복 [114]속으로, 나머지는 죽은 자들의 일반적인 영역 속으로 들어갔습니다.그곳에서 악인들은 영원한 [114]형벌에 대한 예감을 겪었고, 선인들은 [115]고대에 널리 퍼져있는 관점의 대표적인 개념인 "일종의 연옥에 대한 생각이 꽤 분명하게 발견된다"는 다양한 단계와 행복의 장소를 경험했습니다.나중에 추가적인 설명이 있는 예로는 St.를 들 수 있습니다. 키프리아누스 (258년 사망), 성 요한 크리소스톰 (c.347–[116]407), 요한 크리소톰 (347–407).[117] 중에서도 아우구스티누스 (354–430).[118]

6세기 후반에 쓰여진 교황 그레고리오 대왕의 대화록은 라틴 기독교가 취할 방향과 다른 사후세계에 대한 이해의 발전을 보여줍니다.

어떤 사소한 잘못에 대해서는 최종판결 전에 정화의 불이 있다고 믿어야 합니다.진리인 사람은 성령을 모독하는 사람은 이 시대에도, 이 시대에도, 이 시대에도, 이 시대에도, 용서받지 못할 것이라고 말합니다.이 문장을 통해 우리는 이 시대에 어떤 범죄는 용서받을 수 있지만,[119] 앞으로 다가올 시대에 어떤 범죄는 용서받을 수 있다는 것을 알게 되었습니다.

연옥에 대한 추측과 상상

단테는 이 16세기 그림에서 연옥(산으로 표시)을 바라봅니다.

일부 가톨릭 성인들과 신학자들은 가톨릭 교회가 채택한 것 이상의 연옥에 대해 때때로 상반된 생각을 가졌으며, 실제 화재에 의한 정화 개념을 포함하는 대중적인 이미지를 결정된 장소에서 그리고 정확한 시간 동안 반영하거나 기여했습니다. J. 그리피스(Paul J. Griffiths)는 "연옥에 대한 최근의 가톨릭 사상은 일반적으로 기본 교리의 본질을 보존하는 동시에 이러한 [120]요소들에 대한 간접적인 추측적 해석을 제공합니다."라고 언급합니다.요셉 라칭거는 이렇게 썼습니다: "연옥은 터툴리안의 생각처럼 인간이 다소 자의적인 방식으로 처벌을 받아야 하는 초세계적인 강제 수용소가 아닙니다.오히려 사람이 그리스도를 능력할 수 있게 되고, 하나님을 능력할 수 있게 되고,[121] 따라서 성도들의 전체 성찬과 일치할 수 있게 되는 것이 내적으로 필요한 변혁의 과정입니다."

신학 연구에서 존 E.티엘은 로마 가톨릭교회가 중세 후기부터 고행자들의 종교적 소명을 끌어들이는 경쟁적인 영성을 바탕으로 했기 때문에 로마 가톨릭교회의 믿음과 실천에서 사실상 연옥이 사라졌다고 주장했습니다."연옥의 탄생은 평신도의 종말론적 불안을 협상했습니다. [...] 수행자가 순교자와의 경쟁의 시간적 장을 평생 연장하는 것과 유사하게, 연옥에 대한 믿음은 [122]수행자와의 경쟁의 시간적 장을 일반인의 시간적 장을 연장시켰습니다."

서양이나 라틴 교회에서 특히 중세 후기에 흔히 볼 수 있었던 추측과 대중적인 상상은 동방 가톨릭 교회에서 반드시 받아들여진 것은 아니며, 그 중 23개가 교황과 완전히 교감하고 있습니다.어떤 사람들은 연옥이라는 대중적인 그림에서 두드러지는 특정한 장소에서 불에 의한 처벌이라는 개념을 명백하게 거부했습니다.피렌체 공의회동방 정교회 대표들은 이러한 생각에 반대하는 한편, 구원받은 사람들의 영혼이 죽은 후에 정화되는 것이 있다고 주장하며, 이러한 생각들은 살아있는 사람들의 기도에 의해 도움을 받는다고 선언했습니다: "만약 영혼들이 신앙과 자선으로 이 삶에서 떠나지만 어떤 타락의 흔적이 있다면.s, 회개하지 않은 사소한 것이든, 큰 것이든 회개의 열매를 맺지 않은 것이든 간에, 우리는 이성 안에서 그들이 그러한 잘못을 정화하고, 어떤 [123]곳에서는 불을 정화하고, 어떤 특정한 처벌을 받지 않는다고 믿습니다.'그 평의회가 채택한 연옥의 정의는 정교회가 동의하지 않는 두 가지 개념을 배제하고, 그들이 말하기를, 그들 역시 그들의 신앙의 일부라고 하는 두 가지 점만 언급했습니다.이에 따라 우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 로마 가톨릭 교회의 완전한 성찬례에 대한 승인을 공식화한 브레스트 연합(Union of Brest)으로 알려진 협정은 "연옥에 대해 논의하지 않을 것이지만, [124]우리는 우리 자신을 성스러운 교회의 가르침에 맡긴다"라고 명시되어 있습니다.

막달라 마리아

귀도 레니의 '막달레네의 참회'

중세 서양 전통에서 라자루스의 누이 베다니의 마리아는 아마도 신약성경에 나오는 몇몇 여성들에 대해 마치 그들이 같은 사람인 것처럼 가르친 그레고리 대왕에 의해 주어진 경건함 때문에 막달라 마리아로 확인되었습니다.이것은 베다니의 마리아와 막달라 마리아 사이의 갈등으로 이어졌고, 간통으로 붙잡힌 다른 여자(베다니의 마리아 외에 예수에게 기름을 부은 여자)와도 갈등을 빚게 되었습니다.동방 기독교는 이 신분을 채택한 적이 없습니다.1910년 가톨릭 백과사전에 실린 그의 글에서, 휴 포프는 "그리스의 아버지들은 전체적으로 세 사람을 구분합니다: 누가복음 7장 36-50절의 '죄인'; 마사와 라자루스의 자매, 누가복음 10:38-42절요한복음 11장, 그리고 막달렌 [125]마리아.

프랑스 학자 빅토르 삭세르는 막달라 마리아를 창녀로, 베서니의 마리아로 동일시한 것을 서기 591년 9월 21일 교황 그레고리우스 대제의 설교로 추정하고 있는데, 신약성경에 언급된 세 여성의 행동을 결합한 것으로 보이며 이름이 알려지지 않은 여성을 막달라 마리아로 확인하기도 했습니다.그레고리우스는 또 다른 설교에서 막달라 마리아를 누가복음 [126]10장에 언급된 마사의 누이로 특정했습니다.그러나 신학자 제인 샤베르그에 의해 더 최근에 표현된 견해에 따르면, 그레고리는 [127]그 이전에 이미 존재했던 전설에 마지막 터치를 가했을 뿐입니다.

라틴 기독교가 막달라 마리아와 베다니의 마리아를 동일시하는 것은 [128]1969년에 이것이 변경될 때까지 로마 달력의 배열에 반영되었고, 그때까지 가톨릭 교회에서 일반적인 해석은 베다니의 마리아라는 사실을 반영합니다.막달라 마리아와 예수의 발에 기름을 부은 죄 많은 여인은 세 명의 별개의 [129]여인들이었습니다.

원죄

가톨릭 교회 교리서는 다음과 같이 말합니다.

아담은 첫 번째 사람으로서 하나님으로부터 받은 본래의 거룩함과 정의를 그 자신 뿐만 아니라 모든 인간을 위하여 잃은 죄를 지었습니다.

아담과 이브는 그들의 후손들에게 그들의 첫 번째 죄로 인해 상처를 입고 본래의 거룩함과 정의를 빼앗긴 인간 본성을 전염시켰습니다. 이 박탈은 "원죄"라고 불립니다.

원죄의 결과로 인간의 본성은 그 능력에서 약화되고 무지와 고통과 죽음의 지배를 받으며 죄로 기울어지게 됩니다(이러한 성향을 '혼란'[130]이라고 합니다).

미켈란젤로시스티나 성당 천장에 그려진 아담과 이브의 죄악 그림

원죄의 개념은 2세기에 리옹의 주교였던 이레네우스에 의해 특정 이원론자[131]그노스틱스와의 논쟁에서 처음 언급되었습니다.아우구스티누스와 같은 다른 교회 아버지들도 신약성경 사도 바울가르침(로마서 5장 12-21절, 고린도 1장 15-21-22절)과 구약성경 시편 51장 [134][135][136][137][138]5절에 근거한 [132][133]것으로 보고 교리를 형성하고 발전시켰습니다.터툴리안, 키프로스, 암브로스, 암브로시아스터는 인류의 세대에 의해 전해진 아담의 죄와 인류가 공유한다고 생각했습니다.412년 이후 아우구스티누스의 원죄 형성은 마틴 루터와 존 칼빈개신교 개혁가들 사이에서 유행했는데, 이들은 원죄를 침례 이후에도 지속되고 선을 행하기 위한 자유를 완전히 파괴했다고 단언했습니다.412년 이전에 아우구스티누스는 자유의지가 약화되었지만 [133]원죄로 파괴되지는 않았다고 말했습니다.그러나 412년 이후 이것은 [139]죄를 제외한 자유의지의 상실로 바뀌었습니다.현대의 아우구스티누스 칼뱅주의는 이러한 후기 관점을 견지합니다.가톨릭교회가 이단이라고 선언한 얀센주의 운동도 원죄가 [140]유언의 자유를 파괴한다는 입장을 고수했습니다.그 대신 서양 가톨릭교회는 이렇게 선언합니다. "침례교는 그리스도의 은총을 받은 생명을 부여함으로써 본래의 죄를 지우고 사람을 하나님께 돌려놓지만, 자연이 약해지고 악으로 기울어진 결과는 사람 안에서 지속되고 그를 영적인 [141]싸움으로 불러들입니다." "아담의 타락으로 약해지고 줄어들면서,자유의지는 아직 [142]경주에서 파괴되지 않습니다."

성 안셀름은 이렇게 말합니다. "아담의 죄는 별개의 것이지만, 태어날 때 아이들의 죄는 전혀 다른 것이고, 전자가 원인이고,[143] 후자가 결과입니다."아이에게 원죄는 아담의 잘못과 구별되는 것으로, 그 영향의 하나입니다.가톨릭 백과사전에 따르면 아담의 죄의 영향은 다음과 같습니다.

  1. 죽음과 고통: "한 사람이 죄의 형벌인 육체의 죽음뿐만 아니라 영혼의 죽음인 죄 그 자체까지도 전 인류에게 전염시켰습니다."
  2. 죄악에 대한 회유 또는 성향.세례는 원죄를 없애지만 죄에 대한 성향은 여전합니다.
  3. 새로 태어난 아이에게 거룩함을 주는 은혜가 없는 것도 첫 죄의 영향입니다. 하나님으로부터 거룩함과 정의를 받은 아담이 자신뿐 아니라 우리에게도 은혜를 잃었기 때문입니다.세례는 본래의 거룩하게 하는 은혜를 부여하며, 이는 목의 죄를 통해 상실되며, 따라서 본래의 죄와 개인적인 [144]죄를 제거합니다.

일반적으로 동방 가톨릭과 동방 기독교는 라틴 [145]가톨릭과 같은 타락과 원죄의 신학을 가지고 있지 않습니다.하지만 바티칸 2세 이후로 가톨릭 사상에 발전이 있었습니다.제네시스 3를 너무 문자 그대로 받아들이지 말라는 경고도 있습니다.이들은 "하나님이 세상을 세우기 전에 교회를 염두에 두셨다"(에베서 1:4)[146]는 점을 고려한 것입니다.디모데 1장 9절에서와 마찬가지로 "... 세상이 [147]시작되기 전에 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 그 자신의 목적과 은혜."그리고 교황 베네딕토 16세는 의 책 "시작에서"에서 "원죄"라는 용어를 "오해의 소지가 있고 [148]정확하지 않다"고 언급했습니다.베네딕토 16세는 창세기나 기원, 악에 대한 직설적인 해석을 요구하지 않지만, "어떻게 이런 일이 가능했고, 어떻게 이런 일이 일어났을까요?이 일은 아직도 잘 알려져 있지 않습니다.악은 여전히 신비합니다.창세기 3장과 마찬가지로 훌륭한 이미지로 제시되었습니다. 두 그루의 나무, 뱀, 죄 [149][150]많은 사람의 비전입니다."

완벽한 착상

후안 안토니오프리아스에스칼란테인마쿨라다 콘셉시온

완전한 착상은 아들 예수의 장점으로 인해 원죄로부터 자유로운 축복받은 성모 마리아의 착상입니다.비록 이 믿음은 고대 후기부터 널리 유지되어 왔지만, 이 교리는 1854년 교황 비오 9세가 그의 교황 칙서인 이네파빌리스 [151]데우스에서 그것을 교황의 무오류성을 사용하여 사도행전이라고 선언했을 때 비로소 가톨릭 교회에서 독단적으로 정의되었습니다.

비오 9세에 의해 정의된 교리는 12세기 이전에는 명시적으로 언급되지 않았음을 인정합니다.또한 "교조에 대한 어떠한 직접적이고 단정적이며 엄격한 증거도 [152]성경에서 가져올 수 없다"는 것에 동의합니다.그러나 그 교리는 아버지들의 가르침 속에 함축적으로 담겨 있다고 주장합니다.마리아의 죄 없는 것을 주제로 한 그들의 표현은 너무 풍부하고 절대적이어서 원죄는 물론 실제적인 것까지 포함시킬 수밖에 없다고 지적합니다.그래서 처음 5세기 동안에는 "모든 면에서 거룩하다", "모든 것이 거룩하다", "초결함이 없다", "독창적으로 거룩하다"와 같은 별칭이 그녀에게 적용됩니다. 그녀는 구원받은 백성들의 조상으로서, 타락하기 전의 이브에 비유됩니다. 그녀는 "저주되기 전의 땅"입니다.성자의 유명한 말."하나님의 어머니에 관하여"라는 아우구스티누스(430년경)를 인용할 수 있습니다. "가 무엇이든 간에 어떠한 질문도 허락하지 않겠습니다."그가 여기서 실제 또는 개인적인 죄에 대해 직접적으로 말하고 있는 것은 사실입니다.그러나 그의 주장은 모든 사람은 죄인이며, 본래의 타락을 겪어야 한다는 것이며, 이 본래의 타락을 하나님의 은혜로 극복할 수 있다는 것이며, 그는 알지 못하지만 마리아가 "모든 종류의"[153] 죄를 극복할 수 있는 충분한 은총을 가졌을 수도 있다고 덧붙였습니다.

12세기의 클레르보의 베르나르는 완벽한 착상에 대한 문제를 제기했습니다.서방의 몇몇 교회에서는 이미 축복받은 처녀의 잉태 축제가 거행되기 시작했습니다.세인트 버나드는 리옹의 수도회들이 교황청의 허가 없이 그러한 축제를 연 것에 대해 비난하고 있습니다.그렇게 함으로써, 그는 마리아에 대한 개념이 죄가 없다는 견해를 전면적으로 부인하고, 그것을 "신비한 것"이라고 부릅니다.그러나 어떤 이들은 그가 교황 비오 9세의 정의에 사용되는 것과 같은 의미로 "수태"라는 용어를 사용하는 것이 아닌지 의심하고 있습니다.베르나르는 어머니의 협력에 대한 적극적인 의미에서 착상을 말한 것으로 보이는데, 그의 주장에서 "어떻게 죄가 없는 곳에 (리비도가) 있을 수 있겠는가?"라고 말하고 있기 때문입니다." 그리고 더 강한 표현들이 뒤따릅니다. 그것은 그가 아이가 아닌 엄마에 대해 말하고 있다는 것을 나타내는 것으로 해석될 수 있습니다.그러나 베르나르는 축제를 지지하는 사람들이 "마리아의 영광을 더하려고" 한다고 비난하기도 하는데, 이것은 그가 정말로 [153]마리아에 대해 말하고 있었다는 것을 증명합니다.

완벽한 착상의 신학적 토대는 도미니카인 성 토마스 아퀴나스와 같은 인물들이 제공한 반대와 함께 중세 시대 동안 논쟁의 대상이었습니다.그러나 프란치스코회의 William of Ware[154]Pelbartus Ladislaus of Temesvar의 지지적인 주장과 가톨릭 신자들 사이의 일반적인 믿음은 교리를 더 수용할 수 있게 만들었고 바젤 공의회는 15세기에 그것을 지지했지만 트렌트 공의회는 그 문제를 회피했습니다.프란치스코 교황 식스토 4세는 어느 한쪽이 다른 쪽을 비난하는 것을 금지함으로써 사태를 진정시키려고 노력했고, 1477년 로마 달력에 완전한 임신의 축일을 놓았지만, 도미니카인 교황 비오 5세는 이 축일을 마리아의 축일로 바꾸었습니다.클레멘스 11세는 1708년에 이 축제를 보편적으로 만들었지만, 여전히 그것을 완벽한 착상의 [155]축제라고 부르지는 않았습니다.그 개념에 대한 대중적이고 신학적인 지지는 계속해서 성장했고 18세기에 이르러서는 그것이 [156][157][158][159]예술에 널리 묘사되었습니다.

던스 스코투스

John Duns Scotus는 성모 마리아의 완벽한 착상을 가장 많이 주장했던 스콜라 철학자들 중 한 명이었습니다.

보나벤처와 같은 미성년자 수사던스 스코투스(재위 1308년경)는 이성적 관점에서 마리아가 모든 죄의 오점으로부터 [153]보호받은 것이라고 주장하는 것은 분명히 그리스도의 장점을 경멸하지 않는다고 주장했습니다.그는 교리와 그리스도 안의 보편적 구원의 교리를 조화시키는 신학적 문제에 대한 해결책을 제시하면서 마리아의 완전한 착상이 그리스도에 의한 구원에서 그녀를 제거한 것이 아니라 구원 [160]역사에서 그녀의 특별한 역할 때문에 그녀에게 부여된 더 완벽한 구원의 결과라고 주장했습니다.

스코투스의 주장은 초기 교부들의 언어를 더 잘 아는 것과 결합되어 서양 교회의 학교들에서 점차 우세하게 되었습니다.1387년 파리 대학은 정반대의 [153]견해를 강력히 비난했습니다.

그러나 스코투스의 주장은 논란의 여지가 있었는데, 특히 마리아의 신성화(죄로부터 자유로워진 것)를 기꺼이 축하했던 도미니코회 사람들 사이에서 그러했지만, 도미니코회 토마스 아퀴나스의 주장에 따라, 그녀의 신성화는 그녀의 [152]임신 이후까지 일어날 수 없었다고 계속 주장했습니다.

스코투스는 마리아의 완전한 착상이 예수의 구원적인 [161]일을 향상시킨다고 지적했습니다.

스코투스의 주장은 교황 비오 9세가 1854년에 발표한 "그녀의 임신의 첫 순간에 마리아는 예수 [162]그리스도의 장점을 고려하여 원죄의 얼룩으로부터 자유롭게 보존되었습니다."에 등장합니다.스코투스의 입장은 [162]"사도들의 신앙에 대한 올바른 표현"으로 환영받았습니다.

도그마틱하게 정의됨

완전한 정의된 개념의 교의는 다음과 같이 말합니다.

우리는 인류의 구원자인 예수 그리스도의 장점을 고려하여, 전능하신 하나님께서 부여하신 단 하나의 은혜와 특권에 의해 가장 축복받은 성모 마리아가 원죄의 모든 얼룩으로부터 보존되었음을 선언하고, 선언하고, 정의합니다.하나님께서 드러내신 교리이며,[163] 그러므로 모든 신앙인들이 확고하고 끊임없이 믿어야 할 교리입니다.Declaramus, pronuntiamus et definimus togritinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in Primo Instanti suae Conceptionis fuis singulari unpotenti diegio, intuitu meritum Christilesu Salvatoris humani generis, abomni originalis culpae labe praeservatam immuni, essa Deo relavatam, que id circo ab ab 옴니버스 피델리버스 확인기 콘스탄터크 크레덴담 쿼프로퍼 스퀴스쿠사 노비스.

교황 비오 9세는 마리아가 더 숭고한 방식으로 구원을 받았다고 분명히 단언했습니다.그는 마리아가 죄를 지은 후에 깨끗해지기보다는 인류의 구세주 예수 그리스도의 예견된 장점을 고려하여 원죄에 걸리는 것을 완전히 막았다고 말했습니다.누가복음 1장 47절에서 마리아는 "나의 영혼이 나의 구원자 하나님께 기쁨을 드렸다"고 선포합니다.이것은 그리스도께서 마리아의 구원 전이라고 말씀하십니다.제2차 오렌지 공의회 부터 가톨릭 교회는 에덴동산에서 사람이 죄를 지은 적이 없고 죄가 없는 사람도 여전히 [164][165]죄가 없는 상태로 남아 있으라고 가르쳤습니다.

그 정의는 원죄에 관한 것일 뿐이며, 실제 또는 개인적인 [153]죄로부터 자유롭다는 의미에서 축복받은 처녀가 죄가 없었다는 교회의 믿음에 관한 선언은 하지 않습니다.이 교리는 마리아가 원죄로부터 항상 자유로우며, 태어날 때 보통 세례와 함께 오는 거룩한 은혜를 받았다고 가르칩니다.

일반적으로 동방 가톨릭과 동방 기독교는 마리아가 가 없다고 믿지만, [145]그들은 라틴 가톨릭과 같은 타락과 원죄의 신학을 가지고 있지 않습니다.

성모 승천

마리아의 가정, Peter Paul Rubens, 1626

성모 승천(聖天)은 성모 마리아의 지상 생활의 마지막에 천국으로 들어가는 육체적인 것입니다.

1950년 11월 1일 교황 비오 12세는 성모 마리아를 교의로 받들 것을 선언했습니다.

우리 주 예수 그리스도의 권위, 복된 사도 베드로와 바울의 권위, 그리고 우리 자신의 권위에 의해, 우리는 그것을 신성하게 드러난 교의라고 선언하고 선언하고 정의합니다. 하나님의 완전한 어머니, 지상의 삶의 과정을 마친 영원한 성모 마리아가 몸과 영혼으로 [166]하늘의 영광으로 간주되었다는 것입니다.

비오 12세의 독단적인 발언에서, "그녀의 지상의 삶의 과정을 끝마쳤다"는 문구는 성모 마리아가 추정하기 전에 죽었는지 아닌지에 대한 의문을 남깁니다.마리아의 가정은 "신의 어머니"로서 마리아에게 신성한 선물이었다고 합니다.루트비히 오트의 견해는 메리가 인류에게 빛나는 본보기로 자신의 삶을 마치면서 인류 전체에 [167]가정의 선물이라는 관점이 제시된다는 것입니다.

루트비히 오트는 자신의 저서 가톨릭 교리의 기초에서 "그녀의 죽음에 대한 사실은 거의 대부분 아버지들과 신학자들에 의해 받아들여지고 있으며, 교회의 전례에서 분명히 확인되고 있다"고 쓰고 있으며, 여기에 도움이 되는 많은 인용문을 덧붙이고 있습니다.그는 다음과 같이 결론짓는다: "마리아에게 죽음은 원죄와 개인적인 죄로부터의 자유의 결과이며, 죄의 처벌의 결과가 아닙니다.그러나 본질적으로 필멸적인 마리아의 몸은 일반적인 [168]죽음의 법칙의 적용을 받는 신성한 아들의 몸과 일치해야 하는 것이 적합해 보입니다."

티티안의 추정 (1516–1518)

그녀의 신체적 죽음의 의미는 어떤 교황도 명백하게 규정하지 않았습니다.많은 가톨릭 신자들은 그녀가 전혀 죽지 않고 바로 천국으로 옮겨졌다고 믿고 있습니다.로마 가톨릭 교의에 따르면, 성모 마리아가 그녀의 출발과 관련하여 육체적 죽음을 당했는지 여부에 대한 의문을 제기하는 사도 헌법의 교리적 정의(Munificentissimus Deus)는 로마 가톨릭 교의에 따르면, 거짓 없이 가정의 교리를 선언합니다.그것은 "그녀의 지상 [169]생활의 과정을 완료했다"는 말에서 알 수 있듯이 어떻게든 그 점을 독단적으로 정의하지 않습니다.

Deiparae Virginis Mariae Pope Pios 12세의 독단적 정의에 앞서 가톨릭 주교들의 의견을 구했습니다.이들 중 상당수가 [170]교리에 대한 성경적 지지로 창세기(3:15)를 지목했습니다.무니켄티시무스 데우스(39항)에서 비오 12세는 "불멸의 적들에 대한 투쟁"을 창세기 3장 15절과 같이 언급하고 바울 서신과 같이 "죄와 죽음에 대한 완전한 승리"를 독단적인 정의의 성경적 근거로 언급했으며, 마리아는 고린도 1장 15절 54절과 같이 하늘에 있다고 가정하고 있습니다. "그러면 기록된 말씀을 통과하게 될 것입니다.n, 죽음은 [170][171]승리로 삼켜집니다."

가정 vs.기숙사

서양의 축일은 8월 15일에 기념되며, 동방 정교회와 그리스 가톨릭 신자들은 14일간의 금식 기간에 앞서 같은 날짜에 하느님의 어머니의 기숙사(또는 테오토코스의 기숙사, 하느님의 어머니의 잠)를 기념합니다.동방 기독교인들은 마리아가 자연사했고, 그녀의 영혼이 죽음과 동시에 그리스도의 영접을 받았다고 믿으며, 그녀의 육체가 죽은 지 3일째에 부활했고, 그녀가 일반적인 부활을 기대하며 하늘로 끌려갔다고 믿습니다.그녀의 무덤은 3일째에 빈 채로 발견되었습니다.

1392년 그리스인 테오판의 기숙사 아이콘

성모 마리아는 육체적 죽음을 겪었지만, 그녀의 몸은 그의 몸과 마찬가지로 죽음에서 살아났고, 그녀는 그녀의 몸과 영혼에서 천국으로 옮겨졌습니다.그녀는 죽음과 판단을 초월해 세상을 떠났고, 미래의 시대에 온전히 살고 있습니다.육체의 부활...그녀의 경우는 이미 예견된 사실이고 이미 성취된 사실입니다.그러나 그것이 그녀가 인류의 나머지와 분리되어 완전히 다른 범주에 놓이게 된다는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 왜냐하면 우리 모두는 언젠가 그녀가 [172]지금도 누리고 있는 육체의 부활의 영광을 함께 나누기를 희망하기 때문입니다.

많은 가톨릭 신자들 또한 마리아가 추정되기 전에 먼저 죽었다고 믿지만, 그들은 마리아가 추정되기 전에 기적적으로 부활했다고 믿습니다.다른 사람들은 그녀가 처음에 [173][174]죽지 않고 천국으로 시신으로 옮겨졌다고 믿고 있습니다.동방 가톨릭 신자들은 축일을 기숙사로 지키고 있으며 가톨릭 신자들은 어느 쪽도 합법적으로 이해할 수교도들은 이 축일을 합법적으로 지킬 수 있습니다.

많은 신학자들은 가톨릭 교회에서는 가정이 독단적으로 정의되는 반면 동방 정교회 전통에서는 기숙사가 전례적으로 그리고 신비적으로 정의되는 것보다 덜 독단적으로 정의된다는 것에 주목합니다.이러한 차이는 두 전통에서 더 큰 패턴에서 비롯되는데, 가톨릭의 가르침은 종종 독단적이고 권위적으로 정의되는데, 이는 부분적으로 가톨릭 교회의 더 중앙집권적인 구조 때문이지만, 동방 정교회에서는 많은 교리가 [175]덜 권위적입니다.

고대시대

윌리엄 블레이크의 1794년 수채화 식각, 고대시대

고대다니엘서에 나오는 신의 이름입니다.

조반니 달레마그나와 안토니오 비바리니에 의한 초기 베네치아 학교의 성모마리아 대관식 (c. 1443)에서, 아버지 신은 나중에 다른 예술가들에 의해 지속적으로 사용된 묘사에 나타나는데, 즉, 양성적이지만 강력한 얼굴과 긴 흰 머리와 수염을 가진 총대주교로서, 이 묘사는 대체로 다음에서 비롯되었고, 이에 의해 정당화되었다,그구약성경고대에 대한 설명, [176]구약성경의 하나님에 대한 물리적 설명에 가장 가까운 접근:

... 고대인은 앉아 있었는데, 옷은 눈처럼 희고, 머리털은 순모와 같았고, 왕좌는 불꽃과 같았고, 바퀴는 불타는 불과 같았습니다(다니엘 7:9).

성 토마스 아퀴나스는 일부 사람들이 고대의 날들이 반드시 [177]이 진술에 동의하지 않고 아버지의 사람과 일치한다는 반론을 제기했다고 회상합니다.

12세기 경 다니엘서고대에 기초한 성부 하나님의 형상은 프랑스어 원고와 영국의 스테인드글라스 교회 창문에 나타나기 시작했습니다.14세기 나폴리 성경에는 불타는 덤불 속에 하느님 아버지의 모습이 묘사되어 있었습니다.15세기에 이르러 로한의 시간서에는 인간의 형상이나 의인화된 형상으로 하나님 아버지에 대한 묘사가 포함되었고, 르네상스 시대에 이르러 하나님 아버지에 대한 예술적 표현은 [178]서방 교회에서 자유롭게 사용되었습니다.

조지아 유비시의 14세기 프레스코 벽화, 고대 시대

하나님 아버지에 대한 예술적 묘사는 그 후 가톨릭 미술에서 논란의 여지가 없었지만, 삼위일체에 대한 덜 흔한 묘사는 비난을 받았습니다.1745년 교황 베네딕토 14세는 자비의 왕좌 묘사를 명백하게 지지하면서, "고대의 나날들"을 언급했지만, 1786년 교황 비오 6세가 이탈리아 교회 [179]평의회가 교회에서 삼위일체의 모든 이미지를 제거하기로 한 결정을 비난하는 교황 칙서를 발표하는 것은 여전히 필요했습니다.

이 묘사는 동양 정교회 미술에서 드물고 종종 논란이 됩니다.동방 정교회의 찬송가와 아이콘에서, 고대의 날들은 아버지 하나님이 아니라 아들 하나님 또는 예수님과 가장 적절하게 동일시됩니다.다니엘 (7:9–10, 13–14)의 구절에 대해 언급하는 대부분의 동방 교회 신부들은 노인의 형상을 육체적인 [180]화신 이전의 아들의 예언적인 계시로 해석했습니다.이와 같이 동양 기독교 미술은 예수 그리스도가 모든 영원에서부터 존재했다는 것을 상징적으로 보여주기 위해 때로는 노인, 즉 낮의 고대인으로 묘사할 것이고, 때로는 청년, 혹은 지혜로운 아기로서 예수 그리스도를 화신으로 묘사하기 위해 묘사할 것입니다.도상은 6세기에 나타났는데, 보통은 적절하거나 구체적으로 "고대의 [181]날들"로 확인되지는 않았지만, 주로 나이든 이미지를 가진 동방 제국에서 나타났습니다.비문과 함께 이름 지어진 고대 시대의 첫 번째 이미지는 아이콘 학자들에 의해 각기 다른 필사본으로 개발되었으며, 그 중 가장 이른 것은 11세기로 거슬러 올라갑니다.이들 원고에 담긴 이미지에는 '예수 그리스도, 고대의 날들'이라는 글귀가 포함돼 있어 그리스도를 성부 [182]하나님과 함께 영원한 존재로 인식할 수 있는 방법이었음을 확인할 수 있습니다.실제로 1667년 러시아 정교회는 모스크바 대시노드에서 고대는 [183]아버지가 아니라 아들이라고 선언했습니다.

사회문화적 이슈

성학대 사건

1990년대부터 서구 가톨릭 성직자들을 비롯한 교인들에 의한 미성년자 성학대 문제는 세계 각국에서 민사소송, 형사소추, 언론보도, 공론의 대상이 되었습니다.서방 가톨릭 교회는 일부 주교들이 고발된 성직자들을 보호하고, 일부 주교들이 성범죄를 계속 저지르는 다른 목사직으로 이감한 사실이 알려지자 학대 민원을 처리해 비난을 받아왔습니다.

이 스캔들에 대해, 비록 피해자를 대표하는 단체들이 [184]그 효과에 대해 이의를 제기했지만, 학대를 예방하고, 발생하는 학대에 대한 보고를 장려하고, 그러한 보고를 신속하게 처리할 수 있도록 공식적인 절차가 마련되었습니다.2014년 프란치스코 교황은 미성년자 [185]보호를 위한 교황청 미성년자 보호 위원회를 설립했습니다.

참고 항목

메모들

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